Tibetan:ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
== | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༢༢</span> | ||
༈ །།ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོས། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་བསྡུས་ནས། ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གླེན་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའོ། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དྲན་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཤེས་རབ་བཟང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༡ །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ཤིག་ཅིག །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཙ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢ །རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོངས་ཤོག །སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །ན་རོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣ །གང་ལ་ཡང་ཆད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །རྟེན་རྟོག་ཕྲ་མོ་དང་འབྲལ་གྱིས། །བྷུ་སུ་ཀུའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤ །ནམ་ཡང་དྲན་པའི་རྩིས་ཟུངས་ཤིག །གང་ཡང་སྒོམ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༥ །ཐབས་ཀྱིས་ཡུལ་གཅུན་ཅིག །སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཌོམྦྷི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༦ གོ་ཆ་རྗེ་ལ་ཁོལ་ཅིག །གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །ཏོག་རྩེ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༧ །རིག་པ་གཞི་ནས་སྤོངས་ཤིག །ཡུལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གོས་ཀྱིས། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༨ །ཉམས་དུམ་བུར་མཐུད་ཅིག །འཁྲུལ་པས་གླགས་མི་རྙེད་ཀྱིས། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༩ །བཟང་པོའ་བོའའཕྲོ་ལ་ཤིག་ཅིག །ཉམས་ཀྱིས་མི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༠ །ཐབས་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ཅིག །ཡུལ་ངན་གྱིས་ལམ་སྣ་འདྲེན་གྱིས། །ཨཱ་ནནྲའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༡ །གསལ་བ་ལ་གྲུངས་ཐོན་ཅིག །རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༢༣</span> | ||
བསྒྲིབ་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀྲྀཥྞ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༢ སྟོང་པ་བལ་ངར་སྐྱེད་ཅིག །ཡུལ་འཕྲད་འཇོམས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༣ །ཤེས་པ་གང་ཤར་ལ་ཐོང་ཞིག །ཉམས་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀུ་ཀུ་རི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༤ །ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་མ་རློམས་ཤིག །བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་མི་འཁོར་བ་ཡིན་གྱིས། བི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༥ །གྲགས་པའི་འགྲོས་ཤིག་ཅིག །སྒྲུབ་པ་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༦ །དྲན་པའི་མེ་ལ་ཚེ་སྐྱོངས་ཤིག །ཡེངས་པ་འཁོར་བ་ཡིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༧ །སོ་མ་ལ་སྙེམས་ཆོད་ཅིག །རྟོགས་པའི་འཕན་མི་ལྡང་པ་བཡིན་གྱིས། །ལཱུ་ཧི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༨ །མི་རྟོག་པའི་གདིང་སྐྱེད་ཅིག །ཕྲ་རགས་ཀྱི་འཕན་མི་ལྡང་བ་ཡིན་གྱིས། །པདྨ་བཛྲའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༩ །ལྷུག་པ་ལ་སོ་ཐོན་ཙིག །གཉེན་པོའ་བྱ་ར་བ་འཇིག་པ་ཡིན་གྱིས། །ས་ར་ཧའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༠ རྗེན་པ་ལ་འཇུར་བུ་ཀློད་ཅིག །བློའི་དྲི་མ་སེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་འབྲིང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༢༡ །རང་སོ་ལ་སྡོད་ཆུག་ཅིག །ཡུལ་ཕྱིར་སེམས་མི་འཆོར་བ་ཡིན་གྱིས། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༢ །དྲན་པ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག །ཉམས་དང་བོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་པ་ཆུང་ངུའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༣ །གཉེན་པོའ་གོ་ར་ཤིག་ཅིག །མཉམ་བཞག་བཞི་ལ་མི་འཆོར་བ་ཡིན་གྱིས། །དྷཱུ་ཏི་པ་ཆུང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༤ །གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཕྲོལ་ཅིག །འཁོར་བ་མིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨཱ་དེ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༥ །དུག་ལྔ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །མཐོང་བས་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཀམྦཱ་ལའི་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༢༤</span> | ||
དགོངས་པ་ཡིན། ༢༦ འཐོར་ཡས་ཕྱིར་སྡོམས་ཤིག །སྒྲོག་རྩ་བར་བཅད་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀོ་ཥ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༧ །བྱིངས་རྨུགས་རྩད་ཆོད་ཅིག །མུན་ཁུང་དུ་མར་མེ་བཏེགས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཨཱ་ནནྡའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༨ །སྐྱོ་འགྱོད་སུན་ཕྱུངས་ཤིག །འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། །བ་སུ་དྷ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༩ །དབང་པོས་བོསརིག་པ་གཏོད་ཅིག །སེམས་ཀྱི་གྱོང་འདུལ་བ་ཡིན་གྱིས། །བསོད་སྙོམས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༠ །ལྟ་སྟངས་གདན་ས་སྤོས་ཤིག །འཁྲུལ་པ་བདུམ་བུར་གཏུབས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༡ །སྒྲིམ་གློད་རེས་འཇོག་ཏུ་ཁྱེར་ཅིག །མཉམ་རྗེས་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཡིན་གྱིས། །གསེར་གླིང་པའི་བའིདགོངས་པ་ཡིན། ༣༢ །བཤིག་རྗེས་གཡང་ལ་སྐྱུར་ཅིག །གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཌོམྦྷི་ཆུང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༣ །མོས་གུས་ལ་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག །བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཡིན་གྱིས། །ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༤ །གདམས་པ་ཡུལ་དང་བསྟུན་ཅིག །གཉེན་པོ་སྟོབས་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཏཻ་ལོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༥ །ལམ་རྟགས་ངོས་ཟུངས་ཤིག །འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་གྱིས། །རིན་ཆེན་བཟང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༣༦ །གཉེན་པོའ་གོ་རིམ་ཤིག་ཅིག །རྟེན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱིས། །གནྡྷ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༧ །རྟོག་པ་འཕྲང་ནས་ཐོན་ཅིག །ཉམས་ཀྱི་གསོས་འདེབས་པ་ཡིན་གྱིས། ཛ་བ་རི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༨ །གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །གང་ཡང་གདམས་པར་འགྲེ་བ་ཡིན་གྱིས། །ར་ཊི་ཏའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༩ མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དེར་འཛིན་འཇིག་པ་ཡིན་གྱིས། བི་རུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༠ སོ་མའི་རྒྱུན་མཐུད་ཅིག །འཁྲུལ་པས་བསགླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱིས། དྷ་ས་ལའི་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༢༥</span> | ||
དགོངས་པ་ཡིན། ༤༡ རིག་པ་གང་ཤར་དུ་དེད་ཅིག །འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་མཚངས་རྡོལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༢ །ཐབས་ཀྱི་གནད་ཆིངས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་པ་ཡིན་གྱིས། །སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༣ །གང་ཡང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཅིག །རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཙཱ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༤ །ཞེན་པ་གློ་བུར་དུ་ཆོད་ཅིག །ཡུལ་གྱིས་མི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱིས། །པདྨོ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༥ །སྙེམས་སེམས་ལ་ཐོག་རྫིས་ཀྱིས་ཤིག །ཡུལ་ཕྲད་འཇོམས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཤིང་ལོ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༦ །མཚངས་ཡུལ་ལས་ཐོན་ཅིག །གཞི་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན་གྱིས། །རི་ཁྲོད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༧ །སྐྱོན་ངོས་ཟུངས་ཤིག །གཉེན་པོ་བསྟེན་སླ་བ་ཡིན་གྱིས། །དྲི་མེད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༨ །བཟང་པོའ་བོའའཕྲོ་ལ་མཐུད་ཅིག །ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །གྷ་དྷ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༩ །རོ་སྣ་ཚོགས་ལ་མྱོངས་ཤིག །ཕན་གང་ནས་ཐོགས་ངེས་པ་མེད་ཀྱིས། །གཅེར་བུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༠ །རྐྱེན་ངན་དང་དུ་བསྣོལ་ཅིག །གཉེན་པོ་རྐྱང་པ་བལམ་མིན་གྱིས། །མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོའ་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༡ །འཁུ་འཕྲིགས་ཀྱི་མཐའ་སོལ་ཅིག །བློ་ཡི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་གྱིས། །ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༢ །ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་ཟུངས་ཤིག །འཁྲུལ་པས་བསམི་གོས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀུ་མུ་ཏའི་དའིདགོངས་པ་ཡིན། ༥༣ །མངོན་དུ་གྱུར་པ་བགྱིས་ཤིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱིས། །སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༤ །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་དྲིལ་བ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །</div> | |||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: lam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: lam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor]] | ||
Latest revision as of 14:46, 19 February 2019
ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་
lam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor
Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 22-25 / Folios 11b1 to 13a7
lam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor
Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 22-25 / Folios 11b1 to 13a7
Tibetan Text
༢༢
༈ །།ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོས། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་བསྡུས་ནས། ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གླེན་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའོ། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དྲན་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཤེས་རབ་བཟང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༡ །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ཤིག་ཅིག །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཙ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢ །རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོངས་ཤོག །སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །ན་རོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣ །གང་ལ་ཡང་ཆད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །རྟེན་རྟོག་ཕྲ་མོ་དང་འབྲལ་གྱིས། །བྷུ་སུ་ཀུའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤ །ནམ་ཡང་དྲན་པའི་རྩིས་ཟུངས་ཤིག །གང་ཡང་སྒོམ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༥ །ཐབས་ཀྱིས་ཡུལ་གཅུན་ཅིག །སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཌོམྦྷི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༦ གོ་ཆ་རྗེ་ལ་ཁོལ་ཅིག །གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །ཏོག་རྩེ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༧ །རིག་པ་གཞི་ནས་སྤོངས་ཤིག །ཡུལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གོས་ཀྱིས། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༨ །ཉམས་དུམ་བུར་མཐུད་ཅིག །འཁྲུལ་པས་གླགས་མི་རྙེད་ཀྱིས། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༩ །བཟང་པོའ་བོའའཕྲོ་ལ་ཤིག་ཅིག །ཉམས་ཀྱིས་མི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༠ །ཐབས་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ཅིག །ཡུལ་ངན་གྱིས་ལམ་སྣ་འདྲེན་གྱིས། །ཨཱ་ནནྲའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༡ །གསལ་བ་ལ་གྲུངས་ཐོན་ཅིག །རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་
༢༣
བསྒྲིབ་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀྲྀཥྞ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༢ སྟོང་པ་བལ་ངར་སྐྱེད་ཅིག །ཡུལ་འཕྲད་འཇོམས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༣ །ཤེས་པ་གང་ཤར་ལ་ཐོང་ཞིག །ཉམས་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀུ་ཀུ་རི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༤ །ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་མ་རློམས་ཤིག །བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་མི་འཁོར་བ་ཡིན་གྱིས། བི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༥ །གྲགས་པའི་འགྲོས་ཤིག་ཅིག །སྒྲུབ་པ་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༦ །དྲན་པའི་མེ་ལ་ཚེ་སྐྱོངས་ཤིག །ཡེངས་པ་འཁོར་བ་ཡིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༧ །སོ་མ་ལ་སྙེམས་ཆོད་ཅིག །རྟོགས་པའི་འཕན་མི་ལྡང་པ་བཡིན་གྱིས། །ལཱུ་ཧི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༨ །མི་རྟོག་པའི་གདིང་སྐྱེད་ཅིག །ཕྲ་རགས་ཀྱི་འཕན་མི་ལྡང་བ་ཡིན་གྱིས། །པདྨ་བཛྲའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༩ །ལྷུག་པ་ལ་སོ་ཐོན་ཙིག །གཉེན་པོའ་བྱ་ར་བ་འཇིག་པ་ཡིན་གྱིས། །ས་ར་ཧའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༠ རྗེན་པ་ལ་འཇུར་བུ་ཀློད་ཅིག །བློའི་དྲི་མ་སེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་འབྲིང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༢༡ །རང་སོ་ལ་སྡོད་ཆུག་ཅིག །ཡུལ་ཕྱིར་སེམས་མི་འཆོར་བ་ཡིན་གྱིས། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༢ །དྲན་པ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག །ཉམས་དང་བོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་པ་ཆུང་ངུའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༣ །གཉེན་པོའ་གོ་ར་ཤིག་ཅིག །མཉམ་བཞག་བཞི་ལ་མི་འཆོར་བ་ཡིན་གྱིས། །དྷཱུ་ཏི་པ་ཆུང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༤ །གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཕྲོལ་ཅིག །འཁོར་བ་མིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨཱ་དེ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༥ །དུག་ལྔ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །མཐོང་བས་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཀམྦཱ་ལའི་
༢༤
དགོངས་པ་ཡིན། ༢༦ འཐོར་ཡས་ཕྱིར་སྡོམས་ཤིག །སྒྲོག་རྩ་བར་བཅད་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀོ་ཥ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༧ །བྱིངས་རྨུགས་རྩད་ཆོད་ཅིག །མུན་ཁུང་དུ་མར་མེ་བཏེགས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཨཱ་ནནྡའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༨ །སྐྱོ་འགྱོད་སུན་ཕྱུངས་ཤིག །འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། །བ་སུ་དྷ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༩ །དབང་པོས་བོསརིག་པ་གཏོད་ཅིག །སེམས་ཀྱི་གྱོང་འདུལ་བ་ཡིན་གྱིས། །བསོད་སྙོམས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༠ །ལྟ་སྟངས་གདན་ས་སྤོས་ཤིག །འཁྲུལ་པ་བདུམ་བུར་གཏུབས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༡ །སྒྲིམ་གློད་རེས་འཇོག་ཏུ་ཁྱེར་ཅིག །མཉམ་རྗེས་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཡིན་གྱིས། །གསེར་གླིང་པའི་བའིདགོངས་པ་ཡིན། ༣༢ །བཤིག་རྗེས་གཡང་ལ་སྐྱུར་ཅིག །གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཌོམྦྷི་ཆུང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༣ །མོས་གུས་ལ་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག །བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཡིན་གྱིས། །ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༤ །གདམས་པ་ཡུལ་དང་བསྟུན་ཅིག །གཉེན་པོ་སྟོབས་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཏཻ་ལོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༥ །ལམ་རྟགས་ངོས་ཟུངས་ཤིག །འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་གྱིས། །རིན་ཆེན་བཟང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༣༦ །གཉེན་པོའ་གོ་རིམ་ཤིག་ཅིག །རྟེན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱིས། །གནྡྷ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༧ །རྟོག་པ་འཕྲང་ནས་ཐོན་ཅིག །ཉམས་ཀྱི་གསོས་འདེབས་པ་ཡིན་གྱིས། ཛ་བ་རི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༨ །གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །གང་ཡང་གདམས་པར་འགྲེ་བ་ཡིན་གྱིས། །ར་ཊི་ཏའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༩ མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དེར་འཛིན་འཇིག་པ་ཡིན་གྱིས། བི་རུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༠ སོ་མའི་རྒྱུན་མཐུད་ཅིག །འཁྲུལ་པས་བསགླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱིས། དྷ་ས་ལའི་
༢༥
དགོངས་པ་ཡིན། ༤༡ རིག་པ་གང་ཤར་དུ་དེད་ཅིག །འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་མཚངས་རྡོལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༢ །ཐབས་ཀྱི་གནད་ཆིངས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་པ་ཡིན་གྱིས། །སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༣ །གང་ཡང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཅིག །རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཙཱ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༤ །ཞེན་པ་གློ་བུར་དུ་ཆོད་ཅིག །ཡུལ་གྱིས་མི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱིས། །པདྨོ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༥ །སྙེམས་སེམས་ལ་ཐོག་རྫིས་ཀྱིས་ཤིག །ཡུལ་ཕྲད་འཇོམས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཤིང་ལོ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༦ །མཚངས་ཡུལ་ལས་ཐོན་ཅིག །གཞི་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན་གྱིས། །རི་ཁྲོད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༧ །སྐྱོན་ངོས་ཟུངས་ཤིག །གཉེན་པོ་བསྟེན་སླ་བ་ཡིན་གྱིས། །དྲི་མེད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༨ །བཟང་པོའ་བོའའཕྲོ་ལ་མཐུད་ཅིག །ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །གྷ་དྷ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༩ །རོ་སྣ་ཚོགས་ལ་མྱོངས་ཤིག །ཕན་གང་ནས་ཐོགས་ངེས་པ་མེད་ཀྱིས། །གཅེར་བུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༠ །རྐྱེན་ངན་དང་དུ་བསྣོལ་ཅིག །གཉེན་པོ་རྐྱང་པ་བལམ་མིན་གྱིས། །མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོའ་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༡ །འཁུ་འཕྲིགས་ཀྱི་མཐའ་སོལ་ཅིག །བློ་ཡི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་གྱིས། །ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༢ །ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་ཟུངས་ཤིག །འཁྲུལ་པས་བསམི་གོས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀུ་མུ་ཏའི་དའིདགོངས་པ་ཡིན། ༥༣ །མངོན་དུ་གྱུར་པ་བགྱིས་ཤིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱིས། །སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༤ །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་དྲིལ་བ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion. |