Wylie:Blo sbyong don bdun ma'i khrid yig: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|publisher = Shechen Publications," to "|publisher = Shechen Publications")
No edit summary
 
(17 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[blo sbyong don bdun ma'i khrid yig]].
|title=blo sbyong don bdun ma'i khrid yig
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་
|associatedpeople = [['jam mgon kong sprul]].
|titleintext=@/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
|author = [['jam mgon kong sprul]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=blo gros mtha' yas
|editor =
|associatedpeople='jam mgon kong sprul
|redactor =  
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher=Shechen Publications
|publisher = Shechen Publications
|place=New Delhi
|place = New Delhi:
|year=1999
|year = 1999
|volwylie=bka' gdams pod gnyis pa
|tibvol = nga
|volnumber=4
|volnumber = Volume 004,
|VolumeLetterTib=ང་
|mastertextnumber = 0062
|textnuminvol=029
|totalpages = 33
|totalpages=33
|totalfolios = 17
|totalfolios=17
|pagesinvolume = 243-275.
|pagesinvolume=243-275
|beginfolioline = 1a1
|beginfolioline=1a1
|endfolioline = 17a3
|endfolioline=17a3
|linesperpage = 7
|linesperpage=7
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|notes =
|keywords=The Great Path of Awakening; Seven Point Mind Training Made Easy For the Unwise; Mind Training
|keyword1 =
|chokyigenre=Instruction Manual
|keyword2 =
|dkarchaggenre=gdams ngag
|topic = Instruction manual
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibtopic =
|tibcategory = gdams ngag
|pechaside1 = khrid yig
|pechaside2 = blo sbyong don bdun ma
|translation = [[McLeod, Ken]], trans. [[The Great Path of Awakening]]. Boston, MA: [[Shambhala Publications]], 2005.
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Commentary of the Seven Point Mind Training Made Easy For the Unwise Called "The Great Path of Awakening".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་</span> - Title from <span class=TibetanUnicode12>དཀར་ཆག་<br>
<br>
Wylie: blo sbyong don bdun ma'i khrid yig<br>
<br>
===Author ===
[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]] - [[blo gros mtha' yas]]
 
===Topic Information===
gdams ngag - Instruction manual
 
khrid yig - blo sbyong don bdun ma
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Commentary of the Seven Point Mind Training Made Easy For the Unwise Called "The Great Path of Awakening".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]. [[བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༢༤༣-༢༧༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[blo gros mtha' yas]]. [[blo sbyong don bdun ma'i khrid yig]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 243-275. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
*[[McLeod, Ken]], trans. [[The Great Path of Awakening]]. Boston, MA: [[Shambhala Publications]], 2005.
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
Line 110: Line 53:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|othertranslations=[[McLeod, Ken]], trans. [[The Great Path of Awakening]]. Boston, MA: [[Shambhala Publications]], 2005.
|alternatesource=[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]. [[བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༢༤༣-༢༧༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
[[blo gros mtha' yas]]. [[blo sbyong don bdun ma'i khrid yig]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 243-275. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Commentary of the Seven Point Mind Training Made Easy For the Unwise Called "The Great Path of Awakening".
|partialcolophonwylie=/ces pa'ang rang slob lnga rig pa karma mthu stobs kyis ring nas bskul zhing nye char byang chub kyi sems rin po che la mi 'phrog pa'i 'dun pas g.yar dam 'cha' ba mchog gi sprul ba'i sku karma thabs mkhas rnam rol dang /_bla ma karma nges don sogs sgrub la gzhol ba'i skal ldan rnams kyi thugs dam gsal 'debs su/_bzhed bskul nan car gyi ngor/_byams mgon karma si tu'i 'bangs blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba 'gro ba mtha' yas pa la phan par gyur cig/_dge legs 'phel//_//_//
|partialcolophontib=།ཅེས་པའང་རང་སློབ་ལྔ་རིག་པ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་འདུན་པས་གཡར་དམ་འཆའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་དང་། བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། བཞེད་བསྐུལ་ནན་ཅར་གྱི་ངོར། བྱམས་མགོན་ཀརྨ་སི་ཏུའི་འབངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎
|tibvol=nga
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=gdams ngag
|pechaside1=khrid yig
|pechaside2=blo sbyong don bdun ma
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
‪<center><div class="folio"><span class="shoglhe"></span>ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །‬
‪</div></center><br>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༤༤</span>གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱེ་ན་མཿ །བྱམས་པའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དོན་གཉིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཐུབ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གཙུག་ཏུ་བཅིང་། །དཔའ་བོ་སྙིང་རྗེའི་གྲུ་བཟུང་ནས། །སྲིད་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། །འཇམ་དཔལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སོགས། །གྲགས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལམ་བཟང་སྟོན། །བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་ནི། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །གོ་བར་སླ་བས་བསླད་མེད་ལ། །ལག་ལེན་བདེ་བས་འཇུག་པར་སྤྲོ། །ཟབ་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་དེ་འཆད། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པའི་བྱུང་ཁུངས། སྤྱིའི་དགོས་དོན། ཁྲིད་གཞུང་དངོས་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུབ་དབང་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། རང་གི་སྐུ་ཤ་དངོས་སུ་སྦྱིན་ཅིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་དངོས་སུ་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༤༥</span>ལེན་ནུས་པ་བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་ལས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་ཡུན་རིང་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་གསན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས། བོད་ཀྱི་མགོན་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐོར། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་བྱང་གྲོལ་དུ་བཀོད་པ་ལས། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ། གཞུང་། གདམས་ངག །མན་ངག་གསུམ་གྱི་བཀའ་སོ་སོར་བབས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་བཤད་སྲོལ་གྱི་བཀའ་དགེ་ལུགས་པ་ལ་བབས། །བདེན་བཞི་གདམས་ངག་ཏུ་སྟོན་པའི་བཀའ་དྭགས་བརྒྱུད་པ་ལ་བབས། མན་ངག་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་ཀས་སྐྱོང་བར་བཞེད། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། ལྷ་བཞིས་ལུས་བརྒྱན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག་བརྒྱན། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་པའི་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ། མདོ་ལུགས་རང་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༤༦</span>རྐང་དང་། སྔགས་དང་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད། གཙོ་བོར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་མན་ངག་དང་རྣམ་ཐར་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། དེ་ལའང་ཁྲིད་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་འདྲ་མིན་མང་བ་ལས། དོན་བདུན་མ་འདི་ནི་བྱ་འཆད་ཀ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྟ་ཞོག །ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་དགོས། དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དེ་གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གང་དང་ལྡན་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་གྲངས་སུ་ཆུད་པའི་རྩ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེའང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནའང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ཉག་གཅིག་མཛད་པ་ལས་ཅིའང་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་རྒྱུད་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཇི་བཞིན་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༤༧</span>སྦྱོང་ན་ངེས་པར་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་ཤུགས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེའི་གདམས་ངག་འདུན་པས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་ཏུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འོག་ཏུ་འཆད་པའི་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བསྒོམ་རིམ་ཁོ་ན་ཏེ། བློ་སྦྱོང་རིམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཤ་སྟག་གོ །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་ཁྲིད་དངོས་འཆད་པ་དང་། བརྒྱུད་པའི་གདམས་པས་ཁ་སྐོང་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟེན་པ། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟེན་པ། བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག །བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཐམས་ཅད་དུ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་བག །སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུགས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། མོས་གུས་དུང་དུང་བའི་ངང་ནས་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། ཁྱད་པར་དུ། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༤༨</span>བཏབ་པའི་མཐར། བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན། །སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་སྒང་ལྐོགས་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་བཞི་པོ་ཁྲིད་གསར་བ་ཡིན་ན་ལམ་རིམ་ལྟར་རྒྱས་པར་འཆད་ཅིང་། རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དམིགས་པའི་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ལ་མོས་ན། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་དགོས། སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་དགེ་བ་རྣམ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཆེས་ཉུང་བས་འབྲས་བུ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དཀའ། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་ཙམ་དུ་འདུག་པས། །བདག་གིས་ད་རེས་མི་ལུས་ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་འདི་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བར་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ། དེའང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བར་འདུག་པའི་གདིང་ཡང་མེད་པས། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་དགོས། འཆི་བའི་ཚེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལུས་དབང་ཐང་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་བདེ་བ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་མེད། དགེ་སྡིག་གི་ལས་ལས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་བསླུ་བ་མེད་པས་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བ་ཁོ་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་། ཐུན་མཇུག་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་ནུས་དང་། །‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༤༩</span>ཐུན་མཚམས་སུ་དམིགས་པའི་དོན་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྒོམ་པ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོང་ནས། ལུས་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ནང་འགྲོ་ལན་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུགས་པར་བགྲངས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྣོད་བཅུད་དངོས་པོའ་ཆོས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དོན་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བསམ་ལ་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་སྦྱང་། སེམས་ཉིད་བདེན་ནམ་སྙམ་ན། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་བྱུང་བའི་ཁུངས་མེད་པས་དང་པོར་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མི་གནས། མཐར་འགྲོ་ཞིང་འགག་པའི་ཡུལ་མེད་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་རིག་པའི་གཤིས་ལ་སེམས་ཚོལ་གྱི་དཔྱད་པས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཚེ་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མེད་དོ་སྙམ་པ་སོགས་གཉེན་པོའ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉེན་པོ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དེ་གའི་ངོ་བོ་བལྟས་པས། དེ་ཉིད་ཀྱང་གཏད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་དེའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། དེ་དག་ནི་དཔྱད་སྒོམ་པའི་གྲུབ་དོན་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་པ་ནི་འཇོག་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༥༠</span>ཅད་དང་ཕྲལ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་དང་ལུགས་དགེ་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་སྒྲས་བསྟན་པ། སྤྲོས་བྲལ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངང་དུ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པར་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཇོག་སྒོམ་པའི་བབ་སོའོ། །རྗེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་ལྟར་དགྱེའོབགྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། །ཞེས་པས། ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། གཏོང་ལེན་གྱི་གཞི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེའང་ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་མ་མདུན་དུ་ཡོད་པར་དམིགས། འདིས་བདག་ལྟོ་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས། མོ་རང་ན་ཚ་འཁྱག་ལྟོགས་ཐམས་ཅད་བསྲན། ཟས་གོས་སྟེར། མི་གཙང་བ་ཕྱིས། བཟང་པོ་བསླབ། ངན་པ་ལས་བཟློག་པས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ། ཚེ་འདིར་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཚེ་རབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུའང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་གི་དོན་བྱས་པས་འདི་རང་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཤིང་འབྱངས་ནས་རིམ་པར་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསླབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་མ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཕན་མ་བཏགས་པ་མེད་སྙམས་པས་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༥༡</span>ཐོག་མར་སྐྱེ་སླ་བ་འཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན། སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ངན་སོང་གསུམ། །ཉམ་ཐག་པའི་མི། ཚེ་འདིར་སྐྱིད་ཀྱང་ཤི་མ་ཐག་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སྡིག་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་བསྒོམ། དེ་འབྱོངས་ནས་སྐྱེ་དཀའ་བ་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་གདོན་སོགས་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ། །བདག་གི་ཕ་མ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མ་ཟད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁམས་པོ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། ཅི་ཚུག་བྱ། ད་ནི་ངས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལན་དུ་གནོད་པ་བསལ། བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་བྱས་ནས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་བསྲན་མི་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་སྦྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱངས། །དེ་ཉིད་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ཕ་མ་དེ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དངོས་སུ་གནོད། ཀུན་འབྱུང་གིས་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པས། མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། །བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བདེ་བ་དེ་རྣམས་གཞན་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཐོབ་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཁྱད་པར་དམིགས་རྣམ་གསལ་བའི་ཁྱད། རང་གི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་སྡུག་དང་གཏན་བྲལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། རང་གི་བདེ་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༥༢</span>བ་དང་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་སྣ་སྒོ་ནས་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འཕྲལ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་དགའ་བའང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་རླུང་ལ་གཏོང་ལེན་བསྐྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱས་ཏེ་སྦྱང་། ཕྱིས་སུའང་དྲན་པས་ནམ་ཟིན་ཟིན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། བློ་སྦྱོང་གི་དངོས་གཞི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞེན་ཆགས། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གནོད་བྱེད་ལ་ཞེ་སྡང་། བར་མ་ལ་ཅིའང་མི་བསམ་པའི་གཏི་མུག་སྟེ་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས། །དེ་མ་ཐག་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་བདག་གི་འདིས་ཆོད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྙམ་དུ་བསམ། ཞེ་སྡང་སོགས་ལའང་དེས་འགྲེས་ཏེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དུག་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱོང་། །ཞེས་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ། བདག་ལ་དེ་དག་སྡགསྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་འཕགས་པའི་གསུང་དང་། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༥༣</span>བཀའ་གདམས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་། བདག་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་གསུང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་གང་རུང་བརྗོད་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ལེན་པའི་གོ་རིམས་རང་ནས་བརྩམ། །ཞེས་པས། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་ལེན་ནུས་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་རང་ནས་བརྩམ་ཏེ། རང་ལ་མ་འོངས་པར་སྨིན་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཡིད་ཀྱིས་བླངས་ལ། དེ་བྱང་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་མཁྱེར་ནི། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་པ་དང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པས་འཚེ་བ་སོགས་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གང་བའི་ཚེ། ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་རྐྱེན་ངན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པས། དེ་ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །ཞེས་པས། རང་གི་ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་ཁ་སྐུར་འདེབས། དགྲ་གྱོད་ཁ་མཆུ། མདོར་ན་རང་དང་རང་ཕྱོགས་ལ་མི་འདོད་པ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་བྱུང་ཡང་། འདིས་གནོད་པ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་ལེ་ལན་གཞན་ལ་མི་བདའ་བར། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་འདིས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་འདོད་ཁོ་ནས་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྣམས་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན་པས། གཞན་སུའང་མ་ལན་གྱི། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིས་ལན་པས་འདི་གཅིག་པུ་ཅི་ཐུལ་བྱའོ་སྙམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྩལ་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༥༤</span>སྤྲུགས་ལ་བཏང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ད་ནི་འཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་སེམས་ངན་པ་གཞོམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །ཞེས་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བསྟེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་བཀའ་དྲིན་མཉམ། ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དྲིན་ཆེ། ཡང་དགོས་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བདག་གི་ཚོགས་བསགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་དང་དཔུང་གཉེན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། ཐ་ན་ཁྱི་དང་འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ་བར་དངོས་སུ་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལ་འབད། མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམ། གནོད་བྱེད་འདི་མྱུར་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ངག་ཏུའང་བརྗོད། ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད། བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདིའི་དོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་འདྲེ་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་གནོད་པ་བྱུང་། ད་རེས་དེའི་ལན་དུ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པས། གནོད་བྱེད་དེའི་མདུན་དུ་རང་ལུས་བློས་བཏང་ལ། བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་ཁྱོད་ཀྱིས་རོལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། བློས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བས། གནོད་བྱེད་དེས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༥༥</span>སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ཡང་། བདག་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཚོར་བ་ལ། གནོད་བྱེད་འདིས་སྤྲན་པས་འདི་བླ་མའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ངེས་ཏེ། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་བསྐུལ་མ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན། འདི་མ་བྱུང་ན་བདག་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་གཡེངས་ཏེ་ཆོས་མི་དྲན་པར་འདུག །འདིས་ཆོས་དྲན་དུ་བཅུག་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ། མདོར་ན་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་པ་ཡིན་པས། གླིང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ཇི་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་ཀྱང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡིན་པར་འདུག །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིན་པར་འདུག །དེའི་གནད་ཀས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྦྱིན། གྱོང་དང་བུབ་ཀ་རང་གིས་ལེན་པ་འདི་མིན་པ་གོ་རྒྱུ་མེད་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལྟ་བ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྒོས་རྐྱེན་ངན་དེའང་རྨི་ལམ་དུ་མེས་འཚིག་པའམ་ཆུས་ཁྱེར་ནས་ཉམ་ཐག་པ་ལྟར། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཐག་བཅད། སྣང་ཙམ་དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལོངས་སྐུ། དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག །ལྟ་བའི་གོ་ཆ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཅེས་འཁྲུལ་སྣང་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༥༦</span>གཅོད་པའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཚོགས་བསགས་པའི་སྦྱོར་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྦྱོར་བ། ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདག་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། འོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འོང་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤོངས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་སོགས་ཤིག་པའི་བརྡར་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། འབྱུང་པོའ་གཏོར་མ། མར་མེ་སཱཙྪ་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གསོག་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་ལ་འབད། བདག་ན་བ་ལེགས་ན་ན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོས་པ་ལེགས་ན་སོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤི་བ་ལེགས་ན་ཤི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུན་པ་སྔར་ལྟར་ལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟློས་པ་སོགས་གཉེན་པོའ་སྒོ་དྲུག་ལ་འབད་ཅིང་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བཞི་པོ་ཚད་དུ་ལོངས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི། གནོད་བྱེད་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བདག་གི་ལན་ཆགས་བསྙག་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་བུ་ལོན་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ད་དུང་བདག་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༥༧</span>ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ནད་བྱུར་ཆགས་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན། གཏོར་མ་བཏང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་ལ། ངས་ཁྱོད་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་གང་ཕན་པ་བྱ་ཡིས། ངའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས། བཞི་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཁྱད་པར་གོང་སྨོས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱའོ། །རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། །ཞེས་པས། གློ་བུར་དུ་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་རང་ལ་བྱུང་བའམ། གཞན་ལ་མི་འདོད་པས་གཅེས་པ་མཐོང་ན་གཏོང་ལེན་ཁོ་ན་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགེ་བ་སོགས་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ལེགས་པ་ཀུན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་བྱུང་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་སྐྱེ་བའམ། དབང་མེད་དུ་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་བྱུང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ངན་པའམ། བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། མདོར་ན་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འཆག་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། འཕྲལ་ལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ཐུག་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་གི་བསྒོམ་ཁོ་ནར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། །ཚེ་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། འཆི་ཀར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་གཅིག་དྲིལ་ཉམས་ལེན་གནད་འགག་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༥༨</span>མདོར་བསྡུ་ན་སྟོབས་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་ཁྱད་པར་མ་ཤིའི་བར་དང་། སྒོས་སུ་ལོ་འདི་དང་ཟླ་བ་འདི། ཡང་སྒོས་དེ་རིང་ནས་སང་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་གཏན་ནས་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བློའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། གཉིས་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ནི། སྤྱོད་ལམ་མམ། དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་འཇུག་གི་འདུག་ཀྱང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཀྲིག་གིས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་མ་བྲལ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱང་བ་སྟེ། མདོར་ན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་པའོ། །གསུམ་པ་དཀར་པོའ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འབུངས་པའོ། །བཞི་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནམ་བྱུང་བ་ན། སྔར་ཡང་ཐོག་ཆ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེན། ཚེ་འདིར་ཡང་སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནས་ལེན། ད་ཡང་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱིད་མེད། ད་རེས་འདི་ཅི་བརླག་ཅི་ཐུལ་བྱ་དགོས་སྙམ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱངས་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་གཤམ་དུ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདྲེན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བརྗེད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག །རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གདབ་ཅིང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འདའ་ཁ་མའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐེག་ཆེན་འཕེལ་བའི་གདམས་ངག་ནི།‬
‪</div> ‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༥༩</span>སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་འཆི་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ཚེ། དང་པོར། ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྒོས་རང་ཉིད་ཕན་ཡོན་འདི་རང་ཆེ་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་མེད་པར་བྱེད་པ་དཀར་པོའ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས། ནུས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མི་ནུས་ནའང་བདག་གི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ཡོད་པའི་མཐུས། བདག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་མི་བརྗེད་ཅིང་སྦྱངས་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡང་དག་པ་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་སྡུག་ཏུ་བཅུག །ད་རས་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། དོན་དམ་པར་བདག་དང་སེམས་མ་གྲུབ་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད། ནའོ་འཆིའོ་བསམ་པའི་བདག་འཛིན་ཁྱོད་ཅི་ནས་བརླག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། འཆི་ཁ་དང་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔར་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཡིན་པས། གཙོ་བོར་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། གྲོགས་སུ་སྦྱོང་ལམ་ཡང་གཅེས་ཏེ་ལུས་གནང་ཆོས་བདུན་ནམ། མི་ནུས་ན་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག །ལག་པ་གཡས་ལ་འགྲམ་པ་བརྟེན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག །རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བར་བྱས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོང་ལེན་སྦྱང་། དེའི་རྗེས་ལ་འཁོར་འདས་སྐྱེ་འཆི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༦༠</span>པའི་ངང་ལ་བློས་ཅིང་ཡང་མི་འཛིན་པར་བཞག །དེ་དག་གི་ངང་ལ་དབུགས་འགྲོ་ནུས་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་འུད་ཆེ་བ་མང་སྟེ་འདི་ལས་ངོ་མཚར་བ་མེད་གསུངས། འགྲོན་བུ་མ་ཉམས་པའི་བསྲེག་ཐལ། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ཕྱེ་མ་གཉིས་སྦྲང་སྨྱོན་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བྱུག་པའང་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བློ་འབྱངས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་གཅིག་པུར་འདུས་པས། ཆོས་བྱས་བཞིན། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་བཞིན་བདག་གཅེས་འཛིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་དགོས། བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་རྩ་བ་འདི་ལ་ཐུག་པས། འདི་ཆོས་པ་སྲང་ལ་འཇལ་བའི་རྒྱ་མ་ཡིན་གསུངས། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། །ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་གིས་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་དུ་མཐོང་བ་ཡང་དཔང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་བློ་ལྐོག་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་མི་རྟོགས། སྤྱོད་ལམ་ལེགས་པ་སྣ་རེས་ཀྱང་མགུ་བར་སྲིད། རང་སེམས་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བྱུང་ན་བློ་འབྱངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་དཔང་པོ་ལ་ཆགས་མི་འཇོག་པར། རང་སེམས་ཀྱི་དཔང་པོ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། །ཞེས་པ་ནི། རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཇིགས་སྦག་ཡི་མུག་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར། བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས་ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་པ་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པ་ནི་བློ་འབྱངས་པའི་ཚད་ཡིན་པས། རྐྱེན་ངན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྟ་རྩལ་ཅན་དེ་ཡེངས་ཀྱང་རྟ་ལས་མི་ལྟུང་བ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བ་ན། ཆེད་གཏད་དྲན་པས་མ་བཟུང་ཡང་རྐྱེན་ངན་དེ་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༦༡</span>ཉིད་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་ན་འབྱངས་པ་སྟེ། དགྲ་གཉེན་གནོད་བྱེད་བདེ་སྡུག་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ་བའོ། །བཞི་བོ་ད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤིང་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་ཡིན་གྱི། སྦྱང་མི་དགོས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར་བ་མིན་པས། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གོང་འཕེལ་ལ་བསླབ་བོ། །དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་དོན་གསུམ་ནི། བློ་སྦྱོང་ཁས་བླངས་དང་མ་འགལ་བ་སྟེ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་རང་གིས་གང་བླངས་པ་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དང་། ཐོར་ཆོར་མ་ཤོར་བ་སྟེ། བདག་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གོ་རུ་རེ་བས། ལྷ་རྟེན་བཤིག་པ། ཤིང་གཉན་གཅོད་པ། ཆུ་གཉན་དཀྲུགས་པ། མཛེ་སྤྲང་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཐོ་ཆོའ་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་ཐར་གཙང་སིང་ངེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་རེར་མ་ལྷུང་བ་སྟེ། མིའི་གནོད་པ་བཟོད་ཀྱང་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་གོ་ལྡོག་པ་དང་། གཉེན་ལ་བཟོད་དགྲ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཀྱང་ན་ཚ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་བཟོད་ཀྱང་སྐྱིད་ཐོག་ཏུ་ཆོས་འཆོར་བ་སོགས་བློ་སྦྱོང་ཕྱོགས་རེ་བ་སྤང་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །ཅེས་པ་ནི། སྔར་རང་གཅེས་གཞན་མི་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དེ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་གཅེས་པར་བཟུང་། བློ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་མངོན་ཚན་ཆུང་ལ་ས་ཆོད་ཆེ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་པས། ཕྱིའི་སྦྱོང་ལམ་ཆོས་མཐུན་གྱི་གྲོགས་པོ་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རང་སོ་ཐུབ་པར་བཞག་ལ། གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཞིག་བྱའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་པས། གཞན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་ཞར་བ་གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་‬
‪</div>‬
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༦༢</span>སྡོམ་པ་ཉམས་པ་སོགས་མི་སྙན་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད་པར་ཞི་དལ་འཛུམ་དང་བཅས་པས་འཐད་ཅིང་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གཞན་ཕྱོགས་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་གང་གིའང་སྐྱོན་མི་བསམ་སྟེ། སྐྱོན་མཐོང་བ་དེ་ང་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པས་ལེན། ཁོང་ལ་དེ་འདྲ་མེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའང་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་ཁ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་བློ་སྐྱོན་ཅན་ཚར་བཅད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་བརྟག་ལ། ཐོག་མར་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་སྤུངས་ནས་འདུལ་ཞིང་སྦྱང་། འབྲས་བུར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐུལ་དུ་རེ་བ་དང་། རང་བཟང་པོར་མཐོང་དུ་རེ་བས་གནོད་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ་སོགས་ཚུལ་འཆོས་ཡིན་པས་སྤང་སྟེ། མདོར་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་འདོད་སོགས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ་། །དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང་། ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་དང་མཚུངས་པས་སྤང་ལ། འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་བོ། །གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། ཞེས་པ་ན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་གཞུང་བཟང་པོ་ཅན་དེས་ས་ཕྱོགས་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་སོང་ཡང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་མི་བརྗེད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་འཁོན་འཛིན་དེ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ལོག་པ་དེ་སྤངས་ལ། གནོད་པའི་ལན་དུ་སླར་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཤག་ངན་མ་རྒོད། ཅེས་པ་ནི། སྤྱིར་གཞན་གྱི་མཚངས་འབྲུ་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ། སྒོས་སུ་ཕ་རོལ་པོས་རང་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲས་པའི་ལན་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་མ་ཟད། ཉེས་པ་བྱུང་ནའང་འདིས་ལན་མི་སྨྲ་བར་ནམ་ཡང་‬
‪</div>‬


'''Volume #:''' 004 (ང་)
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༦༣</span>གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འཕྲང་མ་སྒུགས། ཅེས་པས། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་ལོ་མང་པོ་ལོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་པར་གནོད་ལན་འཁྱོལ་བའི་འཕྲང་བྱུང་དུས་གནོད་སྐྱེལ་བ་དེ་སྤང་ནས་གནོད་ལན་ཕན་གང་ཐོགས་བཏགས་པ་སྟེ། གདོན་གྱི་གནོད་པ་ལྟ་བུ་ལའང་གནོད་འཛིན་མི་བྱ་བར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། གནད་ལ་མི་དབབ། ཞེས་མིའི་སྐྱོན་མཚངས་ནས་འབྲུ་བ་སོགས་གནད་ལ་བཀར་བའི་ཚིག་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་སྔགས་འདྲེན་པ་སོགས་གཞན་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། ཞེས་པས། རང་ལ་བབ་པའི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བསྐུར་བ་དང་། རང་ཐོག་བབ་པའི་བྱ་དཀའ་བ་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ན། མཛོའ་རྒྱབ་ཁལ་གླང་ལ་བྱོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་བྱ། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། ཅེས་རྟ་རྒྱུགས་པའི་ཚེ་སུ་མགྱོགས་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་བཞིན་ཆོས་པ་འདྲ་འདྲའི་ནང་དུ་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་སོགས་རང་ལ་ལྷག་པར་འོང་དུ་རེ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ། རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བྱའོ། །ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པས། ཕུག་རང་བཟང་བར་འདོད་ནས་འཕྲལ་ཕམ་ཁ་ལེན་པ་དང་། ནད་གདོན་ཞི་དང་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཏུ་རེ་ནས་བློ་སྦྱོང་བྱེད་ན། ལྟོ་བཅོས་བོན་གྱེར་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་རེ་དོགས་སྙེམས་འཕྲིགས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཞལ་ནས། ཚན་གཅིག་གི་རྣམ་རྟོག་ལ་བློ་སྦྱོང་འདི། འདྲེ་གདོན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། དེ་ཙུག་བྱེད་ན་བོན་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད། ཆོས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། འདིས་མཚོན་ནས་ཆོས་ལོག་ཟེར་བའང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ལྟ་ལོག །མཆོག་‬
‪</div>‬


'''Text # in volume:''' 008
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༦༤</span>འཛིན་གྱི་སྒོམ་པ་སྒོམ་ལོག །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པ་སྤྱོད་ལོག་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཚད་མ་ནས་གསུངས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དང་འགལ་བ་རང་གཞན་མཆོག་དམན་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ལོག་ཟེར་ཞིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཅོད་ལོག་གམ། ནད་ལ་སྨན་ལོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱར་བའམ། གཏེར་ནས་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ཆོས་ལོག་ཅེས་རྩོམ་ཆོས་དང་གཏེར་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་དང་ལོག་པ་ཡིན་མིན་ལེའུ་གཅིག་གི་ཚིག་དོན་ལའང་མ་དཔྱད་པར་སྨྲ་བ་ནི། གྲུབ་མཐའ་རང་རང་གི་ཞེན་ཕྱོགས་སམ། གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་བསྒྲགས་པར་སྣང་མོད། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མི་བཟུང་བར་གསུངས་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཚད་དང་ལྡན་ཕྱིན་གང་ཟག་དེ་ལ་རང་མ་མགུ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་འཚོང་བ་པོ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་ཟག་ལ་མི་བརྟོན་ཆོས་ལ་བརྟོན། ཞེས་ཡང་ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ་སྟེ་འདིའང་གོ་བ་གལ་ཆེ་སྣང་བ་ནི་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པའོ། །ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ཅེས་པས། བློ་སྦྱོང་སྒོམ་བཞིན་ང་རྒྱལ་དང་རློམས་སེམས་བྱས་ཏེ་རང་རྒྱུད་རེངས་ན། ལྷ་བདུད་དུ་བབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཆོས་མིན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས། །ཆོས་སམ་བློ་སྦྱོང་ཇི་ཙམ་སྒོམ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཇེ་ཐུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཀུན་ལ་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཞེས་ཡོན་བདག་སོགས་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་བྱུང་ན་ཟས་ནོར་འོང་། གྲྭ་རོགས་གྲོགས་མཆེད་ཤི་ན་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་འོང་། རང་དང་མཉམ་པ་ཤི་ན་ང་གཅིག་པུ་ལ་བསོད་ནམས་འོང་། དགྲ་ཤི་ན་ལེགས་སྙམ་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་སྐྱིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་དུ་རེ་བ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་‬
‪</div>‬


'''Text # in edition:''' 0062
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༦༥</span>བསྟན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟས་ཟ་བ། གོས་གོན་པ། ཉལ་བ། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་གདག་པའི་བསམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་གནོན་དུ་དཔྱད་རང་བྱ་བ་བཞིན། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་མང་བ། མི་ཁ་སྐུར་འདབས་ཟུག་པ། འདྲེ་གདོན་དགྲ་གྱོད་ཀྱིས་འཚེ་བ། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་རུ་སོང་བ། སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། མི་འདོད་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ལོག་ནོན་གཅིག་པུ་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་པས་ཐོག་མ་ནངས་པར་ལྡང་མ་ཐག་པའི་ཚེ། དེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་བཏང་། ཉིན་མོའང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་མཐར་དོ་ནུབ་ཉལ་བ་ན་དེ་རིང་གི་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགལ་བ་བྱུང་ན་རང་ལ་བརྔན་བགྲང་སྟེ་བཤགས་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བྱ། མ་འགལ་བར་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་བྱ་བ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་བསླབ། ཉེས་ལྟུང་སྡོམ་པ་སོགས་ལའང་འདུན་བསམ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉམ་ཐག་པ་བྱུང་ནའང་སྔོན་ལས་སུ་བསམ་སྟེ་ཞེ་འཁོད་སེམས་སྡུག་མི་བྱ་བར་གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལེན་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་‬
‪</div>‬


'''Master text#:''' 0062
<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༦༦</span>བའི་ཐབས་ལ་འབད། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བདེ་སྐྱིད་ཆེར་བྱུང་ནའང་བག་མེད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། ནོར་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། དབང་ཐང་དགེ་བར་བསྒྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་གདབ། མདོར་ན་བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་གང་བྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱ། གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུང་། །ཞེས་སྡོམ་པ་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་སྒོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བ་ལས་འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དམ་ཚིག་དེ་གཉིས་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུང་། དེའང་ཅི་བྱེད་རང་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པར་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་བསྲུང་ངོ་། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་པོར་ངོ་ཤེས་པ་དཀའ། བར་དུ་བཟློག་པར་དཀའ། མཐར་རྒྱུན་གཅོད་པར་དཀའ་བས། དང་པོར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། བར་དུ་གཉེན་པོའ་སྟོབས་སྐྱེད་ནས་སྤང་། མཐར་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དེ་གསུམ་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །ཞེས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་བཟང་པོ་དང་། རང་གི་བློ་ལས་སུ་རུང་བས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དང་། ཟས་གོས་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་རང་ལ་འཛོམ་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། གཞན་ལའང་དེ་གསུམ་ཚང་བར་སྨོན་ལམ་གདབ། མ་ཚང་ན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་སྤུངས་ཏེ་བླང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་གདབ། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས། བླ་མའི་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་‬
‪</div>‬


'''Begin-End Pages (Western):''' 243-275
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༦༧</span>ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་བོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དུས་རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང་། །ཁྱབ་དང་གཏེང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །ཞེས་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སེམས་ཅན་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་སོགས་བློ་ཡུལ་དུ་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ་དང་། དེའང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གཏིང་ནས་འབྱངས་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་དཀའ་བའི་ཡུལ་སྡང་བའི་དགྲ། །གནོད་པའི་བགེགས་ཁྱད་པར་རང་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལོག་སྒྲུབ་མཁན་དང་། རང་གི་འགྲན་ཟླར་འདུག་པ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ། ཞེ་འགྲས་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གནོད་པ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་རྩལ་ཏུ་བཏོན་ནས་བསྒོམ་མོ། །བླ་མ་དང་ཕ་མ་སོགས་ཡུལ་གཉན་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའང་ཁྱད་པར་དུ་སྤང་ངོ་། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །ཞེས་ཁམས་བཟང་ངན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དཀོན་མོད་དང་། མི་ཁ་བྱམས་མི་བྱམས་དང་། གནོད་པ་ཡོད་མེད་སོགས་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ལའང་རགས་མ་ལས་པར། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ན་འཛོམ་ཐོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་། མ་འཛོམ་ནམ་འཛོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བློ་སྦྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བའོ། །ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་། །ཞེས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཁོ་ནར་སོང་། ཕྱིས་ནས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་འདི་འདྲ་མི་འོང་བས།‬
‪</div> ‬


'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༦༨</span>ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་སྐབས་འདིར་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། དེའང་ཚེ་འདིའི་དོན་ལས་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་ཆེ། ཕྱི་མའང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་གཙོ། རང་དོན་ལས་གཞན་དོན་གཙོ། ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ། །སྒྲུབ་པ་གཞན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་གཙོ། དེའང་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་སྒོམ་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པ་གཙོ། སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལས་མལ་དུ་བསྡད་ནས་སྦྱོང་བ་གཙོ་ཆེའོ། །གོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། གོ་ལོག་དྲུག་སྤང་བ་སྟེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་མི་བཟོད་པར་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཞིང་ལས་ཚོང་ཁེ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་བཟོད་པ་གོ་ལོག །ཆོས་རྣམ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མི་བྱེད་པར་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་ལ་འདུན་པ་བྱེད་པ་འདུན་པ་གོ་ལོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་རོ་མྱང་གོ་ལོག །སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག །རང་ལ་ལྟོས་པའི་མི་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བར་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉེར་སེམས་གོ་ལོག །འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་མི་སྒོམ་པར་གཞན་ལ་མི་བདེ་བ་དང་དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་རེས་འགའ་བྱེད། རེས་འགའ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། བློ་སྣ་མི་མང་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་བར་བྱ། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྲང་། ཞེས་རྣམ་གཡེང་དང་མ་འབྲེལ་པར་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནར་བློ་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་རྒྱུན་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དང་བདག་‬
‪</div>‬


'''End Tibetan page and line #''': 17a3
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༦༩</span>འཛིན་ལས་ཐར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དྲག་ཏུ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག །སྐྱེ་ན་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྟེན། ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ། གལ་ཏེ་མེད་པ་ལྟར་འདུག་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཞིག་བསྟེན་ལ་བརྟག །དེའི་ཚེ་གཅེས་འཛིན་སྐྱེ་བར་འདུག་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་གཉེན་པོས་དེ་མ་ཐག་སྤང་ངོ་། །ཡུས་མ་བསྒོམ། ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རང་གི་དྲིན་ཡོད་ཀྱང་ཡུས་ཆེ་མི་བྱ་སྟེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་དང་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྱས་པ་སོགས་རང་དོན་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཡུས་བྱ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུས་གཞན་ལ་མི་འཚོང་ངོ་། །མི་ལ་རེ་བ་མ་ཆེ། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་བྱ་བ་རྭ་སྒྲེང་པའི་བཀའ་ཡིན་གསུངས། ཀོ་ལོང་མི་སྡོམ། ཞེས་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པ་མི་བྱ། གཞན་གྱིས་རང་ལ་མི་མང་སར་སྨ་ཕབ་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ལན་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པ་སྤང་། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ཆོས་པ་རྣམས་ཆོས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བས། བཟོད་སྲན་ཤའུ་བས་ཆུང་། ཀོ་ལོང་གཙང་བཙན་བས་དམ་པར་གདའ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཆོས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེས་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་སྟེ་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གཟན་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་མ་འདོད། ཞེས་པས་རང་གིས་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་སོགས་ལ་གཞན་གྱི་འོར་ཆེའི་ཚིག་གི་གཏོང་རག་འབྱུང་དུ་རེ་བ་མི་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སྙན་གྲགས་ཡོང་དུ་རེ་བ་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་བྱ་དེ་རྣམས་ནི་བློ་སྦྱོང་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡིན་ལ། མདོར་ན་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས། ཚེ་ཧྲིལ་‬
‪</div>‬


'''Total # of pages (Western):''' 33
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༧༠</span>ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། འབྱངས་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་འབད་དོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ཚེ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་བདེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་ཉུང་། འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཆོས་གཞན་གྱི་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་པ་ན། བློ་སྦྱོང་མཁན་ལ་རྐྱེན་ངན་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་དཔེར་ན་ཤིང་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་མེ་ལྕེ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་དང་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་བ། གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས། དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འདི། ཇོ་བོའ་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྔོན་སྦྱང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཆང་ཁ་བ་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས། ཆོས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་མོས་པས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ཐུགས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་དོན་འབྲས་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་ཅིང་གདིང་ཐོབ་པས་འགྱོད་པ་མེད་པའོ། །ཤློ་ཀ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་‬
‪</div>‬


'''Total # of pages (Tibetan):''' 17 folios
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༧༡</span>གཞུང་མཛད་པ་པོས་མཇུག་སྡུད་པའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པས་ཁ་སྐོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་ན་སྐྱོ་རོགས་ཡིན་ཏེ་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཆོག་པ་མ་ཟད། ཆོས་ཟབ་མོས་ལས་ངན་ལྷོངས་ནས་སེམས་ལྷོངས་སུ། འགྲོ་ན་སྡོད་སྙིང་འདོད། སྡོད་ན་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འདི་འདྲ་ན། །གནས་མལ་འདི་ཡང་ཡང་རབ་ཡིན། །བློ་སེམས་འདི་ཡང་བདེ་མོ་ཡིན། །གཞན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྡུག་སྲན་འདིས། །དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཁ་རྗེ་ཆེ། །བཙོ་སྲེག་མ་མྱོང་ཁ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་དང་། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་རབ་བསམ་སྟེ། །བདག་ལ་ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་བྱ། །ལྟོ་ལ་གྱོང་བསྐུར་དཀའ་ཐུབ་བྱ། །གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་དམན་ཆ་བླང་། །བདེ་སྡུག་ཁྱད་བསད་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ལ་ཤགས་འདེབས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ན་བའི་ཚེ་ན་ནད་གཡོག་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྨན་པ་ནད་གཡོག་འཛའ་བཤེས་སོགས་ལ་འདི་ལས་དྲག་པ་ཞིག་བྱེད་ཐང་སྙམ་སེམས་ཡུས་པའི་དུས་སུ། ན་བ་འདི་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་ལན་བདག་འཛིན་ཁོ་ནས་ལན། སྨན་དང་ནད་གཡོག་གིས་ཕན་ན་སྔར་འདི་མ་བྱས་སྙམ་པ་མེད་རུང་སུའང་འཇིགས་པ་འདི་ལས་མ་ཐར། ད་རེས་བདག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདི་མཁོ་བས་སྙིང་ཚིམ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སོགས་ལེན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་གསུངས་ལས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འབུར་འཇོམས་ཏེ། གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བརྡེག་ཡིན། །འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ཆིག་འདྲིལ་ཏེ། །ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆོད་ཡིན། །གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །‬
‪</div>‬


'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 3, 2 pages of 6)
<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༧༢</span>ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་མ་ཐག་བློ་སྦྱོང་ངམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འབུར་འཇོམས་བྱ། གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་དལ་བུས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཐོག་བརྫེས་གློ་རྡེག་ཏུ་བཅོམ། འཕྲལ་ཕུག་གི་འདུན་མ་སྣ་ཁ་མང་པོ་མི་ཤོམས་པར་སེམས་ལ་གང་བན་དང་བདག་འཛིན་བརླག་ཅི་ཐུབ་གཅིག་པུར་བསྒྲིལ། བདག་འཛིན་དང་ནམ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ལམ་གཅིག་ཆོད་དེས་ལམ་རིམ་པ་བརྩི་མི་དགོས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཆོས་བཞི་པོ་འདིར་འདུས་པའོ། །རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །འདྲེ་གདོན་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན། །ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལོངས་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ །འཁོར་ངན་ལོག །སྙིགས་མའི་དུས་སུ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་ངན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ། རྟོགས་པ་ལ་བོགས་འདོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་རྐྱེན་ངན་སྤང་མི་དགོས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། གདོན་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོར་དང་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་འཇིགས་མི་དགོས། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་སློང་པས་ལུས་ལ་ན་ཚ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ལ། བྱུང་བ་དེའང་ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆུད་དུ་ཀླད་པ་ན་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་འདོད་པ་ལྟར་དག་པ་མདོ་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་ནད་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་འཆར། སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་ཆེ་རུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལོངས་ཡིན་པས་ཡིད་ཞུམ་པ་མི་དགོས། དེ་རྣམས་བྱུང་ན་བྱུང་གིས་བཟང་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཆོག་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་བཞི་མི་སྤངས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་གོ །‬
‪</div>‬


'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་པའང་རང་སློབ་ལྔ་རིག་པ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་འདུན་པས་གཡར་དམ་འཆའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་དང་། བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། བཞེད་བསྐུལ་ནན་ཅར་གྱི་ངོར། བྱམས་མགོན་ཀརྨ་སི་ཏུའི་འབངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎</span>
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༧༣</span>སྐྱིད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྡུག་གི་མཇུག་སྡུད་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་མཁོ་ཤོས་ནི་འདོད་ཐོག་ཡིན། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་ལོག་གནོན་གྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ན་ཆོས་མིན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་འདོད་དུ་འོང་བས། སྐྱིད་པར་སྙམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ། སྐྱིད་པར་སྣང་བ་ཙམ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར། སྐྱིད་སྣང་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་རང་ཆོའཚོ་ཐུབ་པར་བྱས་པས་སྐྱིད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ཡི་མུག་མི་བྱ་བར་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་ཡལ། སྡུག་སྣང་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བླང་ཞིང་རང་ཚོ་ཐུབ་པར་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན། །མི་མཁོ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་ན་བདག་གཅེས་འཛིན་བརླག་པའི་གྲོགས་བསམ་ཐོག་འདོད་ཐོག་ཡིན། །བདག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདི་རང་མཁོ། འདི་ཅིས་ཀྱང་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་བློ་བདེ་འབོལ་གྱིས་བཞག །ལྟས་ངན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་ཅི་ལེན། གང་དྲག་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཆར། དེའི་ཚེ་འདི་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། བྱུང་པ་ལེགས། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིའི་སྟེང་དུ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་སྤུངས་ཤིག་སྙམ་དུ་སྙེམས་འཕྲིག་མེད་པར་བཞག །གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་མ་ཐུལ་བའི་ལོག་གནོན་གྱི་ཆོས་བཞིའོ། །བདག་ནི་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། །གཞན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། །ཅངས་ཏེ་ལེན་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། །གཉེན་པོ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་‬
‪</div>‬


'''Partial colophon in Wylie:''' /ces pa'ang rang slob lnga rig pa karma mthu stobs kyis ring nas bskul zhing nye char byang chub kyi sems rin po che la mi 'phrog pa'i 'dun pas g.yar dam 'cha' ba mchog gi sprul ba'i sku karma thabs mkhas rnam rol dang /_bla ma karma nges don sogs sgrub la gzhol ba'i skal ldan rnams kyi thugs dam gsal 'debs su/_bzhed bskul nan car gyi ngor/_byams mgon karma si tu'i 'bangs blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba 'gro ba mtha' yas pa la phan par gyur cig/_dge legs 'phel//_//_//
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༧༤</span>ཐམས་ཅད་རང་དོན་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བ་དང་། གཞན་དོན་ཅངས་ཀྱིས་འཇུས་པ་གཉིས་ལ་འདུས་པས་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བར་བཟུང་ངོ་། །ལོག་ཅེར་ལོག་ལ་ཅེར་ཅེར་ལྟོས། །ཤིག་གེ་ཤིག་ལ་འབོལ་ལེ་ཞོག །དེས་ནི་མི་འཆིང་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རག་གང་ཤར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སེམས་ཕྱི་རུ་ཡེངས་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་ལམ་ལོག་པར་འགྱུར་བས། ཁ་ནང་དུ་ཆེར་གྱིས་ལོག་ནས་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་ཤིག་གེར་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཅི་ཙམ་མང་རུང་མི་འཆིང་ཞིང་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པ་སོ་སོའ་ཁྲིད་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་དོན་བདུན་གྱི་གཞུང་འདིར་འདུ་བས། ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་དང་། དེ་འཆད་པ་པོ་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་མེད་ཞབས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་དག་ལས་ཁྲིད་ཚུལ་ཞིབ་མོར་ཐོབ་པས་སྐྱེས་ཆེན་ཟུང་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་གོ་སླ་གཙོར་བཏོན། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་འདུས་གསལ་དུ་བསྡེབས་པའོ། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད། །ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ། །ཁྲིད་ཚུལ་ཀུན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཟབ་ཆོས་འདི་འདྲ་ཐོས་པ་དཀའ། །ཐོས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །འདི་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ནོར་ལྡན་པ། །དེང་སང་ས་སྟེང་གསེར་བཞིན་དཀོན། །དེས་ན་སྨྲ་མང་ངལ་བའི་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་གཞན་ཕན་‬
‪</div>‬


'''Author:''' [[blo gros mtha' yas]]
‪<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༧༥</span>ལྷག་བསམ་གྱིས། །འདི་བྱས་དགེ་བས་ལུས་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་སློབ་ལྔ་རིག་པ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་འདུན་པས་གཡར་དམ་འཆའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་དང་། བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། བཞེད་བསྐུལ་ནན་ཅར་གྱི་དོར། བྱམས་མགོན་ཀརྨ་སི་ཏུའི་འབངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།‬
‪</div>‬


'''Translator:''' None given
<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༧༦</span>‬
‪</div>‬


'''Scribe:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:12, 7 February 2023


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་
blo sbyong don bdun ma'i khrid yig

Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 243-275 / Folios 1a1 to 17a3
Volumes List > Volume 4 > Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Unknown Author. ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 243-275. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.
Wylie Citation blo gros mtha' yas. @/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (ང་), 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics gdams ngag
Colophon །ཅེས་པའང་རང་སློབ་ལྔ་རིག་པ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་འདུན་པས་གཡར་དམ་འཆའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་དང་། བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། བཞེད་བསྐུལ་ནན་ཅར་གྱི་ངོར། བྱམས་མགོན་ཀརྨ་སི་ཏུའི་འབངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎

/ces pa'ang rang slob lnga rig pa karma mthu stobs kyis ring nas bskul zhing nye char byang chub kyi sems rin po che la mi 'phrog pa'i 'dun pas g.yar dam 'cha' ba mchog gi sprul ba'i sku karma thabs mkhas rnam rol dang /_bla ma karma nges don sogs sgrub la gzhol ba'i skal ldan rnams kyi thugs dam gsal 'debs su/_bzhed bskul nan car gyi ngor/_byams mgon karma si tu'i 'bangs blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba 'gro ba mtha' yas pa la phan par gyur cig/_dge legs 'phel//_//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
@/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//
  • Left side print: ང་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་
nga khrid gcig yid
  • Right side print: 243

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ང་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་
Left: nga khrid (tibfolio#) yig
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor
  • Side B:
  • གཡོན་: བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་
Left: blo sbyong don bdun ma
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 4 (ང་)

Begin-End Pages (Western): 243-275

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 17a3

Total # of pages (Western): 33

Total # of pages (Tibetan): 17 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]

‪

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །‬ ‪


‬ ‪

༢༤༤གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱེ་ན་མཿ །བྱམས་པའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དོན་གཉིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཐུབ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གཙུག་ཏུ་བཅིང་། །དཔའ་བོ་སྙིང་རྗེའི་གྲུ་བཟུང་ནས། །སྲིད་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། །འཇམ་དཔལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སོགས། །གྲགས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལམ་བཟང་སྟོན། །བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་ནི། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །གོ་བར་སླ་བས་བསླད་མེད་ལ། །ལག་ལེན་བདེ་བས་འཇུག་པར་སྤྲོ། །ཟབ་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་དེ་འཆད། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པའི་བྱུང་ཁུངས། སྤྱིའི་དགོས་དོན། ཁྲིད་གཞུང་དངོས་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུབ་དབང་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། རང་གི་སྐུ་ཤ་དངོས་སུ་སྦྱིན་ཅིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་དངོས་སུ་‬ ‪

‬ ‪

༢༤༥ལེན་ནུས་པ་བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་ལས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་ཡུན་རིང་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་གསན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས། བོད་ཀྱི་མགོན་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐོར། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་བྱང་གྲོལ་དུ་བཀོད་པ་ལས། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ། གཞུང་། གདམས་ངག །མན་ངག་གསུམ་གྱི་བཀའ་སོ་སོར་བབས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་བཤད་སྲོལ་གྱི་བཀའ་དགེ་ལུགས་པ་ལ་བབས། །བདེན་བཞི་གདམས་ངག་ཏུ་སྟོན་པའི་བཀའ་དྭགས་བརྒྱུད་པ་ལ་བབས། མན་ངག་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་ཀས་སྐྱོང་བར་བཞེད། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། ལྷ་བཞིས་ལུས་བརྒྱན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག་བརྒྱན། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་པའི་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ། མདོ་ལུགས་རང་‬ ‪

‬ ‪

༢༤༦རྐང་དང་། སྔགས་དང་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད། གཙོ་བོར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་མན་ངག་དང་རྣམ་ཐར་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། དེ་ལའང་ཁྲིད་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་འདྲ་མིན་མང་བ་ལས། དོན་བདུན་མ་འདི་ནི་བྱ་འཆད་ཀ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྟ་ཞོག །ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་དགོས། དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དེ་གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གང་དང་ལྡན་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་གྲངས་སུ་ཆུད་པའི་རྩ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེའང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནའང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ཉག་གཅིག་མཛད་པ་ལས་ཅིའང་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་རྒྱུད་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཇི་བཞིན་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་‬ ‪

‬ ‪

༢༤༧སྦྱོང་ན་ངེས་པར་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་ཤུགས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེའི་གདམས་ངག་འདུན་པས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་ཏུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འོག་ཏུ་འཆད་པའི་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བསྒོམ་རིམ་ཁོ་ན་ཏེ། བློ་སྦྱོང་རིམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཤ་སྟག་གོ །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་ཁྲིད་དངོས་འཆད་པ་དང་། བརྒྱུད་པའི་གདམས་པས་ཁ་སྐོང་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟེན་པ། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟེན་པ། བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག །བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཐམས་ཅད་དུ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་བག །སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུགས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། མོས་གུས་དུང་དུང་བའི་ངང་ནས་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། ཁྱད་པར་དུ། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་‬ ‪

‬ ‪

༢༤༨བཏབ་པའི་མཐར། བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན། །སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་སྒང་ལྐོགས་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་བཞི་པོ་ཁྲིད་གསར་བ་ཡིན་ན་ལམ་རིམ་ལྟར་རྒྱས་པར་འཆད་ཅིང་། རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དམིགས་པའི་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ལ་མོས་ན། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་དགོས། སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་དགེ་བ་རྣམ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཆེས་ཉུང་བས་འབྲས་བུ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དཀའ། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་ཙམ་དུ་འདུག་པས། །བདག་གིས་ད་རེས་མི་ལུས་ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་འདི་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བར་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ། དེའང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བར་འདུག་པའི་གདིང་ཡང་མེད་པས། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་དགོས། འཆི་བའི་ཚེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལུས་དབང་ཐང་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་བདེ་བ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་མེད། དགེ་སྡིག་གི་ལས་ལས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་བསླུ་བ་མེད་པས་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བ་ཁོ་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་། ཐུན་མཇུག་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་ནུས་དང་། །‬ ‪

‬ ‪

༢༤༩ཐུན་མཚམས་སུ་དམིགས་པའི་དོན་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྒོམ་པ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོང་ནས། ལུས་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ནང་འགྲོ་ལན་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུགས་པར་བགྲངས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྣོད་བཅུད་དངོས་པོའ་ཆོས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དོན་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བསམ་ལ་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་སྦྱང་། སེམས་ཉིད་བདེན་ནམ་སྙམ་ན། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་བྱུང་བའི་ཁུངས་མེད་པས་དང་པོར་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མི་གནས། མཐར་འགྲོ་ཞིང་འགག་པའི་ཡུལ་མེད་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་རིག་པའི་གཤིས་ལ་སེམས་ཚོལ་གྱི་དཔྱད་པས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཚེ་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མེད་དོ་སྙམ་པ་སོགས་གཉེན་པོའ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉེན་པོ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དེ་གའི་ངོ་བོ་བལྟས་པས། དེ་ཉིད་ཀྱང་གཏད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་དེའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། དེ་དག་ནི་དཔྱད་སྒོམ་པའི་གྲུབ་དོན་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་པ་ནི་འཇོག་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་‬ ‪

‬ ‪

༢༥༠ཅད་དང་ཕྲལ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་དང་ལུགས་དགེ་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་སྒྲས་བསྟན་པ། སྤྲོས་བྲལ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངང་དུ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པར་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཇོག་སྒོམ་པའི་བབ་སོའོ། །རྗེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་ལྟར་དགྱེའོབགྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། །ཞེས་པས། ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། གཏོང་ལེན་གྱི་གཞི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེའང་ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་མ་མདུན་དུ་ཡོད་པར་དམིགས། འདིས་བདག་ལྟོ་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས། མོ་རང་ན་ཚ་འཁྱག་ལྟོགས་ཐམས་ཅད་བསྲན། ཟས་གོས་སྟེར། མི་གཙང་བ་ཕྱིས། བཟང་པོ་བསླབ། ངན་པ་ལས་བཟློག་པས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ། ཚེ་འདིར་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཚེ་རབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུའང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་གི་དོན་བྱས་པས་འདི་རང་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཤིང་འབྱངས་ནས་རིམ་པར་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསླབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་མ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཕན་མ་བཏགས་པ་མེད་སྙམས་པས་‬ ‪

‬ ‪

༢༥༡ཐོག་མར་སྐྱེ་སླ་བ་འཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན། སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ངན་སོང་གསུམ། །ཉམ་ཐག་པའི་མི། ཚེ་འདིར་སྐྱིད་ཀྱང་ཤི་མ་ཐག་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སྡིག་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་བསྒོམ། དེ་འབྱོངས་ནས་སྐྱེ་དཀའ་བ་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་གདོན་སོགས་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ། །བདག་གི་ཕ་མ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མ་ཟད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁམས་པོ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། ཅི་ཚུག་བྱ། ད་ནི་ངས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལན་དུ་གནོད་པ་བསལ། བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་བྱས་ནས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་བསྲན་མི་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་སྦྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱངས། །དེ་ཉིད་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ཕ་མ་དེ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དངོས་སུ་གནོད། ཀུན་འབྱུང་གིས་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པས། མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། །བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བདེ་བ་དེ་རྣམས་གཞན་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཐོབ་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཁྱད་པར་དམིགས་རྣམ་གསལ་བའི་ཁྱད། རང་གི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་སྡུག་དང་གཏན་བྲལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། རང་གི་བདེ་‬ ‪

‬ ‪

༢༥༢བ་དང་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་སྣ་སྒོ་ནས་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འཕྲལ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་དགའ་བའང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་རླུང་ལ་གཏོང་ལེན་བསྐྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱས་ཏེ་སྦྱང་། ཕྱིས་སུའང་དྲན་པས་ནམ་ཟིན་ཟིན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། བློ་སྦྱོང་གི་དངོས་གཞི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞེན་ཆགས། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གནོད་བྱེད་ལ་ཞེ་སྡང་། བར་མ་ལ་ཅིའང་མི་བསམ་པའི་གཏི་མུག་སྟེ་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས། །དེ་མ་ཐག་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་བདག་གི་འདིས་ཆོད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྙམ་དུ་བསམ། ཞེ་སྡང་སོགས་ལའང་དེས་འགྲེས་ཏེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དུག་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱོང་། །ཞེས་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ། བདག་ལ་དེ་དག་སྡགསྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་འཕགས་པའི་གསུང་དང་། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་‬ ‪

‬ ‪

༢༥༣བཀའ་གདམས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་། བདག་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་གསུང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་གང་རུང་བརྗོད་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ལེན་པའི་གོ་རིམས་རང་ནས་བརྩམ། །ཞེས་པས། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་ལེན་ནུས་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་རང་ནས་བརྩམ་ཏེ། རང་ལ་མ་འོངས་པར་སྨིན་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཡིད་ཀྱིས་བླངས་ལ། དེ་བྱང་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་མཁྱེར་ནི། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་པ་དང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པས་འཚེ་བ་སོགས་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གང་བའི་ཚེ། ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་རྐྱེན་ངན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པས། དེ་ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །ཞེས་པས། རང་གི་ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་ཁ་སྐུར་འདེབས། དགྲ་གྱོད་ཁ་མཆུ། མདོར་ན་རང་དང་རང་ཕྱོགས་ལ་མི་འདོད་པ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་བྱུང་ཡང་། འདིས་གནོད་པ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་ལེ་ལན་གཞན་ལ་མི་བདའ་བར། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་འདིས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་འདོད་ཁོ་ནས་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྣམས་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན་པས། གཞན་སུའང་མ་ལན་གྱི། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིས་ལན་པས་འདི་གཅིག་པུ་ཅི་ཐུལ་བྱའོ་སྙམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྩལ་‬ ‪

‬ ‪

༢༥༤སྤྲུགས་ལ་བཏང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ད་ནི་འཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་སེམས་ངན་པ་གཞོམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །ཞེས་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བསྟེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་བཀའ་དྲིན་མཉམ། ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དྲིན་ཆེ། ཡང་དགོས་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བདག་གི་ཚོགས་བསགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་དང་དཔུང་གཉེན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། ཐ་ན་ཁྱི་དང་འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ་བར་དངོས་སུ་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལ་འབད། མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམ། གནོད་བྱེད་འདི་མྱུར་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ངག་ཏུའང་བརྗོད། ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད། བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདིའི་དོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་འདྲེ་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་གནོད་པ་བྱུང་། ད་རེས་དེའི་ལན་དུ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པས། གནོད་བྱེད་དེའི་མདུན་དུ་རང་ལུས་བློས་བཏང་ལ། བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་ཁྱོད་ཀྱིས་རོལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། བློས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བས། གནོད་བྱེད་དེས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་‬ ‪

‬ ‪

༢༥༥སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ཡང་། བདག་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཚོར་བ་ལ། གནོད་བྱེད་འདིས་སྤྲན་པས་འདི་བླ་མའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ངེས་ཏེ། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་བསྐུལ་མ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན། འདི་མ་བྱུང་ན་བདག་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་གཡེངས་ཏེ་ཆོས་མི་དྲན་པར་འདུག །འདིས་ཆོས་དྲན་དུ་བཅུག་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ། མདོར་ན་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་པ་ཡིན་པས། གླིང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ཇི་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་ཀྱང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡིན་པར་འདུག །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིན་པར་འདུག །དེའི་གནད་ཀས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྦྱིན། གྱོང་དང་བུབ་ཀ་རང་གིས་ལེན་པ་འདི་མིན་པ་གོ་རྒྱུ་མེད་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལྟ་བ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྒོས་རྐྱེན་ངན་དེའང་རྨི་ལམ་དུ་མེས་འཚིག་པའམ་ཆུས་ཁྱེར་ནས་ཉམ་ཐག་པ་ལྟར། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཐག་བཅད། སྣང་ཙམ་དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལོངས་སྐུ། དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག །ལྟ་བའི་གོ་ཆ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཅེས་འཁྲུལ་སྣང་‬ ‪

‬ ‪

༢༥༦གཅོད་པའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཚོགས་བསགས་པའི་སྦྱོར་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྦྱོར་བ། ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདག་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། འོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འོང་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤོངས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་སོགས་ཤིག་པའི་བརྡར་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། འབྱུང་པོའ་གཏོར་མ། མར་མེ་སཱཙྪ་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གསོག་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་ལ་འབད། བདག་ན་བ་ལེགས་ན་ན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོས་པ་ལེགས་ན་སོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤི་བ་ལེགས་ན་ཤི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུན་པ་སྔར་ལྟར་ལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟློས་པ་སོགས་གཉེན་པོའ་སྒོ་དྲུག་ལ་འབད་ཅིང་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བཞི་པོ་ཚད་དུ་ལོངས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི། གནོད་བྱེད་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བདག་གི་ལན་ཆགས་བསྙག་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་བུ་ལོན་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ད་དུང་བདག་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་‬ ‪

‬ ‪

༢༥༧ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ནད་བྱུར་ཆགས་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན། གཏོར་མ་བཏང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་ལ། ངས་ཁྱོད་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་གང་ཕན་པ་བྱ་ཡིས། ངའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས། བཞི་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཁྱད་པར་གོང་སྨོས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱའོ། །རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། །ཞེས་པས། གློ་བུར་དུ་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་རང་ལ་བྱུང་བའམ། གཞན་ལ་མི་འདོད་པས་གཅེས་པ་མཐོང་ན་གཏོང་ལེན་ཁོ་ན་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགེ་བ་སོགས་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ལེགས་པ་ཀུན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་བྱུང་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་སྐྱེ་བའམ། དབང་མེད་དུ་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་བྱུང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ངན་པའམ། བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། མདོར་ན་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འཆག་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། འཕྲལ་ལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ཐུག་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་གི་བསྒོམ་ཁོ་ནར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། །ཚེ་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། འཆི་ཀར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་གཅིག་དྲིལ་ཉམས་ལེན་གནད་འགག་‬ ‪

‬ ‪

༢༥༨མདོར་བསྡུ་ན་སྟོབས་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་ཁྱད་པར་མ་ཤིའི་བར་དང་། སྒོས་སུ་ལོ་འདི་དང་ཟླ་བ་འདི། ཡང་སྒོས་དེ་རིང་ནས་སང་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་གཏན་ནས་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བློའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། གཉིས་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ནི། སྤྱོད་ལམ་མམ། དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་འཇུག་གི་འདུག་ཀྱང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཀྲིག་གིས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་མ་བྲལ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱང་བ་སྟེ། མདོར་ན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་པའོ། །གསུམ་པ་དཀར་པོའ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འབུངས་པའོ། །བཞི་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནམ་བྱུང་བ་ན། སྔར་ཡང་ཐོག་ཆ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེན། ཚེ་འདིར་ཡང་སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནས་ལེན། ད་ཡང་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱིད་མེད། ད་རེས་འདི་ཅི་བརླག་ཅི་ཐུལ་བྱ་དགོས་སྙམ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱངས་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་གཤམ་དུ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདྲེན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བརྗེད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག །རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གདབ་ཅིང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འདའ་ཁ་མའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐེག་ཆེན་འཕེལ་བའི་གདམས་ངག་ནི།‬ ‪

‬ ‪

༢༥༩སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་འཆི་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ཚེ། དང་པོར། ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྒོས་རང་ཉིད་ཕན་ཡོན་འདི་རང་ཆེ་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་མེད་པར་བྱེད་པ་དཀར་པོའ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས། ནུས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མི་ནུས་ནའང་བདག་གི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ཡོད་པའི་མཐུས། བདག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་མི་བརྗེད་ཅིང་སྦྱངས་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡང་དག་པ་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་སྡུག་ཏུ་བཅུག །ད་རས་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། དོན་དམ་པར་བདག་དང་སེམས་མ་གྲུབ་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད། ནའོ་འཆིའོ་བསམ་པའི་བདག་འཛིན་ཁྱོད་ཅི་ནས་བརླག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། འཆི་ཁ་དང་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔར་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཡིན་པས། གཙོ་བོར་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། གྲོགས་སུ་སྦྱོང་ལམ་ཡང་གཅེས་ཏེ་ལུས་གནང་ཆོས་བདུན་ནམ། མི་ནུས་ན་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག །ལག་པ་གཡས་ལ་འགྲམ་པ་བརྟེན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག །རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བར་བྱས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོང་ལེན་སྦྱང་། དེའི་རྗེས་ལ་འཁོར་འདས་སྐྱེ་འཆི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་‬ ‪

‬ ‪

༢༦༠པའི་ངང་ལ་བློས་ཅིང་ཡང་མི་འཛིན་པར་བཞག །དེ་དག་གི་ངང་ལ་དབུགས་འགྲོ་ནུས་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་འུད་ཆེ་བ་མང་སྟེ་འདི་ལས་ངོ་མཚར་བ་མེད་གསུངས། འགྲོན་བུ་མ་ཉམས་པའི་བསྲེག་ཐལ། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ཕྱེ་མ་གཉིས་སྦྲང་སྨྱོན་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བྱུག་པའང་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བློ་འབྱངས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་གཅིག་པུར་འདུས་པས། ཆོས་བྱས་བཞིན། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་བཞིན་བདག་གཅེས་འཛིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་དགོས། བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་རྩ་བ་འདི་ལ་ཐུག་པས། འདི་ཆོས་པ་སྲང་ལ་འཇལ་བའི་རྒྱ་མ་ཡིན་གསུངས། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། །ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་གིས་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་དུ་མཐོང་བ་ཡང་དཔང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་བློ་ལྐོག་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་མི་རྟོགས། སྤྱོད་ལམ་ལེགས་པ་སྣ་རེས་ཀྱང་མགུ་བར་སྲིད། རང་སེམས་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བྱུང་ན་བློ་འབྱངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་དཔང་པོ་ལ་ཆགས་མི་འཇོག་པར། རང་སེམས་ཀྱི་དཔང་པོ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། །ཞེས་པ་ནི། རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཇིགས་སྦག་ཡི་མུག་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར། བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས་ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་པ་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པ་ནི་བློ་འབྱངས་པའི་ཚད་ཡིན་པས། རྐྱེན་ངན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྟ་རྩལ་ཅན་དེ་ཡེངས་ཀྱང་རྟ་ལས་མི་ལྟུང་བ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བ་ན། ཆེད་གཏད་དྲན་པས་མ་བཟུང་ཡང་རྐྱེན་ངན་དེ་‬ ‪

‬ ‪

༢༦༡ཉིད་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་ན་འབྱངས་པ་སྟེ། དགྲ་གཉེན་གནོད་བྱེད་བདེ་སྡུག་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ་བའོ། །བཞི་བོ་ད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤིང་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་ཡིན་གྱི། སྦྱང་མི་དགོས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར་བ་མིན་པས། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གོང་འཕེལ་ལ་བསླབ་བོ། །དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་དོན་གསུམ་ནི། བློ་སྦྱོང་ཁས་བླངས་དང་མ་འགལ་བ་སྟེ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་རང་གིས་གང་བླངས་པ་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དང་། ཐོར་ཆོར་མ་ཤོར་བ་སྟེ། བདག་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གོ་རུ་རེ་བས། ལྷ་རྟེན་བཤིག་པ། ཤིང་གཉན་གཅོད་པ། ཆུ་གཉན་དཀྲུགས་པ། མཛེ་སྤྲང་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཐོ་ཆོའ་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་ཐར་གཙང་སིང་ངེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་རེར་མ་ལྷུང་བ་སྟེ། མིའི་གནོད་པ་བཟོད་ཀྱང་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་གོ་ལྡོག་པ་དང་། གཉེན་ལ་བཟོད་དགྲ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཀྱང་ན་ཚ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་བཟོད་ཀྱང་སྐྱིད་ཐོག་ཏུ་ཆོས་འཆོར་བ་སོགས་བློ་སྦྱོང་ཕྱོགས་རེ་བ་སྤང་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །ཅེས་པ་ནི། སྔར་རང་གཅེས་གཞན་མི་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དེ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་གཅེས་པར་བཟུང་། བློ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་མངོན་ཚན་ཆུང་ལ་ས་ཆོད་ཆེ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་པས། ཕྱིའི་སྦྱོང་ལམ་ཆོས་མཐུན་གྱི་གྲོགས་པོ་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རང་སོ་ཐུབ་པར་བཞག་ལ། གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཞིག་བྱའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་པས། གཞན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་ཞར་བ་གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་‬ ‪

‬ ‪

༢༦༢སྡོམ་པ་ཉམས་པ་སོགས་མི་སྙན་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད་པར་ཞི་དལ་འཛུམ་དང་བཅས་པས་འཐད་ཅིང་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གཞན་ཕྱོགས་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་གང་གིའང་སྐྱོན་མི་བསམ་སྟེ། སྐྱོན་མཐོང་བ་དེ་ང་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པས་ལེན། ཁོང་ལ་དེ་འདྲ་མེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའང་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་ཁ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་བློ་སྐྱོན་ཅན་ཚར་བཅད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་བརྟག་ལ། ཐོག་མར་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་སྤུངས་ནས་འདུལ་ཞིང་སྦྱང་། འབྲས་བུར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐུལ་དུ་རེ་བ་དང་། རང་བཟང་པོར་མཐོང་དུ་རེ་བས་གནོད་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ་སོགས་ཚུལ་འཆོས་ཡིན་པས་སྤང་སྟེ། མདོར་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་འདོད་སོགས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ་། །དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང་། ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་དང་མཚུངས་པས་སྤང་ལ། འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་བོ། །གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། ཞེས་པ་ན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་གཞུང་བཟང་པོ་ཅན་དེས་ས་ཕྱོགས་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་སོང་ཡང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་མི་བརྗེད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་འཁོན་འཛིན་དེ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ལོག་པ་དེ་སྤངས་ལ། གནོད་པའི་ལན་དུ་སླར་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཤག་ངན་མ་རྒོད། ཅེས་པ་ནི། སྤྱིར་གཞན་གྱི་མཚངས་འབྲུ་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ། སྒོས་སུ་ཕ་རོལ་པོས་རང་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲས་པའི་ལན་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་མ་ཟད། ཉེས་པ་བྱུང་ནའང་འདིས་ལན་མི་སྨྲ་བར་ནམ་ཡང་‬ ‪

‬ ‪

༢༦༣གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འཕྲང་མ་སྒུགས། ཅེས་པས། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་ལོ་མང་པོ་ལོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་པར་གནོད་ལན་འཁྱོལ་བའི་འཕྲང་བྱུང་དུས་གནོད་སྐྱེལ་བ་དེ་སྤང་ནས་གནོད་ལན་ཕན་གང་ཐོགས་བཏགས་པ་སྟེ། གདོན་གྱི་གནོད་པ་ལྟ་བུ་ལའང་གནོད་འཛིན་མི་བྱ་བར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། གནད་ལ་མི་དབབ། ཞེས་མིའི་སྐྱོན་མཚངས་ནས་འབྲུ་བ་སོགས་གནད་ལ་བཀར་བའི་ཚིག་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་སྔགས་འདྲེན་པ་སོགས་གཞན་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། ཞེས་པས། རང་ལ་བབ་པའི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བསྐུར་བ་དང་། རང་ཐོག་བབ་པའི་བྱ་དཀའ་བ་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ན། མཛོའ་རྒྱབ་ཁལ་གླང་ལ་བྱོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་བྱ། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། ཅེས་རྟ་རྒྱུགས་པའི་ཚེ་སུ་མགྱོགས་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་བཞིན་ཆོས་པ་འདྲ་འདྲའི་ནང་དུ་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་སོགས་རང་ལ་ལྷག་པར་འོང་དུ་རེ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ། རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བྱའོ། །ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པས། ཕུག་རང་བཟང་བར་འདོད་ནས་འཕྲལ་ཕམ་ཁ་ལེན་པ་དང་། ནད་གདོན་ཞི་དང་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཏུ་རེ་ནས་བློ་སྦྱོང་བྱེད་ན། ལྟོ་བཅོས་བོན་གྱེར་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་རེ་དོགས་སྙེམས་འཕྲིགས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཞལ་ནས། ཚན་གཅིག་གི་རྣམ་རྟོག་ལ་བློ་སྦྱོང་འདི། འདྲེ་གདོན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། དེ་ཙུག་བྱེད་ན་བོན་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད། ཆོས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། འདིས་མཚོན་ནས་ཆོས་ལོག་ཟེར་བའང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ལྟ་ལོག །མཆོག་‬ ‪

‬ ‪

༢༦༤འཛིན་གྱི་སྒོམ་པ་སྒོམ་ལོག །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པ་སྤྱོད་ལོག་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཚད་མ་ནས་གསུངས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དང་འགལ་བ་རང་གཞན་མཆོག་དམན་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ལོག་ཟེར་ཞིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཅོད་ལོག་གམ། ནད་ལ་སྨན་ལོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱར་བའམ། གཏེར་ནས་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ཆོས་ལོག་ཅེས་རྩོམ་ཆོས་དང་གཏེར་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་དང་ལོག་པ་ཡིན་མིན་ལེའུ་གཅིག་གི་ཚིག་དོན་ལའང་མ་དཔྱད་པར་སྨྲ་བ་ནི། གྲུབ་མཐའ་རང་རང་གི་ཞེན་ཕྱོགས་སམ། གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་བསྒྲགས་པར་སྣང་མོད། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མི་བཟུང་བར་གསུངས་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཚད་དང་ལྡན་ཕྱིན་གང་ཟག་དེ་ལ་རང་མ་མགུ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་འཚོང་བ་པོ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་ཟག་ལ་མི་བརྟོན་ཆོས་ལ་བརྟོན། ཞེས་ཡང་ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ་སྟེ་འདིའང་གོ་བ་གལ་ཆེ་སྣང་བ་ནི་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པའོ། །ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ཅེས་པས། བློ་སྦྱོང་སྒོམ་བཞིན་ང་རྒྱལ་དང་རློམས་སེམས་བྱས་ཏེ་རང་རྒྱུད་རེངས་ན། ལྷ་བདུད་དུ་བབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཆོས་མིན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས། །ཆོས་སམ་བློ་སྦྱོང་ཇི་ཙམ་སྒོམ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཇེ་ཐུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཀུན་ལ་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཞེས་ཡོན་བདག་སོགས་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་བྱུང་ན་ཟས་ནོར་འོང་། གྲྭ་རོགས་གྲོགས་མཆེད་ཤི་ན་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་འོང་། རང་དང་མཉམ་པ་ཤི་ན་ང་གཅིག་པུ་ལ་བསོད་ནམས་འོང་། དགྲ་ཤི་ན་ལེགས་སྙམ་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་སྐྱིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་དུ་རེ་བ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་‬ ‪

‬ ‪

༢༦༥བསྟན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟས་ཟ་བ། གོས་གོན་པ། ཉལ་བ། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་གདག་པའི་བསམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་གནོན་དུ་དཔྱད་རང་བྱ་བ་བཞིན། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་མང་བ། མི་ཁ་སྐུར་འདབས་ཟུག་པ། འདྲེ་གདོན་དགྲ་གྱོད་ཀྱིས་འཚེ་བ། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་རུ་སོང་བ། སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། མི་འདོད་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ལོག་ནོན་གཅིག་པུ་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་པས་ཐོག་མ་ནངས་པར་ལྡང་མ་ཐག་པའི་ཚེ། དེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་བཏང་། ཉིན་མོའང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་མཐར་དོ་ནུབ་ཉལ་བ་ན་དེ་རིང་གི་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགལ་བ་བྱུང་ན་རང་ལ་བརྔན་བགྲང་སྟེ་བཤགས་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བྱ། མ་འགལ་བར་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་བྱ་བ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་བསླབ། ཉེས་ལྟུང་སྡོམ་པ་སོགས་ལའང་འདུན་བསམ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉམ་ཐག་པ་བྱུང་ནའང་སྔོན་ལས་སུ་བསམ་སྟེ་ཞེ་འཁོད་སེམས་སྡུག་མི་བྱ་བར་གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལེན་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་‬ ‪

‬

༢༦༦བའི་ཐབས་ལ་འབད། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བདེ་སྐྱིད་ཆེར་བྱུང་ནའང་བག་མེད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། ནོར་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། དབང་ཐང་དགེ་བར་བསྒྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་གདབ། མདོར་ན་བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་གང་བྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱ། གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུང་། །ཞེས་སྡོམ་པ་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་སྒོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བ་ལས་འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དམ་ཚིག་དེ་གཉིས་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུང་། དེའང་ཅི་བྱེད་རང་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པར་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་བསྲུང་ངོ་། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་པོར་ངོ་ཤེས་པ་དཀའ། བར་དུ་བཟློག་པར་དཀའ། མཐར་རྒྱུན་གཅོད་པར་དཀའ་བས། དང་པོར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། བར་དུ་གཉེན་པོའ་སྟོབས་སྐྱེད་ནས་སྤང་། མཐར་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དེ་གསུམ་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །ཞེས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་བཟང་པོ་དང་། རང་གི་བློ་ལས་སུ་རུང་བས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དང་། ཟས་གོས་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་རང་ལ་འཛོམ་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། གཞན་ལའང་དེ་གསུམ་ཚང་བར་སྨོན་ལམ་གདབ། མ་ཚང་ན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་སྤུངས་ཏེ་བླང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་གདབ། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས། བླ་མའི་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་‬ ‪

‬ ‪

༢༦༧ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་བོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དུས་རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང་། །ཁྱབ་དང་གཏེང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །ཞེས་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སེམས་ཅན་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་སོགས་བློ་ཡུལ་དུ་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ་དང་། དེའང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གཏིང་ནས་འབྱངས་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་དཀའ་བའི་ཡུལ་སྡང་བའི་དགྲ། །གནོད་པའི་བགེགས་ཁྱད་པར་རང་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལོག་སྒྲུབ་མཁན་དང་། རང་གི་འགྲན་ཟླར་འདུག་པ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ། ཞེ་འགྲས་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གནོད་པ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་རྩལ་ཏུ་བཏོན་ནས་བསྒོམ་མོ། །བླ་མ་དང་ཕ་མ་སོགས་ཡུལ་གཉན་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའང་ཁྱད་པར་དུ་སྤང་ངོ་། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །ཞེས་ཁམས་བཟང་ངན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དཀོན་མོད་དང་། མི་ཁ་བྱམས་མི་བྱམས་དང་། གནོད་པ་ཡོད་མེད་སོགས་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ལའང་རགས་མ་ལས་པར། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ན་འཛོམ་ཐོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་། མ་འཛོམ་ནམ་འཛོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བློ་སྦྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བའོ། །ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་། །ཞེས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཁོ་ནར་སོང་། ཕྱིས་ནས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་འདི་འདྲ་མི་འོང་བས།‬ ‪

‬ ‪

༢༦༨ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་སྐབས་འདིར་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། དེའང་ཚེ་འདིའི་དོན་ལས་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་ཆེ། ཕྱི་མའང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་གཙོ། རང་དོན་ལས་གཞན་དོན་གཙོ། ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ། །སྒྲུབ་པ་གཞན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་གཙོ། དེའང་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་སྒོམ་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པ་གཙོ། སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལས་མལ་དུ་བསྡད་ནས་སྦྱོང་བ་གཙོ་ཆེའོ། །གོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། གོ་ལོག་དྲུག་སྤང་བ་སྟེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་མི་བཟོད་པར་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཞིང་ལས་ཚོང་ཁེ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་བཟོད་པ་གོ་ལོག །ཆོས་རྣམ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མི་བྱེད་པར་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་ལ་འདུན་པ་བྱེད་པ་འདུན་པ་གོ་ལོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་རོ་མྱང་གོ་ལོག །སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག །རང་ལ་ལྟོས་པའི་མི་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བར་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉེར་སེམས་གོ་ལོག །འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་མི་སྒོམ་པར་གཞན་ལ་མི་བདེ་བ་དང་དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་རེས་འགའ་བྱེད། རེས་འགའ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། བློ་སྣ་མི་མང་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་བར་བྱ། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྲང་། ཞེས་རྣམ་གཡེང་དང་མ་འབྲེལ་པར་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནར་བློ་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་རྒྱུན་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དང་བདག་‬ ‪

‬ ‪

༢༦༩འཛིན་ལས་ཐར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དྲག་ཏུ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག །སྐྱེ་ན་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྟེན། ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ། གལ་ཏེ་མེད་པ་ལྟར་འདུག་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཞིག་བསྟེན་ལ་བརྟག །དེའི་ཚེ་གཅེས་འཛིན་སྐྱེ་བར་འདུག་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་གཉེན་པོས་དེ་མ་ཐག་སྤང་ངོ་། །ཡུས་མ་བསྒོམ། ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རང་གི་དྲིན་ཡོད་ཀྱང་ཡུས་ཆེ་མི་བྱ་སྟེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་དང་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྱས་པ་སོགས་རང་དོན་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཡུས་བྱ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུས་གཞན་ལ་མི་འཚོང་ངོ་། །མི་ལ་རེ་བ་མ་ཆེ། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་བྱ་བ་རྭ་སྒྲེང་པའི་བཀའ་ཡིན་གསུངས། ཀོ་ལོང་མི་སྡོམ། ཞེས་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པ་མི་བྱ། གཞན་གྱིས་རང་ལ་མི་མང་སར་སྨ་ཕབ་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ལན་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པ་སྤང་། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ཆོས་པ་རྣམས་ཆོས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བས། བཟོད་སྲན་ཤའུ་བས་ཆུང་། ཀོ་ལོང་གཙང་བཙན་བས་དམ་པར་གདའ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཆོས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེས་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་སྟེ་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གཟན་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་མ་འདོད། ཞེས་པས་རང་གིས་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་སོགས་ལ་གཞན་གྱི་འོར་ཆེའི་ཚིག་གི་གཏོང་རག་འབྱུང་དུ་རེ་བ་མི་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སྙན་གྲགས་ཡོང་དུ་རེ་བ་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་བྱ་དེ་རྣམས་ནི་བློ་སྦྱོང་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡིན་ལ། མདོར་ན་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས། ཚེ་ཧྲིལ་‬ ‪

‬ ‪

༢༧༠ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། འབྱངས་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་འབད་དོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ཚེ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་བདེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་ཉུང་། འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཆོས་གཞན་གྱི་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་པ་ན། བློ་སྦྱོང་མཁན་ལ་རྐྱེན་ངན་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་དཔེར་ན་ཤིང་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་མེ་ལྕེ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་དང་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་བ། གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས། དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འདི། ཇོ་བོའ་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྔོན་སྦྱང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཆང་ཁ་བ་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས། ཆོས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་མོས་པས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ཐུགས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་དོན་འབྲས་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་ཅིང་གདིང་ཐོབ་པས་འགྱོད་པ་མེད་པའོ། །ཤློ་ཀ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་‬ ‪

‬ ‪

༢༧༡གཞུང་མཛད་པ་པོས་མཇུག་སྡུད་པའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པས་ཁ་སྐོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་ན་སྐྱོ་རོགས་ཡིན་ཏེ་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཆོག་པ་མ་ཟད། ཆོས་ཟབ་མོས་ལས་ངན་ལྷོངས་ནས་སེམས་ལྷོངས་སུ། འགྲོ་ན་སྡོད་སྙིང་འདོད། སྡོད་ན་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འདི་འདྲ་ན། །གནས་མལ་འདི་ཡང་ཡང་རབ་ཡིན། །བློ་སེམས་འདི་ཡང་བདེ་མོ་ཡིན། །གཞན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྡུག་སྲན་འདིས། །དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཁ་རྗེ་ཆེ། །བཙོ་སྲེག་མ་མྱོང་ཁ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་དང་། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་རབ་བསམ་སྟེ། །བདག་ལ་ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་བྱ། །ལྟོ་ལ་གྱོང་བསྐུར་དཀའ་ཐུབ་བྱ། །གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་དམན་ཆ་བླང་། །བདེ་སྡུག་ཁྱད་བསད་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ལ་ཤགས་འདེབས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ན་བའི་ཚེ་ན་ནད་གཡོག་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྨན་པ་ནད་གཡོག་འཛའ་བཤེས་སོགས་ལ་འདི་ལས་དྲག་པ་ཞིག་བྱེད་ཐང་སྙམ་སེམས་ཡུས་པའི་དུས་སུ། ན་བ་འདི་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་ལན་བདག་འཛིན་ཁོ་ནས་ལན། སྨན་དང་ནད་གཡོག་གིས་ཕན་ན་སྔར་འདི་མ་བྱས་སྙམ་པ་མེད་རུང་སུའང་འཇིགས་པ་འདི་ལས་མ་ཐར། ད་རེས་བདག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདི་མཁོ་བས་སྙིང་ཚིམ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སོགས་ལེན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་གསུངས་ལས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འབུར་འཇོམས་ཏེ། གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བརྡེག་ཡིན། །འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ཆིག་འདྲིལ་ཏེ། །ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆོད་ཡིན། །གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །‬ ‪

‬

༢༧༢ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་མ་ཐག་བློ་སྦྱོང་ངམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འབུར་འཇོམས་བྱ། གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་དལ་བུས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཐོག་བརྫེས་གློ་རྡེག་ཏུ་བཅོམ། འཕྲལ་ཕུག་གི་འདུན་མ་སྣ་ཁ་མང་པོ་མི་ཤོམས་པར་སེམས་ལ་གང་བན་དང་བདག་འཛིན་བརླག་ཅི་ཐུབ་གཅིག་པུར་བསྒྲིལ། བདག་འཛིན་དང་ནམ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ལམ་གཅིག་ཆོད་དེས་ལམ་རིམ་པ་བརྩི་མི་དགོས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཆོས་བཞི་པོ་འདིར་འདུས་པའོ། །རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །འདྲེ་གདོན་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན། །ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལོངས་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ །འཁོར་ངན་ལོག །སྙིགས་མའི་དུས་སུ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་ངན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ། རྟོགས་པ་ལ་བོགས་འདོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་རྐྱེན་ངན་སྤང་མི་དགོས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། གདོན་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོར་དང་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་འཇིགས་མི་དགོས། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་སློང་པས་ལུས་ལ་ན་ཚ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ལ། བྱུང་བ་དེའང་ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆུད་དུ་ཀླད་པ་ན་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་འདོད་པ་ལྟར་དག་པ་མདོ་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་ནད་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་འཆར། སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་ཆེ་རུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལོངས་ཡིན་པས་ཡིད་ཞུམ་པ་མི་དགོས། དེ་རྣམས་བྱུང་ན་བྱུང་གིས་བཟང་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཆོག་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་བཞི་མི་སྤངས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་གོ །‬ ‪

‬ ‪

༢༧༣སྐྱིད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྡུག་གི་མཇུག་སྡུད་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་མཁོ་ཤོས་ནི་འདོད་ཐོག་ཡིན། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་ལོག་གནོན་གྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ན་ཆོས་མིན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་འདོད་དུ་འོང་བས། སྐྱིད་པར་སྙམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ། སྐྱིད་པར་སྣང་བ་ཙམ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར། སྐྱིད་སྣང་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་རང་ཆོའཚོ་ཐུབ་པར་བྱས་པས་སྐྱིད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ཡི་མུག་མི་བྱ་བར་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་ཡལ། སྡུག་སྣང་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བླང་ཞིང་རང་ཚོ་ཐུབ་པར་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན། །མི་མཁོ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་ན་བདག་གཅེས་འཛིན་བརླག་པའི་གྲོགས་བསམ་ཐོག་འདོད་ཐོག་ཡིན། །བདག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདི་རང་མཁོ། འདི་ཅིས་ཀྱང་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་བློ་བདེ་འབོལ་གྱིས་བཞག །ལྟས་ངན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་ཅི་ལེན། གང་དྲག་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཆར། དེའི་ཚེ་འདི་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། བྱུང་པ་ལེགས། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིའི་སྟེང་དུ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་སྤུངས་ཤིག་སྙམ་དུ་སྙེམས་འཕྲིག་མེད་པར་བཞག །གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་མ་ཐུལ་བའི་ལོག་གནོན་གྱི་ཆོས་བཞིའོ། །བདག་ནི་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། །གཞན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། །ཅངས་ཏེ་ལེན་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། །གཉེན་པོ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་‬ ‪

‬ ‪

༢༧༤ཐམས་ཅད་རང་དོན་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བ་དང་། གཞན་དོན་ཅངས་ཀྱིས་འཇུས་པ་གཉིས་ལ་འདུས་པས་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བར་བཟུང་ངོ་། །ལོག་ཅེར་ལོག་ལ་ཅེར་ཅེར་ལྟོས། །ཤིག་གེ་ཤིག་ལ་འབོལ་ལེ་ཞོག །དེས་ནི་མི་འཆིང་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རག་གང་ཤར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སེམས་ཕྱི་རུ་ཡེངས་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་ལམ་ལོག་པར་འགྱུར་བས། ཁ་ནང་དུ་ཆེར་གྱིས་ལོག་ནས་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་ཤིག་གེར་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཅི་ཙམ་མང་རུང་མི་འཆིང་ཞིང་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པ་སོ་སོའ་ཁྲིད་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་དོན་བདུན་གྱི་གཞུང་འདིར་འདུ་བས། ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་དང་། དེ་འཆད་པ་པོ་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་མེད་ཞབས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་དག་ལས་ཁྲིད་ཚུལ་ཞིབ་མོར་ཐོབ་པས་སྐྱེས་ཆེན་ཟུང་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་གོ་སླ་གཙོར་བཏོན། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་འདུས་གསལ་དུ་བསྡེབས་པའོ། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད། །ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ། །ཁྲིད་ཚུལ་ཀུན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཟབ་ཆོས་འདི་འདྲ་ཐོས་པ་དཀའ། །ཐོས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །འདི་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ནོར་ལྡན་པ། །དེང་སང་ས་སྟེང་གསེར་བཞིན་དཀོན། །དེས་ན་སྨྲ་མང་ངལ་བའི་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་གཞན་ཕན་‬ ‪

‬ ‪

༢༧༥ལྷག་བསམ་གྱིས། །འདི་བྱས་དགེ་བས་ལུས་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་སློབ་ལྔ་རིག་པ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་འདུན་པས་གཡར་དམ་འཆའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་དང་། བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། བཞེད་བསྐུལ་ནན་ཅར་གྱི་དོར། བྱམས་མགོན་ཀརྨ་སི་ཏུའི་འབངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།‬ ‪

‬

༢༧༦‬ ‪

‬

[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Commentary of the Seven Point Mind Training Made Easy For the Unwise Called "The Great Path of Awakening".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction Manual
Genre from dkar chag
gdams ngag
BDRC Link
VolumeI1CZ3966
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༢༤༣-༢༧༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.

blo gros mtha' yas. blo sbyong don bdun ma'i khrid yig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (nga), 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.

Other Translations
McLeod, Ken, trans. The Great Path of Awakening. Boston, MA: Shambhala Publications, 2005.
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_khrid_yig&oldid=55162"