Tibetan:མདུན་བསྐྱེད་ཉེར་མཁོའི་སྦྱངས་ཁྲུས་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ")
 
(9 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
[[mdun bskyed nyer mkho'i sbyangs khrus|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
==Tibetan Text==
<onlyinclude>{{TibetanContent|content=
<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༡༡</span>
དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཏོར་མའམ་ཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་ལ། ༀ་སརྦ་བིན་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ། འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་ནས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཞེས་པས་སྦྱང་བའོ། ༀ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཏིང་ལོའམ་ཆང་བུ་བསྐོར། འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། གཏོར་མས་ལམ་བརྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བའོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། མཐར་དྲག་པོའ་ཚམས་རྔམས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་སྐྲོད་པ་ནི། འདི་ལྟར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས སངས་རྒྱས་ཀྱི ཆོས་ཀྱི དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་</div>


__TOC__
<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༡༢</span>
==Full Title==
ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའ་ཁ་ཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཅེས་དང་། སུམྦྷ་བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ། དྲག་པོས་སྦྱང་བའོ། །བསྡུས་པ་མོས་ན། བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་དོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་བཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེད་སྟེ། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པབ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། བསང་སྦྱང་། འབར་བའི་མེའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གདངས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས། །གཡས་སུ་མེ་དང་གཡོན་དུ་ཆུར་དོར་བས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྐྱུར་བར་བསམ། མཐར་མེ་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་ལྡུགས་སོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བསྟན་སྟེ། ལས་བུམ་བླངས་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བ་གྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་སོགས་ཀྱིས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་ནས། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་སྐུ་ཕྱིས་ཕུལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་སོགས། དེ་ནས་དེ་ལ སྣ་ཚོགས་དབང་པོའ་ལྷག་བསམ་དག་པའི སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ སོགས་དྲིའི་བྱུག་པ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་ཡང་འབུལ་ཏེ་དྲི་མ་སྦྱང་བའོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ནཱཾ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོཏྐ་བྷི་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་ཝ་ར་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པར་ཤུ། པཱ་ཤ་ཧ་སྟ་ཡ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ །མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ནི། ཛི་ཝི་ཏཱནྟ་ཀཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།།</div>
Tibetan: <span class=TibUni20>༄༅། །མདུན་བསྐྱེད་ཉེར་མཁོའི་སྦྱངས་ཁྲུས༎ ༎</span>
<br>
Wylie: @#/_/mdun bskyed nyer mkho'i sbyangs khrus//_//
<br>
 
==Tibetan text==
{{Nitartha Thanks}}
<br><br>
 
<center><span class=TibUni16>།མདུན་བསྐྱེད་ཉེར་མཁོའི་སྦྱངས་ཁྲུས༎ ༎</span></center><br>
<br>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༡༡དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཏོར་མའམ་ཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་ལ། ༀ་སརྦ་བིན་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ། འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་ནས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཞེས་པས་སྦྱང་བའོ། ༀ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཏིང་ལོའམ་ཆང་བུ་བསྐོར། འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། གཏོར་མས་ལམ་བརྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བའོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། མཐར་དྲག་པོའ་ཚམས་རྔམས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་སྐྲོད་པ་ནི། འདི་ལྟར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས སངས་རྒྱས་ཀྱི ཆོས་ཀྱི དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༡༢ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའ་ཁ་ཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཅེས་དང་། སུམྦྷ་བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ། དྲག་པོས་སྦྱང་བའོ། །བསྡུས་པ་མོས་ན། བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་དོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་བཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེད་སྟེ། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པབ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། བསང་སྦྱང་། འབར་བའི་མེའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གདངས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས། །གཡས་སུ་མེ་དང་གཡོན་དུ་ཆུར་དོར་བས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྐྱུར་བར་བསམ། མཐར་མེ་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་ལྡུགས་སོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བསྟན་སྟེ། ལས་བུམ་བླངས་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བ་གྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་སོགས་ཀྱིས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་ནས། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་སྐུ་ཕྱིས་ཕུལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་སོགས། དེ་ནས་དེ་ལ སྣ་ཚོགས་དབང་པོའ་ལྷག་བསམ་དག་པའི སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ སོགས་དྲིའི་བྱུག་པ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་ཡང་འབུལ་ཏེ་དྲི་མ་སྦྱང་བའོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ནཱཾ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོཏྐ་བྷི་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་ཝ་ར་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པར་ཤུ། པཱ་ཤ་ཧ་སྟ་ཡ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ །མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ནི། ཛི་ཝི་ཏཱནྟ་ཀཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།།</span>


}}</onlyinclude>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>


==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: mdun bskyed nyer mkho'i sbyangs khrus]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: mdun bskyed nyer mkho'i sbyangs khrus]]

Latest revision as of 14:38, 19 February 2019

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
མདུན་བསྐྱེད་ཉེར་མཁོའི་སྦྱངས་ཁྲུས་
mdun bskyed nyer mkho'i sbyangs khrus
Damngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 211-212 / Folios 1a1 to 1b7

Tibetan Text

༢༡༡ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཏོར་མའམ་ཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་ལ། ༀ་སརྦ་བིན་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ། འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་ནས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཞེས་པས་སྦྱང་བའོ། ༀ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཏིང་ལོའམ་ཆང་བུ་བསྐོར། འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། གཏོར་མས་ལམ་བརྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བའོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། མཐར་དྲག་པོའ་ཚམས་རྔམས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་སྐྲོད་པ་ནི། འདི་ལྟར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས སངས་རྒྱས་ཀྱི ཆོས་ཀྱི དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་
༢༡༢ ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའ་ཁ་ཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཅེས་དང་། སུམྦྷ་བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ། དྲག་པོས་སྦྱང་བའོ། །བསྡུས་པ་མོས་ན། བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་དོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་བཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེད་སྟེ། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པབ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། བསང་སྦྱང་། འབར་བའི་མེའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གདངས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས། །གཡས་སུ་མེ་དང་གཡོན་དུ་ཆུར་དོར་བས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྐྱུར་བར་བསམ། མཐར་མེ་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་ལྡུགས་སོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བསྟན་སྟེ། ལས་བུམ་བླངས་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བ་གྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་སོགས་ཀྱིས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་ནས། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་སྐུ་ཕྱིས་ཕུལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་སོགས། དེ་ནས་དེ་ལ སྣ་ཚོགས་དབང་པོའ་ལྷག་བསམ་དག་པའི སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ སོགས་དྲིའི་བྱུག་པ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་ཡང་འབུལ་ཏེ་དྲི་མ་སྦྱང་བའོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ནཱཾ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོཏྐ་བྷི་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་ཝ་ར་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པར་ཤུ། པཱ་ཤ་ཧ་སྟ་ཡ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ །མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ནི། ཛི་ཝི་ཏཱནྟ་ཀཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།།


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.