Wylie:Byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|publisher = Shechen Publications," to "|publisher = Shechen Publications")
No edit summary
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba]].
|title=byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་
|associatedpeople = [['jam mgon kong sprul]], [[Atīśa]],[[bod kyi lo ts+tsha ba 'jig rten gyi mig dge slong dge ba'i blo gros]],
|titleintext=@/_/byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba zhes bya ba bzhugs so /_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ༎
|author =[['jam mgon kong sprul]], [[Atīśa]]
|titletrans=The Brilliant Illumination of the Path to Enlightenment: A Commentary That Summarizes the Essence of A Lamp for the Path to Enlightenment
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =
|author='jam mgon kong sprul
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|publisher = Shechen Publications
|authorincolophon=blo gros mtha' yas; slob dpon mkhas pa chen po dpal mar me mdzad ye shes
|place = New Delhi
|authorincolophonofficialspelling='jam mgon kong sprul; Atīśa
|year = 1999
|associatedpeople='jam mgon kong sprul; Atīśa; bod kyi lo ts+tsha ba 'jig rten gyi mig dge slong dge ba'i blo gros
|tibvol = ga
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = 03
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = 0040
|place=New Delhi
|totalpages = 47
|year=1999
|totalfolios = 24
|volwylie=bka' gdams pod dang po
|pagesinvolume = 15-61
|volnumber=3
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ག་
|endfolioline = 24a6
|textnuminvol=004
|linesperpage = 7
|totalpages=47
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3965]
|totalfolios=24
|notes = redactor, author, or both?- [[Dan Martin]] goes with redactor. I checked out the colophon again and decided to add the material beginning on 23b7, which offers more information on the sections this text contains and their authors/translators. This additional colophon information confirms that Atisha is the author of the first section. Perhaps kongtrul arranged the second section? Also, I'm not sure what to do about the translator's name for this work, and have only listed it as it appears in the colophon, and have not created a page for him yet. - [[User:Adam]]
|pagesinvolume=15-61
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=24a6
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3965]
|tibcategory = gzhung
|keywords='grel pa; byang chub lam sgron
|pechaside1 = 'grel pa
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = byang chub lam sgron
|dkarchaggenre=gzhung
|translation =  
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = A Brief Commentary of "The Lamp Illuminating the Path to Enlightenment" Called
"Illuminating Clearly the Path to Enlightenment".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ༎</span><br>
<br>
Wylie: @/_/byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba zhes bya ba bzhugs so /_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]] - [[blo gros mtha' yas]]
 
===Topic Information===
gzhung - Instruction manual
 
'grel pa - byang chub lam sgron
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' A Brief Commentary of "The Lamp Illuminating the Path to Enlightenment" Called
"Illuminating Clearly the Path to Enlightenment".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]. [[བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ག་༽, ༡༥-༦༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[blo gros mtha' yas]]. [[byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 3 (ga), 15-61. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ༎
:*Line 1: ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ༎
:::@/_/byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba zhes bya ba bzhugs so /_//
:::@/_/byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba zhes bya ba bzhugs so /_//
:*Left side print: ག་ འགྲེལ་ གཅིག་ པ་
:*Left side print: ག་ འགྲེལ་ གཅིག་ པ་
::: ga 'grel gcig pa  
::: ga 'grel gcig pa  
:*Right side print:་15
:*Right side print:་15
Line 99: Line 48:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ག་ འགྲེལ་ (གྲངས་ཀ་) པ་
:*གཡོན་:  ག་ འགྲེལ་ (གྲངས་ཀ་) པ་
::Left:  ga 'grel (tibfolio#) pa
::Left:  ga 'grel (tibfolio#) pa
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར། (#)
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར། (#)
Line 109: Line 58:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=A Brief Commentary of "The Lamp Illuminating the Path to Enlightenment" Called
"Illuminating Clearly the Path to Enlightenment".
|partialcolophonwylie=dang po ni/_byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba'i gzhung 'di ni lnga brgya pa rnams kyi gtsug gi nor bur gyur pa slob dpon mkhas pa chen po dpal mar me mdzad ye shes kyis/_skal ldan gyi gdul bya bgrang ba las 'das pa'i don du/_thugs brtse ba chen pos mdzad pa rdzogs so/_/zhes pa'o/_/gnyis pa ni/_rgya gar gyi mkhan po dI paM ka ra srI dz+nya na dang /_bod kyi lo ts+tsha ba 'jig rten gyi mig dge slong dge ba'i blo gros kyis rgya skad las bod skad du bsgyur zhing /_tshig don gyi zhu chen bgyis nas 'chang nyan mdzad pa'o/_/phyogs bcu'i rgyal kun bde bar gzhegs pa'i shul/_/byang sems rnams kyi bgrod pa gcig pa'i lam/_/bstan pa yongs su rdzogs pa'i gzhung bzang 'di/_/thar 'dod skye bos snying gi bcud du longs/_/skye kun dge ba'i bzhes kyis rjes su bzung /_/rnam dag legs pa'i lam bzang 'dir zhugs nas/_/byang chub sems mchog skyes brtan gong du 'phel/_/bzang po spyod pa rgya mtsho yongs rdzogs shog_/dpal ldan mar me mdzad kyi thugs bskyed dang /_/smon lam stobs kyis byang chub lam gyi rim/_/bdag sogs rgyud la dka' ba med par rdzogs/_/tshe 'dir don gnyis lhun gyis 'grub gyur cig/_/yongs su grags pa'i gzhung lug chen po 'di la 'grel zin gyi zhabs tog 'di lta bgyis na legs zhes rje brtsun bla ma kun mkhyen brtse ba chen pos bka' gnang ba ltar/_thub bstan ris su ma chad pa'i rjes su slob cing rgyal ba'i sras po'i rtags tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis dge ba'i bshes gnyen dam pa rnams kyi gsung gi bcud phyungs te bkod pa dge legs 'phel//_//_//
|partialcolophontib=དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་སྲཱི་ཛྙ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཚིག་དོན་གྱི་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ནས་འཆང་ཉན་མཛད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་བདེ་བར་གཞེགས་པའི་ཤུལ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞུང་བཟང་འདི། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་ལོངས། །སྐྱེ་ཀུན་དགེ་བའི་བཞེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་བརྟན་གོང་དུ་འཕེལ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ། །བདག་སོགས་རྒྱུད་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་རྫོགས། །ཚེ་འདིར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུག་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འགྲེལ་ཟིན་གྱི་ཞབས་ཏོག་འདི་ལྟ་བགྱིས་ན་ལེགས་ཞེས་རྗེ་བརྩུན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎
|tibvol=ga
|notes=redactor, author, or both?- [[Dan Martin]] goes with redactor. I checked out the colophon again and decided to add the material beginning on 23b7, which offers more information on the sections this text contains and their authors/translators. This additional colophon information confirms that Atisha is the author of the first section. Perhaps kongtrul arranged the second section? Also, I'm not sure what to do about the translator's name for this work, and have only listed it as it appears in the colophon, and have not created a page for him yet. - [[User:Adam]]
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=gzhung
|pechaside1='grel pa
|pechaside2=byang chub lam sgron
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 003 (ག་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 002
 
'''Text # in edition:''' 0040
 
'''Master text#:''' 0040
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 15-61
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 24b6
 
'''Total # of pages (Western):''' 47
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 24 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 3 pages of 6)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་སྲཱི་ཛྙ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཚིག་དོན་གྱི་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ནས་འཆང་ཉན་མཛད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་བདེ་བར་གཞེགས་པའི་ཤུལ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞུང་བཟང་འདི། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་ལོངས། །སྐྱེ་ཀུན་དགེ་བའི་བཞེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་བརྟན་གོང་དུ་འཕེལ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ། །བདག་སོགས་རྒྱུད་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་རྫོགས། །ཚེ་འདིར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུག་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འགྲེལ་ཟིན་གྱི་ཞབས་ཏོག་འདི་ལྟ་བགྱིས་ན་ལེགས་ཞེས་རྗེ་བརྩུན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:'''dang po ni/_byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba'i gzhung 'di ni lnga brgya pa rnams kyi gtsug gi nor bur gyur pa slob dpon mkhas pa chen po dpal mar me mdzad ye shes kyis/_skal ldan gyi gdul bya bgrang ba las 'das pa'i don du/_thugs brtse ba chen pos mdzad pa rdzogs so/_/zhes pa'o/_/gnyis pa ni/_rgya gar gyi mkhan po dI paM ka ra srI dz+nya na dang /_bod kyi lo ts+tsha ba 'jig rten gyi mig dge slong dge ba'i blo gros kyis rgya skad las bod skad du bsgyur zhing /_tshig don gyi zhu chen bgyis nas 'chang nyan mdzad pa'o/_/phyogs bcu'i rgyal kun bde bar gzhegs pa'i shul/_/byang sems rnams kyi bgrod pa gcig pa'i lam/_/bstan pa yongs su rdzogs pa'i gzhung bzang 'di/_/thar 'dod skye bos snying gi bcud du longs/_/skye kun dge ba'i bzhes kyis rjes su bzung /_/rnam dag legs pa'i lam bzang 'dir zhugs nas/_/byang chub sems mchog skyes brtan gong du 'phel/_/bzang po spyod pa rgya mtsho yongs rdzogs shog_/dpal ldan mar me mdzad kyi thugs bskyed dang /_/smon lam stobs kyis byang chub lam gyi rim/_/bdag sogs rgyud la dka' ba med par rdzogs/_/tshe 'dir don gnyis lhun gyis 'grub gyur cig/_/yongs su grags pa'i gzhung lug chen po 'di la 'grel zin gyi zhabs tog 'di lta bgyis na legs zhes rje brtsun bla ma kun mkhyen brtse ba chen pos bka' gnang ba ltar/_thub bstan ris su ma chad pa'i rjes su slob cing rgyal ba'i sras po'i rtags tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis dge ba'i bshes gnyen dam pa rnams kyi gsung gi bcud phyungs te bkod pa dge legs 'phel//_//_//
 
'''Author:'''  [[blo gros mtha' yas]], [[slob dpon mkhas pa chen po dpal mar me mdzad ye shes]],
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}
[[Category: Atīśa]] [[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Atīśa]] [[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 14:19, 6 March 2024


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་
byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba
The Brilliant Illumination of the Path to Enlightenment: A Commentary That Summarizes the Essence of A Lamp for the Path to Enlightenment

Damngak Dzö Volume 3 (ག་) / Pages 15-61 / Folios 1a1 to 24a6


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༥བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །།
༡༦བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བླ་མ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའ་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལྡན་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་དཔེ་བྱད་མཛེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཆགས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ཀྱི་རྔ་སྒྲས་རིགས་གསུམ་གདུལ་བྱར་ཐར་ལམ་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མ་འདྲེས་གསལ། །བདག་ཅག་སྟོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སྙིང་ནས་དྲན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས། །སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་བར་ལམ་ཞུགས་ས་ལ་གནས་རྣམས་དང་། །དེ་དག་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གནས་གྱུར་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྟོན་བྱེད་དགེ་བ་གསུམ་ལྡན་ལེགས་གསུང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དད་ཅིང་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱི་འདབ་བརྒྱ་ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་སུ། །ཐར་ལམ་མ་ནོར་སྟོན་མཛད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་གསུམ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་མངོན་མཐོ་བ། །མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་བཀའ་རྣམས་གདམས་ངག་ཏུ། །སྟོན་པའི་རང་ལུགས་གསར་རྙིང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་། །རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་སྐུད་པར་བརྒྱུས་དེ་རྣམས། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་གཙུག་གི་རྒྱན་ཏུ་བཅིངས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཏན་
༡༧གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ། །དྲི་མེད་་མཚུངས་རྣམ་དག་གཞུང་། །གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུའི་སྤྱི་ནོར་འདི་ཀོ་རྨང་། །ཡོངས་གྲགས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཉིད། །དམ་པ་དུ་མས་ཤིན་ཏུ་གསལ་མཛད་མོད། །རང་མཉམ་བློ་གྲོས་བུམ་ཆུང་འགེངས་སླ་བའི། །ཚིག་འགྲེལ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཅུང་ཟད་སྤེལ། །འདིར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་གི་ཆོས་ལུགས། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྡུས་པ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། །བཤད་བྱའི་ཡན་ལག་དང་། གདམས་པ་དངོས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཛད་པ་པོའ་ཆེ་བ་བསྟན་པ། །གདམས་ངག་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། ཆེ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་གསུམ་སྔོན་དུ་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་བོ་གཞུང་འདི་མཛད་པ་པོ་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་བོའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་བཞིན་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཆེན་པོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་མང་དུ་མཁྱེན་པ་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་
༡༨མཐའ་དག་བརྙེས་ནས། རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ངན་པ་ལན་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་པར་མཛད་པ་སོགས་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་ཞིང་། གཞུང་འདི་ཉིད་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་ནུབ་པ་རྣམས་གསར་དུ་བཙུགས། སྲོལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་གསལ་བར་མཛད་པས་ཀུན་ཀྱང་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པར་མཛད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཛ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བའི་བསྡོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལས། ཇོ་བོ་བོད་དུ་མ་བྱོན་ན། །ཐམས་ཅད་ལོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །མཁྱེན་པ་རྒྱས་པ་ཁྱོད་བྱོན་པས། །བོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། ས་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ། བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་འདྲེས་ཀྱི་མན་ངག །མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ཆེན། མདོ་དང་དགོངས་འགྲེལ་མཐའ་དག་གི་ལྡེའུ་མིག །རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་གནད་བསྡུས་པས་བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་དང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པས་བརྒྱན་པས་ལུགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཆེ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཉན་པའི་ཚུལ། བཤད་པའི་ཚུལ། མཇུག་ཏུ་ཐུན་མོང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་
༡༩རྣམས་ཏེ་རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ། །གཞུང་འདིའི་མཚན་ལ་བོདྷི་པ་ཐཱ་པྲ་དཱི་པ་ཞེས་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཡང་བོདྷི་ནི་བྱང་ཆུབ། པ་ཐཱ་ནི་ལམ། པྲ་དི་པ་ནི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཆུབ་པས་བྱང་ཆུབ་དང་། །དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་གེགས་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་ནས།། །།ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བའི་ཐོག་མར་རྒྱ་སྐད་སྨོས་པ་ནི། ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལོ་པཎ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་བྱས་ཤེས་དྲིན་གཟོ་སྐྱེ་བ་དང་། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་ཕྱག་ནི། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདི་སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཀོད་པའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ། མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། གཞུང་དངོས་བཤད་པ། རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཐོག་
༢༠མར་གང་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཡུལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་སྡིག་པའི་ཆོས་བཅོམ་ཞིང་། །སྡིག་འབྲས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་། །དེའི་ཆོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ལུང་གི་ཚོགས་དང་། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྐྱབས་གནས་དང་། དགེ་བ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས། དེ་དག་ལ་འདུན་ཞིང་དབྱེ་བར་མ་ནུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ཏེ་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ལུས་ངག་གིས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་མཛད་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་ནས་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་དང་། འོ་སྐོལ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ལག་ལེན་དུ་བསླབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྟེན་དགེ་སློང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཅན། མདོ་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡངས་པ། ཇོ་བོ་དཀའ་བ་དུ་མས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཐུགས་ལ་བབ་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གིས་མཉེས་པར་མཛད་པའི་རང་གི་སློབ་མ་ལྷག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྟན་པ་ལ་འདྲ་མི་འདྲའི་བབ་ཅོལ་མང་པོ་བྱུང་བས་ད་ལྟ་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཅི་ཕན་ཅིག་དགོས་ཚུལ་སོགས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞིག་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་
༢༡ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འདི་བཤད་པར་དམ་བཅའ་མཛད་པ་ནི་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། ཞེས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་འཇུག་ཀྱང་། །འདིར་སྐྱེས་བུའི་སྐད་དེད་པུ་རུ་ཥ་ཞེས་པ། དོན་བྱེད་པའམ་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ཤས་ཆེ་བས་མི་ཞེས་ཀྱང་བྱའི། ཚེ་འདི་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་འདིར་བསྟན་གྱི་མིའམ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། བེའུ་བུམ་ལས། ཕྱི་མར་ངན་སོང་འཇིགས་པས་སྡིག་སྤོང་། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་དྲན་ཐར་བ་འདོད་པས། །བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པ་གསུམ་འཇུག །ཐེག་དམན་འཇིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་ཡི་སྤྱོད་པ། གཞན་དུ་ན་ནི་ཅི་ཞིག་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ་དེ་ལ་ཆུང་ངུ་མངོན་མཐོའ་ལམ་དང་། འབྲིང་ངེས་ལེགས་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གསུམ་ཡོད་པས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་དེ་ཡང་གསུམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་གོ་སླ་བར། །ལམ་གསུམ་སོ་སོའ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་སྟོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །འདིར་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཤད་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་།
༢༢མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཡིན་པས། ཆོས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་སྐོར་དུ་འདུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་བྱེད་པར་ཚེ་ཕྱི་མའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། །དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ལེགས་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཐར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དངོས་སམ་དེ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་སྐོར་དུ་འདུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནི་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་རང་གི་དོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཐབས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ནོ། །དེ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ཆོས་སྐོར་དུ་འདུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱར་བྱས་ཏེ། ཕྱིན་དྲུག་དང་རིམ་གཉིས་སོགས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གཞུང་ལས། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ལས་ཕར་ཕྱིན་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་དང་། མཛོད་འགྲེལ་སོགས་མང་པོར་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་ཚེ་
༢༣འདི་ལྟར་ལེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལྷུར་ལེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་མཐོའ་ཐབས་མ་ནོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་དུ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཡང་འདུ་བས། དེ་གཉིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ཐོབ་བྱར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། རང་དོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ཙམ་ཐོབ་བྱར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་གཉིས་དང་། །ཐུན་མོང་བའི་ལམ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམ་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པའི་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོབ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་པོར་ཚུད་ལ། དེ་ཉམས་ན་ཐེག་ཆེན་བའི་གསེབ་ནས་ཐོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་དེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་དེ་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྒོམས་ནས་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་འཕེལ་བ་ཅིག་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཅས་པ་དགོས་པར་བསླབ་བཏུས་དང་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་བསྡུ་ན་གཉིས། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བ་དང་། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དེ་སྐྱེས་ན་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སྔར་བསགས་པ་དག་པ་དང་ཕྱིས་སོགས་རྒྱུན་
༢༤འཆང་ལ། ངེད་འགྲོའི་རྒྱུ་སྔར་བསགས་རྣམས་སེམས་དེས་ཟིན་པས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། གསར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེས་ཀུན་ནས་སློང་བས་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ལ། །སྔོན་དུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ལ་ཐོབ་འདོད་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞིག་མེད་ན། ཕན་ཡོན་དེ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་ལས་འབྱུང་བས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པོ་དེ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྐྱོང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལ་ཐོབ་འདོད་བསྐྱེད་ནས་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ན། སེམས་དེའི་རྩ་བ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རང་བདེ་བས་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚུལ་བསམས་པ་ན་བ་སྤུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ཞིག་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་བདེ་བས་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ལ་མི་འབད་པ་མེད་དོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་རང་ལ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་བདེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས། དེ་ནས་གཉེན་དུ་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རང་ཉམས་ལ་དཔག་ནས་བསྒོམས་པས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བས་ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ལས་འབྲས་
༢༥སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསག་སྦྱང་གི་སྒོ་དུ་མ་ལ་འབད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་བས། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དེ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཆུང་འབྲིང་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་ལུགས་རྣམས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་དང་ལམ་སོ་སོ་བ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེ་བྱ། དེ་ནས་སེམས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྨོན་པའི་ཆོ་ག་བྱ། སྨོན་པ་ཆོ་གས་བཟུང་ནས་དེའི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་བསླབ། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་བཞི་སོགས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བློ་སྦྱོང་ལ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་སློབ་འདོད་བྱུང་བ་ན། འཇུག་སྡོམ་རྣམ་དག་ཅིག་བླང་། དེ་ནས་རྩ་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པ་ལ་སྲོག་བསྡོས་བྱ། ཟག་པ་ཆུང་འབྲིང་དང་ཉེས་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ལ་འབད་ཅིང་། ཅི་སྟེ་གོས་ནའང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱང་། དེ་ནས་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱི་ལ་བསླབ་ཅིང་། །ཁྱད་པར་དུ་སེམས་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་་བཀོལ་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་གཏན་ལ་བསླབ་བོ། །གཞུང་འདིར་མངོན་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཞི་གནས་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་ཙམ་སྟེ། ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་གཞན་དུ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དུ་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་ཚུལ་མ་ནོར་བར་བསྐྱངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞི་ལྷག་སྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་འཇུག་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་མན་ཆད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་།
༢༦ཞི་གནས་ནི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞི་གནས་མན་ཆད་ཐབས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་རིམ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་སྐྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཟབ་མོའ་ལམ་རིམ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་གོ་རིམ་དང་། གྲངས་ངེས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཐུན་མོང་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ནི་ངེས་པར་སྔགས་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞུགས་ན་མྱུར་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་ལས་མི་ལྕོགས་པའམ་རིགས་ནུས་ཆུང་བས་མི་སྤྲོ་ན་ལམ་རིམ་དེ་ཉིད་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་ཙམ་བྱའོ། །སྔགས་ལ་འཇུག་ན་ནི་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ནས་གསུངས་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་དག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་བསྡོས་བྱས་ཏེ་བསྲུང་། །ཁྱད་པར་རྩ་ལྟུང་ཕོག་ན་སླར་བླང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་ཏེ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དཀའ་བས་དེས་མ་གོས་པར་བྱེད། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་བྱེད་ཅིང་ནའང་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་འཇོག་པར་བཤགས་བསྡམ་གྱིས་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་ན་མཚན་བཅས་དང་གོང་མ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་ཅིག་ལ་འཁྲིད། དེ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གོང་མ་ལྟར་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བློ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ནི། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བོས་ཞུས་པ་ལས། ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པས་ནོར་བུ་རིམ་གྱིས་སྦྱང་བའི་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། དང་བོར་མངོན་པར་མཐོ་
༢༧བའི་ཆོས། །ཕྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་འབྱུང་བ། །གང་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་ཐོབ་ནས། །རིམ་གྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པའོ། །ཞེས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ལ་རིམ་ཅན་དུ་འཁྲིད་བར་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་དང་པོའ་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་མཚན་ཉིད། འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད། ཆེན་པོའ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར་གཙོ་བོར་ཕྱིམ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག །ཐབས་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་སོགས་ལྷའི་ཐེག་པ་དང་། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་དག་གིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་མིའི་བདེ་བ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་བར་གྱི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཟག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི། སྲིད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལས་དམན་པའི་ཕྱིར། །འདིར་བསྟན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ནི་མངོན་མཐོའ་ཐབས་མ་ནོར་བ་ལ་ཞུགས་དགོས་པས། འདིར་བསྟན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལས་དབྱེ་བ་གཞན་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཉེས་པར་བྱས་ན་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་སྐྱེ་ཞིང་། དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་མ་སྐྱེས་བར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་
༢༨ལམ་གང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མི་འོང་བས། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་གཉིས་གསུམ་ཀའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས། ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་དུའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ལས་འབྲས་བསམ་ནས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་དགོས་པས། འདིར་བསྟན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་དམིགས་སྐོར་བཞི་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། མནར་མེད་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསམས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལའང་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པས། སྲིད་པའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཞེན་པ་ལོག་པ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར། །བསམ་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སོ་ཐར་རིས་བདུན་གང་རུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར། བསམ་སྦྱོར་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་ཞིག །རང་ཉིད་སྡུག་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྟེ། ཁྱད་པར་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་དམ་ཆོས་མ་ནོར་བར་གྲུབ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། འདིར་བསྟན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་། སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལས་ཡིད་འབྱུང་བས་ཆུང་དུ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཁུར་འཁུར་བའི་ལྷག་བསམ་དང་མི་ལྡན་པས་ཆེན་པོ་ལས་དམན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་བུ་འབྲིང་ལ་དབྱེ་ན། ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས། བསྒོམ་བྱའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས། ནང་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་།
༢༩རང་དོན་དུ་ཐར་བ་དོན་གཉེར་གྱི་བློས། དགེ་བཅུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་། བསམ་པ་དེ་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་། བསམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག །གཉིས་སྟོང་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི། བསྒོམ་བྱ་བདག་མེད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་དེ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་མེད་དང་། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་བ་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམ་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་བཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ནི། སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། ཞེས་པས་སྡུག་བདེན་དང་སྡིག་པའི་ལས་ལས། ཞེས་པས་ཀུན་འབྱུང་དང་། རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། ཞེས་པས་འགོག་བདེན་དང་། ལྡོག་བདག་ཉིད། ཅེས་པས་ལམ་བདེན་བསྟན། ཞེས་ཤ་ར་བས་གསུངས་པ་ལྟར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ལམ་ནི། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཀུན་བྱང་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་འཆིང་བྱེད་ཀུན་འབྱུང་དང་། འབྲས་བུ་བཅིངས་པ་སྡུག་བདེན་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ལ་ཐོབ་བྱ་འགོག་བདེན་དང་། འཐོབ་བྱེད་ལམ་བདེན་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་ཡང་སྡུག་བདེན་ཐོག་མར་གསུངས་པ་ལྟར། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་། སོ་སོའ་ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བསམ་ཏེ། ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་བསྐྱེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ན། འཁོར་
༣༠བ་འདི་ཅིའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པར་མཐོང་ནས། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་འདོད་སྐྱེ་བས། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་སྒོམ། ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོ་མ་རིག་པ་ནི། ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་བློ་ཡིན་པས། དེ་སྤོང་ནུས་སུ་ཤེས་པ་ན། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་ནུས་སུ་མཐོང་བས། དེའི་འོག་ཏུ་འོག་ས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལམ་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་བས། དེ་ནས་ལམ་བདེན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་ཡི་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་གིས་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་མཐར་བར་གསུམ་དུ་གདུངས་པར་མཐོང་བ་ན། དེ་དང་མཐུན་པར་སྲིད་མཚོར་འཁྱམས་པ་གང་ཞིག །མར་གྱུར་སེམས་ཅན་གཞན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་འབར་བས་བསྲེགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་རྒྱུ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཡང་དག་པར་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད་པའི་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མ་ནོར་བ་ལ་ཞུགས་པས། འདིར་
༣༡དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གམ་ཆེན་པོའ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་དབུ་སེམས་གཉིས། ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྔགས་གཉིས། ལམ་མྱུར་བུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་བགྲོད་པས་སོགས་ལྔར་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། ལམ་ཡང་དག་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག་སྟེ། གང་བཤད་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཐབས་ནིའོ། །གང་ལ་ན། སེམས་ཅན་དམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་རིགས་སད་ཅིང་། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་། ལུང་རིག་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམ་པ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གང་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་ངོས་བཟུང་། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡི། ཞེས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་དག་ལས། ཡང་དག་ཐབས་ནི་ཞེས་པས་བརྗོད་བྱ་དང་། བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པས་དགོས་པ་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། ཞེས་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཅེས་པས་ཉིང་དགོས་དང་། དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟེན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བ། །སོ་སོའ་དབྱེ་བ་བྲི་བར་
༣༢བྱ། ཞེས་པ་དང་། འདིར་ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ན་ཟློས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དང་པོས་གཞུང་སྤྱིའི་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། གཉིས་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་འཆད་ཅེས་པ་དང་། གསུམ་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མ་ནོར་བར་འཆད་ཅེས་སྟོན་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དམ་པ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་གཞུང་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་དུའང་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཐབས་ཡང་དག་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། །སྨོན་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་དང་། འཇུག་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚོགས་གསོག་པ། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བ། སེམས་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རི་མོར་བྲིས་པའི་སྐུ་དང་། འབུར་དུ་བརྐོས་པ་དང་། ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྟེན་དང་། རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་བོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། གསུང་རབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་པུ་སྟི་གསུང་གི་རྟེན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་ནས་མཆོད་པ་བྱའོ། །ཤར་བས་ནས་ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའང་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས། དངོས་པོ་གང་གིས་མཆོད་ན། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་དར། ཞལ་ཟས་ཏེ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གང་འབུལ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོད་དམ་ཞེ་ན། རང་ལ་ཅི་འབྱོར་ཞིང་ཡོད་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཡིས་མཆོད་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇོ་བོའ་ཞལ་ནས། འབྲས་དཀར་མོ་ཁ་ལ་གཅིག་བདོག་གོ། །ཡོམ་བཏང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟང་པོ་མཆི། ཡོམ་བཏང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
༣༣བཟང་པོ་མི་མཆི་གསུང་སྐད། དེ་དག་ནི་རྫས་བཤམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། མཆོད་པ་ནི་གྲོགས་པོ་སྙིང་ཞོགས་ཞོགས་པ། ཚིག་པ་ཟ་ཙག་ཙག་པ་ཤོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་གསུངས་པ་ཡི་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་འབུལ། སྡིག་བཤགས། ཡི་རང་། གསོལ་གདབ། བསྔོ་བ་སྟེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་དོན་ནི་ཕུལ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བདུན་པོ་དེས་ཀྱང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དགྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བ་ནི། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་ནི་གཉིས་ཏེ། གནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་དང་། རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་དང་། །འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྐུའི་གནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོའོ། །གཉིས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བུ་སྟོན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དག་གིས། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སོ་སོའ་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་ན་རབ་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་པུས་མོའ་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས་སམ།
༣༤ཙོག་པུར་འདུག་ཀྱང་རུང་། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། གནས་སྐབས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་དང་བོརསྐྱབས་འགྲོ་དག་གི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་དང་བོར་སྐྱབས་འགྲོ་དག་གི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་མམ་བརྗོད་པ་གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ། གསུམ་པའི་ཚེ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཉན་ཐོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དེ་བྱིན་རླབས་ཆུང་བ་མ་ཡིན་གྱིས། ལམ་མི་མཐུན་པ་གྲོགས་པོར་འཐུར་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱུན་ལས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང་། །འཇིགས་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །སྐྱོབས་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །ཞེས་ཚེ་འདིའི་འཚེ་བ་དང་། ཕྱི་མའི་ངན་སོང་དང་ཐབས་མིན་པ་ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་དང་། འཇིག་ཚོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རང་ཉིད་ཐར་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འབྲིང་གི་དང་། ཐེག་དམན་ལ་འཇིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། སྨོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོང་དམ་མེད་ཅེ་ན། པུ་ཏོ་བས་སྨོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ཚོང་དཔོན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པ་དང་འདྲ། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་དེའི་ནུས་པ་མངའ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞུས་ནས་ཚོང་དཔོན་ཁས་དྲག་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ནི། འདི་ནི་དེ་དངོས་འདོད་པས་ཁས་ལེན་དེ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་ལས་རེག་བྱ། ཞེས་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་ཁས་ལེན་པའང་གསུངས་སོ། །འདིར་སྐྱབས་
༣༥འགྲོའི་རྒྱུ་དང་། ཡུལ་དང་། ངོ་བོ་དང་། བསླབ་བྱ་དང་། ཕན་ཡོན་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སེམས་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི། ཚོགས་གསོག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ནས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུར་ངེས་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་དྲིན་གཟོའ་སྒོ་ནས་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་གཅེས་པའི་བློ་དུང་དུང་བ་བྱུང་ན། སྙིང་རྗེ་སྒོམ་སྟེ། དམིགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་རྒྱུན་རིང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་འཆི་འཕོ་བ་དང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སོགས་ཁོང་ནས་བསྟན་པ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བློ་མེད་ཅིང་གནས་པ་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། མདོར་ན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་བལྟས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མི་དང་འདོད་ལྷའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དེ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམས་ནས། དེ་ལས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐར་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དེ་ཡིས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་སྦྱང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མང་བོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་རྣམ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དུས་ནམ་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་
༣༦སེམས་ཆོ་གས་བླངས་ནས། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་ལྔ་པ་ལ་ངེས་པར་སློབ་དགོས་སོ། །སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་ལེན་པ་དངོས་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཇུག་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྔ། ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ལ་བསླབ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་པ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་བསླབ་པ། སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་བ་ལ་བསླབ་པ། དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། ཆོ་གས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཕགས་པ་སྡོང་བོ་བཀོད་པ་ཡི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཞིང་ས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་དཔེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟང་ལ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བླངས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཡིས། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀློག་པའམ། ཡང་ན་བླ་མ་ལས་ལེགས་པར་མཉན་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་རྣམ་པར་མཐའ་ཆོད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དགོས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སེམས་དེ་གནས་ཤིང་མི་ཉམས་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐ་ན་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོག་རྒྱས་པ་མ་གྲུབ་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ་དེ་གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན།
༣༧ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་གང་གི་ཚེ་ན། དེ་དག་ལས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པས་ན། དེ་ནི་གཞུང་འདིར་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཤིག་མཆིས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ་གཏམས་ནའང་། ཕན་ཡོན་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མའི་གྲངས་སམ། ཆུ་ཉིད་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བའི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས། རྟེན་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་གང་གིས། མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷའི་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་བཀང་སྟེ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ་པ་བས། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་གང་གིས་དཀོན་མཆོག་གམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་དད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བགྱིས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བཏུད་པ་སྟེ་བསྐྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདི་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕན་ཡོན་དྲན་པ་དང་དུས་དྲུག་ཏུ་སྦྱོང་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་ནི། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བསྐུར། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ། ཕོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་འབད་པ་མང་བོས་སེམས་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། བདག་གིས་དེ་རིང་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གང་ཞིག་གིས།
༣༨གཞན་ལ་ཕན་པ་གང་བྱ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་ཡང་བསམ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ཞེས་པ་འོག་མ་སྡུད་པའི་ཚིག་གོ། །བཞི་པ་ནི། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། ཞེས་པའི་གང་གིས་སྒྲས་བསྟན་པར་ཞང་རམ་བས་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་གང་གི་སྒྲས་ཚེ་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུད་ལ་བསླབ་པར་བསྟན་ཞིང་། སེམས་ཅན་བློས་སྤང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཞེས་དམ་པ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། འདིར་བསྟན་སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བཟུང་བ་འདི་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདིར་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན། མི་ཆོག་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་སེམས་དེ་མི་བརྗེད་ཅིང་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པ་བཞི་ཚན་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇུག་སྡོམ་བླང་བར་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཚུལ། །སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པ་རབ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་བསླབ་ན་འཚང་རྒྱ་མི་སྲིད་ཅིང་། བྱང་སྡོམ་མ་བཟུང་ན་སྦྱིན་སོགས་ལ་བསླབ་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས། སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དེས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་སྡོམ་པ་བཟུང་དགོས་ཏེ། འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་དག་པ་མཆོག་ཉིད་དུ་སྨོན་པ་ཡི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དགོས་པ་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སྡོམ་པ་སྨོན་པའི་སེམས་དེ་སྤེལ་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་བླང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་ཞུམ་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་
༣༩འཇུག་སྡོམ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། གང་གིས་ལེན་པའི་རྟེན། གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བསྙེན་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་བར་གྱི་སོ་སོར་ཐར་བའི་རིས་བདུན་དངོས་སམ། །དེ་དང་ཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དུས་རྟག་ཏུ་སྤོང་བའི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྡོམ་པ་གཞན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི་སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱང་སྡོམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། བྱང་སྡོམ་ནི་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་གང་ཞིག །དེ་ལས་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཚེ་འཕོས་པས་གཏོང་བས། འདིའི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། རྒན་པོ་ལང་བའི་རྟེན་དབྱུག་པས་བྱེད་ཅིང་། ཕྱིས་ནས་དབྱུག་བ་མི་འགྱེལ་བ་རྒན་པོས་མགོ་ནས་བཟུང་བས་བྱེད་པ་ལྟར། དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་སོ་ཐར་གྱིས་བྱེད་ལ། དེ་ནས་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལོག་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར་མི་འཆོར་བར་བྱང་སྡོམ་གྱིས་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སོ་ཐར་རིས་བདུན་ཅི་རིགས་ལ་གནས་པའི་རྟེན་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱིས་བྱང་སྡོམ་བཟུང་བའི་ཚེ་གནས་འགྱུར་རམ། གཉིས་ལྡན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ནག་ཚེའི་འགྲེལ་པར། དེ་གཉིས་སྡོམ་པ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། གཅིག་པའང་ཡིན། ཐ་དད་པའང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ན་མེད་ཀྱི། སོ་སོར་ཐར་བ་རིགས་བདུན་པོ་གང་ལ་གནས་པ་ཉིད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ན་གཅིག་པའང་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པའང་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་རྫས་སུ་འདོད་པ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ལོག་ནས་
༤༠གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྫས་སུ་མི་འདོད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པས་ཐ་དད་པའང་ཡིན་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཡང་དག་བར་ལེན་པ་དང་། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བཟོད་པའི་ནུས་པའམ་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྔ་མ་གཉིས་གཙོ་ཆེ་བར་ཞང་རོམ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། བླ་མ་ཡོད་པའི་དང་། མེད་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་གི་ནང་ཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡི་བླ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལས་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བླང་ངོ་། །དེའང་གསོལ་གདབ། སྤྲོ་བསྐྱེད། ཚོགས་བསགས། བསྐུལ་གདབ། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ། བར་ཆད་ཐུན་མོང་བ་དྲི་བ། བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་དང་བདུན་ནི། སྦྱོར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལེན་པ་ནི་དངོས་གཞི་དང་། མཁྱེན་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན། སྡོམ་པ་མནོས་པ་གྱ་ཚོམ་དུ་མི་བསྒྲགས་པ། བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་ལྔ་ནི་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་མེད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་
༤༡གི་སྒོ་ནས་ལུང་བཞིན་དུ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། མདོ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་འདྲ་བ་ལ་སྡོམ་པ་བླང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བཙལ་ཡང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་འདྲ་བའི་གལ་ཏེ་བླ་མ་གཏན་ནས་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཞན་དམིགས་བསལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། བླ་མ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཡི་ཆོ་ག་ལུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པར་དམ་བཅས་ནས། འོ་ན་ལུང་གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ལ་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འཇམ་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨཱམྦ་རཱ་ཛ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་བ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ། ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཡི་ཚུལ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །གཉིས་པ་མདོ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་ཚུལ་ལ་གཉིས། སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའམ་དེའི་དོན་དུ། འགྲོ་བ་དེ་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་མ་བརྒལ་བ་སྒྲོལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་ལོ། །བདག་ལྟས་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་ལམ་བདེན་གྱིས་དབུངས་དབྱུང་བ་དང་།
༤༢རྣམས་རྟོག་གི་ཡོངས་སུ་མྱང་ངན་ལས་མ་འདས་པ་འགོག་བདེན་གྱིས་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་ཅིང་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའོ། །འདིས་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྨོན་པའི་དངོས་བཞི་བསྟན་པར་སར་བ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་བཟུང་ཚུལ་ལ་གསུམ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་པའི་ཁས་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་རྒྱུ་དགུ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས། ཞེ་སྡང་གིས་གསོད་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སེམས་དང་། གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་དུ་སེམས་འཁྲུག་པའི་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། ཡོ་བྱད་གཞན་ལ་བཏང་མི་ནུས་པའི་སེར་སྣ་དང་ནི། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་ཉིད་དེ། བཞི་པོ་དེ་དག་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཉིན་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མི་བྱའོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིག་པ་སྤངས་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། སྡིག་པའི་ལས་དང་། དེའི་རྒྱུ་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དགའ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བ་མེད་པར། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་བགྱིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ནས་ཅི་བྱེད་སྙམ་ན། གྲངས་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་གིས་ངོམ་གྲོག་དང་། ཚེར་མ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་མིང་ཐོས་ནས་བཟུང་
༤༣བ་བྱས་པ་དང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ། བདག་གི་མིང་གྲགས་ཤིང་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྦྱང་ཞིང་སྨིན་པར་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་དགོས་པས། སླར་ཡང་ཟློས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི། བདག་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལྟུང་བས་མ་གོས་པར་དག་པར་བྱ་ཞིང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བས་དག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། སེམས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དེའི་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་སྒོ་གསུམ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དགོས་པ་བྱང་སེམས་རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་པོ་ནི་ལྟུང་བས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས། ཡུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ། ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ལེགས་པར་འབད་པས་བསླབས་ན། གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པའི་གུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། དག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པས། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པས་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ལེགས་པ་བཞིན་དུ་དག་པ་དང་། དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པས་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་ཉམས་པས་རིམས་ནད་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར། ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབས་པས་
༤༤བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྱང་། ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཆུབ། དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་བསླབས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། སྤང་བྱ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཉེན་པོའ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་ཐོབ་བྱར་དམིགས་ཤིང་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྲུང་བ་ལ་ནི། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ནན་ཏན་གྱིས་འབད་པར་བྱས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལ་གཉིས་མངོན་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཞི་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད་ཅིང་། གཞན་དོན་རྣམ་དག་སྒྲུབ་པའང་མངོན་ཤེས་ལ་རག་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་འདབ་གཤོག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་བྱ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་བྲལ་བས་རང་སྐལ་དང་འཚམས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་བྱ་འདབ་མ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས་སོ།
༤༥དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་བསྟེན་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལམ་གོལ་སར་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་དུ་ཟུད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་གདུལ་བྱ་གར་ཡོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ། གཞན་སེམས་ཤེས་པས་ཁམས་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས། ལྷའི་རྣ་བས་དེ་དག་གི་སྐད་རིག །སྔོན་གནས་ཤེས་པས་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་རྟོགས། ལྷའི་མིག་གིས་མ་འོངས་པར་ཅི་འགྱུར་རིག །ཟག་ཟད་ཀྱིས་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུན་པ་དང་། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་བྱང་སེམས་མཉམ་པ་ལའང་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་དེས་ཉིན་མཚན་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་སྦྱང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དག་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ། མངོན་ཤེས་དག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ལ་སྐྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དུས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེས་ནི། དེའི་ཐབས་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་དྲག་གིས་འབད་པ་ཆེར་བྱས་པས་མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱིས། ལེ་ལོས་དབང་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་མིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དགོས་སོ། །འོ་ན་དེའི་རྒྱུ་གང་ལ་འབད་ཅེ་ན། ཤིན་སྦྱངས་རྣམ་དག་གིས་ཟིན་པའི་ཞི་གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། བསྒོམས་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཞི་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཚུལ་དངོས་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་བརྟེན་པ། ཞི་གནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་
༤༦ཚུལ། བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་རྩོན་འགྲུས་གཅིག་པུས་ཞི་གནས་འགྲུབ་བམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱུ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཉམས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་རབ་ཏུ་འབད་དེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱས་ཀྱང་ལོ་ནི་མང་བོ་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉམས་ན་ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། ཉན་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་དེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་ཚང་ཐུབ་ཀྱི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དག་ལ། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡང་ནི་དགེ་བ་ལ་སྟེ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་བཞིན་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་སྦྱངས་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་མ་ཟད། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། མངོན་ཤེས་མཐུ་དང་ལྡན་བྱས་དང་། །ཟག་མེད་ལམ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་བསླབ་པར་བསྟན་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་ཞི་གནས་དང་། དེས་བྲངས་པའི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་
༤༧གཏན་གྱི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་སྤོང་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའམ་རྣལ་འབྱོར་དང་བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་གང་གི་ཡང་ས་བོན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། བསམ་གཏན་ནགས་མེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །ཉེས་པའི་ཚང་ཚིང་མང་པོ་བསྲེགས་བྱས་ཀྱང་། །བདག་ལྟའི་རྩ་བ་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་ན། །ཆར་གྱི་བརླན་བཞིན་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་བ་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་མི་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ན་ཉོན་མོངས་ཅི་ཡང་སྤོང་མི་ནུས་པས། ཉན་རང་ལའང་སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན། ཕྱི་མ་བཞིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལྟ་བས་མི་འབྱེད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བགྲོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་དགོས་པར་བསྟན་ནོ་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་དང་། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས། རྫོགས་བྱང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་གིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལ་སློབ་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ནི་འཆིང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་
༤༨པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་དེ་དག་སོ་སོའ་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ནི་གང་དང་ཐབས་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དག་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཐབས་རྣམས་དང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོའ་དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐབས་ངོས་བཟུང་བ། དེ་གོམས་པའི་དགོས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སླབས་པའམ་ལོགས་སུ་བཀར་ནས། དེ་ལས་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་དཀར་བོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ་མཐའ་དག །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་རྟག་པ་དང་ལས་འབྲས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས། བྱང་སེམས་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་གཏད་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ལ་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ན། དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕུང་བོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན་ནམ་དམིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་བྱའི་ཆོས་སམ་རྣམ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་
༤༩དག་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བདེན་ཞེན་རྣམས་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པ་ཉིད་དངོས་འཛིན་གཞན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་ལྡོག་དགོས། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་ཕྱིས་མེད་དེ་སོང་བ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན་པར། གཟོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་བརྟེན་པ། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དང་། ལུང་ལ་བརྟེན་པ་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིག །རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཟེག་མའི་གཏན་ཚིག །ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་གཏན་ཚིག་གོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྟགས་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འཇིག་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་མྱུ་གུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་ན། རྒྱུའི་དུས་ན་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ་གཉིས་ཀའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་བརྟག་གྲང་། དང་པོ་ལྟར་ན། མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་ཡི་དུས་སུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མིན་ཏེ། ཡོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པས་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་ཟིན་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུའི་དུས་སུ་མེད་པའང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ནུས་པ་རི་ལྟར་ཆེ་
༥༠ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །རྒྱུའི་དུས་སུ་མེད་ན། སྤྱིར་མེད་མི་དགོས་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རྒྱུའི་དུས་སུ་མེད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དགོས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་ད་ལྟ་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་རིགས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན། སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་རིགས་པ་མིན་ནོ། །བཞི་པ་ལྟར་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུའི་དུས་སུ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཕུང་གསུམ་པ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་མ་མིན། །མེད་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ཆོས་མི་མཐུན་ཕྱིར་གཉིས་ཆོས་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་གནས་འགག་མིན། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་ན་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་གཅིག་དང་། གཞན་སྐྱེ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་ཡིན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར། བདག་གཞན་
༥༡གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། བདག་གཞན་རེ་རེ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞིང་ལས་ལ་འབད་པའང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། ཞེས་པས་གནོད་བྱེད་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་དང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡུལ་སྟེང་ནས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ནི། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པ་ཡང་དག་པར་དྲང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དབུ་མ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བའི་ཞབས། ཞི་བ་ལྷའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ལ། རྒྱ་ཆེར་བལྟ་ཞིང་ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལུང་དང་རིགས་རིག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་མི་འགོད་ཅེ་ན། དེ་དག་འདིར་བཀོད་ན་གཞུང་ནི་ཤིན་ཏུ་མངས་མངཔར་གྱུར་གྱིས་དོགས་ནས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་འདིར་ནི་དེ་དག་མ་སྤྲོས་ལ། འོན་ཀྱང་ལུང་རིག་གིས་གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་
༥༢བསྟན་པ་ནི། བདག་མེད་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིག་པ་དང་། ཞེས་པ་འདིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། གང་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབད། །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། ཅེས་རྟེན་འབྱུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགོག་པ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་སྟེ། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྐང་པ་དང་པོས་མ་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྐང་པ་གཉིས་པས་དེས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་པས། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དགག་བྱའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། རྐང་པ་གསུམ་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་ལས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བ་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་ཙམ་བཀག་པའི་སྣང་ཙམ་དུ་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་བ་མིན་པར་བསྟོན་ནོ། །རྩ་ཤེས་ལས་ཀྱང་། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། ཞེས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཞི་བའམ་སྟོང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་ཡོང་མི་བྱེད། ཅེས་རྟེན་འབྱུང་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གི་གེགས་དང་གོལ་སའི་གཙོ་བོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་རྟག་ལྟ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་
༥༣ལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་གི་ངེས་པ་རང་ལུགས་ལ་དྲང་དུ་མེད་པར་སོང་ནས་འདི་ཡིན་དང་མིན་གྱི་ངོས་བཟུང་བྱས་མེད་པ་ཆད་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་ལ་ངེས་པ་དྲངས་པའི་ཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པ་ནམ་ལུས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ངེས་པས་ཆད་ལྟ་དང་། དམ་བཅས་པའི་དོན་ངེས་པས་ནི་རྟག་ལྟ་རྩ་བ་ནས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པར་ཕྱི་དང་། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལོགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་རང་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མི་འཐད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་ནི། རང་ལ་དབང་བའི་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་དགོས་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་གང་ཟག་དང་བུམ་པ་སོགས་ཀྱང་རང་གི་ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ན། གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་ཏུ་མེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་གཞན་དུའང་མེད་དེ། ཡོད་ན་འབྲེལ་པ་འགོག་ནུས་པས། དེ་ལ་ལྟོས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཤེས་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་དྲངས་ནས། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ངེས་པ་མི་འདོར་བས། འདོར་ལེན་བསྟེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྟེན་པ་གང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། ཞེས་གསུངས་
༥༤སོ། །དེ་ལྟར་འོང་བ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་ཙམ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང་། མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ། མཁས་པ་སུ་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་བརྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་པས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ངེས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་དམིགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་མ་ཕྱེད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་མེད་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་མེད་དུ་སོང་ནས། སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པས་ཡོད་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ནུས་པས་མེད་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ལོ། །མདོར་ན་ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང་། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་ཡོད་པ་མིན་པར་འཛིན་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི། །ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ལས་འབྲས་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་སོགས་ནི་མཐར་འཛིན་མིན་ཏེ། གཟུང་བ་ལྟར་དུ་ཡུལ་དེ་སྣང་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། འདི་རྟེན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི། །འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འདི་འགོག་མི་མཛད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་བས་ན་གང་ཟག་དང་ཕུང་བོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་དག་ནི་ཡོད་ན། ལུང་དང་རིག་པས་བཙལ་བའི་ཚེ་རྙེད་དགོས་པ་ལས། རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པས་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིགས་རིགཔས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་སྒོམ་པ་གང་ཉིད་ཡིན་པ་
༥༥དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་རིམ་པར་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གང་གི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་། ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ་གང་གི་ཡང་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་དོ། །བདེན་པའི་གཅིག་དང་། བདེན་པའི་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་པ། མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་ངེས་པས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཞག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཀུན་སྤངས་པ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐར་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་འཁོར་བ་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བ་དང་། བདག་མེད་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་སྤོང་ནུས་པའི་ཁུངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པའི་དོན་རིགས་པས་དཔྱད་དེ། ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ་དཔྱད་
༥༦མཐར་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པས། གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། སྟོན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས། མཚན་འཛིན་གྱི་ཡིད་བྱེད་དང་འགལ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་བསམས་ཤིང་གོམས་པར་གྱུར་ན། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་དྲྭ་བ་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་འདས་ཏེ། རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ན། །རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམས་འདས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། །དེ་ལྟར་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རིག་པའི་ཚོགས་དག་གིས་ནི། གང་ཟག་དང་ཕུང་བ་ོསོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་ཤིང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་བོར་བྱ། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ལས་ཚོགས་ཆུང་ཐར་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ།
༥༧སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་དེ། ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱས་ན། ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལེགས་པར་བགྲོད་དེ། རིམ་གྱིས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅུ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་ཡུན་མི་རིང་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ནས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པས་དབང་ཐོབ་དགོས་པར་བསྟན་པ། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབང་གོང་མ་གཉིས་བྱར་རུང་མི་རུང་གི་ཚུལ། དབང་གོང་མ་གཉིས་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་ཉན་བཤད་སོགས་བྱར་རུང་མི་རུང་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག །དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་རྟེན་ཇི་ལྟར་དགོས་ན། སྔགས་བཟླས་པའི་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་
༥༨ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ལམ་བདེ་བ་དང་། མྱུར་བ་ཡིས་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། གཞན་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པ་དང་ལྡན་ན། དེ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །འདིས་ནི་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཡང་མཚོན་ནོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ལུས་ངག་གིས་བསྙེན་བསྐུར་བ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། བགོ་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་དང་། རྐང་བྲན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་བ་ན། སློབ་མ་དེ་ཡིས་དབང་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། སློབ་མ་རང་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། སློབ་མ་བདག་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབང་གོང་མ་གཉིས་བྱར་རུང་མི་རུང་གི་ཚུལ་ནི། འོ་ན་དབང་བསྐུར་དེ་དག་
༥༩དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དང་བོའ་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གཞན་ལ་བསྐུར་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་། རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔ་གང་རུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་མི་བྱ་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་སུ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་གཟིགས་ནས་དབང་དེ་གཉིས་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་བཀག་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འཛིན་ཅིང་བླངས་པ་སོགས་བྱས་ན། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་ནི། སྟོན་པས་བཀག་པ་སྤྱད་པར་གྱུར་བ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕམ་པ་དང་། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལྟུང་བས་ཉམས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ངེས་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་ན། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡང་དུས་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གྲོལ་བའི་ལམ་པས་མི་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་མས་ཀྱང་མི་བླང་ངོ་། །དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སློབ་དཔོན་དེ་དང་། སློབ་མ་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་གོང་མ་གཉིས་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་བཤད་ཉན་སོགས་བྱར་རུང་མི་རུང་གི་དགོས་པ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་དབང་དེ་གཉིས་དངོས་སུ་བླང་དུ་མི་རུང་ན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་
༦༠རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་སློབ་མས་ཉན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་འཆད་པ་དང་། ཐུན་མོངས་སུ་གཉིས་ཀས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། རབ་གནས་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་བརྙེས་པའམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་རིག་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩམས་པ་ནི། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྡོམ་རྒྱུན་རྣམ་དག་པར་མ་ཆད་དུ་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་བཞེས་པས་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས་མདོ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་རྒྱུད་དང་། མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བས་དང་། །བོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པའི་ཁུར་བཞེས་པའི་ལྷ་རིག་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས། བསྟན་པ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཤིང་རྟར་གྱུར་པའི་གཞུང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་གནང་དགོས་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བར་དུ་བགྲོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཡང་། ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླངས་ན་ལེགས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོར་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དོན་གཉེར་གྱི་ཉམས་ལེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ནས་བྱས་སོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། གང་གིས་མཛད་པ་དང་སུས་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་
༦༡དོན་དུ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཚིག་དོན་གྱི་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ནས་འཆད་ཉན་མཛད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞུང་བཟང་འདི། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་ལོངས། །སྐྱེ་ཀུན་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་བརྟན་གོང་དུ་འཕེལ། །བཟང་བོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ། །བདག་སོགས་རྒྱུད་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་རྫོགས། །ཚེ་འདིར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འགྲེལ་ཟིན་གྱི་ཞབས་ཏོག་འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་ལེགས་ཞེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
A Brief Commentary of "The Lamp Illuminating the Path to Enlightenment" Called

"Illuminating Clearly the Path to Enlightenment".

Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gzhung
BDRC Link
VolumeI1CZ3965
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export