Wylie:Bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ ་ ་ ་
bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang
Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 395-421 / Folios 1a1 to 14a3

Volumes List > Volume 7 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 

Tibetan Citation	འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་; གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་. ༄༅། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 395-421. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.
Wylie Citation	'jam mgon kong sprul; gsang sngags bstan 'dzin. @#/_bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 7 (ཇ་), 395-421. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics	smin byed dbang
Colophon	།ཅེས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་བཀའི་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་བར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིའི་དགའ་ཚལ་དུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ /ces ras chung snyan brgyud lugs kyi yab bka'i smin byed dang 'brel bar nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_rtsa ba'i yig cha gtsang smyon he ru ka yab sras kyi gzhung dang brgyud pa snga ma rnams kyi gsung las snying por bsdus te karma bka' brgyud kyi gral mthar 'khod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod de bI ko TI'i dga' tshal du rang lo gya bdun par bgyis pa'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel//_//
Footnotes
Further Cataloging data: Title Page (ཁ་ཤོག་): Line 1: ༄༅། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། @#/_bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang zhes bya ba bzhugs so/_/ Left side print: ཇ་ སྒྲུབ་ གཅིག་ དཀྱིལ་ ja sgrub gcig dkyil Right side print: 395 First Page Title(s): རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title བོད་སྐད་དུ། No title Description of pages: Side A: གཡོན་: ཇ་ སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) དཀྱིལ་ Left: ja sgrub (tibfolio#) dkyil གཡས་: (#) གདམས་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར་ Right: (#) gdams mdzod bka' brgyud skor Side B: གཡོན་: རས་ཆུང་ལུགས་བདེ་མཆོག་ཡུམ་བཀའ་ Left: ras chung lugs bde mchog yum bka' གཡས་: (#) Right: (#) Volume #: 7 (ཇ་) Begin-End Pages (Western): 395-421 Begin Tibetan page and line #: 1a1 End Tibetan page and line #: 14a3 Total # of pages (Western): 27 Total # of pages (Tibetan): 14 folios Number of lines per page: 7

Previous Text

Next Text

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

Tibetan Text

Wylie Text

Tsagli

[edit]

༣༩༥བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༣༩༦གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ན་མཱ་མི། རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་གསང་ཆེན་ཀུན་འབྱུང་གནས། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མོ་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཟབ་འདིར་དགོད་བྱ། །གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་མཐའ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བསྡུ་ན་ཚོམ་བུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་སྦྱར་བ་བླུགས་ལ་དར་དམར་བཀབ་པོ། །དེའི་སྟེང་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མཎྜལ་ལམ་མེ་ལོང་ལ་བདུད་རྩིས་ཅུང་ཟད་བརླན་ཕར་བྱ་སྲ་ཏེ། སེང་རས་ཀྱིས་སིནྡྷཱུ་ར་ཁོད་སྙོམས་པར་བཙགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་བུམ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལས་བུམ། གཉིས་ཀ་དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་། རྣམ་བུམ་ལ་སོ་ལྔའི་རྫས་བཏབ། ཁར་དུང་ཆོས་དང་གཟུངས་རྡོར་བཞག །ལས་བུམ་ལ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་ཁ་རྒྱན་བཀོད། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་

༣༩༧རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །ལྕང་ལོ། བྱུགས་རྫས། གོས་རྒྱན། ཕྱག་མཚན་ནམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླིའང་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ནས་བརྩམས། མཆོད་ཡོན་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། མདུན་ཏུ་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དང་། རྒྱབ་ངོས་སུ་འབུལ་གཏོར་བཟའ་བཅའ་བཟད་དགུས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ས་བཅད་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་འགའ་ཞིག་གོང་དུ་ཚད་གྲུབ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། གནས་ཁང་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་དང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་བཞི་བླང་བ་ཡན་ཆད་ཡབ་བཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ་བ་ལས་དེར་བདེ་མཆོག་བསྒོམ་པའི་ཚབ་ཏུ། རང་ཉིད་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྒྱུར་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ལས་བཅད་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྟེན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས། ནམ་

༣༩༨མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ། པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གྲུབ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྴ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་ས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་བྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིགས་ཤིང་། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའ་སྙིང་ག་དང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་

༣༩༩དམར་མོའ་ནུ་དབྲག་མནན་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་ནུས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་མ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་པ་ནི། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བར་སྣང་རྣམས་སུ་འཇའ་འོད་སྤྲིན་གྱི་གུར་ཁང་ངོས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་བཀོད་ལེགས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོས་གང་བ། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང་ཞིང་སྟོན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བའོ། །གཉིས་པ་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གོ་བགོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ལྟེ་བར། ༀ་བཾ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་གཞིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་མོའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །སྐུ་གསུང་

༤༠༠ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསམ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་སྦྱར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕཻཾ་ཕཻཾ། བདག་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གསུམ་པ་གཞུག་པ་དངོས་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཡན་ལག་ཚིགས་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། བ་སྤུའི་བུ་གར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བ་དན་འབུལ་བ་ནི། ཕཻཾ་ཕཻཾ། སླར་ཡང་བདག་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་རྣམ་སྣང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀཱ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གྱིས་གདན་འབུལ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨཱརྒྷཾ་

༤༠༡ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་དངོས་ནི། རིགས་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡར་ལུད་པ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་ནས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་འདོད་ཡོན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་དང་། རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བཾ་གྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིག་འབྲུ། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་། ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དྲུག་པ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལས་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་། བྱིན་བརླབ། རྒྱས་པར་ཚིགས་བཅད་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་

༤༠༢མཆོད་ཙམ་དང་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། བརྒྱད་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། གཉིས་པ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པྃ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མ། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་བྃ་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ། བྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མ། བྃ་ལས་རོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ལྷ་མོ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་། མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་།

༤༠༣གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་དང་གོ་ཆ་བགོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྷ་མོ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་ཡི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་ཕག་མོ་དམར་མོ་སོགས་གོ་ཆ་བགོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཡེ་བསྲེ། དབང་བསྐུར་ནས། གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་གོང་ལྟར་བྱ། ལས་བུམ་ལྷ་ལ། དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་ནས་ལག་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། བཟླས་པ་ནི། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་རྣམ་བུམ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ལས་བུམ་ལ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་རིགས་པར་བཟླ། བཟླས་དམིགས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། མཐར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། །མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནུས་ན་ཚིགས་བཅད་དང་མི་ལྕོགས་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གོང་ལྟར་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བུམ་ནང་དུ་འཕྲོས་པས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱེ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་སོགས། གང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།

༤༠༤སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པ། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གདན་འབུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཁྲུས་གསོལ། མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་རྗེས། ༀ་གུ་རུ་ནས། ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་དང་། མཆོད་པའང་དེ་ལྟར་ལ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བཟླས་དམིགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་སྟེ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མཆོད་པ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། གཙང་བདེ་བསིལ་སོགས་ཡན་ལག་

༤༠༥བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྟེར་བའི། །ལྷ་ཡི་མཆོད་ཡོན་དམ་པའི་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་འདབ་ཕྲེང་ལས། །ས་ཕྱོགས་བསུང་ཞིམ་ངད་པས་བསིལ་སྦྱིན་མཁན། །མིག་གི་བདུད་རྩིར་བཞད་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །བླ་མ་སྔགས་ཐོག་མཐའ་གོང་ལྟར་ལ། པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་རང་བྱུང་དྲི་ངད་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་གཏིབས་ལས་ཞིང་ཁམས་ཀུན། །རབ་ཏུ་ཞིམ་པོས་ཀུན་དགར་བྱེད་པ་འདི། །བླ་མ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཟེར་ཕྲེང་འབྲུ་མར་མེས། །མ་ལུས་མུན་པའི་དཔལ་འཕྲོག་སྣང་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་མི་ཕྱེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་འདི། །བླ་མ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་མེད་ཆབ་ལ་ཙནྡན་ག་བུར་དང་། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་རྫས། །བསིལ་བདེ་ཉོན་མོངས་ཚད་ནད་དྲུང་འབྱིན་དྲི། །བླ་མ༴ གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་བཤོས། །ཇི་ཙམ་མྱོང་ཡང་མི་མཐུན་མེད་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བདའ་རྒུ་ཇི་སྙེད་པ། །བླ་མ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ རྔ་སིལ་དུང་དང་རྒྱུད་མང་ཆ་ལང་སོགས། །ཡན་ལག་འབུམ་སྡེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག་པ། །རོལ་མོའ་ཁྱད་པར་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བླ་མ༴ ཤབྡ༴ ཞེས་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བ་ནི། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པར། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཛེས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཛྲ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་འཇེབས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ ཤབྡ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་ཞིམ་པ༴ གཅིག་བསྡུས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ གནྡྷེ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་

༤༠༦ལྗགས་ལ་བདའ་བ༴ གཅིག་བསྡུས་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ ར་ས༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བདེ་བ༴ གཅིག་བསྡུས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ སྤརྴེ༴ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་ཡབ་བཀའ་སྟར་བྱ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འབུལ་བའང་དེ་ལྟ་རུང་། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་མ་སྔོན་མོས་པི་ཝཾ་གི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གླིང་བུ་མ་སེར་མོས་གླིང་བུའི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ༴ རྡོ་རྗེ་རྔ་ཟླུམ་མ་དམར་མོས་རྔ་ཟླུམ་གྱི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ༴ རྡོ་རྗེ་རྫ་རྔ་མ་ལྗང་གུས་རྫ་རྔའི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ༴ རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་དམར་མོས་བཞད་པའི་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ༴ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མ་སྔོན་མོས་མཛེས་པའི་འགྱིང་བག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༴ ༀ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི༴ རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་ལྗང་གུས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས༴ ༀ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ༴ རྡོ་རྗེ་གར་མ་སེར་མོས་མཛེས་པའི་གར༴ ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོས་མེ་ཏོག༴ ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་སྔོན་མོས་བདུག་སྤོས༴ ༀ་བཛྲ་དཱི་པཾ༴ རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོས་སྣང་གསལ༴ ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུས་དྲི་ཆབ༴ ༀ་བཛྲ་དརྴེ༴ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་དཀར་མོས་སྤྱན་ལ་མཛེས་པའི་གཟུགས༴ ༀ་བཛྲ་ར་ས༴ རྡོ་རྗེ་རོ་མ་དམར་མོས་ལྗགས་ལ་བདའ་བའི་ཞལ་ཟས༴ ༀ་བཛྲ་སྤརྴེ༴ རྡོ་རྗེ་རེག་མ་སེར་མོས་སྐུ་ལ་བདེ་བའི་ན་བཟའ༴ ༀ་བཛྲ་དྷརྨེ༴ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་མ་སྔོན་མོས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་རོལ་པར་བསམ། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་གནས་དམ་པ་མཆོད་མཁན་འཁོར་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི། །བླ་མེད་བློ་འདས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་

༤༠༧སོགས་རྐང་བརྒྱད་དང་། སྤྲོ་ན། ༀ། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་མ་ལུས་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ནི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨཱཿ པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ནི། །རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་ཁྲ་ཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྱེན་བརྫེས་འཁོར་ལོ་དང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་སོགས། །ལྷག་མ་ཐུར་གྲོལ་རྩེ་མོ་ལི་ཞིང་འཁྱིལ། །རུས་རྒྱན་དྲིལ་གཡེར་ཁྲག་འཛག་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས་རྒྱས་མཛེས་ཆགས་ཀྱི། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་མྱོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཇིགས་དུས་སྙིང་ག་བརྫིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་འོང་མཆོད་སྤྲིན་དུ་མས་མཆོད་བྱེད་པའི། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས། །བར་ཁྱམས་གང་བའི་འཁོར་ལ་།དུར་ཁྲོད་ནང་བཞུགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདྲེ་སྲིན་ཡི་དྭགས་དང་། །ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་སོགས། །མཐའ་ཡས་ཕྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བསྔོས་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་རྫོགས་པར་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བཞི་བླངས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །

༤༠༨གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཞུང་གི་སྡོམ་ཚིག་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དང་པོར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་འདུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའ་སྤྲུལ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་། ཐུགས་ཀའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་མ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མ་རྒྱུད་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ་ནས་ཆིག་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ། དེ་མཚུངས་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ལྟར་ཞལ་སློབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་རེ་གནང་བའི་ནང་ཚན། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ནས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལ། རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཡུམ་བཀའི་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས། རྗེ་བཙུན་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་སྟོན་པའི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོར་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་

༤༠༩རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བཞི་འབབ་ཅིང་། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་མཚོ་འདིར། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་རབ་བསྐྱེད་ལ། །རྙེད་དཀའི་རྟེན་མཆོག་གྲུ་གཟིངས་འདིར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྐྱ་བར་རྫས། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དྲངས་བྱས་ཏེ། །བླ་མེད་ཐར་པའི་གླིང་མཆོག་ཏུ། །དོན་གཉིས་ནོར་བུ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང་། །ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི། །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་སྐད་ཅིག་མས། །སེལ་བ་ཇི་བཞིན་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མས། །སེལ་བབས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྦྱིན་བྱ་ཡི། །ཁྱེད་རྣམས་དགའ་དང་སྤྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་བཤད། དྲུག་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ། །ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་པ་བདག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་བདག །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །

༤༡༠ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཅུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། བདུན་པ་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མེ་ཏོག་བྱིན་ལ། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་བཅིང་། བརྒྱད་པ་ང་རྒྱལ་འཕོས་ལ་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་སྤྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞིག་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་པས། རང་གི་ལག་ནས་ཁྲིད་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་

༤༡༡ གཙུག་གི་རྒྱན། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་སྒོ་ནས། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་མཛད་པ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ལ་ནུབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ནས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྱན་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་བཏུད་དོ། །བཅུ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་བའི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཞེས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷ་དེ་ལས་མར་མེ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། །བཅུ་གཅིག་པ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་བསམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཕྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿཔྲཱཾ་ཞེས་མིག་དབྱེ། བཅུ་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །མེ་ཏོག་གང་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་བརྗོད་པས། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་

༤༡༢པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་གྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ངས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ལྟ་བར་ཡོད་པས་སྟོས་ཤིག །འདི་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་མདུན་གྱི་འོག་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ། བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལོངས་སྐུ། སྟེང་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོས་སྐུ་མཚོན་ལ། མཚོན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་བསྐྱེད་སྔགས་བོར་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་ལས། དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བར་སྣང་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་གྱུར། བར་བརྗོད་མཐར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ཡིན་པས་ང་ལ་ལྟོས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས། ཞེས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྟན་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་རྫས་དང་། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྣང་བ་ལྷར་ངོ་སྤྲད་པ་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་ལ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། །བདག་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་བྃ་དུ་

༤༡༣བསྒྱུར་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་དུ་དྲངས་པས་མཁའ་ནང་དུ་བྃ་དུ་གྱུར། བྃ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་གྱུར། བྃ་ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། བྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིགས་ཤིང་། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའ་སྙིང་ག་དང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་དམར་པོའ་ནུ་དབྲག་མནན་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་ནུས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་མ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་གོ་བགོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་ཕག་མོ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མོ་རྨོངས་བྱེད་

༤༡༤མ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྐྱོད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་མོའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་དང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་ནང་། རྩ་དབུ་མ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཁམས་དམར་པོ་ཉི་མ། དཀར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོན་གང་ཙམ་གསལ་ལ་ཡངས་པ་མགར་བའི་སོལ་མལ་ནས་ཐོན་པའི་ལྕགས་བསྲེགས་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རང་འདྲའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་མེའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེག་སྒྲ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་སྙིང་གའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། རྣལ་འབྱོར་མ་མེར་འབར་བ་དང་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་རང་ལུས་ཀྱང་མེར་འབར་བས་མི་བཟོད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དབབ། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བསམ། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་

༤༡༥ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་ནས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་གོ་བཅད་ནས་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་མགོ་བོར་བཅིངས་པར་བསམ། ༀ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཅིང་། འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་བསམ། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར། དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ། ལག་ཏུ་གཏད་པར་བསམ། ༀ་མ་ཧཱ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། རྣམ་སྣང་མིང་གི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གཡོན་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་བར་བསམ། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི། གསང་མཚན་ནམ། ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ནི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨེ་ཥ་དྷ་ར་ཡ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྱིན་པས་སྙིང་གར་རྡོར་སེམས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དོན་གཅིག་ཆར་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་

༤༡༦པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། བདུན་པ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། ལྕང་ལོ་བྱུགས་རྫས་བགོ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱིན་པར་བསམ། ཙཀླི་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་འཆང་། །བྱུགས་རྫས་བྱུག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འདོགས་པ་དང་། །ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱིན། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས། །སྦྱང་གཞི་ལུས་ལྷ་ལ་སྦྱང་བྱ་དམན་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་

༤༡༧འཕྲོས། ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས། གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རྗེ་བཙུན་མའི་གསུང་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཌ་མ་རུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་སུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །ལམ་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་སྐབས་དབང་གོང་མ་གསུམ་སོ་སོར་བསྐུར་བར་སྣང་ཡང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་ཀས་འཐུས་པར་གསུངས་སོ། །

༤༡༨གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལ། རྒྱས་པར་སྡོམ་ཆོག་ལ་བདུན་དུ་གསུང་ཀྱང་། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་གནང་དང་ལུང་བསྟན་ནི། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ན་དབང་ཐོབ་པས། །དེང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །ལས་དང་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ། །དབང་ཞིང་མ་འོངས་པ་ཡི་དུས། །གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཉིས་པ་དབུགས་དབྱུང་དང་གཟེངས་བསྟོད་ནི། ཟབ་མོའ་དབང་ནི་ཐོབ་ཙམ་གྱིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཞུགས་པས། །ཁྱོད་རྣམས་དགའ་དང་སྤྱོ་བར་གྱིས། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར། པར་བསམ་མོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཡུལ་འདིའི་གནས་བདག་གཞི་བདག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆེད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཁྱེར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་

༤༡༩དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་མཆོད་རྗེས་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡས་པས་བཀབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་གཟུགས། །བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་འདི། །གང་བསྟེན་གྲོལ་ལོ་པུ་རྣམས་ཀྱེ། །ཞེས་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་གྲོལ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་གྲོལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡང་། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞུ་བ་ཡི། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འདི་བསྟེན་པས། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་བུ་རྣམས་ཀྱེ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བསྟེན་ནས་མྱང་། འབྲལ་མེད་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། །ལྷག་པའི་བསམ་སྦྱོར་དག་པའི་ངང་ནས། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཚོགས་ཞིང་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་དང་། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས། །བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་འཁྱོངས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེས་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་མོས་པས། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དེང་ནས་འདྲེན་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན། །ཆ་ཡིས་སྤྱད་ཅིང་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དགེ་བསྔོ་

༤༢༠བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྡོམ་ཚིག་ལས། གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་བཤགས་ལྷག་གཏོར་བཏང་། །བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་ཤིས་བྱ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཅུར་གསུངས་པའི་དང་པོ་གཏོར་བསྔོས་དང་། གཉིས་པ་ཚོགས་བཤགས་ལྷག་གཏོར་བཏང་བ་རྣམས་ཡབ་བཀའ་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། བྱིན་བརླབ། རྒྱས་པར་ན། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་སོགས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། དྲུག་པ་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སོགས་གོང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། བདུན་པ་བཟོད་གསོལ་ནི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང་། །བདག་གིས་བགྱིས་ནོངས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་བག་མེད་བརྗོད་པ་མ་དག་པ། །རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །མ་ལྕོགས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། །འོག་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། །ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྟེང་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དགུ་པ་བསྔོ་བ་དང་བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱང་ཡབ་བཀའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་འདྲེན་པ་མོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་སྐྱེད་རྡོ་རྗེ་

༤༢༡རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཟབ་གསང་གྲུབ་པའི་སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་འདིར། །འཇུག་པར་ནུས་རྣམས་སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་ལྡན་ངེས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་མཆོག་གིས་མདུན་བསུས་ནས། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡམས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །ཅེས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་བཀའི་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་བར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིའི་དགའ་ཚལ་དུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

[edit]

Footnotes

Research Information

Translator's notes

Note from Ringu Tulku

Out of Eight Outer Practices of Chakrasamvara from the Oral Teachings of Rechungpa's Tradition, the Brief Sadhana of Yumka with Empowerment Manual.

Notes on the text itself

Notes on authorship

Notes on individuals related to text

Other notes

Genre from Richard Barron's Catalog

Empowerment manual

Genre from dkar chag

smin byed dbang

BDRC Link

VolumeI1CZ3969

BDRC Content Information

No note on contents

Related Content

Recensions

Other Translations

Commentary(s) of this Text in the DNZ

Text(s) in the DNZ of which this is a commentary

Related Western Publications

Related Tibetan Publications

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export

TextAuthor
VolumeNumber
TextNumber
PageNumbers
FolioNumbers
TibetanContent