Tibetan:ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་: Difference between revisions
m (Text replacement - "==Tibetan Text== <onlyinclude>" to "==Tibetan Text== <onlyinclude>[[TibetanContent::{{#replaceset:") |
No edit summary |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | {{Text Tibetan}} | ||
==Tibetan Text== | ==Tibetan Text== | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༠༡</span> | |||
<p>༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་བཞུགས་སོ། །</p> | <p>༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་བཞུགས་སོ། །</p> | ||
</div> | </div> | ||
Line 53: | Line 55: | ||
</div> | </div> | ||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> |
Latest revision as of 14:49, 8 October 2020
shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag yang tshom zhus lan ma
Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 101-113 / Folios 1a1 to 7a5
Tibetan Text
༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་དཀོན། །ཞུས་པས། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལུས་མཐོང་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཙམ། །ཁ་འཐོར་ཙམ་གྱི་ལུས་མཐོང་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ལྟས་པ་ན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་དཀོན། །གསུང་། དམ་ཆོས་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་དཀོན་ཞུས་པས། མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་དང་། །ཆོས་མ་དྲན་ལ་ཚང་བཙུག་ན། །དམ་ཆོས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཨུ་དུམ་བ་རཝ་ར་ལས་ཀྱང་དཀོན། །གསུང་། སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞུས་པས། སྡིག་ལ་སྤྱོད་པའི་མི་རྣམས་ནི། །བུ་ཆུང་མེ་ལ་འཇུ་བ་དང་། །གླེན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་དང་། །སྨྱོན་པ་གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང་། །འདྲེ་ཅན་རང་སྲོག་གཅོད་པ་འདྲ། །རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ཡིན། །བསྐལ་པར་བདེ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གཏན་དུ་སྐྱེ་ཤིའི་འདམ་ན་གནས། །ལས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་སྤྱོད། །ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་ཇི་བཞིན་འཁོར། །སྔ་མའི་རྣམ་སྨིན་མ་ཟད་པར། །ཕྱི་མའི་ལས་ངན་སྒྲིབ་
པ་སོགས། །དེ་བས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་ཡིན་པར་གསུངས། གསུང་། དད་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞུས་པས། དད་པ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་འདྲ། །དད་པ་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་འདྲ། །དད་པ་བུད་མེད་འཛངས་དང་འདྲ། །དད་པ་འབྲི་མོ་བཟང་དང་འདྲ། །དད་པ་གཡང་མོ་ལུག་དང་འདྲ། །དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན། །དད་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་འབྱུང་། གསུང་། དད་པ་ཆེ་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ན་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞུས་པས། དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ནི། །གྱི་ལིང་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་པ་འདྲ། །ཞིང་བཟང་སོ་ནམ་ཆགས་པ་འདྲ། །ཆང་ལ་ཕབ་འདེགས་བརྗེད་པ་འདྲ། །རྒྱུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་མེད་པས། །དད་པ་ཆེ་ཡང་ཐ་མལ་ལས། །འཕགས་པར་མི་ནུས་དོན་ཆུང་འགྱུར། །གསུང་། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འཛོམ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞུས་པས། །དད་པ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་སོ་ནམ་བྱས་གྱུར་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མི་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ་བར་འགྱུར། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་པར་འགྱུར། །
གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ལགས། ཞུས་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འདི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གསུངས། གསུང་། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞུས་པས། ས་དང་ལམ་ལ་མ་བགྲངས་པར། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་གང་འཇོག་པ། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། །མཚན་མ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །ས་ལམ་རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཡུམ་ཆེན་ཀློང་ན་གནས་པར་འགྱུར། །ཡུམ་ཆེན་དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས། །རྩོལ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །རྩོལ་བ་བྲལ་བ་དེ་ཡིས་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གདུང་ཟིན་ནས། །སྐྱེ་མེད་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །དམིགས་མེད་བསམ་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ། །མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ལ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཡུམ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་གཞན་ན་མེད། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི། །ཡུམ་ཆེན་ཀློང་ན་གནས་པ་ཡིན། །མཚན་མའི་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །འཁོར་བར་ཡུན་རིང་གནས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ས་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་མེད་ངང་ལ་ཇི་ལྟར་བཞག། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞུས་པས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན། །དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག་པ་ཡིན། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ལ། །ཞེ་འདོད་དམིགས་པས་མ་བཅོས་ན། །ངེས་པར་དམིགས་མེད་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་ལ་གནོད། །དཔེར་ན་སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུ་བཞིན། །གསུངས་ཐོགས་བཅས་བདུད་དེ་གང་ལ་བགྱི། །ཞུས་པས། མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་ཐོགས། །གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་
བདུད། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཞི་རྩའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས། །རྩ་བྲལ་ངང་དུ་རང་བཞག་ན། །གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་ཟིལ་གནོན་པས། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བཀའ་དང་མཐུན། །རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འོང་། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་པོའ་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་བར། །ཞེ་ལ་གནག་པ་འཆང་བ་དང་། །ཡུལ་མེད་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང་། །གདམས་ངག་མེད་པར་རྨུགས་པ་དང་། །ཞར་ལ་རང་རེ་མཐོང་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཞེ་ལ་འཇོག་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །ཐོགས་པ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། །ཡིད་ལ་གནོད་པ་བསྐལ་བས་ན། །ཐོགས་མེད་བཞིན་དུ་བདུད་དུ་འབྱུང་། གསུང་། བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་། །ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ། །ང་ཡི་གདམས་པའི་གནད་འདི་ཡང་། །འགྱུ་བ་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཆེད་དུ་གང་ཡང་མ་བྱས་ན། །ཐོགས་མེད་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཡིད་ཡུལ་བྱུང་བ་བདུད་ཡིན་ཏེ། །གཟུང་དུ་འཛིན་པ་སྣ་ལེན་ཡིན། །གཟུང་དུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བྱུང་ཚོར་མ་འགེགས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལུས་སེམས་མ་བཅོས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདུ་ཤེས་མ་འཇུག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་བསྐྱངས་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །གསུང་། །བདུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འཇོམས། །སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཇི་ལྟར་བཅད། །ཞུས་པས། །གང་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་པ་དེ། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་མིན་པས། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་རང་རེ་བདུད་ཡིན་ཏེ། །རང་ཞིན་ཙམ་ན་བདུད་ཀྱང་གནས། །རང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། །དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་
གི་འཛིན་པ་ཟིལ་མནན་ན། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ཏེ། །མྱ་ངན་ཀུན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། །དགའ་བྲོད་སྐྱེ་མེད་རང་སར་དག །ངར་འཛིན་ཞེན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཤེས་ན། །བདུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམ་པ་ཡིན། །སྙེམས་བྱེད་སྙེམས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རང་སྙེམས་ཡིན། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་སེམས་ཡིན། །ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །དེ་ཡང་རང་གི་སྙེམས་བྱེད་ཡིན། །སྙེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆད་ཙམ་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །དྲན་པ་འགེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཐམས་ཅད་སྙེམས་ཙམ་ཡིན་ཤེས་ན། །སྙེམས་ཆས་ཆོས་ཀྱི་ཟུང་མི་ཐུབ། །མ་ཐུབ་པ་རུ་བཞག་ཙམ་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་ན། །སེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད་པ་ཡིན། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་དེ་དགོངས་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །རྩོལ་བ་མ་ལུས་སྤང་བར་འགྱུར། །རྩོལ་བྲལ་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་དགོངས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉན་སར་འགྲིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ། །ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ངན་དེ། །ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ། །དང་པོ་གདམས་ངག་རློམས་སེམས་ཀྱིས། །གཉན་ས་ལ་སོགས་འགྲིམ་ཙམ་ན། །རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ། །གདམས་ངག་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་ངེས། །སེམས་དང་ལུས་ལ་འཕོངས་པ་དང་། །སྲོག་ལ་བར་ཆད་བྱུང་དོགས་ན། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་ཆུན། །རིག་པ་ཆུན་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་ཉམས་དང་ལྡན་ཙ་ན། །ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་། །ཤུགས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་འདེབས་བྱེད། །དེ་བས་གཉན་ས་འགྲིམ་པ་གཅེས། །གཉན་ས་
འགྲིམ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཁལ་བཀལ་བས། །བདག་ལ་འདྲེ་བདུད་བྱུང་དོགས་པའི། །རྟོག་པ་ངང་གིས་འགགས་པར་འགྱུར། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་སུན་མེད་པར་འདྲེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། །བརྒྱ་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྲོགས། །གསུངས། ལྟ་བའི་བལྟ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞུས་པས། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། །བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་ཡིན། །དེ་བས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། །རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུངས། གཉན་ས་འགྲིམ་པའི་དུས་སུ་ནི། །སེམས་ཉིད་བཞག་ཐབས་ཇི་ལྟར་བཞག །ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ལུས་ནི་རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞག །བདག་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཚུལ་དུ་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །མེར་རེ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་བཞག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། ཤེས་པ་བརླིང་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བའི་བྱ་བྱེད་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པས་བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བཞག་པ། སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་ཁོངས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མ་ཞུགས་པར་ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། སྐྱོན་ཡོན་གང་ལ་མི་བསམ་པར་རེས་འགའ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྟར་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཧར་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བུ་ཆུང་གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ནེ་ཉལ་ལེར་བཞག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། སྐར་མདའ་འམ་སྐྱེས་པས་མདའ་
འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྒྱང་ཙེར་གཏད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་དོན་ལ་མེད་པས་གཡས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པོའ་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་དང་མི་དགའི་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གླེན་ཐོམ་མེ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་བཞག་ཅེས་ཏེ་ཆེད་དུ་མི་རྟོག །གདམས་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན། གང་ལྟར་བཞག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡིན། ཡང་ནི་དོན་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་གོ་བས་མ་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་བཞག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས། སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྤྱད། །ཞུས་པས། དོན་ལ་སྤྱོད་རྒྱུ་མི་དམིགས་ཏེ། །རྐྱེན་སྣང་འཁོར་བའི་རང་སྤྱོད་ནི། །རྟོག་མེད་ཕག་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །རྩིས་མེད་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །སྙེམས་བྱེད་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ན། །བྱིས་པ་མགོ་ཐུག་བྱེད་པ་བཞིན། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་སྐྱུར། །རྐྱེན་སྣང་རྩལ་ཤར་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་གྲོལ་དགོངས་པས་ཟིན་པར་སྤྱད། །འདི་སྤྱད་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་མ་བཙལ། །འདི་ཀ་ཡིན་གྱི་གདམས་ཁ་མེད། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་སྤྲོས་པའི་གཏམ་མི་བཏད། །སེམས་ལ་ས་ཟིན་མི་བདོག་པས། །འཇིག་རྟེན་དགའ་བྲོད་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆོས་གཏམ་བཏང་། །ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་གླུ་ཆུང་བླང་། །ཅི་བྱ་སྙམ་པའི་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། །ག་ན་འདུག་ཀྱང་འབོལ་ལེ་བ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་གཞོག །ཡིཡིད་མུག་པ་ཡི་སེམས་བཞིན་དུ། །ང་ལ་ཅིས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ང་ལ་སུས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཀུན་བཞག་ནས། །བག་ཆགས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་སྙེམས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན། །སྙེམས་སུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །
སྙེམས་བྱེད་ཙམ་དུ་གོ་ཙམ་ན། །དཔེར་ན་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་བཞིན། །ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཟུངས་མ་ཐུབ། །གོ་བ་ལོང་པར་བྱ་བ་ལས། །ཆེད་དུ་དོན་ལ་སྤྱད་དུ་མེད། །མི་ཕོད་བརྫི་བས་གཅོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཕོད་བརྫི་བ་ལ་དོན་མཆིས་སམ། ཞེས་ཞུས་པས། སྐྱིད་ལ་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་དང་། །སྡུག་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཕོད་དང་། །ལྷ་ལ་མི་ཕོད་མི་ཕོད་དང་། །འདྲེ་ལ་ལུས་སྐྱུར་མི་ཕོད་དང་། །རང་ཁྱིམ་སྤོང་བར་མི་ཕོད་དང་། །གཉན་ས་འགྲིམ་པར་མི་ཕོད་དང་། །ནད་དང་རིམས་ལ་སོགས་པ་ལ། །མི་ཕོད་བཞིན་དུ་ཐོག་བརྫིས་ན། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཀུན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་འགྱུར། །དགག་སྒྲུབ་རྟོག་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའ་ངང་བཞག་གོ །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་བྱིན་རླབ་ཇི་ལྟར་བགྱིད། །ཅེས་ཞུས་པས། དང་པོ་ཕྱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ནི། །ཉམས་དབྱངས་གླུ་ཆུང་བླང་བ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་བརླིང་བར་བྱས་པ་ཡིས། །གཞན་མོས་སྐྱེས་ལ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །ནང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། །འདྲེ་དང་ནད་པ་རང་གི་སེམས། །གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ངང་བཞག་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །གསང་བའི་བྱིན་བརླབས་བྱ་བ་ནི། །བྱིན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། །རླབས་ནི་འགགས་མེད་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་སྙེམས་དང་བྲལ་ནས་ནི། །རྩོལ་བྲལ་ཆེན་པོའ་ངང་བཞག་ན། །བྱིན་རླབས་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་། །འབད་པ་དང་བཅས་བྱིན་རླབས་ནི། །བྱིན་དང་མི་ལྡན་ནུས་པ་ཆུང་། །གཞན་དོན་བྱས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞུས་པས། ལུས་པོ་གཏུབས་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་གཏེར་དུ་སྦ། །དེ་ཡང་ལན་གྲངས་མང་དུ་བྱ། །སོས་ན་དགའ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། །རྐྱེན་སྣང་ན་ཚ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྩལ་སྦྱོང་རེ་རེ་ཤེས་པར་
བྱ། །རྐྱེན་བྱང་གྲོགས་སུ་མ་གོ་ན། །ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་དབྱིངས་གོལ་ཡིན། །སེམས་སྟོང་ཙམ་ལ་རློམ་པ་དེ། །དེ་ནི་གསང་བའི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདམས་ངག་འདེབས་པ་ལན་རེས་འོང་ངམ་མི་འོང་ཞུས་པས། ལན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བློ་རྣོན་འགའ། །སྔོན་གྱི་སྦྱངས་པའི་ལས་ཅན་ཡིན། །དེ་མིན་ནན་ཏན་བྱ་བ་གཅེས། །དམ་པའི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲེང་བ་གཅེས། །གདམས་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས། །གོ་བ་གདིངགཏིང་དུ་མ་ལོན་པར། །ཚིག་ཉན་ཙམ་ལ་ཐག་མ་བཅད། །དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསུངས་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་རུ་འགྲོ་ལུགས་ཇི་ལྟར་འགྲོ། །ཞེས་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་ཡིན་ཚུལ་ནི། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡེ་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཏགས། །དེ་རུ་འགྲོ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མཚོན་པ་ནི། །འཁོར་བ་འཇིག་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན། །སངས་རྒྱས་སྐྱེ་མེད་བླ་དྭགས་ཡིན། །སྔ་རབས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །ད་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད། །སླད་ནས་འབྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་མ་མནོས། །བྱིས་པའི་བློ་ཕྱིར་མ་འབྲེང་ཞིག །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་མ་བྱེད་ཅིག །སྐྱེ་མེད་དམིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིང་། །འཁོར་བར་དོགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་རྟོག་ཟུངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག །མི་རྟོག་བསྒོམ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ། །སྐྱེ་མེད་དོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་སྐྱེ་རེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་ལ། །རྩོལ་བས་ཉམས་སུ་མ་ལེན་ཞིག །ཆོས་ཉིད་གདལ་པ་ཆེན་པོ་ལ། །དམིགས་པས་བསྡུད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་
མེད་པ་ལ། །རེ་དོགས་བསམ་པ་མ་འཆའ་ཞིག །འཁོར་བ་འཛིན་མེད་མྱང་འདས་ཡིན། །མྱང་འདས་འདོད་པ་འཁོར་བ་ཡིན། །མ་རེ་མ་དོགས་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་སྒོམས་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་དགག་མ་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་བུ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞུས་པ། མི་བལྟ་མི་བསྒོམ་མི་སྤྱོད་མི་བསྒྲུབ་བམ། །ཞུས་པས་དོན་ལ་བལྟ་རུ་མ་མཆིས་པས། །ལྟ་བྱེད་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །མ་ནོར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །དོན་ལ་བསྒོམ་ཡུལ་མ་མཆིས་པས། །སྒོམ་བྱེད་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་དེ། །མ་ནོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་མེད་པ། །སྤྱོད་བྱེད་མཁན་པོ་གྲོལ་བ་དེ། །མ་ནོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །བསྒྲུབ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མིན་པས། །སྒྲུབ་བྱེད་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་དེ། །མ་ནོར་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་རྙེད་ནས། །རེ་དོགས་འཆིང་བས་འཆིང་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔེར་ན་སོས་ཀའི་ཆབ་རོམ་བཞིན། །བློ་སྣང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་གཞན་དོན་ནམ་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ངམ། ཞུས་པས། རྟོག་དང་བཅས་པའི་གཞན་དོན་དེ། །སེམས་ཀྱི་ནུས་པའི་སྟོབས་སུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །རྟོག་པ་མེད་བཞིན་གཞན་དོན་འབྱུང་། །རང་རྟོག་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ད་ལྟ་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་དང་། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་། །ལོ་ཏོག་ཆར་ཆུ་དུས་འབྱུང་དང་། །མདོར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །སངས་རྒྱས་
ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་བགྱི་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་བཞིན་དུ། །དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །ཚིག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མ་སེམས་པར། །དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མོས་པ་བྱས་ནས་དོན་འབྱུང་ན། །དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། །གསུང་མདོ་སྡེ་ཙམ་ལ་རྟགས་འབྱུང་ན། །དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དེ་དང་མཚུངས། །ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཚིག་ལ་མཁས་པ་མཁས་པ་མིན། །དོན་ལ་མཁས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །དོན་ལ་བསམ་ཞིང་རང་རིག་སྐྱེ། །དོན་ནི་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས། །ཚིག་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་པའི་ཐབས། །དོན་ལ་ཞོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལམ་ལ་བགྲོད་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས། །གཞི་ལ་ཞོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས། །རེ་བ་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བར་ལྟུང་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས། །དགོས་པར་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག །དེ་ལྟར་རྩོལ་མེད་ངང་བཞག་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་འགགས། །བདུད་རྣམས་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་མེད། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ན། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ། །བརྒྱུད་པ་ཟུང་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། །བདུད་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ཉིད་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་ཀྱིས། །སེམས་ལ་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར། །མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག་པ་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཆོ་
འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་སུ་གསུངས། །དོན་གྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅོད་འདི་མི་གཞན་ལ་སྤེལ་ལམ་མི་སྤེལ། །ཞུས་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤེལ་བས་མི་འཕེལ་གྱི། །དད་ལྡན་སྐལ་པ་ལྡན་པ་རྣམས། །དད་ཅིང་འདུག་ན་བསྟན་པར་མཛོད། །རྐྱེན་གྱིས་དད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནན་ཆེར་ཐོབ། །ནད་སོས་ཅི་འགྱུར་ཆ་མེད་པས། །ཡིག་སྣ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་སྣོད་ལ་བརྟགས་པ་གཅེས། །ནོར་གྱི་ཕྱི་རུ་བཀའ་དོགས་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ནོར་ལ་བརྟག་ཏུ་བཏུབས། །འདི་ལ་ཆུད་གསོན་མི་བཏུབ་ན། །ངེས་པར་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཡིན། །རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་གྱིས། །སྣོད་མི་ལྡན་ལ་བསྟན་མི་རུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་གཅིག་མི་རྟག་འགྱུར་དུས་སུ། །དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་གཤེགས། །ཞེས་ཞུས་པས། སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་དགོངས་པ་མེད། །འགག་མེད་ངང་ལ་གཤེགས་ཡུལ་མེད། །འོན་ཀྱང་དམིགས་མེད་རང་གྲོལ་ནས། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུས་ལན་གྱི་གདམས་པ་ཡང་ཚོམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཏི།
Notes
Other Information
Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
---|
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |