Tibetan:ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་
DA ki ma rnams kyi gtor 'bul
Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 341-351 / Folios 1a1 to 6a4

Volumes List > Volume 14 > Text #23 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༄༅། ཤོག་ལྷེ་༣༤༡ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་སོ།། །

༄༅། ཤོག་ལྷེ་༣༤༢ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཕ་ཀི་ན། །ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །རི་བོ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རི། །རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང་། །ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྲག་དང་རྣག །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དུར་མོའ་སྒྲ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་ས། །ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས། །དེ་ན་སུ་བཞུགས་སུ་མི་བཞུགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ན་བཞུགས། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་ན་བཞུགས། །མ་གཡས་ཀྱི་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ཁྲོས་པ་ལས། །ཆོས་

ཤོག་ལྷེ་༣༤༣ ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །གཡོན་གྱི་ཁྲོ་ཞལ་དམར་པོ་བརྗིད་པ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ལས། །བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །སྤྱན་དྲུག་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ལས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ལས། །རིགས་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ་ལས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་བྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་པ་ལས། །ཁྲག་ནད་རྒྱུ་གཟེར་གཏོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཁ་ཾ་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཡུ་བ་དྲང་ཞིང་དཀར་པོ་ལྡེམ་པ་ལས། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་

ཤོག་ལྷེ་༣༤༤ པ་ལས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཐོད་པ་སུམ་བརྩེགས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །དར་གྱི་འཕུར་ལྕེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྙིལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཌཱ་རུ་གསེར་གྱི་དྲིལ་ཆུང་བརྒྱན་པ་ལས། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བདུད་རྩི་བུམ་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བརྒྱན་པ་ལས། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ལས། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །གཅེར་བུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་རོལ་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བསྐལ་པའི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལས། །ཐ་དད་རྟོག་པ་བསྲེག་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །སྐུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འབུམ། །གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འབུམ། །ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་འབུམ། །ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འབུམ། །ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ནག་འབུམ། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྲིན་ལས་

ཤོག་ལྷེ་༣༤༥ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་མོས་པ་སྐྱེད། །ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཆོད། ༈ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྐུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་དཔལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་མ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་བདག །ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འདི་འདྲ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག །ལ་ལ་མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདོག །ལ་ལ་སྔོ་བསངས་ནམ་མཁའི་མདོག །ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །ལ་ལ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ལ་ལས་ཁ་ཾ་རྡེའུ་ཆུང་བསྣམས། །ལ་ལས་བརྡེགས་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །ལ་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །ལ་ལས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྔས་མཛེས་པའི་སྐུ། །སྐེསྐེད་རགས་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན། །སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སི་ལི་ལི། །དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སྟབས་ཅན། །མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནེ་བུན། །ལག་པ་མཉེན་ལྕུགས་གདུ་བུ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུགས། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །སྐལ་མེད་རྣམས་

ཤོག་ལྷེ་༣༤༦ མོས་པ་སྐྱེད། །ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཆོད། །༈ གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བསྐུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །གཙོ་མོ་མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ། །བྷྱོ། ལ་ལ་བུད་མེད་ནག་མོ་ལ། །རོ་ཆས་རྙིང་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །སྣུམ་དང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །ཐལ་ཆེན་བསྐུས་པས་སྔོ་སྐྱའི་མདོག །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་ལྟག་པར་བཅིངས། །མེ་ཏོག་རྙིང་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཁ་ན་སོ་མེད་ཧ་ཧ་རྒོད། །རྐང་པ་ས་ལ་འཆོར་ཞིང་འགྲོ། །དེ་འདྲའི་ཆ་བྱད་སྟོན་པ་ཡང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བརྡ་ཆོས་སྟོན། །འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །ཉམ་ང་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་སྤོར། །བྷྱོ། ལ་ལ་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མོ། །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོ་སོ་ལ། །སྤྱོད་པ་སོ་སོའ་རིགས་དང་མཐུན། །ལ་ལ་དཀར་མོ་མདོག་བཟང་མ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས། །ལ་ལ་སེར་སྐྱ་དམག་འདྲེན་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་འདེབས། །ལ་ལ་དམར་མོ་དབྱིབས་མཛེས་མ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་བསྐུལ་མ་

ཤོག་ལྷེ་༣༤༧ འདེབས། །ལ་ལ་སྔོ་བསངས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས། །ལ་ལ་དཀར་ཤམ་ནམ་མཁའི་མདོག །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས། །ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འདི་འདྲ་སྟེ། །མཛེས་པའི་ཞལ་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འགྱིངས་བག་ཅན། །དབུ་ནི་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཅན། །རང་རང་དཔའ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །སྐེད་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་ཆུང་བརྒྱན། །སིལ་སིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྐུ་ལ་སྦྱོར། །ཞལ་ནི་པདྨའི་དུང་སོ་ཅན། །འཛུམ་པའི་གསུང་ནི་སྙན་པར་སྨྲ། །སྐད་སྙན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཡིད་འཕྲོག་མ། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ། །ཟག་བཅས་ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད། །ཟག་མེད་སེམས་ལ་ཉམས་མྱོང་སྤོར། །བྷྱོ། ལ་ལ་བུད་མེད་ཐ་མལ་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་གང་ཡང་མེད། །ལ་ལ་བསྒྱུར་བྱེད་ཚོས་མཁན་མ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་མདོག་བསྒྱུར་མ། །ལ་ལ་མྱོས་བྱེད་ཆང་འཚོང་མ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་མྱོས་བྱེད་མ། །ལ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་སྨད་འཚོང་མ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བྱེད་མ། །ལ་ལ་དག་བྱེད་ཁྲུས་མཁན་མ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་བྱེད་མ། །ལ་ལ་གསོད་བྱེད་ཤན་པ་མོ། །རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གསོད་བྱེད་མ། །ལ་ལ་གནོད་བྱེད་ཆོམ་རྐུན་མ། །གཞན་སེམས་རང་དབང་སྤྱོད་བྱེད་མ། །ལ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བྲམ་ཟེ་མ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ། །རི་རབ་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུ་གླིང་། །གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པ་རྣམས། །ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཡི།

ཤོག་ལྷེ་༣༤༨ སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྙོམས་པ་དང་། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཤ་ཟ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མཐུ་མོ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །བུད་མེད་ལུས་ལ་མགོ་བརྙན་ཅན། །ཐོད་པ་བཟུང་ཞིང་ཁྲག་ཆེན་འཐུང་། །མི་རོ་ཟ་ཞིང་བཤུད་གླུ་ལེན། །ཏིང་འཛིན་ཉུལ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བྷྱོ། ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་མ། །རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བའི་ནང་། །ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཕྱི་རོལ་ན། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་པ། །གཏུམ་དྲག་ཅན་དང་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས། །འུར་འུར་འབར་དང་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཧ་ཧ་རྒོད་དང་ཀི་ལ་སྒྲོགས། །མུན་པ་མི་བཟད་ནགས་ཚལ་ཆེ། །

ཤོག་ལྷེ་༣༤༩ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་མ་མོ་བརྒྱད། །ཁྲོས་ནས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །མ་མོ་འབུམ་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༈ དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བྷྱོ། མ་ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད། །ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྷྱོ། མ་ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད། །ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྷྱོ། མ་ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད། །ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྷྱོ། མ་བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད། །བྱང་ལས་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དྲག་པོའ་ལས་

ཤོག་ལྷེ་༣༥༠ མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཉན་མ། །དབང་ཕྱུག་མ་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ༈ བརྟན་མའི་བསྐུལ་བ་ནི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་ཡ་མ་བཅུ་གཉིས་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པར་བཞེས་ལ་ཆགས་ཆེན་ཉམ་ང་ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྐལ་ངན་མུ་གེ་དམག་མུ་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་བསྒྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བྷྱོ། བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ། །ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྐྱོང་། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའ་རྒྱན་དང་ལྡན། །བྲན་གཡོག་མང་པོའ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁ་རག་ཁྱུང་བཙན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །གཏེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའ་རྒྱན་དང་ལྡན། །བྲན་གཡོག་མང་པོའ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །བཙན་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །མོ་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་དབྱར་མོ་བསིལ། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ། །

ཤོག་ལྷེ་༣༥༡ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའ་རྒྱན་དང་ལྡན། །བྲན་གཡོག་མང་པོའ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་བྱོན་དམ་བསྐདབསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །རྒྱ་ཡུལ་དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཚེ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །བཤེས་གཉེན་རླང་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས། །ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ལག་ཏུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་གཏད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མིང་ཡང་བཏགས། །སྤྱི་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རྣམས་དང་། །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐལ་བརྡེབ་ནི། བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག །ནད་བཟློག །ཡམས་བཟློག །རིམས་བཟློག །རྩྭ་སད་སེར་གསུམ་སྐལ་ངན་མུ་གེ་ཉིན་གྱི་ལྟས་ངན་པ། མཚན་གྱི་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག །བཟློག་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།། །།

ཤོག་ལྷེ་༣༥༢

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.