Wylie:Khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|associatedpeople = [[" to "|associatedpeople = ")
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus
|title=khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་
|associatedpeople = kun dga' grol mchog
|titleintext=khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus bzhugs so/_/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །
|author = kun dga' grol mchog]]?
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=kun dga' grol mchog
|editor =
|authortib=ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
|redactor =
|associatedpeople=kun dga' grol mchog
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher = Shechen Publications
|publisher=Shechen Publications
|place = New Delhi
|place=New Delhi
|year = 1999
|year=1999
|tibvol = tsha
|volwylie=jo nang khrid brgya dang dkar chag brgyud yig
|volnumber = 18
|volnumber=18
|mastertextnumber =  
|volyigtib=ཚ་
|totalpages = 32
|textnuminvol=005
|totalfolios = 16
|totalpages=32
|pagesinvolume = 67-98
|totalfolios=16
|beginfolioline = 1a1
|pagesinvolume=67-98
|endfolioline = 16b6
|beginfolioline=1a1
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, one page of 6)
|endfolioline=16b6
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3980]
|linesperpage=7 (2 pages of 5, one page of 6)
|notes = Author not found, but TBRC lists the author as kun dga' grol mchog in their catalog of the Paro edition, and includes this work on the author page for [[kun dga' grol mchog]].  [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. ,  [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. , and Chokyi Nyima do not have an author listed for this text.
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3980]
|keyword1 =
|keywords=brgyud pa'i lo rgyus; jo nang khrid brgya
|keyword2 =
|chokyigenre=Instruction manual
|topic = Instruction manual
|dkarchaggenre=jo nang khrid brgya
|tibtopic =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibcategory = jo nang khrid brgya
|pechaside1 = brgyud pa'i lo rgyus
|pechaside2 = jo nang khrid brgya
|translation =  
|tbrccontents = short history of the instruction lineages
|ringutulkunote = The History of the Lineage of the One Hundred and Eight Instructions.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །</span><br>
<br>
Wylie:  @#/_/khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus bzhugs so/_/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]] - [[kun dga' grol mchog]]
 
===Topic Information===
jo nang khrid brgya - Instruction manual
 
brgyud pa'i lo rgyus - jo nang khrid brgya
 
:'''TBRC:''' short history of the instruction lineages
 
:'''Ringu Tulku:''' The History of the Lineage of the One Hundred and Eight Instructions.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]. [[ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཚ་༽, ༦༧-༩༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[kun dga' grol mchog]]. [[khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 18(tsha), 67-98. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །
:*Line 1:༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །
:::@#/_/khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus bzhugs so/_/
:::@#/_/khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus bzhugs so/_/
Line 88: Line 34:
:*Right side print: 67
:*Right side print: 67
:::
:::
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 43:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་སྐོར་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་སྐོར་
::Right: gdams ngag mdzod khrid skor  
::Right: gdams ngag mdzod khrid skor  
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་
:*གཡོན་:  ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་
Line 105: Line 48:
:*གཡས་: #
:*གཡས་: #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=Short history of the instruction lineages
|ringutulkunote=The History of the Lineage of the One Hundred and Eight Instructions.
|tibvol=tsha
|notes=Author not found, but TBRC lists the author as kun dga' grol mchog in their catalog of the Paro edition, and includes this work on the author page for [[kun dga' grol mchog]].  [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. ,  [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. , and Chokyi Nyima do not have an author listed for this text.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=jo nang khrid brgya
|pechaside1=brgyud pa'i lo rgyus
|pechaside2=jo nang khrid brgya
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 018 (ཚ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 005
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 67-98
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 16b6
 
'''Total # of pages (Western):''' 32
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 16 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': No colophon
 
'''Partial colophon in Wylie:'''
 
'''Author:''' [[kun dga' grol mchog]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' None given
 
'''Text Lineage:''' None given


== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


[[Category: kun dga' grol mchog]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: kun dga' grol mchog]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 14:04, 12 February 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་
khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus

Damngak Dzö Volume 18 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 67-98 / Folios 1a1 to 16b6


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༦༧ ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །
༦༨ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དེ་ཡི་བླ་མ་དང་། །མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངས་བདག་སོགས་འགྲོ་འདི་སྐྱོབས། །བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་ཟབ་མོའ་ཁྲིད། །ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་གསང་། །གསང་ཆེན་གདམས་པའི་གནད་རྣམས་ཚང་བའི་སྲོལ། །སྲོལ་འབྱེད་བརྒྱུད་པའི་གླེང་སློང་ཅུང་ཞིག་སྨྲེང་། །སྔོན་བྱོན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཤས་ཙམ། །དད་མོས་གུས་པའི་སྲིད་ཞུས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། །སྐལ་མཉམ་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་འདིར་འབྲིའོ། །འདིར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པ་ནི་ཚེགས་ཆེ་བས་བྲི་བ་མ་སྤོབས་པར། །གདམས་པ་གང་དང་གང་གི་ཁུངས་ཡིད་ཆེས་སུ་གྱུར་པའི་སྣེ་ཙམ་བགྲང་ན། དེ་ཡང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་སྐབས། ཡབ་གཤེགས་ནས་དེར་
༦༩ རྩིས་བྱས་པས། ཡབ་ཀྱི་གཤེགས་རྫོངས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་འགྲམ་འདིངས་པ། གདན་སར་འཇུག་པ་རྣམས་ཉིན་གཅིག་ལ་བྱུང་ན་ཤུལ་མལ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་ཟེར་བ་ལ་ཡུམ་གྱིས། འོ་ན་ཡབ་ཀྱང་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་ཆུང་གསུང་ཡིད་ཆེས་སུ་གནང་བས། བ་རི་བ་སྤྱན་དྲངས་ཟེར་ནས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་རྗེས་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཁྱེད་ཕ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བུ་བྱ་བ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པས། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དགོས། དེའི་ལྷ་འདི་ཡིན་པས་འཇམ་དབྱངས་སྒྲུབས་གསུང་ནས། ཨ་ར་པ་ཙའི་ཆོས་སྐོར་གནང་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ལ། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའ་རྗེས་གནང་ཆུ་སྲུང་བཅས་སྩལ་བས་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཟླ་བ་དྲུག་སོང་བ་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བཟང་པོའ་འདུག་སྟངས་སུ་བཞུགས་པ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་གཟིགས་པའི་གཙོ་བོའ་ཞལ་ནས། རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་གསུང་ཞིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་བརྙེས་ཏེ། དེ་ལ་
༧༠ དགོངས་ནས། བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་མགོན་ངག་གིས་དངོས་སུ་འདོམས་མཛད་དེ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རིག་དང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གཏམ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཞེས་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐུགས་ལ་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། ཞེས་གསུངས་ཞིང་། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་འཁོར་གཉིས། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་སྔོན་གྱི་བྲིས་ཐང་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། དེའི་ངོ་བོ། དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཤ་སྟག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོང་པའི་ཐོག་མའི་ཁྲིད་འདི་ཉིད་བདག་གིས་ཚེ་འདིར་ཆོས་རྙེད་པའི་དང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཧོར་བཀའ་བཞི་པས་ཟིན་ཐོར་མཛད་པའི་དཔེ་སྣ་ལྔའི་སྟེང་ནས། ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ཐུན་མ་ཆད་པར། མཆེད་པོ་གོང་མ་དྲུང་བཙུན་བཟང་པོ་བརྟན་པས་མཚམས་སྦྱོར་མཐེབ་མཛུབ་སྤྲོད་པ་མཛད་དེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འདས་པ་ན། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་སྤྱོད་པ་མཛད། །རྩོད་ལྡན་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ཕྱིར་ལ་
༧༡ བསྣུར། །མཛའ་བོའ་བུ་མོའ་སྐྱེས་རབས་སོགས། །མན་ངག་འདི་ཡི་གླིང་གཞི་ཡིན། ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སྣེ་དྲངས་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེས་བླ་མ་།།།་རྐྵི་ཏ་ཞེས་པ་དངོས་སུ་རང་ཤ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་དང་། གཞན་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚན་འབོད་པ་རྒྱལ་སྲས་མ་ཕམ་པའི་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ལ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས། ཕྱི་མ་ལ་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསན་ཀྱང་སླར་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའ་ཀློང་བརྒལ་ཏེ། གསེར་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པར་གཤེགས་ནས། བླ་མ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་པའི་ཞབས་པད་ལ་གཏུགས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལེགས་པར་གསོལ་བས་ཐུགས་ཚིམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་ལ། སེམས་དཔའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བར་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། །འདྲེ་གདོན་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་ཤིང་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན། ཅེས་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོའ་གཏམ། ཐེག་ཆུང་བློ་གཡའ་བའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་རྟོགས་ནས། བླ་མ་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པའི། དངུལ་གདུང་གི་རྟེན་ལ་འབྲེལ་སྤངས་ནམ་དྲན་ཚེ་སྤྱན་ཆབ་གཡོ་ཞིང་། མཚན་བརྗོད་པའམ་གསན་ཚེ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་བ་ཡིན་སྐད་ལ། མོས་པའི་ཤུགས་དང་གདུང་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྲོམ་སྐུ་མཆེད་གསུམ། ཤ་ར་བ། འཆད་ཁ་བ་ནས་བརྩམས། མཐར་བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞེས་ལ་ཐེབས་པར་མཛད་པས་མཚོན་པའོ། །དབུས་གཙང་གཞུང་ན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ཁྲིད་འབོགས་ལུགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་
༧༢ ལ། བྱང་ཕྱོགས་ན་བླ་མ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཉིད་ལ་ལུང་ཙམ་འབོགས་པའི་ཟོལ་གྱིས་ཡིད་བདེར་འཁོད་ལ། འདི་ཡི་ནང་ནས་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་། འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེའི་ཟིན་བྲིས་ནང་གི། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ཅེས་པ་ལ་དགག་པའི་གནས་གནང་ནས། རང་བཞེད་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་ཆེན་པོའ་ལྟ་ཁྲིད་ཇི་བཞིན་འགོད་པ་རྣམས་ལ་མཁས་རློམས་ཡོངས་ཀྱིས་གཟིགས་ལམ་དུ་མ་འབྱོར་པའམ། ཐུགས་ཡིད་ཆེས་སུ་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་ནི་ཧ་མ་གོ་ལ་འདི་ལྟར་བརྫུན་ཟོབ་ཡིན་མིན་དཔེ་གཉིས་ལ་ཞུ་དག་གནང་བས་དགོངས་པར་ཟད་དོ། །ཧོར་བཀའ་བཞི་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ་བདག་གི་མཁན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་ཡང་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྒྱུན་དུ་སྩོལ་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་མ་གསན་ཅེས། ཐུགས་གདུང་བ་གནང་བར་མཛད་པ་ཡང་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་ཁྲིད་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གོང་ན་གཞན་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་རྙེད་ལ། དེ་ལས་གཞན་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འོངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ་ཁྲིད་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་དང་། སྙེ་མོ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་བརྒྱུད་པོ་དོང་རིན་རྩེའི་སྙུང་མཛེ་གདོང་བཟློག་ཏུ་བཏང་བའི་བཀའ་བབས་ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པས་ཁྲིད་འདི་གསན་མ་ཐག །ཚེ་བློས་གཏང་གི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ཤིང་རྗེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་ནས་མན་ངག་གི་རྩ་ཚིག །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་དྲི་བར་བྱ། །སྐྱེས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གཞན་བཟློག་ལ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ཤེས་རབ་རི་བོའ་ངང་ཉིད་ནས། །
༧༣ བསྒོམ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་ཞི་བར་བཞག །ཅེས་པའི་བེའུ་བུམ་འདི་ཉིད་དོ་ཅེས་སྒྲོག་གོ །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཁ་ཆེན་པཎ་ཆེན་པཎ་ཆུང་དགུའི་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་སློང་མ་དང་། ནད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ལ་ཡང་། དོ་ལིའི་ཁྱོག་བྱས་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་གྱེན་རང་ལ་བཻ་ཌཱུར་ཚོང་འདུས་ནས་ཕག་རིའི་སྣེ་ཟིན་པར་སྤྱན་དྲངས་དུས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷག་པར་ཁུར་ཁྱེར་ཁྱེར་བས་སྦྱོང་བའི་སྐབས་དེར་པཎྜི་ཏ་།།།་ཤྲཱིའི་གསུང་གིས། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་ཤོག །ཅེས་བདེ་སྡུག་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། ཆོས་འདི་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་གྲུབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མཁན་པོར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་འཛིན་འཆང་ཀུན་ཆུབ་པར་མཛད་དེ། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཁྲིད་དུ་འདེབས་པ་དང་། ཚོགས་ཆོས་སུ་འདུས་པ་ལ་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་སྩོལ་བ་སོགས་གཡེར་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་།།།་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞག་པའི་གདམས་པ་ནི། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱར་གར་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་ཁམས་འདུ་བའི་སྦྱོར་བྱུང་སྟེ། ཤི་ན་ཅི་དྲག་གིས་ཅི་བྱ་ལས་ཟད་ལ་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དབང་བྱིན་རླབས་ནད་སེལ་དམིགས་པ་སོགས་ཕན་བྱེད་གང་མཛད་ཀྱང་མ་ཕན་པའི་སྐབས། རྒྱགས་ལྷག་གིས་གསེར་ཨན་ཙམ་ཡོད་པས་མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་རྫས་འདྲ་བཙལ་ནས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་འབྱོན་པས་དེའི་གཙང་ཁང་གི་ནམ་མཁའ་
༧༤ ལ། བུད་མེད་སྡོ་དམར་གཉིས་འདུག་པའི་སྔོན་མོ་དེས་དམར་མོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས། དོ་ཞག་བློ་ཡང་མ་བདེ། སེམས་བཞག་སར་ཡང་མི་སྡོད། །ལར་འཆི་བ་མིན་ན་དྲག་སྟེ། འཆི་བ་འདི་ཀ་འཇིགས་ཟེར་དྲི་བ་བཞི་བྱེད་ཀྱིན་སྣང་བ་ལ། དམར་མོ་དེའི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གཅེར་གཟིགས་ནས། མོ་དེ་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་བདེ་སྟེ། ཁྱོད་བློ་གང་བྱུང་གིས་མ་ཆོག་པས་ལན་འདུག་པ། མོ་དེ། སེམས་བཞག་སར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་བཞག་སར་མ་བསྡད་པས་ལན་འདུག །མོ་དེ། བློ་ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤི་ཡང་སླ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བས་ལན་འདུག་པ། མོ་དེ། རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་རྟོགས་ན་འཆི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་འཆི་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ལན་འདུག་པ་ཟེར་བའི་ལན་རྣམ་བཞི་འདེབས་པ་གསན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་ཤིང་། བུད་མེད་སྔོན་དམར་གཉིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མར་སྣང་གསུང་ཁྲིད་ཆོས་འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་རྩིས་སུ་གནང་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་པས། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། དྲུང་གི་ཐུགས་དམ་ཀྱི་བཅུད་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་ཕན་པའི་ཁྲིད་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་འདི་སྩལ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་དུས་དེར་མཛད་པ་ཡིན་ཟེར་ལ། ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་བླ་ཆེན་བསོད་བློ་རྒྱ་ལ་འབྱོན་དུས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་ས་བར་སྐྱེལ་མ་ལ་ཕེབས་དུས་དེར་རྒྱལ་སྲས་པས་དབུ་མཛད་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷ་སའི་ཁྱམས་ར་གང་ལ་སྤྱི་ཆོས་སུ་ཡང་གདམས་པ་འདི་ཀ་གནང་། ཞེས་རྒྱལ་སྲས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །གཅོད་ཡུལ་ལ་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཟིན་བྲམ་ཟེ་།།།་
༧༥ དེ་ཝས་མཛད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཆེ་ཆུང་ཙམ་དུ་འདུག་ལ། དབུས་གཙང་གི་བསྟན་འགྱུར་ནང་ན་ནི་མི་བཞུགས་འདུག །བོད་ཡུལ་དུ་རང་གྲོལ་ཨ་མ་ཇོ་མོ་ཉིད་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། རིན་ཆེན་སྒང་པ་།།།་བཤེས་གཉེན་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་གིས་མཇལ་དུ་བྱོན་པས། ཁོང་པ་གཟིམས་ཁང་ཀ་བཞི་མ་ཞིག་ན་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། དེའི་མཐའ་སྐོར་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་གདོང་རས་ཅན་གྱིས་ཁྲིགས་ཁེངས་འདུག་འདི་རྣམས་གང་གི་དཔེ་ལགས་ཞུས་པས་མ་གཅིག་གི་གཅོད་སྐོར་ཁོ་ན་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་ཧ་ལས་ནས་གཅོད་ཡུལ་ལ་དཔེ་འདི་ཙམ་རང་ཡོང་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དཔེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་ལུང་པ་གཅིག་ཏུ་མི་ཤོངས་གསུངས་པས་མཚོན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོའ་ནང་ནས། བླ་མ་རྒྱལ་ཐང་པ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ལེའུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཀྲལ་ནས། དབུ་ཞབས་འདོམས་ཤིང་། གཅོད་ཡུལ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པའི་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་དངོས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཞལ་ཤེས་གསར་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཡིད་ཆེས་མཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ནང་གི་དོན་ཁྲིད། མཚན་དོན་ལྡན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་བདུད་བཞིའི་དབྱིངས་གཅོད་ལས་གོང་ན་གཞན་མེད། ཆོས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་གྱི་གནད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་མོར་སྟོན་པ་འདི་ནི་བདག་གི་ཕ་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ནི། སྔོན་ཁྲོ་ཕུ་ན་གང་ཟག་དད་པ་ཅན་བྱ་བ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱི་དོར་གཙང་སྤྲས་ཐོན་པ་གྱིས་ཤིག །སང་ཕོད་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གནས་ཚང་གཡར་དུ་
༧༦ འབྱོན་ནོ་ཟེར་བ་བྱུང་། ཁོས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱགས་དར་རྒྱག་པ་སོགས་གཙང་བར་བྱས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། ངའི་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་འདི་ལྟར་བྱུང་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་སྨྲས་པས་བདེན་པར་མི་འཛིན་པར་གད་མོ་རྒོད་པ་བྱུང་ལོ། །དེར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཁྲོ་ལོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྲོ་ཕུར་བྱོན་པ་ལ་སྙན་གྲགས་འུར་ལངས་ནས། སྟོད་སྨད་ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གདུགས་ཐོགས་པ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་འདུས་པ་ལ་མི་མངས་པས་གནས་ཁང་གིས་མ་ཁྱབ་པར་འགའ་རེ་བསྲོང་བར། འགའ་རེ་ཐང་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་བ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་གཟིགས་པས་རང་བཞུགས་པའི་གནས་མལ་རྣམས་ཁོང་དག་ལ་སྩལ་ནས། གྲུབ་ཆེན་རང་ཟང་ཐལ་ལེ་དད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་བརྡུངས་ཏེ་ཨ་ཙར་ལ་གནས་ཚང་ཐོང་གསུང་པས་ཁོ་པའི་སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་དུས་སྟེང་དང་འགྲིག་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རང་དབང་གི་ཞིང་ཁང་དངོས་སྤྱད་ཡོད་ཚད་དུས་གཅིག་ལ་ཕུལ་ནས་ང་རྒས་པས་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མང་པོ་མི་གོ་བས་གནད་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། ལས་ཅན་དུ་དགོངས་ནས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཞལ་བསྒྱུར་མཛད་ནས། གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ལ་ཇོ་བོ་ཁ་ས་ཎིས་གནང་བའི་ངལ་བསོའ་ཤ་ལོ་ཀ་བཅུ་བཞི་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་ནས། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་རྟག་ལྟ་ཞིང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་གསོ་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ཚེ་འདི་དང་འཆི་ཁ་བར་དོ་གསུམ་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གནད་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལ་མཁས་པ་གཡག་རོང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་བཞེས་དང་གཞན་ལ་རྗེས་སྟོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྡེ་སྒྱུར་དུ་གནང་ཞེས་ཐོས་
༧༧ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་ཇོ་བོ་ཁ་ས་ཎི་ཁྲུ་གང་པའི་སྐུའི་ཁྱོན་དུ་བསྟན་ནས་ངལ་གསོའ་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཉམས་བཞེས་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་ཡེངས་པར་རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ། མ་བཙལ་བ་མཁས་པས་བ་གླང་འཚོལ་བ། རྩིས་བཏབ་མེད་པ་གཟིངས་སྟེང་ན་བྱ་སྤུར་བའི་དཔེ་གསུམ་སྦྱར་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ཅན་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་རྩིས་སུ་མཛད་དེ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཀུན་ལའང་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་གླིང་ངོ་། །བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་འདི་དག་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་རྭ་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོས་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ནས་སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ནོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། ཇོ་བོས་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ། དེས་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། དེ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་གསན་པའི་སྤྱན་སྔར་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་འདེབས་པ་པོ་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བས་ཚོགས་པ་ལན་གསུམ་བཀྱེ་བའི་མཐའ་མའི་སྐབས། གཏུམ་སྟོན་ལ་ཁྱོད་རང་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོན་པ་ཞིག་ཐོབ་དང་། འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་ཡོང་བར་འདུག །ངའི་མཁོ་དགུ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་བརྫང་གསུངས། ཡར་ལམ་དུ་གཏུམ་སྟོན་པ་གང་ལ་འབྱོན་པའི་ལམ་གྱི་སྟེང་ཐད་ལ་སྦྲང་བུ་སྟག་ཁྲ་ལུས་རགས་ཤིང་
༧༨ རྒྱས་པ་སྐད་ཀྱི་ཟིར་སྒྲ་ཆེ་བ་རེ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། མཚན་མོ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་ནས་འདུག་གོ །དེ་ད་ལྟའི་སྣར་ཐང་གི་ཁྱམས་རའི་ཐད་དུ་སླེབས་ནས་དེང་སང་གནས་པའི་ཤིང་སྡོང་དེ་ལ་སྦྲང་བུ་དེ་ཐིམ་སོང་བས་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་སུ་དགོངས་ནས། དགོན་གནས་བཏབ། སྐྱེས་ཚོམ་དད་པའི་གཞུང་། ས་རྒྱན་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། བསླབ་སྤྱོད་ལྟ་བའི་གཞུང་སྟེ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་དུ་གྲགས་པ་ལ། ཕྱིས་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པས་སྔར་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་གཞུང་མཆན་ས་བཅད་པ་དང་། བཅོམ་རལ་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཁ་སྐོང་སྐྱེས་རབས་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཞལ་ལས་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་སྦྱིན་པར་མཛད། ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བ་ཉིད་ལས་གསན་པའི་བསྟན་རིམ་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། དེའི་ཞལ་ལུང་ཡང་ཕྱིས་མཆིམས་བློ་བཟང་པས་མཛད་པ་འདི་རང་ལ་ཆོས་མིག་གསལ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་བདག་གིར་མཛད། ཧོར་ཀ་བཞི་པའི་ཆོས་ཚོམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་རྩོམ་གདན་ཡང་འདི་ཁོ་ནའི་དཔེ་ལེན་ཡིན་གསུང་ཞིང་གཏུམ་སྟོན་པས་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་རང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པས་ཆོས་ལུང་ཀུན་རར་གྲགས་པ་འདིར་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཏེ་ཞི་བར་གཤེགས་སྐད། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་གཏུམ་སྟོན་གདན་ས་སྤ་གྲོ་བདུད་རྩི་གྲགས་པས་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བའི་སློབ་མ་མུས་སྨན་པ་ལ་གསན་ཞིང་། དབུ་མ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞིག་བ་ལ་པོ་པེ་ཉ་བ་ལས་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་པས་གསན། དེས་རྫི་ལུང་པ་འོད་ཟེར་གྲགས་པ་ལ། དེ་ལ་གྲོ་སྟོན་གྱིས་ཞུས་ནས་འཕེལ་ཞིང་། སྟོད་མངའ་རིས་ནས་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བའི་དབུ་མ་ལྟ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡང་འདི་བཞིན་འདོད་མཁན་བྱུང་འདུག་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཡིན། འདི་ནི་གཞུང་ཕྱི་མོའ་དབུ་མ་པ་བྱ་བ། ཐལ་རང་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་བའི་
༧༩ སྲོལ་རྙིང་ཡིན་ལ། རེ་མདའ་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་བཞེད་པ་རྨ་མེད་དེའོ། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པ་དངོས་ལས་མུས་སྨན་པས་གསན། དེ་ལ་གྲོ་སྟོན་པས་ནོད་པ་སྟེ། གོང་གི་སྐྱེས་བུ་གསུམ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ལྐོག་ཁྲིད་འདི་དང་བཞི་ལ་བཀའ་གདམས་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བཞིར་གྲགས་ཤིང་། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ནི། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ཆེན་པོས་དབུས་སུ་ཇོ་སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐབས། གླང་ཐང་དུ་ཞབས་གཏད་ཕེབས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླང་རི་ཐང་པའི་གདན་ས་དགེ་བཤེས་ཞང་པ་ལས་གསན་ནས་འཕེལ་གསུངས། ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་འདི་ལ་ཕྱིས་བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མཚན་ཐོགས་པ་འགས་ཀྱང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ལས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་གོ་བ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་ལའང་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་རྒྱས་བཀབ་འདྲེས་པར་སྣང་ལ། འདི་སྐབས་མི་གཡོ་བའི་སྤྱན་གཡས་གཡོན་གྱེན་གཟིགས་ཐུར་གཟིགས་ཁོ་ནའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོའ་ཁྲིད་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྣེ་ཟུར་བས་འདི་བཞིན་བསྒོམས་ནས་གྱེན་དུ་གཟིགས་པས་བྲག་སྟེང་ནས་ལུག་རྫིས་ཅི་བྱེད་གཟིགས། འཐུར་དུ་གཟིགས་པས་འོག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཞིག་གཟིགས་ཞེས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འབྱུང་བས་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་ཡང་ལྷ་ཁྲིད་ཙམ་ལས་ཞི་གནས་བསྒོམ་ཚུལ་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྟོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཏན་ནས་མ་ཆགས་འདུག་གོ །པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་
༨༠ ཁ་གཏམ་སྒྲུང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་པོ་པའི་ཡིད་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་མཆོག་བླ་མེད་དུ་སྣང་ལ། བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ནི། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་ལག་རྗེས་མདོ་སྔགས་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཆང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཟླ་མེད་པར་སྣང་ཡང་། དགེ་བཤེས་སུ་རློམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ལྷུར་ལེན་འགས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནན་གྱིས་འཕུལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱང་། ཆོས་འདི་རྗེ་བཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡང་མིན་ལ། འདི་ཡི་ནང་ན། ང་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དབྱིངས་སུ་དག་ཅེས་པ་དང་། འཛུག་གུ་གཏད་ས་མི་གདའ་བ་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་དག་མཛད་འཚལ། ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་དྲུག །རྗེ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་ཕར་ཕྱིན་ཁྲིད་ཡིག་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདན་ས་ལ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་བཞག་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ཀུན་དགའ་བོ། །ཤ་ནའི་གོས་ཅན། ཉེར་སྦས། དྷཱི་ཏི་ཀ་།དགྲ་བཅོམ་སེང་གེའི་བར། བསྟན་པའི་གཏད་རབས་ཉེར་བཞིའི་བར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་རིམ་པར་བྱོན་རྗེས། དུ་རུ་ཀའི་དམག་གིས་བཅོམ་ནས་ཉན་བཤད་རྒྱུན་ཆད་ལ། དེ་དང་ཉེ་བར་ཕྱི་རོལ་པའི་སྤྲང་པོ་ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་གཟའ་ཉི་མ་བསྒྲུབས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕལ་ཆེར་བསྲེགས། མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཐལ་བའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེར། བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བྲམ་ཟེའི་དགེ་སློང་མ་གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་ཞིག་དང་འདུས་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་བལྟམས་ཏེ། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ལ་བཞུགས་ནས། བྱམས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
༨༡ པའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་གསན་ནས། དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། གཅུང་དབྱིག་གཉེན་གཞུང་ལུགས་འབུམ་སྡེ་གོ་དགུ་ཐུགས་ལ་བཞུགས་ནས་ཏིལ་མར་གྱི་རྫིང་གི་ནང་དུ་སྐུའི་མགྲིན་པ་མན་ནུབ་པར་མཛད་དེ། ཞལ་འདོན་གནང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་སྟོད་སྨད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྒྱས་པར་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་ཀྱི་གནད་ལ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་གཅིག་དྲིལ་དུ་མཛད་དེ། འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་གྱི་ཕུའི་ཡུམ་ལྟ་ཡུལ་མར་གྲགས་པ་སྡོན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གང་ཟག་ཞིག་གིས་ཡུམ་རྒྱས་པ་ཞིག་གི་རབ་གནས་ཞུས་པའི་ཚེ། དམ་པས་པུ་སྟི་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཁོ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་དེ་མ་ཐག་རང་རླུང་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཤོག་བུ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ནས། དབྱིངས་མཐོན་པོ་ན་ཁོ་རོ་རོ་འདུག་པ་ལ་དམ་པས་ཕྱག་ནས་གཏོར་ནས་རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་མཆོད་བརྗོད། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །གསུངས་པས། ཤོག་བུ་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པ་གླེགས་བམ་གྱི་སྟེང་དུ་བབས་པའི་ཡུམ་དེ་གཟིགས་སྐབས། ཐོ་རངས་གཟུགས་མེད་པའི་བར་སྣང་ལས་སྒྲར་གྲགས་པ་ཡང་འདི་ལྟར། སྙིང་པོའ་དོན་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་པ་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྙིང་པོ་འདོད་ན་དིང་རི་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡོད། ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཆོས་བར་བཏེགས་ནས། ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་འཁོར་དུ་ཟང་ཐལ་བྱོན། དམ་པ་བློ་རྒྱམ་པ་ལས་བཀའ་བབས་དྲུག་གི་སྐོར་གསན་ཞིང་། སྙེལ་བྱང་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་པས་ད་ལྟའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ནི། གྲའི་སྨན་གཅིག་དུ་སྨན་
༨༢ གཅིག་པ། ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལ་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་སྐད་དོ། །ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་བསྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། །རོང་སྟོན་གྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་བཞིར་གྱུར་པའི་ལམ་སྲོལ་རྨད་བྱུང་ཉིད་དོ། །བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དཔེ་གཉིས་ནི། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་བཞུགས་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཡང་མེད་པར་མངོན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། མདོ་སྡེ་རྒྱན། དབུས་མཐའ་རྣམས་འབྱེད་ཀྱི་ལུང་ཡང་ཡང་དྲངས་ནས། ཆོས་ཉིད་རྣམས་འབྱེད་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་མཚན་ཙམ་མ་སྨོས་པས་རྟོགས་ལ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་རྟེན་གོག་པོ་དུས་བཟང་པོ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཞིག་གསོས་མཛད་པས་དེའི་སེར་ཁའི་གསེང་ནས་འཇའ་ཕྱིར་ཐོན་པ་གཟིགས་པས་བརྟགས་དཔྱད་གནང་བས། དེ་ལ་ཤིང་ཤུན་ལ་བྲིས་པའི་དཔེ་རྙིང་བྱུང་ཞིང་། དེར་ལུང་ཞུ་བའི་ཡུལ་གཞན་མ་དམིགས་པར་བྱམས་པ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་ཅིག་བཏབ་པས། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་བར་ནས་ཞལ་བསྟན་ཏེ། བཀའི་ལུང་དང་གདམས་པ་དང་རྗེས་གདམས་ཡང་སྩལ་ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཡོངས་ལ་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་བཙན་ཁ་བོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཞིག་གོ །པ་ཚབ་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བཞེད་དགོངས་སེང་གེའི་ང་རོ་བསྒྲགས་པའི་ཚེ་དུས་མཚུངས་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་ལྷག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བས་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྤྱན་སྔར་དྲི་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་སྐྱེལ་པ་ལ་བརྫངས་པས་དེ་དག་པ་ཚབ་ཀྱི་རང་བཞེད་དབུ་མ་འཇུག་བ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་གནད་རྣམས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་ལན་འདེབས་ཕུལ་བ། ཤ་ར་བ་བུར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུ་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སོན་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་
༨༣ གཟིགས་འཕྲལ་སྤྱན་ཆབ་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་ཞིང་མདུན་གྱི་བུ་རམ་རྣམས་ཕྱག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་མཆོད། ཟླ་བ་གྲགས་པ་མཆོད། པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་མཆོད། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཁོང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་འདུག་གསུངས། གྲལ་དེ་རང་ནས་བཙུན་ཆུང་བློ་གསལ་བ་བརྒྱ། པ་ཚབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་དབུ་མ་སློབ་པར་བརྫངས་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་། པ་ཚབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་པཎྜི་ཏ་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་སོགས་ལ་བསླབ་སྦྱངས་གནང་རྗེས། ཉིན་གཅིག་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན་པས་ནག་གསེབས་ཤིག་ན་པཎྜི་ཏ་ཆོས་གོས་ནག་པོ་གསོལ་བ་སྐུ་ཤ་སྔོ་སངས་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་དྲི་བསུང་མནམ་པ། ཕྱག་ན་ཤ་གཟུགས་གཉིས་རྡེབ་ཀྱིན་འབྱོན་པ་ཞིག་དང་མཇལ་བས་གུས་ཕྱག་བཏབ། བྱིན་རླབས་ཞུས་པས། ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་བཞག་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་སྡོད་མི་དགོས་པར་འདུག་གསུངས། དེའི་ཚུལ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་བཤད་པས། ཁྱོད་སྐལ་པ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིན། ཁོང་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་བར་འདུག །ཅེས་ཞལ་གཅིག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་མཛད་ལ། དེ་ཕྱིན་ལྟ་བའི་གནད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲོངས་པ་ཡིན་གསུངས། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་གསུངས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ལམ་མ་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ནང་ན་ལམ་ཞུགས་གཅིག་ནས། མཐའ་དབུ་མ་སྨྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ནང་ནས་ཐལ་འགྱུར་དུ་སྨྲ་བ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་གསུངས་བསྔགས་པ་ཆེར་གནང་ཞིང་། པ་ཚབ་ཉིད་ཀྱང་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་ཐར་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་ཡང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེའི་གསུང་ལས། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ནའི་གསུང་གིས་རྒྱལ་བས་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བདེན་བཞི། བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ། མཐར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བ། ཕྱི་མ་དོན་དམ་པར་ངེས་པའི་ཚེ། དབུས་དང་མཐའ་ཕྱེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཕྱེ་
༨༤ ནས་གསུངས་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་དཔེའི་ཕྱི་མོ་ཙམ་གཡར་བ་ལ་ཡང་དཔེ་འདི་གཉིས་ནུབ་ན་བྱམས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོད་ཙམ་ཡིན་ཟེར་བཀའ་གནད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཟེར་ལ། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུའི་མིང་བཞག་པའི་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་རང་གི་ཟིན་ཐོ་རྙིང་པ་ཞིག་སྣང་བ་འདིས། ཕྱིས་གཞན་སྟོང་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་གར་དུ་གཏན་མ་གྲགས་བོད་དུ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་ཕྱིན་བྱུང་ཞེས་སྒྲོག་པ་ལ་བྱ་གཏོང་དུ་མཚོན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་གྱི་དྲིས་ལན་ཞིག་ནའང་། སྔོན་རྟ་ནག་པ་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཕྱིས་དོལ་བུ་བས་རྩལ་འདོན་དུ་སྐྱོང་བར་སྣང་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ཞིབ་དཔྱོད་མཛད་འཚལ། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའི་གནང་བ་བྱིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་གླེགས་བམ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོའ་གྲངས་བཏབ་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་ཁོལ་ཕྱུང་ཡིན་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའ་ཁྲིད། རས་ཆུང་བས་མི་ལ་ལ་ཕུལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་བར་གཅིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ངེས་ཏེ། བླ་མ་ཐ་དད་ལ་ཡང་གྲུབ་རྒྱལ་མའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་མོད། ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ལ། སྐྱེས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་འཁྲིད་ཀྱི་དབུར་སྔོན་ཆད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་མ་གྲགས་པ་ཅེས་དང་། གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་སྤ་དྲོ་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ། འདི་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་དུས། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་། ཁྲོམ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་ཅེས་གླེང་ཞིང་། ད་ལྟ་ནི་ས་ཀར་དགེ་གསུམ་གྲུབ་མཐའི་
༨༥ ཞལ་འཛིན་ཇི་ལྟར་གནང་ཡང་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་མི་མཛད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་ལ། ཚེ་དབང་ཡང་ཁྲིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་དབང་ཆོག་ཏུ་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོས་ནི་དབང་ཆོག་གི་འདོན་ཆ་ཡང་ལྕེ་ཐོག་ནས་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའ་བསྙེན་པ་སོང་བ་ལྟར་འདུག་པས་བསྐུར་བྱའི་དབང་ཞིག་ལ་འདི་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་མི་འདུག་པའི་ཡིད་ཆེས་གདིང་ཐོབ་བཽ། །སྒྲོལ་དཀར་ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུགས་ཉིད་སྔོན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་ཡོངས་ལ་གྲགས་པས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ལས་ནོད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་གསང་ཁྲིད་འདི་ཉིད་ཕྱིས་དབང་དང་ལྷ་བསྒོམ། སོགས་དོར་ནས་ལག་ལེན་སྨར་འདོན་བྱས་ཏེ་མི་ཏྲ་གསང་ལམ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་། སྨར་ཁྲིད་ཇོ་བོས་སྟོན་པ་ཡོལ་སྒོམ་ཆོས་དབང་ལ་གནང་བ། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཚེམ་བུ་པས་བདག་མེད་མ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པ། བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་ལྷ་སའི་ཀླུ་ཕུག་དཀར་ཆུང་དུ་ལྕེ་སྒོམ་པ་ལས་ནོད་པ་བཞི་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་ཙམ་ལས་ལམ་གྱི་སྲོག་ནི་གཅིག་ལ། ཕྱིས་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་པས་དབུས་སུ་ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་རིང་བྱང་རྭ་སྒྲེངས་སོགས་སུ། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ངེས་པ་ལས་འདྲེན་པར་མཛད་ནས། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བདེ་ཀྱེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ཉིད་ལ་སྨར་ཁྲིད་སོ་སོར་བཀྲལ་ནས་གསུངས་པ་འདི་ནི། དེ་སྐབས་ཀུན་གྱི་ཡིད་མགུ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་ལེགས་སའི་བཀའ་སྩལ་གནང་ཞེས་གྲགས་ལ། དོན་དུ་རྒྱལ་སྲས་པ་གསང་སྔགས་གཏན་མི་གསུང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ངལ་གསོར་སྣང་ངོ་། །འཁོར་ཆེན་
༨༦ གྱི་རྫོགས་རིམ་བླ་མ་དམར་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཆེད་ཀྱིས་སྤེལ་བ་གནང་འདུག་ལ། གཏུམ་པོའ་ཁྲིད་ལ་གྲུབ་ཆེན་གསང་བདག་རང་གི་ཉམས་བཞེས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིས་བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་བའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་གཏུམ་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་བབ་ཆོལ་སྣང་ལ། ཕག་སེར་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ཆག་ལོ་བརྒྱུད་པའི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ལ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླཻའི་གསང་ཁྲིད་ཕྱི་ནང་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཐོས་པར་ཀྱེ་རྡོར་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྱར་བའི་ཟོབ་སྟོང་ལ་ཁ་པོ་འདོན་མི་ཡང་འདུག །སྦྱོར་དྲུག་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་རང་བློས་འགྲེལ་པ་མང་བར་འདུག་ཀྱང་། རྒྱུད་འགྲེལ་ནང་བཞིན་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་རྒྱུད་འགྲེལ་རང་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་ན་ཡིད་ཆེས་འདྲོངས་པ་འདི་རང་ཡིན་ལ། མན་ལུང་གུ་རུའི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་ལ་ཕྱིས་རྫོགས་ཆེན་དང་འདྲེས་པའི་དབྱེ་འབྱེད་དཀའ་ཞིང་ལུས་རྣམ་གཞག་ལ་གཞིག་ལམ་བཅུག་དུས་མ་ཚང་བའི་ཆ་དང་། ངང་དང་རང་ཡང་ཟེར་སྒྲ་ལས་འདི་ཞེས་མ་མཚོན་པ་ལོང་བའི་དབྱུག་སྐོར་ལྟ་བུར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ལས་བྱ་ཐབས་མ་རྙེད་པའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་ལུས་ཀྱང་། ཕྱིས་དབུས་ཀྱི་བྲག་ཁར་སྔོན་རྩེ་ཐང་དུ་ཆོས་རྗེ་མཁས་པའི་དབང་པོ་རིན་ཆེན་ཆོས་དབང་ལས་ཕ་ལོ་ཆེན་དང་ལྷན་དུ་གསན་པའི་ཕའི་མཆེད་པོ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཞིག་ངེད་ལ་བཀའ་འབྲེལ་ནོད་པ་ལ་བྱོན་བྱུང་བ་དེ་ལ་དྲི་མོལ་བྱས་དུས་ཁོང་གི་གསུང་ནས། ཧཱུྃ་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཧཱུྃ་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའ་རྒྱུད་ཚིག་འདིར་འབྲེལ་མེད་འགའ་རེ་བསྣན་པའི་དབྱེ་འབྱེད་མན་ལུང་པ་རང་གི་གསུང་གིས་ལྷག་ཆད་སྔར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་བསྣོན་འཁྲི་དང་། ངང་དང་ལ་ཡང་ངའི་ང་ལ་ངེས་
༨༧ ཤེས་ཉོན་ཡིད་བདུན་སྦྱོང་ཚུལ་དུ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་རྙེད་པས་ཡིད་ཚིམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཁོང་གི་མཚན་ཀྱང་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཀ་ཡིན་གསུང་བས། ཕ་དང་མཚན་གཅིག་པར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ཡིད་བདེ་ཡང་སྐྱེས་སོ། །འདིས་མཚོན་ནས་ཁྲིད་གང་ལ་ཡང་འོལ་ཚོད་དུ་གཏན་ནས་མ་བཞག་པར། ཁྲིད་འདི་ཉིད་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་རང་ལ་ཞིབ་ཏིག་ནན་ཏན་བགྱིས་པའི་མཚོན་དཔེ་ཡང་ངོ་། །ལམ་འབྲས་ཐོག་མར་འབྲོག་མི་དང་། མཐར་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་ལས་ནོད་པའི་འབྲོག་ནས་གྱེས་པ་ལ་སྲོལ་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ནང་གསེས་ཕྱེ་བ་ཉེར་གསུམ། ལུས་སུ་བསྒྲིགས་ན་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སྣང་བའི་ནང་ནས། སེ་སྟོན་ཞང་སྟོན་ལས་ས་ཆེན་གྱིས་གསན་པའི་རིང་བརྒྱུད་དང་། འབྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པར་བིར་ཝ་།།།པ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཙམ་ཞིག་ད་ལྟ་བཀའ་མ་ཆད་ཙམ་སྣང་ལ། ཞ་ལུགས་ཀོ་བྲག་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་། གེགས་སེལ་ཧ་དམིགས་རྒྱ་མཚོའ་ལུང་ཙམ་ཡོད་ལ། གྱི་ཇོ་ལས་མ་འཕེལ་ཅེས་དམར་གྱི་ཞིབ་མོ་རྣམ་དག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་། གྱི་ཇོས་ཁོར་རེ་བ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསུངས་པ་ནས་བར་སྡིངས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བས་གོ་ལ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལ་བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་འགྲེལ་གཉིས་ལས། ཌོམྦི་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་ནི་ཀྱེ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ཡིན་ལ། གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། ཡོན་པོ་སྲོང་བ་གཉིས་བདེ་མཆོག །མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྐོར་བླ་མེད་མ་ལུས་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་ལ།
༨༨ འདིར་ཕྱག་བཞེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་དང་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་རང་རང་གི་སྨིན་བྱེད་ཌོམྦྷི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། ནས་གླིང་མའི་སྒོ་འབྱེད་མི་གནང་བར་ཀྱེ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་ལམ་སྐོར་བརྒྱད་སོ་སོའ་སྨིན་བྱེད་གོ་ཆོད་མཛད་པས། རྒྱུན་མཚན་འདི་ལ་བསྙེགས་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ཀུན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱེ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་གཅིག་པུས་འགྲུབ་པ་བསྙོན་མེད་ཡིན་ལ། དེའི་གནད་ཀྱང་གོང་གི་ཌོམྦྷི་ལུགས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་གཉིས་ལ་སྨིན་ལམ་བརྒྱུད་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གཞན་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཡོན་པོ་སྲོང་བ་ལ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་དབང་དང་། མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ལ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་འཇམ་རྡོར། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་། ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྐོར་ལ་སཾ་བྷུ་ཊིའི་སྨིན་བྱེད་སྦྱར་ནའང་རྒྱུད་སྡེའི་སྟོན་ཚོད་དང་འབྲེལ་མོད། འོན་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གཉིས་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་དུ་སོང་ཕྱིན་མན་ངག་ལུགས་ཁོ་ནའི་དབང་སྒོ་འབྱེད་དུ་བྱས་པས་སྨིན་བྱེད་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ལ། དབང་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ་ནི་གང་བྱས་སོ་སོ་བ་ཉིད་ལས་ཐབས་མི་རྙེད་པའོ། །སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་ནི། ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་ལམ་སྐོར་དགུ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་དུ་མ། ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་འདི་ལ་ལམ་འབྲས་རྩ་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་གསུངས་ཞིང་། སྔོན་མུས་ཚོར་རྗེ་དཔལ་རྒྱལ་བས་ཐོག་མར་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ཅིག་གནང་རྗེས་ལྗོན་ཤིང་དུ་གསུངས་པའི་དུས་ནམ་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གསུངས་ནས། ཌོམྦྷི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་དབང་མཛད་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་སྔོན་ཞིང་། དེ་རྗེས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་པ། མཐར་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་པ་སྩལ་ཏེ། ཀྱེ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་
༨༩ སོང་ཞེས་གདགས་པར་མཛད་པ་ཐོབ་པའི་དེ་དུས་ཀྱི་ཞལ་སློབ་མངའ་རིས་ཨུ་ལེགས་པ། དགེ་སློང་ཨ་བ་གྲགས་པ་སོགས་དང་དངོས་ཀྱི་ཞིབ་གླེང་བྱུང་ལ། ལམ་སྦས་བཤད་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕོ་བྲང་ཁོ་ན་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དབང་གི་རབ་དབྱེའི་ནང་དུ་གསུངས་པའི་ཟབ་ལམ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། སྦས་བཤད་ཕོ་བྲང་ལྔ་མའི་ཁྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་བཞེས་བརྡའ་སྦྱོར་དང་། འདི་སྐབས་ཀྱི་སྦས་བཤད་རྩ་ཚིག་ལ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་བསྲེས་པའི། ཨཻ་ཀེ་ཛ་ར་ཧུ་མ་ར་ཧུ་མ་ར་ཧུ། ཨཾ་ཀེ་མུ་དྲ་ཏུ་ཏྲ་ཨཾ་བིནྟུ་དར་བ། ཨི་ཀེ་ཨ་པ་ར་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ས་ག་ཏི། ཨཾ་གེ་པར་ཤུ་ཀྲ་དྷ་ནུ་ཨི་བ་། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཨཾ་ཀེའི་སྒྲ་འབོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཞན། འབར་དང་གཡོ་དང་བརྟན་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐིག་ལེ་བཟུང་། །བདག་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་སྣང་། ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་བིར་ཝ་།།།པས་ས་ཆེན་ལ་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྕགས་རིའི་ཁོང་ནས་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཆོས་བཞི་ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་གོ་འབྱེད་རྣམ་གསལ་དཔེར་བརྗོད་སྐད་གཉིས་ཟུང་སྦྱོར་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། བརྡའ་དོན་གསལ་བ། ས་ཆེན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་ཞལ་བསྟན་ཏེ། རྟེན་གཞི་རྡོ་དཀར་གྱི་བརྡ་ཐབས་ལས་ལམ་འབྲས་གནད་འདོམས། དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་རློམ་འགས་ནི་འདིའི་རྩ་ཚིག །་ལོས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་མ་རྒྱུད་སྡེ་ཀྱེ་རྡོར་སྦྱོར་དྲུག་དུ་བཀྲལ་ནས་ནན་གྱིས་བཀྱོགས་ཏེ་སྨ་བར་བྱེད་དོ། །རིམ་ལྔ་ལ་གསེར་སྡིངས་པའི་ཡི་གེ་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་བཟུང་
༩༠ ནས་རང་བཞེད་འགོས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་དཔང་དུ་བཞག་པའི་གསང་བ་འདུས་པ་རང་ཐད་སོར་འཇོག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལྟར་མཛད་ལ། གྲོལ་ཐིག་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་པའི་གསང་འདུས་སྦྱོར་དྲུག་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། སྤྲོས་མེད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་ཡིད་ཆེས་སུ་འཛིན་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ཡང་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེ་གདན་བཀོད་ཡིན་ལ། ཕྱིས་མྱང་སྟོད་།།།་སོགས་ཀྱིས་ཛོ་ཀི་ཀརྞ་རི་ཟེར་བའི་བརྫུན་མ་ཁ་ས་ཎིར་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བཙུག་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྡད་ཟེར་བས་བིར་ཝ་།།།པ་དངོས་ལས་ཐོབ་པར་འཆོས་པའི་ཟོབ་ཅན་ཡང་འདུག་པས་གཞིག་འབྲེལ་ཆུད་དགོས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་མཚན་མ་གྱེན་སྒྲེང་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཟིན་སོ་ཅན་ཡིན་ལ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང་། པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱབ་ཤ་ཅན་ཞིག་མཛད། ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ནི་ནཱ་རོ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་གསུང་ཞིང་། ལྟོས་གཞི་ཡབ་ལ་བཞག་ངོས་ལྟོས་ཆོས་ཡུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ལ་མུས་ཕྱོགས་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕག་མོ་མཁའ་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་དབུ་མ་ཟེར་བ་ནི་རྐང་གྲངས་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། འདི་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་སྟོན་པ་མིན་ལ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་རྩ་དབུ་མ་སྦྱོར་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཆོས་རྗེ་གཟུངས་པ་ལ་གནང་བའི་རང་བཟོ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་རང་ལུགས་མན་ངག་གཅེས་བསྡུས་ནང་གི་ཕུལླ་ཧ་རིའི་གདམས་པའོ། །ཅེས་པ་དང་། རྩ་གསུམ་ལུས་འགོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་འཆད་མོད། རྗེ་བཙུན་གྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་དབུ་
༩༡ མ་ལ་སོགས། ཞེས་དང་། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཅེས་རྒྱུན་དུ་འདོན་པ་ཁུངས་བྲལ་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་བྲག་ཕུག་པ་ལས་རྩ་དབུ་མ་གསན་དུས་ཞག་བདུན་ལ་གཏུམ་མོའ་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་འབྱུང་བས་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག །དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གཏན་ནས་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱས་བཤད་བཙོང་ཁ་པས་མཛད་འདུག་ལ། སྒྲ་པ་ཤེས་རིན་པས་ཀྱང་དགོངས་དཔྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྦྱོར་བ་གནང་འདུག །རང་ལུགས་ནི། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བླ་བ་ཅོལ་རྗེས་འདེད་ག་ལ་བགྱིད་ལ། འཕགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡང་ཡོད་མོད། འདིར་ཚོགས་སྒོམ་པའི་ཡི་གེ་ཇི་ལྟ་བར་བྲིས་ཏེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་སྒོམ་པས་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་སྐྱོང་དུས། རྒྱུ་བ་ངེས་པ་དང་རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པའི་མྱང་ཁྲིད་ཡིན་པས་རྩིས་སུ་བྱེད་ལགས། འདི་ཇི་ལྟ་བའི་ཞང་མདོ་སྡེ་དཔལ་གྱི་ཟིན་ཐོ་ཡང་སྣང་ངོ་། །ནག་པོ་རིམ་བཞི་མལ་ལོ་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་མར་དོ་གསུམ་སྤྱི་བབས་འདྲ་བ་ལ་ཕྱིས་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ནང་བཞིན་བྲིས་པ་དང་། གུང་རུ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་བཞི་སྤྱིར་བསྟན། དཔྱིད་ཐིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་ཅེས་པའི་ས་དཔྱད་མཛད་ནས། དཔྱིད་ཐིག་གི་མཚན་གཞི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མ་ཞིག་སྟོན་པ་ནི་གསུང་བགྲོས་འཆུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་ཐིག་རྒྱ་གཞུང་ན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱས་བཤད་ཁོ་ན་བྱུང་བས་ཤེས་ལ། རིམ་བཞི་ལམ་སློང་ཡང་། དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་པུ་རོང་ལོ་ཆུང་གི་གསུང་རྒྱུན་བྲིས་པ། ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ་བས་མར་པ་དོ་པའི་གསུང་བགྲོས་
༩༢ ཇི་ལྟ་བའི་ཟིན་ཐོ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་གསུམ་ཞུ་དག་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཏུ་ཁུངས་མཐུན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེང་སང་ས་སྐྱ་པའི་དགེ་བཤེས་ཆོས་ཉམས་ཆེ་ཆེ་ཀུན་ནག་པོ་རིམ་བཞི་གཉན་ཆ་ཆེ་ཟེར་འཇིགས་འཇིགས་སྒྲོག་པ་ཅིག་ཡོད་ནའང་། ས་སྐྱ་པ་ལ་ནག་པོ་རིམ་བཞི་ལ་གཉན་ཆ་ཆེ་བ་བྱུང་བའི་མཚན་གཞི་འདི་ཡིན་ནི་མི་འདུག །ཡོངས་སུ་གཉན་ཆ་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ་བས་ཁམས་ནས་བྱོན་དུས་ཕ་མ་ཕུ་ནུ་ཡུལ་མི་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་གྱིས་གསེར་མང་པོ་བསྐུར། ལྷག་པར་མ་དེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་གཡུའི་ཕྲ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆོས་རྒྱགས་ལ་ཆེད་ཀྱི་བསྐུར་ནས། དབུས་གཙང་ལ་བྱོན། ཡར་འབྲོག་ཏུ་ཡུན་རིང་བཞུགས། མར་དོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབུ་སྔས་སྦྲེལ་ཏེ། བདེ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་མན་ངག་མ་ལུས་པ་གསན། རྒྱུད་ལ་མར་དོའ་གསུང་བཞིན་བཤད་ཊཱིཀ་ཀྱང་མཛད། འདི་ལ་ཕྱིས་བུ་སྟོན་གྱིས་བོད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་མཆོག་གི་།།།་ཅིག་ལ་འདི་བཟང་གསུང་བསྔགས་པ་དཔག་མེད་གནང་ཞིང་། རྗེ་བཙོང་ཁ་པའི་།།།་ཡང་འདིའི་འཇེབ་བཤུས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་ཐུགས་ཚིམ་པའི་སྐབས། མར་དོའ་སྲས་ཇོ་སྲས་ནམ་མཁའ་འོད་བྱ་བས་ཅོག་རོའ་ཕྱག་གི་གསེར་ཐུར་དེ་གཟིགས་པས་ཐུགས་སོང་ནས། ཅོག་རོ་ལ་ཁྱོད་དག་གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཚིམས་འདུག་སྟེ། གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རིམ་བཞི་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དམར་ཁྲིད་དེ་མ་ཐོབ་འདུག་པ། བླ་མ་ལ་གསེར་ཐུར་འདི་ཕུལ་ལ་ཞུས་གསུངས་པས། ཅོག་རོས་ཚོགས་འཁོར་བཟང་བ་ཅིག་བཤམས་པའི་སྟེང་དུ་གསེར་ཐུར་གཡུ་ཕྲ་མ་དེ་ཕུལ་ནས་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་དགོས་ཞུས་པས། མར་པ་དོ་པ་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་སྐུ་འཕར་ཏེ། ཆོས་
༩༣ འདིའི་མིང་ཐོས་པ་སུ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་སུས་བཤད་གསུང་། ཅོག་རོས་བདག་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་གསུངས་ཞུས་པས། ཇོ་སྲས་ལ་སྤྱན་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་ནས། རྐམ་ཆགས་ཅན་ཁྱོད་སྲོག་པ་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ད་ཚེ་ཞབས་བཅད་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་གདམས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་འདུག་གསུངས་ནས་གནང་། གསུངས་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་མར་དོ་ལོ་ཙཱ་བ་གཤེགས། དེའི་གཤེགས་རྫོངས་སྒྲུབ་ཆེད། སྲས་ཀྱིས་ཀླུབས་སུ་བྱོན་པས་ཆོམ་པོས་མཚན་བརྡུངས་བྱས་སྐུ་ལ་མཚོན་ཕུལ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ནས་གཤེགས་པས་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་དུ་གཉན་པའི་བརྡར་བཞག་པར་གདའ། ད་ལྟ་ནི་མར་དོ་ནས་ཅོག་རོ་ལ་བརྒྱུད་བའི་རིམ་བཞིའི་རྒྱུན་ནི་མེད་ལ་ཅོག་རོས་མཛད་པའི་དཔེ་ནི་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་སོ། །བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་།།།་ཤྲཱིའི་ཁྱད་ཆོས་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི། རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་།པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་རང་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ངེས་གསུངས་ཤིང་། །སྔོན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཀྱི་མཐིལ་ཡིན། ཕྱིས་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ཐུགས་སོང་ནས་ངོར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ལ་འབྱོན་པའི་ཞུ་ཡིག་ད་ལྟ་ཡང་ངོར་གྱི་རྟེན་སྒམ་ན་ཡོད། གསན་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་མ་བྱུང་འདུག །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ལྷག་པར་དཀོན་ཞིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཁྲིད་གསུང་དུས་དཔོན་སློབ་ཞལ་སྟོན་ཕྱོགས་ཉི་ཚོད་ཚུན་སོར་གང་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གནང་ཟེར། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད། འདིར་བྲིས་པའི་ཚིག་དང་བརྒྱུད་པ་རྡོག་
༩༤ ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་བུ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་ཞུས་གཏན་ནས་མ་རྙེད་པར་ཕྱིས་འཕྱི་མོ་ནས་འཇམ་སྐྱ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་ལས་གསན་སྐད། བུ་ལ་ཁྱུང་པོ་ལྷས་པས། དེ་ལ་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསན། ཕྱིས་དོར་དགོན་གསར་ཐེབས་ནས་ལོ་འགའ་ཡར་སོང་སྐབས། རོང་ཆུང་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་པར་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཞབས་གཏད་བྱོན་ནས། ངེད་དང་ཆོས་རྗེ་རོང་པོ་གཉིས་སྐྱེ་ཡུལ་ཡང་གཅིག །བསླབ་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་མཁས་ཁྱད་ཙམ་མེད་ནའང་། གཟུགས་ལ་དཔག་ཁོང་ལ་རོང་ཆེན་ང་ལ་རོང་ཆུང་དུ་གྲགས། དེད་སྔར་མཚན་ཉིད་རང་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་གཅིག་ཐོས་མ་མྱང་། ད་རྒས་ཁ་འཆི་བས་གཏུགས། བཤད་ཉན་ལ་ཡང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། ཚེ་ཞབས་འདིར་ཉམས་ལེན་ཅིག་བྱེད་སྙམ་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་ཁྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་བདག་པོར་འདུག་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ། རྒྱབ་བརྟེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ངས་སྔར་སྔགས་ལ་མ་སྦྱངས་པས། ཉུང་ལ་འདུས་པ། གོ་སླ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞུ་གསུངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ནས་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་བཀའ་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་འབུམ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་བཏང་བའི་ཆོས་འདི་འབུལ་གསུངས། བདེ་མཆོག་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་དབང་ཁྲིད་ལྷོ་མཁར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་།།།་སྟེང་ནས་བཤད་ཚོམ་གནང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། རོང་ཆུང་པ་ཡང་ཐུགས་མཉེས་པ་མཆོག་ཏུ་འཁྲུངས་ནས་སླར་ལོག་ཅིང་དེ་ཕྱིན་ཁོང་གིས་ནུབ་ཆོས་ལུང་གི་བདེ་མཆོག་གཟིམས་ཁང་དུ་གྲགས་པའི་བླ་བྲང་དེའི་ཞབས་ཀྱི་སྤྱིལ་དུ་ཞིག་ཏུ་ས་སྡེ་བཙུག་ནས་གཞན་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པའི་རྣམ་
༩༥ ཐར་བསྐྱངས་ནས་ལོ་གསུམ་ཙམ་སོང་སྐབས། གཞིས་ཀ་རིན་སྤུངས་སུ་དྲུང་ཆེན་ནོར་བཟང་པ་བཞུགས་པའི་གཟིམས་ཆུང་གི་སྟེང་བྱ་རྒོད་བབས། མོ་རྩིས་པ་སོགས་ཡོས་ད་ལོ་ངན་དོག་ཆེ་སྐུ་རིམ་སོགས་གང་གིས་མི་བཟློག་དྲུང་ཆེན་གཤེགས་ངེས་ཡིན་ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་དང་། རོང་ཕྱོགས་དང་ཤོང་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ཆང་ཆུང་མང་པོར་ཀྱང་། རྨི་ལྟས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་ཟེར་ཆལ་མ་ཆོལ་མར་གྲགས་པས། དྲུང་ཆེན་ནོར་བཟང་པ་ཡང་ཐུགས་མུག །ད་སྟེ་འཆི་ངེས་ཕྱིན་སྔར་སྡེ་སྲིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་བསགས་འགྲོ་ས་དམྱལ་བ་མིན་པ་མེད་པས། དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཤེས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ལས་ཀུན་རིག་གི་དབང་ཁ་ཡར་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མ་ཆད་གོང་དུ་ཉན་པ་ལས་ཐབས་མི་འདུག་ཅིང་། གསང་སྔགས་ཕྱག་ལེན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ། ད་ལྟ་གཙང་ཕྱོགས་ན་ངོར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་མེད་པས། ཁོང་སྤྱན་འདྲེན་གསུང་། རྒྱུ་མཚན་ཞུ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པའི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་སླེབས་བྱུང་། དེ་དུས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་གསུམ་གྲོལ། སེམས་བསྐྱེད་གནང་བའི་ཉིན་ཡིན། དེར་ཁང་ཚན་སོ་སོའ་ཤེས་ལྡན་ཚོགས་ནས། ད་རེས་ཕེབས་པ་གཏན་ནས་མི་ལེགས་ཤིང་། ཆོས་སྒང་ཡིན་པས་མཛད་དཀའ་ཡང་མི་ཡོང་ཞུས་ཀྱང་། དྲུང་ཆེན་མི་གཤེགས་ངེས་པའི་ཁག་ལོངས་པས་སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པས་ངོས་མ་སླེབས་པར། ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་མའི་དབང་རྡུལ་ཚོན་མ་ཞིག་བསྐུར་རྗེས་ཁྲིའི་མདུན་དུ་འབོལ་གྲུམ་ཞིག་ལ་བཞུགས་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་རྒྱས་བཤད་མཛོད་གསུངས་ཆིབས་ཁ་ཤར་ལ་བསྒྱུར་ནས་ཕེབས། རིན་སྤུངས་སུ་དྲུང་ཆེན་ལ་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་དང་འབྲེལ་བར་ཛེ་ཏཱ་རིའི་རྒྱ་གཞུང་
༩༦ ནང་ལྟར་འཆི་བསླུ་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་བས། དེ་ལོའ་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་། དེ་ནས་ཀྱང་ལོ་སྐོར་ཙམ་བཞུགས་ཟེར། དེར་ཡར་ལམ་ནུབ་ཆོས་ལུང་དུ་ཕེབས་པའི་གསོལ་གྲོ་བྱེ་ཐང་གི་གོང་ཙམ་དར་ཐབ་བཏགས་ནས་བྱུང་། དེར་ཆོས་རྗེ་རོང་ཆུང་བས་ཀྱང་དེའི་ཉིན་རང་སྐུ་མཚམས་གསེང་ནས་མཇལ་བ་ལ་བྱོན། གསོལ་གྲོ་ཐོན་རྗེས་རྗེའི་སྐུ་མདུན་དུ། རོང་ཆུང་སྐུ་རྐྱང་ཡུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ནས་ཕྱག་འབུལ་མང་པོ་དང་རྒྱུ་མཚན་འགའ་འབུལ་གྱིན་འདུག །དེར་དགོངས་ཕྱོགས་རྗེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་བླ་བྲང་བདེ་མཆོག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། ཇ་བུར་བཟང་བ་བྱུང་། དེའི་ཐོ་རངས་རྒྱུན་དུ་ནམ་མཐའ་སྐྱ་ཙམ་ལ་རྗེའི་དྲུང་དུ་ཇ་ནག་སུན་རེ་ཞུ་དགོས་པ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་དེ་དུས་གསོལ་དཔོན་ཡིན་པས་བྱོན་དུས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་འདུག །གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་པས། རོང་ཆུང་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་ལ་འཇའི་གདུགས་བདུན་བརྩེགས་པའི་སྲོག་ཤིང་འཇའ་སྣ་ལྔ་སྦུབས་ཅན་ཞིག་གིས་བྱས་འདུག་པ་གཟིགས་པས་ཐུགས་ཧ་ལས་ནང་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཕུལ་བས་ཅི་ཡང་མི་གསུངས། དེར་ཉི་རྩེ་ལ་རོང་ཆུང་པའི་ཉེ་གནས་དེ་ཡོང་ནས་མདངས་བསྙུང་བ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། ད་ནང་ཞོགས་ཐུག་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་དུས་གཤེགས་འདུག་ཞུ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ཁོང་ན་ནིང་ལོ་གསུམ་ཐུགས་དམ་འཕེལ་ཅིང་གནད་དུ་སོང་མཁའ་སྤྱོད་ཟང་ཐལ་ལེར་གཤེགས་པ་དེར་འདུག །ངེད་ལ་པུར་དེ་སྦྱོང་བའི་ཁུར་བབས་པས་ཞག་གསུམ་བསྡད་ནས་མེ་ཆོག་བྱེད་གསུངས། ཁོང་གི་གདུང་དེ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རང་གིས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་འོད་བཞུ་གནང་བས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དབྱངས་དྲི་བཟང་གིས་ལུང་པ་ཆོད་པ་བྱུང་། དེར་པུར་ཁང་ལ་ཕྱག་རྟགས་གནང་ནས་ཞག་བདུན་ཞལ་མ་འབྱེད་གསུང་ནས་ཡར་ལ་བྱོན། ཁོང་
༩༧ རྣམ་པས་ཞག་བརྒྱད་པའི་ཉིན་མོ་པུར་ཁང་ཞལ་ཕྱེ་བས། གདུང་རུས་སེན་མོ་ཙམ་ཞིག་གམ། གདུང་ཐལ་ཐུར་མགོ་གང་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་མས་སྤྱན་དྲངས་འདུག །ས་ཕག་ལས་གཤེགས་སར་མཆོད་རྟེན་ཁང་བརྩེགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྩིག་ཟེར་བ་ངེད་ཀྱིས་ཆེད་ཀྱིས་དྲིས་པས་ཤོད་མི་ཡང་མི་འདུག །ས་ཚོད་དེ་བཙལ་བས་རྗེས་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་ནི་སྔོན་ཆད་བོད་དུ་གཏན་ནས་མ་འགྱུར་བའི་ཟབ་ཆོས་ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མངའ་རིས་གློ་བོར་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་རྗེས་མ་ལ་གློ་བོའ་བར་ཚིགས་ལུང་ཐུར་གྱི་སྣེ་ཚེ་གྲུམ་ཟེར་བ་ན། བླ་མ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་ཟེར་བ་ཞིག་གིས། བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལ་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་དབང་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆག་མེད་དང་ཡི་གེ་བདུན་པ་དུང་ཕྱུར་བདུན། མཚན་བརྗོད་རྒྱ་སྐད་དུ་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་སོང་བ་འཕྲལ་ཆང་ལ་འདེབས་པའི་ཕབས་འཚོང་གནང་བའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡོད་པ། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྲག་དཀར་དུ་འབོད་པ་གནང་། དབང་གི་བསྐུར་ལུགས་ཀྱང་ངེས་དག་སློབ་པར་མཛད་རྗེས། ནངས་པར་དབང་འབུལ་རྒྱུའི་དེ་ནུབ་ཁོང་བྲོས་ནས་རོང་གཏིང་སྨད་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུད། དེར་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་ལུང་ལ་འདིའི་རྒྱུན་ཆད་དུ་རང་ཕོངས་པས་ངེད་ལ་བསྐུར་མི་ནུས་ནའང་། ངེད་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་གསུམ་ལ་སྐུར་གསུང་ནས། བྱམས་གླིང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་པ། གུ་གེ་པཎྜིཏ། བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་གསུམ་ཞུ་བ་ལ་གནང་སྦྱིན་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྫོང་བ་མཛད་པ་ལ། ཁོང་གིས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་དབང་བསྐར་གཟབས་ནས། དེ་དུས་སྟ་གོན་ནང་དབང་བཤད་ལ་སྲོག་གཅོད་ནས་ལོག་ལྔའི་བར་མི་དགེ་བཅུའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་པ་ཞིག་གསུངས་ནས། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་
༩༨ སོང་གསུང་བ་ཞིག་བྱུང་། དེར་ཁོང་གསུམ་པོ་རྗེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོར་དུས། དབང་སྐབས་འདིར་ཕྱག་ལེན་འདི་འདྲ་ཨི་བྱུང་སོགས་ཞིབ་དཔྱོད་གནང་བ་ལ། དྲུང་དཔལ་ལྡན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་བྱུང་ཚུལ་སྙན་དུ་ཕུལ་བས་དགེས་ཤིང་། གུ་གེ་པཎྜི་ཏས། བདག་གིས་ནི་བསྟོད་པ་ཤ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཕུལ་ཞུས་པས། དེ་ག་རེ་གསུང་བ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མི་དགེ་བཅུ་ཡི་རྣམ་གཞག་ལེགས་གསུངས་ནས། །དལ་འབྱོར་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་སོང་ཞེས་གསུངས། །མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞུས་པས། དཔོན་སློབ་ཡོས་བཞེད་མོ་ཤོར་ཟེར་ལ། བླ་མ་གཉིས་ནས་མ་འཕེལ། །གུ་གེ་པཎྜི་ཏས་གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་བསྟན་པ་ལ་གནང་བའི་གཉིས་ཀས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་རྒྱུན་ད་ལྟ་ཡང་མ་ཆད་པ་འདི་ཡིན་ལ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏས་མངོན་དཀྱིལ་ཡང་ཡི་གེར་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཞབས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་བྱིན་རླབས་གྲུབ་རིགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མ་ཧཱ་བོ་དྷཱིའི་སྲས། །སྦས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི། །གསུང་གི་རྒྱུན་དང་ཞེས་འབྱུང་ལ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་། ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་དང་། གདན་བཞིའི་བོད་གདོང་ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པ་མེ་འབར་གྱི་གཏུམ་མོའ་བཤད་ཚོད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པས། ཆོས་དེ་རྒྱ་བལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་རང་ལ་ཐུག་སྣང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ཟེར། མངྒ་ལཾ། དགེའོ།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.