Wylie:Thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 4: Line 4:
|titleintext=thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang
|titleintext=thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang
|titleintexttib=ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་
|titleintexttib=ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་
|titletrans=Empowerment of the Twelve Sugatas of Spiritual Practice
|collection=gdams ngag mdzod
|collection=gdams ngag mdzod
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་

Revision as of 10:49, 2 October 2020


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་
thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang
Empowerment of the Twelve Sugatas of Spiritual Practice

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 144-268 / Folios 53b6 to 114b5


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: There are five (5) empowerments (all chakrasamvara and vajrayogini) that are continuous with (i.e. hidden in) 2.7: thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang, pp. 144-268. - Sarah Harding, July 10, 2018. | ]]


[edit]
༡༤༤ ༈ །ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་མཎྜལ་པཱ་ད་བྷྱཿ ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ཡི་དམ་གྱི་སྐོར་ལ། །དང་པོ་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ས་ཆོག་ནི། བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིད་དང་
༡༤༥ མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སམ་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་བྱས་ལ། ས་བསློང་བསླངབ་ནི། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞི་བདག་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཆོད་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས་སྦྱངས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་དང་ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་མཆོད་གཏོར་གཤེགས། གཞི་དེར་དྲིའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅན་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་བཤམ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས། ས་གནོན་གྱི་རྒྱས་སོར་མོ་དབུས་མ་གསུམ་ས་ལ་རེག་པས། སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སའི་སྟེང་དུ་ཐོན་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་བལས། ༀ་པྲི་ཐི་དེ་ཝཱི་བྷྱཿ ཞེས་པའི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །མཆོད་ཅིང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ས་སྦྱོང་བ་ནི། ལག་མཐིལ་སར་བཞག་ལ། ༀ་བྷཱུ་ཁཾ། ས་གཞི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ལཾ་ཧཱུྃ། ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཧ་ཧ་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ས་བཟུང་བ་ནི། ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིའོ་སྙམས་པའི་བློས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཆེར་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་བའིཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་སྤྲོ་བའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའ་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི། །ལྷ་ལ་སོགས་
༡༤༦ པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ངས་ནི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི། །ཁྱེད་རྣམས་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྤྲུལ་པའི་བའིཁྲོ་ཚོགས་མེ་མཚོན་གྱི་ཆར་འབེབས་པས་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་གྱུར། ས་བསྲུང་བ་ནི། སླར་འདུས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའ་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ར་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །སྦྱོར་ཆོག་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་གྱི། ལྷ་སྟ་གོན་ནི། །སྐྱ་ཐིག་བཏབ་པ་ལ། ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་བརླབས་ལ། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་ལས་བདག་མེད་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན་ལ། འདབ་མ་བཞིར་མཾ་པྲཾ་བཾ་ཏཱཾ་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཧཱུྃ། དྷཱི་ཧཱུྃ། ཧྲཱི་ཧྲཱི། གཾ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། གནས་གསུམ་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་པ་བབསྟིམ། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱས་ལ། སྤོས་བཟུང་ནས། ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱོན་འཚལ། །དངོས་གྲུབ་འདིར་ནི་ཡང་དག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ། བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་གཉིས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་རྣམ་རྒྱལ་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བཀོད། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་བཞག་
༡༤༧ ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་ནས། བུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བུམ་བསྐྱེད་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདིར་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས། དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གཉིས་ལས། རྡུལ་ཚོན་ལྟར་ན་ནུབ་གཉིས་པ་དང་། རས་བྲིས་ལྟར་ན་ནུབ་དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལགས། དེ་ལས་ལྷ་དང་བུམ་པའི་སྟ་གོན་གྲུབ་ནས། ད་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་བསམ་པ་འཆོས་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ཕྱིའི་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱོར་དང་ཞི་བདེ་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤངས་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་འཚལ། དེ་ནས་བུར་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། བདག་མེད་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་བཔདྨའི་
༡༤༨
༡༤༩ གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། ན་མོ། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས། །ཁྱེད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ལྡན། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤོང་། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་སྤོང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཆུས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བདག་མེད་མར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྱུར། ཡང་མས་ནས་ཡར་རེག་སྟེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཉིད་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བབརྟག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་བྱིན། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་གྱི་ར་བར་ༀ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ་ཞེས་དོར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་སྟོན་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་ༀ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བླུད་ལ་ལྷག་མ་
༡༥༠ རྒྱབ་ཏུ་དོར། བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དེ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་ཉིས་བསྐོར་གྱིས་བཅིངས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་གཏོར་ནས་ༀ་ཨཱཿབིགྷཱ་ནཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་དྷཱི་དང་ཧ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། དྷཱིཿབཟླས་པའི་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་གཡས་དང་། ཧ་བཟླས་པའི་ཆེ་བསྟན་གྱི་དོན་དུ་གཡོན་པར་གཏད། དེ་ནས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་འདི་འདྲ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་མང་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་ནུས་པ་དང་། དེར་ཞུགས་ཤིང་དབང་ཐོབ་ནས་ལམ་ལ་འབད་ན་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པས་རྙེད་པའི་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་མཛད་འཚལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ནི། དོ་ནུབ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ་སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ཞིག །རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ནངས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དགེ་བ་བསྔོས་ལ་རང་གནས་སུ་བཏང་། ༀ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧོཿཞེས་པས་སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས། ནང་མཆོད་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་ཆུས་མཐའ་བཅིངས་ལ་བཞག་གོ །ནངས་པར་དྲིས་ལ་རྨི་ལམ་དགེ་ན་ཞེན་པ་མེད་པར་གཟེངས་གཏོད། ངན་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། ཐིག་སྐུད་དང་རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་རེ་བཅུ་སྡེབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད་པའི་མཐར་མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་
༡༥༡ བརླབ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་ཐིག་ཚོན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁས་བསྟོད། རིགས་ལྔ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ཚོན་དུ་གྱུར། ཚོན་ལ། ༀ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཀྱང་བཟླ། དེ་ནས་ཐིག་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྐུད་པ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་སློབ་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད་དེ། འབྲུ་ལྔ་ཟློས་པས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་ནམ་མཁར་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བསྐོར་འདུག་གིས་ཕྱོགས་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་མཁའ་ལ་གདབ་རྗེས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལས་ཐིག་གདབ་སྟེ། སྒོ་བཞིར་རྟ་བབས་བཞི་མ་ཕྱིར་པད་ར་དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཐིག་གི་ནང་དུ་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་མྱུ་ཁྱུད་ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ནང་པད་འདབ་བཞི་ཟེའུ་འབྲུ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་ཅིང་། བེ་གཱས་བཏགས་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཧི་ཞེས་ལྟས་ལ་སྒོ་ཕྱེ། དེ་ནས་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས། ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྩིག་པ་ཕྱི་ནས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རེ་ཁཱ་ལྔ་སྒོ་ཚད་ཙམ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཐོད་པས་བཀབ། དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་བྲིས་ཏེ། ལྟེ་བ་སྔོན་པོ། །གེ་སར་སེར། པདྨ་ཕྱོགས་མདོག །འཁོར་ལོའ་རྩིབས་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དཀར། སྔོ། དམར། དཀར། དཀར་པོ། སྔོ་ལྗང་།
༡༥༢ མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ། དེ་ཕན་ཆད་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ལྷ་མཚན་ནི་སོ་སོའ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་དང་། མི་ནུས་ན་ལྷ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་བྲི་ཞིང་ཚོན་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡོ་བྱད་དགྲམ་པ་ནི། ལྷག་གནས་བྱས་པའི་བུམ་པ་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཀོད། ལས་བུམ་སྒོའི་ཕྱིའི་བྱང་ཤར་དུ་བཞག །སྤྱི་མཆོད་བྱང་ཤར་དུ། མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམས། འགྲུབ་ན་སྤེས་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་གསུམ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པས་མཐའ་བསྐོར། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། སྨན་ཕུད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རོལ་མོའ་ཁྱད་པར། སྤྱན་གཟིགས། དབང་རྫས་སོགས་འདིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ༀ་ཨཱཿབིགྷཱནྣ་གྱིས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་གའི་འོད་དང་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨ་ཀཱ་རོ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། སོགས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དང་། །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ལོང་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་དེངས། །ཞེས་ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ར་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་འོག་ཏུ་ཆད། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ་ཉི་མ་ལས་འབར་བའི་མེས་བཞུ་ལུགས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་འབར་བ་མེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་
༡༥༣ གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གནས་ཁང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ༀ་ལས་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨཱཿལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནེ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་དག་པའི་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་གྱུར་པར་བརབསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
༡༥༤ བདག་མེད་མ་ལ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཚེ་རབས་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་ཅིང་། །མི་འདོད་པ་ཀུན་རབ་སྤངས་ནས། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་བྱས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ན་མོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལཾ་ལས་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཕྱོགས་མདོག་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། འདོད་སྣམ་དང་། ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་བ་དང་
༡༥༥ དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བའིདབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་གེ་སར་ལྟེ་བ་དང་བཅས། ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་གྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་ལོའ་མེ་སྲིན་དབང་ལྡན་རྣམས་སུ་པད་ཉི་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེ། གཙོ་བོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འཁོར་གྱི་ས་བོན་སྤྲོས་ནས་སོ་སོའ་གནས་སུ་འཁོད་པ་ནི། པད་འདབ་བཞིར་ཤར་ནས་རིམ་པར་མཱཾ་པྲཾ་མཾ་ཏཱཾ། རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་དྷཱི་ཧྲཱིཿཀཾ །མཚམས་ཀྱི་རླུང་དུ་ཧྲཱིཿདང་གཞན་གསུམ་དུ་ཧཱུྃ་རྣམས་ལྷ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ལྷ་སོ་སོའ་སྐུར་གྱུར་པ་བནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ལས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོར་ཁ་ཾ་ག་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བའི་མྱུ་བུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོ་སྐམ་པོའ་ཕྲེང་བ་སོགས་ལྷ་མོའ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོའ་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །པད་འདབ་བཞིའི་བྱང་དུ་ཏཱཾ་ལས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན། ཤར་དུ་མཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། འོག་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་དང་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་
༡༥༦ པ། ལྷོར་པྲཾ་ལས་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་པུ་སྟི། འོག་མ་གཉིས་པད་ཕྲེང་། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ། །གཡས་ཕག་ཞལ་གྱེན་དང་གཡོན་ཁྲོ་ཞལ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའ་གདན་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཨཱཿལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །ལྷོར་དྷཱིཿལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དམར་སེར་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་སེངྒེ་སྔོན་པོའ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འོག་མ་གཉིས་ཕྲེང་བ་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། བྱང་དུ་ཀཾ་ལས་སྒྲིབ་སེལ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་ཕྲེང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན། མེར་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྲིན་པོར་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་མ་ཧེའི་སྟེང་དྲེགས་པ་ཁ་སྦུབས་སུ་བརྫིས་པ། རླུང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཁ་སཱ་ཎི་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཤེལ་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་ལ་ལན་གཉིས་དཀྲིས་ནས་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ཞབས་གཡོན་གྱི་པུས་མོ་དང་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་གདན་ལ་བཞག་
༡༥༧ པའི་བཞེངས་སྟབས། སྟག་ཤམ་འཆང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕག་མོ་དང་ཁྲོ་བོ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་མེད་མ་ལ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཉེས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལྷ་སོ་སོའ་ཐུགས་ཀར་གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་ཉི་མ་དང་གཞན་བརྒྱད་པོ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པར་བསམ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཙོ་མོའ་སྔགས་སོ། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲོལ་མའོ། །ༀ་མ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་ཟེར་ཅན་ནོ། །ༀ་པྲཾ་ཧ་རི་ནི་ཧཱུྃ། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའོ། །ༀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་བཽ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ།
༡༥༨ ཕག་མོའོ། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་།།།་ས་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒྲིབ་སེལ་ལོ། །ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱག་རྡོར་རོ། །ༀ་པྲ་ཛྙཱ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། འཇམ་དཔལ་ལོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ༀ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །ༀ་ཧྲཱིཿམ་ཎི་ཁ་ས་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་ས་ཎིའོ། །ༀ་སྭཱ་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀུན་བཟང་གིའོ། །ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མི་གཡོ་བའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གཙོ་འཁོར་ཕྱི་འགྲོས་རྩིས་ནས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་ནས་བདག་ཉིད་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ནས་བུམ་སྒྲུབ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ས་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམས་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ་ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ༀ་ལས་བདག་མེད་མ། འདབ་མ་བཞིར། མཱཾ་པྲཾ་བཾ་ཏཱཾ་ལས་ཡུམ་བཞི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཧཱུྃ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཀཾ་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་ཡབ་བརྒྱད་དེ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པོ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་
༡༥༩ པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཡུམ་ལྔས་བུམ་པའི་ཆུས་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ནས། བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། རྣམ་བུམ་ལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྔགས་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣ་ནྲ་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བཟླས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བརབསམ་མོ། །རང་ཉིད་བདག་མེད་མའང་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསསྟེ་ༀ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སླར་ཡང་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ། ཞེས་པ་ནས། གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེ། ཞེས་པའི་བར་སོང་རྗེས། གཙོ་བོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གནས་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ༀ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནས། ལྷ་ཐམས་
༡༦༠ ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། མཆོད་ཡོན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །གང་གཱའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕྱོགས་ཀུན་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པར་བགྱི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་འདྲ་བ་ལས་རྐང་པ་དང་པོའ་རྗེས་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་པཱ་དྱཾ་སོགས་བཅུག་སྟེ། ཞབས་ཀྱི་དྲིལ་བསིལ་གསང་ཆབ་སོགས། པཱ་དྱཾ་མེ་ཏོག་པདྨ་ཨུཏྤལ་སོགས། པུཥྤེ། བདུག་སྤོས་ཨ་ཀར་ཙནྡན་སོགས། དྷཱུ་པེ། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མ་ཉི་ཟླ་སོགས། ཨཱ་ལོ་ཀེ །དྲི་ཆབ་ག་བུར་གླ་རྩི་སོགས། གནྡྷེ། ཞལ་ཟས་འབྲས་ཆན་ཀ་ར་སོགས། ནེ་ཝི་དྱེ། སིལ་སྙན་རྔ་དུང་གླུ་དབྱངས་སོགས། ཤབྡ་ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་བདུན་དང་རྟགས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །དགའ་བཞི་ཉམས་འགྱུར་བཞི་བཞིར་རྣམ་རོལ་བའི། །ཡིད་འོང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །མཁའ་ཁྱབ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོར་འབུལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་སོགས་ཏེ་ཕྱི་མཆོད་དོ། །ནང་མཆོད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བ་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་དང་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་
༡༦༡ རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ༀ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ །ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ། ཀླུ་ཆེན་བཏང་གཟུངས་སོགས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ །རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགྱེས་དགུར་རོལ་པར་མོས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་མཆོད། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་ཐ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གང་གི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་མཛད་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད། །རྣམ་དག་དྲི་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཞིང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་འཆང་། །རབ་བརྗིད་གར་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མོ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་རྣམ་དག་སྐུ་ལ་བསྟོད། །མ་རྒད་མདངས་འཛིན་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་འཇིགས་པ་བརྒྱད། །སྒྲོལ་མཛད་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གངས་རིའི་མདོག་ཅན་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའ་སྐུ། །མདའ་གཞུ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །འགྲོ་རྣམས་དབང་སྡུད་བློ་ཡི་མུན་པ་སེལ། །དབང་གི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་བསྟོད། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དོན། །ཟག་མེད་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་ཕྱག་
༡༦༢ འཚལ་བསྟོད། །པད་རཱག་མདོག་ཅན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གྲི་གུག་ཐོད་འཆང་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གཡོ་བ་མེད། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་སྤྲོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག །རྗེ་བཙུན་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གུར་གུམ་མདོག་ཅན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མི་འཇིགས་སེངྒེའི་སྟན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་ཤེས་རབ་པུ་སྟི་བསྣམས། །མ་རིག་མུན་སེལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །གནས་ལུགས་ཐུགས་ཆུད་དང་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་པད་དཀར་བསྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད། །བྱི་རུའི་མདོག་ཅན་པདྨ་ཞགས་པ་གཡས། །ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །འགྲོ་ཀུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་མཛད་པ། །བྱང་སེམས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་ལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེངས། །བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་ཚོགས་འཐག་མཛད་པ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་ནག །རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་ཨུཏྤལ་མཚན། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་ལོགས་འདྲེན་མཐར་མཛད་པ། །རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གངས་རི་ལྟར་དཀར་སྐུ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྲེང་བའི་ཕྱག །ཕྱེད་ཀྲུང་གིས་རོལ་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར། །ལུང་སྟོན་ཁ་ས་ཎིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་
༡༦༣ ཟུང་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གཙོ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་ༀ་ལས་ཤ་ལྔ་དང་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་གཏོར་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་བདག་མེད་མ་ལ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སད་པར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་དབུལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་ཅིང་། །མི་འདོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྟེར་མཛད་པ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་བསྟོད་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ།
༡༦༤ མགོན་པོ་ཨ་གྷོར་སོགས་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་བྱིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ལས། རང་དོན་བདག་འཇུག་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་རྣམས་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་བའོ། །གཞན་དོན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བཀའ་བབས་རྣམ་བཞིའི་གདམས་པ་མངའ་བ་ལས། འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀའ་བབས་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ལགས། དེའང་སྔོན་བདག་མེད་མས་དམ་པ་ཉིད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར་འདིར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་དེ་མཚོན་བྱེད་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བ་ལ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཆོས་སུ་གཞུག་པ་ནི་ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་བྱིན། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། ན་མོ་དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ལྡན། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་འདིའི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་
༡༦༥ འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སྔོན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པས་གང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཐལ་གསལལེར་སྣང་བ་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་སྙམ་པ་འདིའི། སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ལ། སྤྱིར་རང་དོན་དུ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་སྙམ་པས་འདིའི། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་རང་དོན་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་བུམ་དབང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བའིདབང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྤང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་སྒོ་བཞི་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁྱམས་ལ་གནས་པས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པའི་མོས་པས་འདིའི། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། །ན་མོ་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །ཚུལ་བརྗོད་པས་ནི་ཉམས་པ་སྐྱེད། །ཉམས་ན་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གདམས་ནས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། ལན་གསུམ། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་
༡༦༦ པ་འདིའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅུ་གཉིས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལུས་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ལ། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་བར་སྒོམས་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སབསིབ་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་ཅིང་འབར་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས། ༀ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་དབབ། དེ་བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ། རིགས་བརྟག་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་དོར་གཏོརབར་མཛོད། ཐར་པའི་བའིགྲོང་མཆོག་གཞལ་ཡས་འདིར། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་གཏོརབས། །སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ། །གང་ཡིན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། །གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷས། མེ་ཏོག་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པས། ༀ་པྲ་ཏཱི་གྲྀ།།།་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཀོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་དུ་བསལ་བར་མོས་ལ། སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་མཁས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུར་མ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་སྒྲིབ་པ་བསལ། །ཞེས་མིག་དར་བཤུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་ལ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པ་དང་། དེའང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པའི་རོལ་རྩལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་
༡༦༧ ཤར་བའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ལ་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཆེ་བའི་ཆེ་སྦྱིན་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་སླད་དུ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བའིལུས་སྤངས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པ་ལ། དེ་ལྟར་རོལ་པར་བརསྤྲོ་ལགས། ཞེས་ལན་བཏབ། དེ་ནས་ཐོག་མར་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་ཆོ་གའི་ཐབས་ཀྱིས་ལུས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་དབང་ཡིན་པས། ལྷ་སོ་སོའ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སབསིབ་ཐིམ་པས། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་མ་སྤངས་པར་ལྷ་དེ་དང་དེའི་སྐུར་ལམ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགགས་མེད་སྐུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་ཤར་བ། །བདག་མེད་ལྷ་མོའ་དབང་བསྐུར་བས། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་འདྲ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། འོད་ཟེར་ཅན་མས་དབང་བསྐུར་བས། །འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་འདུས་པར་ཤོག །ༀ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའ་དབང་བསྐུར་བས། །འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །ༀ་པྲཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་དབང་བསྐུར་བས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་
༡༦༨ རྒྱས་པར་ཤོག །ༀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་དབང་བསྐུར་བས། །གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ས་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཤེས་རབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤོག །ༀ་པྲ་ཛྙཱ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཨ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དབང་བསྐུར་བས། །རང་རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་དག་པར་ཤོག །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་།།།ས་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་མཱ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ༀ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི། ཁ་ས་ཎིའི་དབང་བསྐུར་བས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ལུང་སྟོན་ཤོག །ༀ་ཧྲཱིཿམ་ཎྀ་ཁ་ས་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི། མི་གཡོ་མགོན་པོའ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེད་ཕྱེསཤོག །ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་རང་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱད་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་འདིས། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སིབ་།།།ས། །བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། །ཞེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་
༡༦༩ པར་གྱུར། དེས་གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་བཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོར་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དེང་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེའི་ལན་དུ་བླ་མས་ཀྱེ་ཧོ་ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་བའིངག་སྤངས་ནས། །རྩ་རླུང་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་རོལ་བར་སྤྲོ་ལགས། །ཞེས་བཏབ། ཇི་ལྟར་དུག་འགྱུར་གྱི་སྨན་གྱི་དུག་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་ཆོ་གའི་ཐབས་ཀྱིས་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཐོན་པ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཐིམ་པས། ཐ་མལ་གྱི་ངག་འདི་མ་སྤངས་པར་ལྷ་དེ་དང་དེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སུ་ལྷང་ལྷང་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་སོའ་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ཞེས་བཏགས་ནས་བརྗོད། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་ངག་གིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། ༀ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་བདག་མེད་མར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་བཅུག །ཨཱཿཞེས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ཞིབ། ཧཱུྃ་ཞེས་མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པར་མོས་ལ། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་
༡༧༠ གྱིས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨཱཿདྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་འདིས། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །བདུད་རྩི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ་ཞེས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཞག་པས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་གནས་སུ་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག་པས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའ་གནས་སུ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྙིང་གར་བཞག་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་གནས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག་པས་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་རྣམས་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འགགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་འཆིང་ནུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་སྟེ། སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ཕྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེས་གཙོ་བོ་རང་གི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་རྫོགས་རིམ་རླུང་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དལ་གྱི་ནུབ་ཏུ་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག །དོ་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་འདི། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་བརྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འཁྲུལ་པའི་བའིཟག་རྒྱུ་གཏན་སྤངས་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཅང་རོལ་ལམ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་རོལ་བར་སྤྲོ་ལགས། ཞེས་བཏབ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་དེ་ཆུ་རྙོགས་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས། རྙོགས་མ་རང་དྭངས་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཆོ་གའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡིད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་
༡༧༡ རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་མ་སྤངས་པར་ཐུགས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་ལྷག་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ་སོའ་སྔགས་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ཞེས་བཏགས་པས་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱས། དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་བདུད་རྩི་བླུད་པས་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་བསྒྱུར་ནས་བདག་མེད་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བརམོས་ལ། ཧཱུྃ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །གསུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །འདི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་རྫས་ཡིན་པས་འཐུང་ཞིག་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ཧུབ་གསུམ་བླུད་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ་ཞུགསབའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་རྫོགས་རིམ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཞུ་ཞིབདེ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གྱུར་པབ། །རང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེའི་ལན་གུ་རུས། ཀྱེ་ཧོ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་རབ་སྤངས་ནས། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ། །ཞེས་
༡༧༢ དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་རོལ་བར་སྤྲོ་ལགས། ཞེས་བཏབ། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་དྭངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཟབ་མོའ་གནད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆགས་རྟོག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་དུ་རང་ཤར་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞོག་ཞོགམཛོད། མཆོག་གི་བརྡ་དང་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་། ཧྲཱིཿལུས་འདི་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །ཡིད་ནི་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ། །བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། དེས་གཉེན་པོའ་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱེད། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་བཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བཟླས་ལུང་བྱིན་པ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བཟླས་ལུང་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་ཀར་གཙོ་མོ་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་ཉི་མ་དང་གཞན་བརྒྱད་པོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་པར་བཏབ་པ་ལྟར་འཁོར་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས། བདག་མེད་མ་དང་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གསུམ་རེ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་གཏོར་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་
༡༧༣ མཛོད། ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཏེ། བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་བཟླས་ལུང་ཐོབ་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་འདུ་བ་སོགས་སྔར་ལྷ་དབང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སོ་སོའ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་དུ་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བལ་མཆོད་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ནི་ཝི་དྱེའི་བར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་འབུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བདག་འཇུག་གི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་རིགས་སུ་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་ནའང་། དབང་ཆོག་རྩ་བར་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་དེ་གསུམ་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཆོ་ག་ནི། །བྱིན་རླབས་སྔར་བཤད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྟར་ལས་གཏོར་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཞེས་པ་ཚོགས་རྫས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་འདྲ། མགྲོན་དྲང་དྲངསབ་ནས་ལྷག་གཏོར་གྱི་བར་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། ཁྱད་པར་བདག་འཇུག་གི་སྔ་ཕྱི་གང་རིགས་སུ་བྱེད་པ་ལྟར་ན་རོལ་པ་བམན་ཆད་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ལག་ལེན་ལ་བདེའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བུམ་བསྐྱེད་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་
༡༧༤ བཟླ་ཞིང་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནུབ་ཐ་མ་ལ་ཡིན་ན། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་དབྱིབ་དབྱིབསཆུ་བོར་སྐྱེལ་བ་རྣམས་བྱ། ཉིན་དང་པོ་རྣམས་དང་རས་བྲིས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལངས་ལ་བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།


[edit]

[144]

/oM swa sti/_na mo gu ru maN+Dal pA da b+h+yaH zhi byed brgyud pa phyi ma'i yi dam gyi skor la/_/dang po thugs dam bde gshegs bcu gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga la gsum las/_sbyor ba la gnyis kyi/_dang po sa chog ni/_bsnyen pa thems pa'i slob dpon gyis yid dang _

[145]

mthun pa'i gnas su bdag bskyed yongs rdzogs sam gtso bo bskyed 'od gsal du bsdu zhing thun mtshams kyi lhar ldang ba'i bar byas la/_sa bslong bslangab ni/_lha'i nga rgyal gyis gzhi bdag dang zhing skyong gi mchod gtor/_raM yaM khaM gis bsangs sbyangs/_'bru gsum gyis brlab/_rang gi snying ga'i 'od dang oM badz+ra A kar+Sha ya dzaHsa mgron bkug_/ar+g+haM sogs kyis mchod/_a kA ros gtor ma byin nas/_gang dag 'dir gnas lha dang klu/_/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/_/sa 'di bdag gis bslang bar bya/_/dkyil 'khor don du stsal du gsol/_/zhes mchod gtor gshegs/_gzhi der dri'i maN+Dal tshom bu can mchod gtor dang bcas bsham la/_byin gyis brlabs/_sa gnon gyi rgyas sor mo dbus ma gsum sa la reg pas/_sa'i lha mo ser mo bum pa 'dzin pa dar dang rin po che'i rgyan can lte ba yan chad sa'i steng du thon nas bzhugs par gyur pa b.las/_oM pri thi de wI b+h+yaH_zhes pa'i mthar ar+g+haM nas shab+da'i bar dang /_a kA ro btags pas gtor ma phul nas/_skyob pa shAkya seng ge yis/_/mchod cing rin chen sna tshogs 'dzin/_/lha mo khyod ni dbang du gyur/_/sa 'dir dkyil 'khor bri bar bya/_/zhes brjod pas gnang ba byin nas de nyid du thim par bsam/_sa sbyong ba ni/_lag mthil sar bzhag la/_oM b+hU khaM/_sa gzhi nam mkha'i rang bzhin du gyur/_oM laM hU~M/_sa gzhi rdo rje'i rang bzhin du gyur/_oM ha ha ha na kro d+ha hU~M phaT/_sa gzhi byin gyis brlab par gyur/_sa bzung ba ni/_sa 'dir dkyil 'khor bri'o snyams pa'i blos/_rang nyid skad cig gis khro bo bgegs mthar byed ljang gu rgya gram dang dril bu 'dzin pa cher khros pa'i nyams can sprul pa'i ba'ikhro tshogs dpag med spro ba'i skur gyur/_hU~M/_dkyil 'khor chen po' sa gzhi la gnas pa'i/_/lha la sogs _

[146]

pa'i bgegs tshogs kun nyon cig_/ngas ni gnas dkyil 'khor chen po bri/_/khyed rnams 'di nas gzhan du 'gro bar gyis/_/zhes brjod cing drag sngags spos rol dang bcas sprul pa'i ba'ikhro tshogs me mtshon gyi char 'bebs pas bdud bgegs thams cad bskrad par gyur/_sa bsrung ba ni/_slar 'dus pa las khro bo' rang bzhin gyi rdo rje srung ba'i ra bas bcings te cis kyang mi shigs par bsam mo/_/sbyor chog gnyis pa la gsum gyi/_lha sta gon ni/_/skya thig btab pa la/_lha gnas rnams su dri'i thig le tshom bu dang bcas pa bkod/_mchod pa bshams shing brlabs la/_swa b+ha was sbyangs/_stong pa'i ngang las 'byung bzhi ri rab dang bcas pa'i steng du b+h+rUM las gzhal yas khang mtshan nyid yongs su rdzogs pa'i dbus su pad+ma 'dab ma bzhi dang /_de'i phyir 'khor lo rtsibs brgyad pa'i lte bar oM las bdag med ma nag mo gri thod kha \u0f7e ga bsnams pa/_g.yon brkyang ba'i phyed skyil can la/_'dab ma bzhir maM praM baM tAM dang /_rtsibs brgyad la/_a hU~M/_d+hI hU~M/_hrI hrI/_gaM hU~M yongs su gyur pa b.las bde gshegs bcu gnyis kyi lha tshogs kyis bskor ba bkra lam gyis gsal bar gyur/_gnas gsum brlab/_ye shes pa spyan drang pa babastim/_dbang bskur mchod bstod rnams byas la/_spos bzung nas/_lce hU~M las rdo rjer gyur/_/ma lus phyogs na bzhugs pa yi/_/sangs rgyas rnams ni bdag la dgongs/_/bdag ming 'di zhes bgyi ba yis/_/'dir ni dkyil 'khor bri bar bya/_/sangs rgyas la sogs kun 'byon 'tshal/_/dngos grub 'dir ni yang dag stsol/_/zhes lan gsum gyis snyan gsan dbab/_bum pa sta gon ni/_bum pa gnyis chas su bcug pa rnam rgyal dbus kyi tshom bu'i steng du many+dzi la bkod/_las bum byang shar du bzhag _

[147]

la mchod pas bskor nas/_bum pa bskyed bzlas 'od zhu'i bar 'og nas 'byung ba'i bum bskyed ltar bya'o/_/slob ma sta gon ni/_dkyil 'khor yol bas bsgribs la/_slob ma rnams khrus phyag sngon 'gros gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal gdab cing chos bshad ci rigs sngon du btang nas/_'dir zhi byed bka' babs phyi ma'i thugs dam bde gshegs bcu gnyis kyis dbang bskur ba'i skabs yin/_de la'ang dkyil 'khor sngon du 'gro dgos pa las/_deng sang gi gang zag phal cher smin byed kyi rten du bya ba'i dkyil 'khor ni rdul tshon dang ras bris gnyis las/_rdul tshon ltar na nub gnyis pa dang /_ras bris ltar na nub dang po sta gon gyi skabs lags/_de las lha dang bum pa'i sta gon grub nas/_da slob ma sta gon gyi chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal phul mdzod/_de nas bsam pa 'chos pa ni/_/sngags kyi dngos grub don gnyer gang /_/dkyil 'khor 'dir ni gzhug par bya/_/zhes gsungs pa ltar/_'di phyi'i lha mi'i bde 'byor dang zhi bde nyan rang gi byang chub don du gnyer ba spangs te/_gzhan don du bla na med pa'i byang chub mchog gi dngos grub thob pa'i ched du dkyil 'khor chen po 'dir 'jug par bya snyam du sems bskyed 'tshal/_de nas bur bya ba ni/_rang gi thugs ka'i 'od kyis slob ma'i sgo gsum gyi sdig sgrib sbyangs te 'od du zhu zhugasab las/_bdag med ma'i skur gyur pa bapad+ma'i

[148]

[149]

gdan la 'khod par bsam/_de nas gsol ba gdab pa 'di'i/_na mo/_/dga' chen khyod bdag ston pa ste/_/he ru ka dpal dgongs su gsol/_/byang chub sems las rmad byung ba'i/_/sdom pa rgya mtsho bdag la stsol/_/lan gsum gnang ba byin pa ni/_/bu khyod tshur shog theg chen sngags/_/khyed ni tshul chen snod dang ldan/_/gsang sngags spyod tshul cho ga ni/_/khyed la yang dag bstan par bya/_de nas thun mong dang khyad par gyi sdom pa mtha' dag bzung snyam pas 'di'i/_sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/sems can kun don sgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/sems can don phyir ma gtogs pa/_/bya ba ma yin thams cad spong /_/gsang ba sngags kyi dam tshig ni/_/bde gshegs lnga yi sdom pa bzung /_/bcu bzhir phye ba'i ltung ba dang /_/yan lag nyes pa spong bar bgyi/_/zhes lan gsum/_de nas rdo rje dang bcas pa'i dri chus gnas gsum du reg ste/_\u0f00 AHhU~M zhes brjod pas/_khyed rang rnams bdag med mar gsal ba'i dpral bar 'khor lo la \oM dkar po/_mgrin par pad+ma la AHdmar po/_snying gar rdo rje'i lte bar hU~M mthing ga rnams kyis mtshan pas sgo gsum rdo rje gsum du gyur/_yang mas nas yar reg ste hU~M AH\oM zhes brjod pas brtan par byas pa'i mos pa mdzod/_de nyid mchod yul du bzung ba yin pas/_\oM badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha swA hA/_zhes sogs nyer spyod kyis mchod/_de nas dngos grub kyi skal pa babartag pa la gnyis las/_dang po so shing dor ba ni/_hU~M las byung ba'i so shing dngos grub kyi lhas brtag pa'i nus pa dang ldan par bsam la byin/_des kyang maN+Dal gyi ra bar \u0f00 badz+ra ha sa ha zhes dor la slob dpon gyis lung ston gnyis pa rmi lam brtag pa'i sbyor ba la gsum las/_rmi lam gsal ba'i phyir khyor chu oM hrIH bi shud+d+ha swA hA/_zhes lan gsum blud la lhag ma

[150]

rgyab tu dor/_bar chad srung ba'i phyir hU~M las rdo rje'i srad bu bar chad bsrung ba'i nus ldan du gyur/_ye shes kyi srad bu dzaHhU~M baM hoHsa spyan drangs la bstim/_de skyes pa'i dpung pa g.yon dang bud med kyi g.yas su nyis bskor gyis bcings/_las bum gyi chu gtor nas oM AH big+hA nAn+ta kr-i ta hU~M phaT/_zhes rdo rje rgya gram du rgyas btab/_de nas d+hI dang ha las byung ba'i ku sha rmi lam mi 'khrugs pa'i nus pa dang ldan par bsam la/_d+hIH bzlas pa'i chung ba sngas kyi don du g.yas dang /_ha bzlas pa'i che bstan gyi don du g.yon par gtad/_de nas mi ldog pa'i phyir chos bshad pa ni/_khyed cag gsang sngags rdo rje theg pa'i bstan pa dang mjal ba 'di 'dra u dum bA ra'i me tog ltar rnyed dka' zhing rnyed pa don chen po dang dkyil 'khor mthong ba tsam gyis bskal mang bsags pa'i sdig sgrib 'dag nus pa dang /_der zhugs shing dbang thob nas lam la 'bad na tshe 'di kho na la bla na med pa'i byang chub thob par nges pas rnyed pa'i mchog rab tu rnyed par gyur te snyam du dga' ba bsgom par mdzad 'tshal/_de nas dngos gzhi rmi lam brtag pa ni/_do nub ku sha'i sngas stan la seng ge nyal stabs dang dge ba'i sems kyis nyol zhig_/rmi lam gyi mtshan ma bzang ngan dag mthong bar 'gyur ro/_/des sta gon gyi chos grub/_dngos gzhi'i dbang bskur pa de nangs par 'byung ba yin no/_/zhes brjod la dge ba bsngos la rang gnas su btang /_oM badz+ra be ga kra ma hoHzhes pas sta gon gyi dkyil 'khor nam mkhar btegs/_nang mchod la las thams cad pa'i sngags dang chus mtha' bcings la bzhag go_/nangs par dris la rmi lam dge na zhen pa med par gzengs gtod/_ngan na sgyu ma lta bur shes pas bzlog par bya'o/_/gnyis pa dngos gzhi'i cho ga la bzhi las/_dang po dkyil 'khor bri ba ni/_thig skud dang rdul tshon kha dog lnga re bcu sdeb nas dkyil 'khor gyi dbus su lnga tshom du bkod pa'i mthar mchod pa bshams shing

[151]

brlab/_bdag nyid lhar gsal bas thig tshon bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las \u0f00 hU~M trAM hrIHAHlas de bzhin gshegs pa rigs lnga'i skur gyur/_ye shes pa badz+ra sa mA dzaHs a spyan drangs/_dzaH hU~M baM hoHsa bstim/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_chos sku nam mkhas bstod/_rigs lnga zhu zhugasab las byung ba'i thig tshon du gyur/_tshon la/_oM badz+ra tsi tra sa ma ya hU~M/_zhes kyang bzla/_de nas thig gdab pa ni/_slob dpon gtso bo' nga rgyal gyis shar du phyogs pas skud pa dzaHdzaHdzaH_zhes slob ma 'od zer can la sogs rang gi snying ga nas sprul pa'i ba'ing rgyal can la thig sna gtad de/_'bru lnga zlos pas gcig tu sgril nas nam mkhar rang bzhin gyi dkyil 'khor lam gyis grub par mos la/_oM badz+ra sa ma ya sU tra ma ti kra ma hU~M/_zhes rdo rje dang bcas pa'i mtheb mdzub kyis thig chen brgyad bskor 'dug gis phyogs ma nor ba'i sgo nas mkha' la gdab rjes thig skud kyi ye shes pa gshegs su gsol/_de nas phyogs thams cad mnyam nyid du shes par byas nas las thig gdab ste/_sgo bzhir rta babs bzhi ma phyir pad ra dur khrod rdo ra me phreng dang bcas pa'i rtsa thig gi nang du zlum bskor gyi myu khyud nang 'khor lo rtsibs brgyad/_de'i nang pad 'dab bzhi ze'u 'bru lte ba dang bcas pa'i thig spyi ltar btab cing /_be gAs btags la nang du zhugs te hi zhes ltas la sgo phye/_de nas tshon dgye ba ni/_slob dpon dbus su phyin nas/_chos dbyings 'di ni rnam par dag_/sems can khams rnams rnam par grol/_/rdo rje sems dpa'i gzhal yas khang /_/dkyil 'khor snying po bri bar bya/_/zhes dbang ldan nas brtsams te rtsig pa phyi nas dkar ser dmar ljang sngo ba'i re khA lnga sgo tshad tsam du bris te thod pas bkab/_de nas slob mas kyang bris te/_lte ba sngon po/_/ge sar ser/_pad+ma phyogs mdog_/'khor lo' rtsibs shar nas g.yas bskor gyis dkar/_sngo/_dmar/_dkar/_dkar po/_sngo ljang /

[152]

mu khyud sngon po/_de phan chad spyi dang mthun no/_/lha mtshan ni so so' sku'am phyag mtshan dang /_mi nus na lha mdog dang mthun pa'i thig le bri zhing tshon lha'i ye shes pa gshegs so/_/gnyis pa yo byad dgram pa ni/_lhag gnas byas pa'i bum pa spos kyis sna drangs te dkyil 'khor la g.yas su bskor te rnam rgyal dkyil 'khor gyi dbus su many+dzi la bkod/_las bum sgo'i phyi'i byang shar du bzhag_/spyi mchod byang shar du/_mtshams 'dzin gyi me tog nas brtsams te chu gnyis nyer spyod lnga g.yas bskor du bshams/_'grub na spes mar me lha bshos gsum lha grangs dang mnyam pas mtha' bskor/_'das ma 'das kyi gtor ma dang /_sman phud/_tshogs kyi yo byad/_rol mo' khyad par/_spyan gzigs/_dbang rdzas sogs 'dir dgos pa thams cad tshang bar 'du bya'o/_/gsum pa sgrub mchod ni/_sngon gtor la las bum gyi chu 'thor zhing oM AHb ig+hAn+na gyis bsang /_swa b+ha was sbyangs/_stong pa'i ngang las oM las rin po che'i snod du AHlas ye shes kyi bdud rtsi hU~M gis mkha' khyab tu 'phel bar gyur/_oM AH hU~M lan gsum gyis byin gyis brlabs/_snying ga'i 'od dang A kar+Sha ya dzaH sa mgron bkug_/a kA ro bdun nam gsum gyis bsngos la/_gang dag 'dir gnas lha dang klu/_sogs kyis dkar phyogs pa rnams dang /_/gsang spyod blta bar mi dbang ba'i/_/'byung po' tshogs rnams gang yin pa/_/gtor ma'i lhag ma 'di long la/_/da lta nyid du gzhan du dengs/_/zhes nag phyogs pa rnams drag sngags dang bcas pas bskrad la gtor ma phyir dor ro/_/rang nyid skad cig gis bdag med ma'i skur gyur pa'i ba'ithugs ka'i sa bon las ra dang hU~M yig 'og tu chad/_nyi ma la gnas pa'i sna tshogs rdo rje'i sa gzhi/_de las 'phros pa'i rdo rje'i ra ba drwa ba gur bla res bar mtshams med par gtams pa nyi ma las 'bar ba'i mes bzhu lugs su 'brel zhing 'bar ba me'i 'od zer kun tu 'phro bas cis kyang mi shigs par

[153]

gyur/_oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M hU~M phaT/_ces lan gsum/_gnas yo bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las srung 'khor gyi nang du chud pa'i gnas khang dag pa'i gzhal yas khang du \u0f00 las snod phun sum tshogs par AHlas mchod pa'i yo byad rang bzhin bde stong /_rnam pa mchod rdzas/_byed las zag med kyi bde bas tshim par/_hU~M gis mkha' khyab tu spel bas phyi nang kun tu gang bar gyur/_\u0f00 badz+ra ar+g+haM AHhU~M/_de bzhin du/_pAd+yaM/_puSh+pe/_d+hu pe/_A lo ke_/gan+d+he/_ne wi d+ye/_shab+da AHhU~M/_\u0f00 badz+ra s+pha ra Na khaM/_zhes pas byin gyis brlab bo/_/de nas bdag bskyed ni/_rang gi snying ga'i sa bon gyi 'od zer gyis bla ma yi dam sangs rgyas byang sems thams cad mdun gyi nam mkhar sad par gyur/_'gro rnams bsgral 'dod bsam pa yis/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/rtag par bdag ni skyabs su mchi/_/lan gsum/_shes rab snying rje dang bcas pas/_/brtson pas sems can don du bdag_/sangs rgyas mdun du gnas bgyis nas/_/byang chub mchog tu sems bskyed bgyi/_/lan gsum/_sems can bde dang ldan gyur cig_/sdug bsngal kun dang bral bar shog_/bde dang rtag tu mi 'bral zhing /_/btang snyoms mchog la gnas par shog_/lan gsum/_skyabs yul rnams rang la thim par gyur/_rang gi spyi bor pad nyi zla ba las rdo rje sems dpa' dkar po zhi zhing 'dzum pa g.yas rdo rje thugs ka dang g.yon dril bu dkur brten pa dar dang rin po che'i rgyan can zhabs g.yas brkyang ba'i phyed skyil gyis bzhugs pa'i thugs kar hU~M yig dkar po de las bdud rtsi'i rgyun g.yas pa'i mthe bong las babs pas sdig sgrib thams cad sbyangs te lus dag pa'i shel sgong ltar gyur par b.rabasam la/_\u0f00 badz+ra sa twa sa ma ya sogs yig brgya bzlas mthar rdo rje sems dpa' 'od du zhu zhugasanas rang la thim/_slar yang snying ga nas 'od zer 'phros/

[154]

bdag med ma la bde gshegs bcu gnyis kyis bskor ba'i dkyil 'khor bla ma rigs kyi bdag por bzhugs pa mdun gyi nam mkhar sad par gyur/_gang gi drin gyis bde chen nyid/_/skad cig nyid la 'char ba gang /_/bla ma rin chen lta bu'i sku/_/rdo rje can zhabs pad la 'dud/_/tshe rabs kun gyi skyabs gyur cing /_/mi 'dod pa kun rab spangs nas/_/'dod pa'i don rnams ster mdzad pa'i/_/yi dam lha la phyag 'tshal lo/_/zhes phyag byas ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_na mo/_/dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rang /_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/zhes lan gsum/_de dag rgyu bsod nams kyi tshogs so/_/de nas oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba \u0f7fswa b+hA wa sud+d+ho\u0f85 haM/_oM shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM/_gzung ba dang 'dzin pas bsdus pa'i chos thams cad rang bzhin gyis mi dmigs pa stong pa nyid du gyur/_zhes mnyam par 'jog ste 'bras bu ye shes kyi tshogs so/_/stong pa'i ngang las srung 'khor gyi dbus su e las chos 'byung gru gsum phyi dkar la nang dmar ba'i nang du/_yaM las rlung dkyil sngon po zla gam/_raM las me dkyil dmar po gru gsum/_baM las chu dkyil dkar po zlum po/_laM las sa dkyil ser po gru bzhi/_suM las rin chen sna bzhi las grub pa'i ri rab rnams brtsegs mar gnas pa'i steng du/_paM las sna tshogs pad+ma'i lte bar/_hU~M las sna tshogs rdo rje'i rwa phyogs mdog lte ba mthing nag gru bzhi pa'i steng du b+h+rUM las rin po che'i gzhal yas khang gru bzhi rta babs bzhis brgyan pa/_'dod snam dang /_pha gu dang /_drwa ba dang

[155]

drwa phyed shar bu dang mda' yab la sogs pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa/_phyi rol du dngos grub 'byung ba'i dur khrod chen po brgyad kyis bskor ba/_nang phyogs kyi mdog can du gyur pa'i ba'idabus su 'khor lo rtsibs brgyad pa'i nang du pad+ma 'dab ma bzhi pa ge sar lte ba dang bcas/_lha gnas so sor gdan gyi rim pa gtso bo dang 'khor lo' me srin dbang ldan rnams su pad nyi dang gzhan thams cad du pad zla'i gdan re re/_gtso bo' gdan gyi steng du \u0f00 yig sngon po/_de las 'khor gyi sa bon spros nas so so' gnas su 'khod pa ni/_pad 'dab bzhir shar nas rim par mAM praM maM tAM/_rtsibs brgyad kyis phyogs bzhir a d+hI hrIHkaM_/mtshams kyi rlung du hrIHdang gzhan gsum du hU~M rnams lha rang rang gi kha dog tu gsal ba las 'od zer 'phros/_/'phags pa mchod/_sems can gyi don byas/_slar 'dus te yongs su gyur pa b.las lha so so' skur gyur pa bani/_dbus kyi gdan gyi steng du aM las rje btsun rdo rje bdag med ma sku mdog nag mo zhal gcig phyag gnyis ma/_g.yas gri gug mkha' la 'phyar zhing /_g.yon thod khrag thugs kar 'dzin pa'i gru mor kha \u0f7e ga brten pa/_spyan gsum pa/_zhal mche ba'i myu bu cung zad gtsigs shing khro 'dzum bzhad pa'i nyams can/_dbu skra ser po gyen du 'khyil ba/_gcer bu phyag rgya lnga dang mgo bo skam po' phreng ba sogs lha mo' cha byad yongs su rdzogs pa/_zhabs gnyis g.yas bskum g.yon brkyang ba'i stabs kyis ro' gdan la ye shes kyi me phung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/pad 'dab bzhi'i byang du tAM las sgrol ma ljang gu g.yas mchog sbyin dang /_g.yon pa'i mtheb srin gyis ut+pal sngon po' yu ba nas 'dzin pa/_zhabs g.yas cung zad brkyang ba'i phyed skyil can/_shar du maM las 'od zer can dkar mo zhal gcig phyag bzhi'i dang po gnyis mda' gzhu 'gengs pa/_'og ma gnyis rin po che'i snye ma dang phreng ba/_rdo rje'i skyil krung gis bzhugs

[156]

pa/_lhor praM las rang byung rgyal mo gser mdog phyag bzhi'i dang po gnyis pu sti/_'og ma gnyis pad phreng /_zhabs skyil krung can/_nub tu baM las rdo rje phag mo dmar mo/_/g.yas phag zhal gyen dang g.yon khro zhal thur du gzigs pa/_g.yas gri gug 'phyar zhing /_g.yon thod pa thugs kar 'dzin pa zhabs g.yon brkyang ba'i phyed skyil gyi gar stabs kyis ro' gdan la gnas pa/_'khor lo rtsibs brgyad kyi shar du AHlas byang chub sems dpa' kun tu bzang po sku mdog sngon po dkar po mnyam gzhag rdo rje'i skyil krung can/_/lhor d+hIHlas 'jam dpal smra ba'i seng ge dmar ser g.yas ral gri dang g.yon ut+pa la'i steng du shes rab kyi pu sti bsnams pa/_sems skyil gyis seng+ge sngon po' khri la bzhugs pa/_nub tu hrIHlas spyan ras gzigs dmar po phyag bzhi'i dang po gnyis thal mo sbyar zhing 'og ma gnyis phreng ba dang pad dkar 'dzin pa/_zhabs rdo rje'i skyil krung can/_byang du kaM las sgrib sel dmar po phyag g.yas pad+ma dang zhags pa/_g.yon phreng ba dang rin po che bsnams pa phyed skyil can/_mer hU~M las phyag na rdo rje mthing ga g.yas rdo rje 'phyar zhing g.yon sdigs mdzub thugs kar bsgreng ba/_stag lpags kyi sham thabs/_sbrul dang rin po ches brgyan pa/_g.yas bskum g.yon brkyang ba'i dor stabs kyis bzhugs pa/_srin por hU~M las gshin rje gshed nag po g.yas rdo rjes yu ba byas pa'i ral gri dang /_g.yon sdigs mdzub ut+pa las mtshan pa/_dur khrod chas brgyad kyis brgyan pa/_g.yon brkyang gis ma he'i steng dregs pa kha sbubs su brdzis pa/_rlung du hrIHlas kha sA Ni dkar po g.yas mchog sbyin dang g.yon shel phreng thugs kar bsnams pa/_g.yas cung zad brkyang ba'i phyed skyil gyis bzhugs pa/_dbang ldan du hU~M las mi g.yo ba sngon po g.yas ral gri 'phyar zhing g.yon zhags pa sdigs mdzub la lan gnyis dkris nas thugs kar gtod pa/_zhabs g.yon gyi pus mo dang g.yas kyi mthil gdan la bzhag

[157]

pa'i bzhengs stabs/_stag sham 'chang zhing dar dang rin po che dang sbrul gyis brgyan pa/_phag mo dang khro bo gsum ma gtogs pa 'khor thams cad dar dang rin po che'i rgyan gyis mdzes par spras pa'o/_/lha thams cad kyi dpral bar oM dkar po/_mgrin par AH dmar po/_thugs kar hU~M sngon po rnams sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum gyi bdag nyid du gyur/_thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas bdag med ma la bde gshegs bcu gnyis kyi lha tshogs kyis bskor ba'i ye shes kyi 'khor lo mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_dzaHhU~M baM hoHsa gnyis su med par thim/_slar yang thugs ka'i 'od zer gyis dbang gi lha rigs lnga 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_oM sarba ta thA ga ta a b+hi Shiny+tsa tu maM/_zhes gsol ba btab pas/_yab kyi thugs ka nas rigs kyi yum lnga bdud rtsi'i bum pa thogs pa spros/_ji ltar bltams pa sogs kyi mthar/_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shrI ye hU~M/_nyes bum pa'i chus spyi bo nas dbang bskur/_sku gang /_dri ma dag chu lhag ma spyi bor 'khyil ba las lha thams cad la rdo rje sems dpas dbu brgyan par gyur/_lha so so' thugs kar gtso bo dang khro bo bzhi la nyi ma dang gzhan brgyad po zla ba la gnas pa'i rang rang gi sa bon la bzla bya'i sngags phreng gis bskor ba las 'od zer 'phros rgyal ba rnams mchod cing thugs dam bskul/_sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs/_'khor 'das kyi yon tan thams cad 'od zer gyi rnam par bsdus nas rang la thim pas snang grags 'gyu gsum lha sngags 'od gsal gyi 'khor lor dag par bsam la/_bzla bya'i sngags ni/_oM A HaM swA hA/_zhes pa gtso mo' sngags so/_/oM tA re tut+tA re tu re swA hA/_sgrol ma'o/_/oM ma ri ts+yai mAM swA hA/_'od zer can no/_/oM praM ha ri ni hU~M/_rang byung rgyal mo'o/_/oM badz+ra wA ra hI bau ro tsa nI hU~M phaT/

[158]

phag mo'o/_/oM badz+ra sa twa /// sa raM hU~M phaT/_sgrib sel lo/_/oM badz+ra tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M phaT/_phyag rdor ro/_/oM pra dz+nyA bA gI shwa ri muM/_'jam dpal lo/_/oM hrIH Sh+Ti wi kr-i tA na na hU~M phaT/_gshin rje gshed do/_/oM pad+ma tsin+tA ma Ni dz+wa la hU~M phaT/_spyan ras gzigs so/_/oM hrIH ma Ni kha sa Ni hU~M phaT/_spyan ras gzigs kha sa Ni'o/_/oM swA ra tsa ya hU~M phaT/_kun bzang gi'o/_/oM tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M phaT/_mi g.yo ba'i sngags so/_/zhes gtso 'khor phyi 'gros rtsis nas ci nus bzla'o/_/de nas rang gi snying ga nas 'od zer 'phros/_khams gsum snod bcud thams cad dag pa'i 'khor lor sbyangs/_de thams cad bdag nyid kyis bsgom pa'i dkyil 'khor la thim/_rten gzhal yas khang 'khor rnams la thim/_'khor rnams gtso bo la thim nas bdag nyid bdag med ma'i skur gnas par gyur/_de nas bum sgrub ni/_las sngags kyis bsang /_sa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla'i steng du b+h+rUM las rin po che'i bum pa yangs shing rgya che ba lto ba ldir ba/_zhabs zhums pa/_mgrin pa phra ba/_kha g.yel zhing mchu 'phyang ba lha'i gos kyis mgul pa bcings pa/_dpag bsam shing gis kha rgyan can/_nang chu dang bcud thams cad kyis yongs su gang ba'i rnam rgyal bum pa'i dbus su 'khor lo rtsibs brgyad kyi nang du pad 'dab bzhi'i lte bar oM las bdag med ma/_'dab ma bzhir/_mAM praM baM tAM las yum bzhi/_rtsibs brgyad la/_a hU~M d+hI hU~M hrIH hrIH kaM hU~M rnams las yab brgyad de lha bcu gsum po bkra lam gyis gsal bar gyur/_las bum gyi nang du pad nyi la hU~M las khro bo bgegs mthar byed ljang nag rgya gram dang dril bu 'dzin pa khros pa'i nyams can no/_/lha tshogs de rnams thams cad kyi gnas gsum du oM AH hU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa'i lha tshogs badz+ra sa mA dzaH sa spyan drangs/_dzaH hU~M baM hoH sa gnyis su med

[159]

par gyur/_slar yang thugs ka'i 'od zer gyis dbang lha rigs lnga badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_yum lngas bum pa'i chus a b+hi She ka ta zhes sogs kyis dbang bskur/_thams cad rdo rje sems dpas dbu brgyan/_chu gnyis nyer spyod lnga rol mor bcas pas mchod/_'bru gsum gyis nang mchod 'bul la/_hU~M/_chos dbyings skye 'gags med pa'i mkha' klong las/_/gzugs sku 'ja' tshon lta bur ma 'dres gsal/_/rdo rje bdag med bde gshegs bcu gnyis bcas/_/dkyil 'khor lha tshogs rnams la phyag 'tshal bstod/_/'jigs pa'i hU~M sgra nges sgrog cing /_/bgegs rnams ma lus nas/_bgegs kyi dgra la phyag 'tshal bstod/_/ces bstod nas/_gzungs thag la 'jus te/_rang gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer gzungs thag la 'khril te song bas bum pa'i lha rnams kyi thugs rgyud bskul/_sku'i cha thams cad nas byang sems bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar bsam la/_rnam bum la lha bcu gsum gyi sngags rnams ci 'grub dang /_a b+hi She ka'i sngags kyang nyer gcig tsam bzla/_las bum la/_\u0f00 AHbig+h+na n+ra ta kri ta hU~M phaT ces bzlas la/_\u0f00 AHhU~M gis mchod yon phul la/_lha thams cad ye shes kyi bdud rtsir zhu ste bum chu dang ro gcig tu gyur par b.rabasam mo/_/rang nyid bdag med ma'ang 'od du zhu zhugasaste \u0f00 la thim/_de'ang 'od gsal gyi dbyings su thim par gyur/_'od gsal gyi ngang las slar yang bdag med ma'i skur gyur/_de nas mdun bskyed ni/_mdun gyi dkyil 'khor bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las srung 'khor gyi dbus su e las chos 'byung gru gsum/_zhes pa nas/_gzhan thams cad du pad zla'i gdan re re/_zhes pa'i bar song rjes/_gtso bo' gdan gyi steng du rang nyid gnas par gyur/_bdag nyid \u0f00 yig sngon po zhes pa nas/_lha thams

[160]

cad rdo rje sems dpas dbu brgyan par gyur/_zhes pa'i bar bdag bskyed bzhin no/_/de nas mchod pa ni/_gtso bo' thugs ka nas rang nyid bdag med ma'i rnam par logs su phye bas mchod bstod sogs las rim la 'jug par mos la/_mchod yon yan lag brgyad ldan sogs/_/dngos 'byor yid kyis sprul byas te/_/gang gA'i rgyun bzhin phyogs kun nas/_/rgyal ba sras bcas mchod par bgyi/_\u0f00 sarba ta thA ga ta ar+g+haM pra tIts+tsha pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye AHhU~M/_gzhan 'dra ba las rkang pa dang po' rjes ar+g+haM gyi gnas su pA d+yaM sogs bcug ste/_zhabs kyi dril bsil gsang chab sogs/_pA d+yaM me tog pad+ma ut+pal sogs/_puSh+pe/_bdug spos a kar tsan+dan sogs/_d+hU pe/_snang gsal sgron ma nyi zla sogs/_A lo ke_/dri chab ga bur gla rtsi sogs/_gan+d+he/_zhal zas 'bras chan ka ra sogs/_ne wi d+ye/_sil snyan rnga dung glu dbyangs sogs/_shab+da ces dang /_rin chen bdun dang rtags brgyad 'dod yon lnga/_/dga' bzhi nyams 'gyur bzhi bzhir rnam rol ba'i/_/yid 'ong rdo rje lha mo bcu drug sogs/_/mkha' khyab mchod sprin rgyal ba'i 'khor lor 'bul/_/\u0f00 sarba ta thA ga ta sarba ma hA pU dza me g+ha sa mu sogs te phyi mchod do/_/nang mchod bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las a las ka pa la yangs shing rgya che ba'i nang du \u0f00 las sha lnga bdud rtsi lnga dang myos byed kyis gang ba rnams zhu zhing 'dres pa'i dam rdzas bdud rtsi'i rang bzhin gyis gang ba la hU~M gis 'khor 'das kyi bdud rtsi thams cad spyan drangs te thim pas ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_\u0f00 AHhU~M/_zhes lan gsum gyis brlabs la/_phyogs bcu dus gsum gyi sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi ngo bor gyur pa rtsa brgyud kyi bla ma dam pa rnams kyi zhal du \u0f00 AHhU~M/_bcom ldan 'das bdag med ma dang thugs dam bde gshegs bcu gnyis sogs yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs

[161]

rnams kyi zhal du_nag po chen po lcam dral 'khor dang bcas pa'i zhal du \u0f00_mkha' 'gro sde bzhi zhing skyong kun tu ri ka_/a pa rA dzi ta/_klu chen btang gzungs sogs srung ma thugs dam can rnams kyi zhal du_/rigs drug gi sems can dkyil 'khor 'khor lo' ngo bor rnam par dag pa rnams kyi zhal du_zhes nang mchod phul/_snyoms 'jug gi bde ba'i ye shes la dgyes dgur rol par mos la/_\u0f00 sarba ta thA ga ta a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM/_zhes pas gsang mchod/_'dir ni thog ma dbus tha med/_/srid med mya ngan 'das pa med/_/bdag med gzhan yang med pa ste/_/'di ni mchog tu bde chen nyid/_/ces pa'i don la mnyam par 'jog pa de kho na nyid kyi mchod pa'o/_/de nas bstod pa ni/_hU~M/_gang gi 'khor ba'i nyes pa rnams/_/dran pa tsam gyis 'joms mdzad cing /_/bla med byang chub bskyed mdzad pa/_/bla ma'i zhabs kyi pad+mor 'dud/_/rnam dag dri med dbyings las sku sprul zhing /_/sgyu ma'i sku mchog mdzes pa'i cha lugs 'chang /_/rab brjid gar gyis rnam par brgyan pa mo/_/'gro ba'i yid 'phrog rnam dag sku la bstod/_/ma rgad mdangs 'dzin rab tu mdzes pa'i sku/_/phyag g.yas mchog sbyin g.yon pas ut+pal/_/dus gsum rgyal ba'i yum gyur 'jigs pa brgyad/_/sgrol mdzad sgrol ma yum la phyag 'tshal bstod/_/gangs ri'i mdog can yid 'phrog lha mo' sku/_/mda' gzhu rin chen snye ma phreng ba bsnams/_/'gro rnams dbang sdud blo yi mun pa sel/_/dbang gi lha mo 'od zer can la bstod/_/gser gyi mdog can bde ba'i gar gyis rol/_/bden gnyis zung 'jug zhal gcig phyag gnyis ma/_/rin chen glegs bam pad+ma'i phreng ba bsnams/_/chos kun gdod nas spang blang bral ba'i don/_/zag med rang byung rgyal mor phyag

[162]

'tshal bstod/_/pad rAg mdog can bde ba'i gar gyis rol/_/bden gnyis zung 'jug zhal gcig phyag gnyis ma/_/gri gug thod 'chang rab 'jigs khro mo' sku/_/rdo rje phag mo' sku la phyag 'tshal bstod/_/zla ba'i mdog can rin chen rgyan gyis spras/_/rdo rje skyil krung mnyam bzhag g.yo ba med/_/mkha' ltar dri med sprod yul yongs su dag_/rje btsun kun tu bzang la phyag 'tshal bstod/_/gur gum mdog can rin chen rgyan gyis spras/_/mi 'jigs seng+ge'i stan la phyed skyil bzhugs/_/ral gri ut+pal shes rab pu sti bsnams/_/ma rig mun sel 'jam dpal dbyangs la bstod/_/zhal gcig phyag bzhi pad+ma rA ga'i mdog_/gnas lugs thugs chud dang po thal mo sbyar/_/'og ma gnyis kyis phreng ba pad dkar bsnams/_/thugs rje'i dbang phyug spyan ras gzigs la bstod/_/byi ru'i mdog can pad+ma zhags pa g.yas/_/phreng ba rin chen g.yon pa'i phyag na bsnams/_/'gro kun las kyi sgrib kun 'joms mdzad pa/_/byang sems sgrib pa rnam par sel la bstod/_/chos dbyings mi 'gyur nam mkha'i mdangs 'phrog cing /_/phyag g.yas rdo rje g.yon pas sdigs mdzub sgrengs/_/brkyang bskum stabs kyis bdud tshogs 'thag mdzad pa/_/gsang bdag rdo rje bsnams la phyag 'tshal bstod/_/gdod nas rnam dag 'gyur med sku mdog nag_/rdo rje'i ral gri sdigs mdzub ut+pal mtshan/_/mngon spyod las kyis logs 'dren mthar mdzad pa/_/rab 'jigs gshin rje gshed la phyag 'tshal bstod/_/skyon gyis ma gos gangs ri ltar dkar sku/_/rin chen rgyan spras mchog sbyin phreng ba'i phyag_/phyed krung gis rol 'gro rnams sangs rgyas sar/_/lung ston kha sa Ni'i sku la bstod/_/chos dbyings rang bzhin in+d+ra nI la'i mdog_/zhal gcig phyag gnyis zhabs

[163]

zung brjid pa'i sku/_/ye shes ral gri rdo rje zhags pa bsnams/_/khro rgyal mi g.yo mgon la phyag 'tshal bstod/_/de nas bzlas pa bya ba ni/_rang gi thugs ka'i 'od zer gyis mdun bskyed kyi lha tshogs rnams kyi thugs dam bskul bas 'od zer mkha' khyab tu spros/_sangs rgyas kyi mdzad pa bsgrubs/_rdo rje gsum gyi byin rlabs dang dngos grub thams cad bsdus nas rang dang mdun bskyed kyi dkyil 'khor la thim par mos la/_gtso 'khor bcu gsum gyi sngags rnams ci nus bzlas mthar yig brgya lan gsum gyis brtan par bya'o/_/de nas gtor ma 'bul ba ni/_bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las a las ka pA la'i snod du \u0f00 las sha lnga dang bza' bca' btung ba'i bye brag rnams zhu zhing 'dres pa'i gtor rdzas kyis gang ba la hU~M gis ye shes kyi bdud rtsi bkug ste bstim pas gtor ma ye shes kyi rgya mtsho chen por gyur/_\u0f00 AHhU~M mang du brjod/_rang gi mdun gyi nam mkhar bla ma dang bdag med ma la bde gshegs bcu gnyis kyis bskor ba'i dkyil 'khor gyi 'khor lo mkha' 'gro'i tshogs dang bcas pa sad par gyur/_lha rnams kyi ljags rdo rje'i sbu gus gtor ma gsol bar mos la/_\u0f00 gu ru de ba DA ki nI sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes pa lan bdun nam gsum gyis dbul ar+g+haM sogs dang /_'bru gsum gyis nang mchod/_gang gi drin gyis bde chen sogs kyis bla ma dang /_tshe rabs kun gyi skyabs gyur cing /_/mi 'dod thams cad spangs nas ni/_/'dod pa'i don rnams ster mdzad pa/_/yi dam lha la phyag 'tshal bstod/_/sogs kyis dkyil 'khor pa la bstod nas/_bla ma yi dam mkha' 'gror bcas/_/khyed la mchod cing bstod pa yis/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces phrin las gzhol/

[164]

mgon po a g+hor sogs srung ma rnams kyi gtor chog dang /_'jig rten pa la cha gsum gyi cho gas gtor ma byin no/_/bzhi pa dbang bskur ba la gnyis las/_rang don bdag 'jug ni/_'og nas 'byung ba'i dbang rnams cho ga rgyas bsdus ci rigs pas bdag 'jug gi tshul du blang ba'o/_/gzhan don slob ma la dbang bskur ba la/_sngon 'gro 'jug pa ni/_slob bu rnams las bum gyis khrus byas/_phyag byas te gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal 'debs dang chos bshad ji ltar rigs pa sngon du 'gro bas/_'dir rje btsun dam pa sangs rgyas la bka' babs rnam bzhi'i gdams pa mnga' ba las/_'di ni mchog gi bka' babs bde gshegs bcu gnyis kyi dbang bskur ba'i skabs lags/_de'ang sngon bdag med mas dam pa nyid rang gi lus kyi dkyil 'khor du bcug nas dbang bskur ba ltar 'dir skal ldan gyi slob ma las dang po pa la dbang bskur ba'i sngon du de mtshon byed mtshan ma'i dkyil 'khor du 'jug dgos pa yin pas thog mar 'jug pa'i chos rnams zhu ba la yon du maN+Dal phul/_chos su gzhug pa ni a khaM wI ra hU~M lan gnyis kyis mig dar dgab cing me tog byin/_de nas rje btsun dam pa dang gnyis su med pa'i bla ma bde gshegs bcu gnyis kyi ngo bor bzhugs pa la thal mo sbyar te gsol ba gdab pa 'di'i rjes/_na mo dga' chen khyod bdag ston pa ste/_/he ru ka dpal dgongs su gsol/_/byang chub sems las rmad byung ba'i/_/sdom pa rgya mtsho bdag la stsol/_/lan gsum/_gnang ba byin pa ni/_bu khyod tshur shog theg chen sngags/_/khyod ni tshul chen snod dang ldan/_/gsang sngags spyod tshul cho ga 'di/_/khyod la yang dag bstan par bya/_/bdag gzhan sems can thams cad 'khor ba'i sdug bsngal gyis 'jigs nas skyabs zhu na ci mdzad na bla ma dkon mchog mkhyen snyam pas 'di'i/_sangs rgyas chos dang dge

[165] 'dun la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/lan gsum/_sngon rgyal ba sras bcas kyis ji ltar thugs bskyed pa ltar bdag gis kyang gzhan don du 'bras bu la smon pa dang /_de'i rgyu lam la 'jug pa dang /_don dam par chos thams cad la dgag sgrub med par bzhag pas gang shar rang grol du thal gsalaler snang ba de/_de ltar sems gsum bskyed snyam pa 'di'i/_sems can don kun bsgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/lan gsum/_de nas sngags kyi dam tshig bzung ba la/_spyir rang don du mi dge ba thams cad spang snyam pas 'di'i/_sems can don phyir ma gtogs pa/_/bya ba rang don thams cad spang /_/lan gsum/_khyad par bum dbang gtso bor gyur pa'i ba'idabang gi dam tshig rnams tshul bzhin du bzung snyam pas 'di'i/_gsang ba sngags kyi dam tshig ni/_/bde gshegs rigs lnga'i sdom pa bzung /_/bcu bzhir phye ba'i ltung ba dang /_/yan lag gnyis pa spang bar bgyi/_/lan gsum/_de nas las kyi rdo rjes khrid de sgo bzhi nas tshad med pa bzhis dkyil 'khor du zhugs pa'i mos pa mdzod/_\u0f00 khaM wI ra hU~M zhes yol ba'i nang du bcug_/khyams la gnas pas phyogs bzhi nas phyag byas pa'i mos pas 'di'i/_na mo sangs rgyas kun gyi rang bzhin sku/_/slob dpon la ni skyabs su mchi/_/dpa' bo rnal 'byor ma 'khor lo/_/dkyil 'khor lha la phyag 'tshal lo/_/de nas dam la bzhag pa ni/_/na mo chos 'di zab ste mthong bar dka'/_/kun dang thun mong ma yin pas/_/tshul brjod pas ni nyams pa skyed/_/nyams na bdud kyis bzung bar 'gyur/_/zhes gdams nas bro bor ba 'di'i/_sa ma ya na ra kan/_lan gsum/_de nas nang 'jug gi dngos gzhi ni ye shes dbab pa'i slad du maN+Dal phul/_gsol ba gdab

[166]

pa 'di'i/_de bzhin gshegs pa thams cad kyis byin gyis rlabs shig_/bde bar gshegs pa bcu gnyis bdag la dbab tu gsol/_lan gsum/_de nas lus bsrang /_rlung kha sbyor du bcings la/_khyed rang bcom ldan 'das phag mo dmar mo zhal gnyis ma gri thod 'dzin cing zhabs gar stabs ling ling bsgyur bar sgoms mdzod/_bla ma dang dkyil 'khor gyi lha'i thugs ka nas 'od zer 'phros/_sangs rgyas thams cad bde gshegs bcu gnyis kyi rnam par kha char dang bu yug 'tshubs pa ltar byung /_khyed rang la sib sabasib thim pas lus sems thams cad bde bas khyab cing 'bar bar gyur snyam du mos pa mdzod/_khyad par gyi spos bsreg cing rol mo' sgra dang bcas/_\u0f00 tiSh+Tha ma hA kro d+hA A be sha ya hU~M/_zhes bzlas pas dbab/_de brtan phyir rdo rje spyi bor rgya gram du bzhag la tiSh+Tha badz+ra/_rigs brtag phyir 'di'i rjes zlos dang bcas me tog dor gtorabar mdzod/_thar pa'i ba'igrong mchog gzhal yas 'dir/_/rig pa'i me tog 'di dor gtorabs/_/sngon nas las kyis 'brel ba'i lha/_/gang yin de dang 'phrad par shog_/\u0f00 pra tIts+tsha badz+ra ho/_/gang gis bzhes pa'i lhas/_me tog de rang gi spyi bor bcings pa'i mos pas/_\u0f00 pra tI gr-i/// i maM sa twa ma hA ba la/_zhes spyi bor bkod/_ma rig pa'i ling tog mig dar dang lhan du bsal bar mos la/_sngon gyi mig mkhan mkhas pa yis/_/'jig rten ling tog bsal ba ltar/_/shes rab thabs dang thur ma yis/_/khyod kyi mi shes sgrib pa bsal/_/zhes mig dar bshu/_ye shes kyi mig thob pa la mthong ba bstan te/_he badz+ra pA sh+ya/_'di ltar bcom ldan 'das bdag med ma la bde gshegs bcu gnyis kyis bskor ba'i dkyil 'khor chen po rten dang brten par bcas pa thams cad mngon sum bzhin du mthong bar gyur snyam pa dang /_de'ang sems nyid rang byung gi ye shes ma 'gags pa'i rol rtsal lha'i dkyil 'khor du

[167]

shar ba'o snyam du nges par gyis shig_/des 'jug pa'i chos rnams song /_/dbang dngos gzhi la lnga las/_dang po dkyil 'khor gyi shar phyogs su bla ma la bum dbang gi don du maN+Dal phul mdzod/_de nas gsol ba gdab pa 'di'i byang chub rdo rjes sangs rgyas la/_/ji ltar che ba'i che sbyin ltar/_/bdag kyang skyob pa'i don slad du/_/nam mkha'i rdo rje bdag la stsol/_/lan gsum/_de'i lan du bla mas/_kye ho rnal 'byor dbang phyug tshogs/_/'jig rten 'khrul pa'i ba'ilus spangs nas/_/he ru ka dpal rdo rje yi/_/dkyil 'khor chen por khyod rol lam/_/zhes spro ba dris pa la/_de ltar rol par b.raspro lags/_zhes lan btab/_de nas thog mar gser 'gyur gyi rtsis lcags gser du 'gyur ba ltar cho ga'i thabs kyis lus lha'i skur smin par byed pa bum dbang yin pas/_lha so so' dbang bskur ba'i tshe dkyil 'khor gyi lha rnams mar me gcig las gnyis chad kyi tshul du byon nas khyed rang gi spyi bo nas sib sabasib thim pas/_tha mal gyi lus 'di ma spangs par lha de dang de'i skur lam lam du gyur pa'i ba'imos pa mdzod/_lha tsaka rnams kyis dbang rim par bskur la/_skye med dbyings las 'gags med sku/_/sgyu ma lta bur yongs shar ba/_/bdag med lha mo' dbang bskur bas/_/rang lus lha skur smin par shog_/\u0f00 AHaM swA hA a b+hi Shiny+tsa mi/_rkang pa dang po gnyis 'dra ba las/_rje btsun sgrol ma'i dbang bskur bas/_/phrin las thogs med grub par shog_/\u0f00 tu re tut+tA re tu re swA hA a b+hi Shiny+tsa mi/_'od zer can mas dbang bskur bas/_/'gro kun dbang du 'dus par shog_/\u0f00 mA ri ts+yai maM swA hA a b+hi Shiny+tsa mi/_rang byung rgyal mo' dbang bskur bas/_/'dod yon lam du longs par shog_/\u0f00 praM ha ri ni sa hU~M a b+hi Shiny+tsa mi/_rdo rje phag mo' dbang bskur bas/_/zag med bde ba

[168]

rgyas par shog_/\u0f00 badz+ra wA ra hI bai ro tsa nI hU~M phaT a b+hi/_kun tu bzang po' dbang bskur bas/_/gnyug ma'i sems nyid rtogs par shog_/sa rA dza ya hU~M phaT a b+hi/_'jam dpal dbyangs kyi dbang bskur bas/_/shes rab thogs pa med par shog_/\u0f00 pra dz+nyA wA gI shwa ri muM a/_/spyan ras gzigs kyi dbang bskur bas/_/tshad med thugs rje skye bar shog_/\u0f00 pad+ma tsin+tA ma Ni dz+wa la hU~M phaT a b+hi/_sgrib pa rnam sel dbang bskur bas/_/rang rgyud sgrib pa dag par shog_/\u0f00 badz+ra sa twa ///sa raM hU~M phaT a b+hi_/phyag na rdo rje'i dbang bskur bas/_/gdug pa 'dul ba'i mthu thob shog_/\u0f00 badz+ra tsaN+Da mA hA ro Sha Na hU~M phaT a b+hi_/gshin rje gshed kyi dbang bskur bas/_khams gsum sgrol ba'i mthu thob shog_/\u0f00 hrIHSh+Ti wi kr-i tA na na hU~M phaT a b+hi/_kha sa Ni'i dbang bskur bas/_/sangs rgyas zhing du lung ston shog_/\u0f00 hrIHma N-i kha sa Ni hU~M phaT a b+hi/_mi g.yo mgon po' dbang bskur bas/_/rig pa ye shes sgo phyed phyesashog_/\u0f00 tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M phaT a b+hi Shiny+tsa mi/_zhes dbang bskur bas rang lus kyis mtshon pa'i chos thams cad snang stong lha'i skur smin pa de nyid brtan byad bum pa'i dbang bskur ba dngos ni/_dkyil 'khor gyi gtso bo' thugs ka nas sprul pa'i ba'idabang lha rnams kyis bdud rtsis gang ba'i bum pa thogs te bkra shis pa'i rnam pa du mas dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_\u0f00 rnam par dag pa'i bum pa 'dis/_/bde gshegs sku yi dbang bskur bas/_/lus kyi sib ///sa/_/bum pa'i dbang mchog thob par shog_/\u0f00 AHhU~M swA hA a b+hi Shiny+tsa mi/_spyi bor bzhag cing bum chu blud/_/zhes bum pa'i dbang bskur bas sku gang dri ma dag chu lhag ma yar lud pa las rdo rje sems dpas dbur brgyan

[169]

par gyur/_des gtso bor lus kyi dri ma dag cing /_sangs rgyas kyi sku rdo rje snang stong gnyis su med pa thob par byed/_de thob pa'i thabs lha'i ting nge 'dzin sgom pa'i skal pa bcan du byas pa yin no/_/gnyis pa dkyil 'khor gyi lhor gsang dbang gi don du maN+Dal phul/_gsol ba gdab pa 'di'i/_kun mkhyen mgon po thugs rje can/_/yon tan rgya mtsho' bka' drin gyis/_/deng nub bka' drin chen po gsol/_/lan gsum/_de'i lan du bla mas kye ho khyod ni ji lta bu/_/sems can 'khrul pa'i ba'ingag spangs nas/_/rtsa rlung bde chen byang sems kyi/_/dkyil 'khor chen por khyod rol lam/_/zhes pa'i lan du/_de ltar rol bar spro lags/_/zhes btab/_ji ltar dug 'gyur gyi sman gyi dug sman du 'gyur ba ltar cho ga'i thabs kyis ngag sngags su smin par byed pa gsang dbang yin pas dkyil 'khor gyi lha rnams kyi mgrin pa nas sngags kyi yig 'bru rnams thon pa khyed rang gi mgrin pa'i gnas su thim pas/_tha mal gyi ngag 'di ma spangs par lha de dang de'i gsang sngags kyi sgra gdangs su lhang lhang du gyur pa'i ba'imos pa mdzod/_sngags byang mgrin par bzhag nas slob dpon gyis so so' sngags mthar a b+hi Shiny+tsa maM zhes btags nas brjod/_zhes dbang bskur bas rang gi ngag gis mtshon pa'i 'khor 'das kyi sgra skad thams cad grags stong gzhom med kyi rang sgrar smin pa de nyid brtan byed bdud rtsi'i thig les gsang dbang bskur ba dngos ni/_\u0f00 zhes sangs rgyas nam mkha' gang bar spyan drangs pa slob dpon bdag med mar gsal ba'i zhal du bcug_/AHzhes sku'i dbyibs brgyud de byang chub kyi sems su zhu zhib/_hU~M zhes mkha' gsang nas spros pa thod pa'i bdud rtsi dang 'dres par mos la/_rlung 'jug gnas ldang gsum dang sbyar ba'i \u0f00 AHhU~M gi bzlas pa lan gsum

[170]

gyis bdud rtsi byin gyis brlabs nas/_AHdri med bdud rtsi'i thig le 'dis/_/bde gshegs gsung gi dbang bskur bas/_/ngag gi sgrib pa dag gyur nas/_/gsang ba'i dbang mchog thob par shog_/bdud rtsi srin lag gis blangs nas/_/a b+hi Shiny+tsa \u0f00 zhes dpral bar thig le bzhag pas/_bde chen 'khor lo' gnas su \u0f00 yig dkar po/_a b+hi Shiny+tsa AH_zhes mgrin par bzhag pas/_longs spyod 'khor lo' gnas su AHyig dmar po/_a b+hi Shiny+tsa hU~M zhes snying gar bzhag pas/_chos kyi 'khor lo' gnas su hU~M yig sngon po/_a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes lte bar bzhag pas sprul pa'i ba'i'akhor lo' dbus su hrIHser po rnams lam gyis grub par gyur/_de ni gtum mo 'bar bas rtsa mdud grol nas ro rkyang gi rlung dbu mar 'gags pa 'khor lo bzhi'i gnas su 'ching nus pa'i rten 'brel bsgrig pa ste/_sems gsal stong brjod bral phyi ye shes rgyud la skyes par bsam mo/_/des gtso bo rang gi dri ma dag cing /_sangs rgyas kyi gsung rdo rje gsal stong gnyis su med pa thob par byed/_de thob pa'i thabs rdzogs rim rlung sgom pa'i skal ba can du byas pa yin no/_/gsum pa dal gyi nub tu sher dbang gi don du maN+Dal phul/_gsol ba gdab pa 'di'i/_bcom ldan zhi ba chen po kye/_/nyon mongs dgra las rgyal ba'i bdag_/do nub bka' drin chen po 'di/_/bde ba de nyid brtan du gsol/_/lan gsum/_de'i lan du bla mas/_kye ho skal ldan thugs rje can/_/'khrul pa'i ba'izag rgyu gtan spangs nas/_/zag med bde chen byang sems kyi/_/dkyil 'khor chen po cang rol lam/_/zhes pa'i lan du/_de ltar rol bar spro lags/_zhes btab/_ji ltar nor bu chu dwangs de chu rnyogs ma can gyi nang du bcug pas/_rnyogs ma rang dwangs la 'gro ba ltar cho ga'i thabs kyis yid bde stong gi ye shes smin par byed pa shes rab ye shes kyi dbang yin pas/_dkyil 'khor gyi lha

[171]

rnams kyi thugs ye shes mtshon byed phyag mtshan rnams khyed rang la gtad pas tha mal gyi yid ma spangs par thugs rnam par grol ba'i ye shes su lhag lhag 'char ba'i mos pa mdzod/_phyag mtshan rnams so so' sngags la a b+hi Shiny+tsa maM zhes btags pas lag tu gtad do/_/de ltar dbang bskur bas 'khor 'das kyi rtog tshogs thams cad rig stong spros bral bde ba chen por smin par byas/_de nyid brtan byed bdud rtsi blud pas sher dbang bskur ba dngos ni/_slob dpon skad cig gis he ru kar gnas bsgyur nas bdag med ma dang snyoms par zhugs pa'i byang chub kyi sems dkar dmar 'dres pa'i dwangs ma bdud rtsi dang gnyis med du gyur par b.ramos la/_hU~M byang chub sems kyi bdud rtsi 'dis/_/bde gshegs thugs kyi dbang bskur bas/_/yid kyi sgrib pa dag gyur nas/_/gsum pa'i dbang mchog thob par shog_/'di rtsa khams kyi bde gshegs dpa' bo dang rnal 'byor ma rnams mchod pa'i rdzas yin pas 'thung zhig \u0f00 AHhU~M zhes bdud rtsi hub gsum blud pas/_rtsa rlung thig le gsum byin gyis rlabs pa'i rkyen gyis lte ba'i gtum mo 'bar bas spyi bo' haM zhu zhugasaba'i dga' bzhi'i ye shes bde ba chen pos rgyud yongs su gang ba'i mos pa mdzod/_des gtso bor yid kyi dri ma dag cing /_sangs rgyas kyi thugs rdo rje bde stong gnyis su med pa thob par byed/_de thob pa'i thabs rdzogs rim pho nya'i lam zhu zhibade sgom pa'i skal ba can du byas pa yin no/_/bzhi pa dkyil 'khor gyi byang du tshig dbang rin po che zhu ba'i don du maN+Dal phul/_gsol ba gdab pa 'di'i/_mgon po thugs rje che ldan pa/_/thams cad mkhyen pa'i ye shes gtso/_/rnam pa kun tu mchog gyur pab/_/rang gi de nyid bstan du gsol/_/lan gsum/_de'i lan gu rus/_kye ho rig pa'i skyes bu rnams/_/mtshan ma'i rtog pa rab spangs nas/_/spros med bde chen byang sems kyi/_/dkyil 'khor chen po khyod rol lam/_/zhes

[172]

dris pa'i lan du/_de ltar rol bar spro lags/_zhes btab/_ji ltar bar snang gi sprin nam mkha'i klong du dwangs pa ltar thabs zab mo' gnad kyis phra ba'i lus ngag yid gsum gyi chags rtog thams cad dbyings su grol bas rgyud yongs su dag pa rdo rje bzhi yi bdag nyid sku dang ye shes zung 'jug bsam mi khyab kyi lhan skyes de kho na nyid spros bral bde stong du rang shar ba ni dbang bzhi pa'i ye shes te/_de ltar nyams su myong bar mos la cung zad mnyam par gzhog zhogamadzod/_mchog gi brda dang bde gshegs kyi sgrub thabs glegs bam spyi bor 'jog cing /_hrIHlus 'di dag pa rgyal ba'i sku/_/ngag ni grags stong sngags kyi sgra/_/yid ni bde stong spros dang bral/_/bzhi pa'i dbang mchog thob par shog_/\u0f00 ma hA mu dra a b+hi Shiny+tsa maM/_des gnyen po' dri ma dag cing /_sangs rgyas kyi sku gsung thugs rdo rje dbyer med pa'i bde chen thob par byed/_de thob pa'i thabs kyis bsam mi khyab pa'i rim pas phyag rgya chen po sgom pa'i skal pa bcan du byas pa yin no/_/lnga pa bzlas lung byin pa ni/_dpon slob gnyis kas bzlas lung gang byed kyi lha gang yin de'i sku'i rnam pa gsal btab pa'i thugs kar gtso mo dang khro bo bzhi la nyi ma dang gzhan brgyad por zla ba'i steng du rang rang gi sa bon gyis mtshan par gyur/_slob dpon gyi thugs ka'i sa bon gyi mthar bzla bya'i sngags kyis bskor ba las sngags phreng byung ba zhal nas thon/_khyed rang gi zhal du zhugs/_snying ga'i sa bon gyi mthar par btab pa ltar 'khor bar mos la 'di'i rjes/_bdag med ma dang bde gshegs bcu gnyis kyi sngags rnams gsum re brjod/_de nas slob dpon la me tog 'thor bzhin du 'di'i rjes/_bcom ldan bdag gis bzung lags kyis/_/bdag la 'go bar mdzad du gsol/_/ces lan gsum/_me tog de nyid slar yang khyed rang gi spyi bor gtor bas rgyud byin gyis brlabs pa'i mos pa

[173]

mdzod/_ces slob dpon gyis me tog de bzung la/_bcom ldan 'di la stsal lags kyis/_/'di la 'go bar mdzad du gsol/_/ces lan gsum brjod cing rten 'brel snying po bzlas nas spyi bor gtor te/_bde gshegs bcu gnyis kyi gsung rig sngags kyi byin rlabs dang nus mthu ma lus pa rdo rje slob ma 'di'i rgyud la yongs su 'jug par gyur cig_/ces brjod/_slob mas kyang bzlas lung thob pas phrin las thogs pa med pa dang /_'gro kun dbang du 'du ba sogs sngar lha dbang du bshad pa ltar gyi so so' yon tan rnams thob par gyur to snyam pa'i nga rgyal 'dzin du bcug_/de nas slob ma rnams bde gshegs bcu gnyis kyi ngo bor gyur pa bal mchod pas mnga' gsol ba'i mos pa mdzod/_ces phul/_\u0f00 badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha swA hA/_nas ni wi d+ye'i bar nyer spyod lngas mchod/_gtso bos ji ltar sogs kyis dam tshig khas blangs bka' drin gtong rag gi don du maN+Dal dang /_deng nas brtsams te sogs kyis lus 'bul/_dge ba bsngo ba rnams bya'o/_/tshogs mchod bya bar spro na/_bdag 'jug gi snga phyi gnyis gang rigs su bya ba shas che na'ang /_dbang chog rtsa bar skabs 'dir bshad pa ltar de gsum gang du byas kyang rung ngo /_/cho ga ni/_/byin rlabs sngar bshad kyi gtor ma ltar las gtor rdzas dang gtor ma zhes pa tshogs rdzas dang tshogs kyi longs spyod ye shes kyi bdud rtsi zhes bsgyur ba las gzhan 'dra/_mgron drang drangasab nas lhag gtor gyi bar lam lnga'i dbang chog tu bshad pa ltar te/_khyad par bdag 'jug gi snga phyi gang rigs su byed pa ltar na rol pa baman chad skabs 'dir bya ba lag len la bde'o/_/de nas rjes chog ni/_mchod pa kha gsos te byin rlabs bya/_ar+g+haM nas shab+da'i bar dang /_'bru gsum gyis nang mchod phul/_bum bskyed ltar chos dbyings skye 'gag med pa'i sogs sh+lo ka gcig pos bstod/_yig brgya

[174]

bzla zhing ma rnyed yongs su sogs kyis bzod par gsol/_rdul tshon gyi nub tha ma la yin na/_\u0f00 khyed kyis sems can sogs kyis gshegs gsol dang /_a kA ros dbyib dbyibasachu bor skyel ba rnams bya/_nyin dang po rnams dang ras bris la rnam pa kun tu 'dir ni gzugs dang sogs kyis brtan bzhugs bya/_dam tshig pa 'od gsal du bsdu zhing langs la bsngo shis kyis mtha' brgyan no/_/dar rgyas 'phel//

[edit]

Footnotes



Research Information
Translator's notes
There are five (5) empowerments (all chakrasamvara and vajrayogini) that are continuous with (i.e. hidden in) 2.7: thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang, pp. 144-268. - Sarah Harding, July 10, 2018.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
dbang
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export