Wylie:Zhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་
zhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu
Distilled Elixir: A Unified Collection of the Guidebooks of the Early, Middle, and Later Pacification

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 311-407 / Folios 1a1 to 49a6

Volumes List > Volume 13 > Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 

Tibetan Citation	Person:Smin gling lo chen d+harma shrI. ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 311-407. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation	smin gling lo chen d+harma shrI. zhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu zhes bya ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 311-407. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics	gdams khrid
Colophon	ཞེས་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག zhes zhi byed bka' babs gsum gyi khrid rgyun gang bzhugs phyogs gcig tu bsdebs nas bklags chog tu bkod pa'i khrid yig bdud rtsi'i nying khu zhes bya ba 'di yang gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs nyis bris spangs te o rgyan smin grol gling gi chos grwar zin thun du spel ba'o/_/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa bla na med pa'i rgyur gyur cig
Footnotes
Further Cataloging data: Title Page (ཁ་ཤོག་): Line 1: ༄༅། ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ @#/_zhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu zhes bya ba bzhugs so// Left side print: པ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་ pa khrid gcig yig Right side print: 311 First Page Title(s): བོད་སྐད་དུ། No title Description of pages: Side A: གཡོན་: པ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་ Left: pa khrid (tibfolio#) yig གཡས་: གདམས་མཛོད་ཞི་བྱེད། Right: gdams mdzod zhi byed/ Side B: གཡོན་: བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཁྲིད། Left: bka' babs snga phyi bar gsum khrid/ གཡས་: # Right: # Volume #: 13 (པ་) Begin-End Pages (Western): 311-407 Begin Tibetan page and line #: 1a1 End Tibetan page and line #: 49a6 Total # of pages (Western): 97 Total # of pages (Tibetan): 49 folios Number of lines per page: 7 (3 pages of 6)

Previous Text

Next Text

Translation's Introduction by Harding, S.

Minling Lochen Dharmashrī, the Great Translator of Mindroling Monastery, was introduced at the beginning of the section of empowerments, all of which he composed. This final piece by him, also completed at Orgyen Mindroling Monastery, is a masterly commentary on all the practices found within the diverse praxis of Pacification of Suffering. Basing his work on various source texts that are not all available now, Dharmashrī attempts to portray a cohesive picture of the vast array of instructions that Dampa Sangye passed on to his disciples over the course of his many sojourns in Tibet. By its nature, this piece provides a kind of outline of the lines of teachings. It is almost certainly the source for Jamgön Kongtrul’s summary of this practice lineage in The Treasury of Knowledge. Even so, we can see by the outline—which I have extracted and added—that there was much more, and that Dharmashrī had to make choices on what aspects to explain, although this may have been dictated by availability

Though the number of visits Dampa Sangye made to Tibet is said to be somewhere between three and seven, depending on the writer, the generally accepted format for organizing his teachings is a division into three: the first or early transmission, the intermediary or middle transmission, and the later or last transmission. The middle transmission actually consists of three separate sets of lineage teachings. So in fact we have here five transmissions described by Dharmashrī.

The first or early transmission (bka’ babs dang po/snga ma) consists of the teachings that Dampa passed on to his disciple from Kashmir, Jñānaguhya. Dharmashrī’s colophon to this section reports that it is based on the Cycles of Three Lamps (sGron ma skor gsum, often misspelled as sgrol ma gsum, leading to the confusing translation of “Three [or Nine] Cycles of Tārā”). Though there are nine “lamps” in the Tengyur attributed to Kamalashrī (Dampa’s Indian name), this trilogy refers to the Lamps of Conduct, Path, and Mind (Toh. 2321–2323), which are said to contain, respectively, the teachings of the vinaya, abhidharma, and sutra. This, however, is not at all evident in those very brief lamps, nor in the commentary here. After the traditional preliminaries, the main practice consists of five instructions with the distinctive names Sky-Like, Vajra-Like, Lotus-Like, Elixir-Like, and WheelLike. Each of these instructions represents the condensed meaning of the teachings by eleven of Dampa Sangye’s fifty-five adept gurus. These five sets represent teachings on madhyamaka-like logic, vital-wind practices of the father tantras, bliss practices of the mother tantras, mahāmudrā instructions, and ḍākinī symbols, respectively. In other words, a very full and complete path, packed with esoteric techniques.

The three middle transmissions (bka’ babs bar ma) are known as Ma, So, and Kam (rma so skam), based on the principal recipients’ place or clan names. Dampa Sangye gave Magom Chökyi Sherap (b. 1054) the teachings of awakening mind, the discourses, scattered teachings, and oral instructions. They consist of two sets of sixteen points each: the practical guides that introduce awareness and vital points that cut off misconceptions. Again, an altogether complete path covering all aspects of meditation techniques. Lochen Dharmashrī states that it is based on teachings by “the great sugata Rok,” and although there are several lineage holders bearing the name Rok, the assumption is that it refers to Rok Bande Sherap Özer (1166–1244), the most important Rok in Pacification.

The second system was given to Sochung Gendun Bar (1062–1128), who met the above Magom at an early age. This again is said to consist of the instructions of the fifty-five (or -four) male and female adepts and is described as “instructions on the naked perception of awareness.” After the preliminary practices, the main parts are divided according to the classic graded-path formula of teachings for superior, average, and lesser practitioners. Here there are multiple methodologies for recognizing pure awareness and introducing the nature of mind. The use of special yogic gazes is emphasized, as elsewhere in Dampa’s teachings, and there are more unusual esoteric techniques. The concluding topics include useful advice for resolving obstacles in practice, such as dullness and agitation. A set of eight “clinchers,” or topics on applying practice in specific circumstances, is also presented. Dharmashrī mentions two names as his source for these instructions: Palden Sönam of Dingri and Khyapdak Paljor Puntsok. Though both of these names appear in the later lineage (rather than the middle), the exact source books have not been located.

The third system was transmitted to Kamtön Yeshe Gyaltsen (d. 1119) and is called “the guide to the essential meaning of the perfection of wisdom.” Unlike the previous two, this instruction is short and basic, and entirely exoteric. It consists of practices commonly considered preliminaries, with nothing really touching on the perfection of wisdom. Dharmashrī explains that the main guidance manuals of this tradition have been lost, with only the preliminaries remaining. He states very generally that he has composed it based on “the old writings.”

The later or last transmission (bka’ babs phyi ma) was passed on to the four “gatekeeper yogins,” most particularly to Bodhisattva Kunga (1062–1124), regarded as Pa Dampa Sangye’s principal disciple and heir. It is to this person and his immediate successors that we owe the preservation of many of Dampa’s teachings. These were transmitted in three main instructions: “The White Guide, which concentrates solely on mind training on the path; the Red Guide, which concerns the practice of five or three paths; and the Black Guide, which produces realization of the science of letters.” But it is only the Red Guide that is explained here and wherever else the later transmission is discussed. There is little to be found on the White and Black Guides. The Red Guide describes a detailed process whereby a practitioner passes through five or three spiritual paths. These paths have the familiar names from the Indian commentarial tradition, but with distinctive formulas and explanations. They are (1) mind training on the path of accumulation; (2) austerities on the path of application; (3) subsequent conduct on the path of seeing; (4) equal taste on the path of meditation; and (5) freedom from action on the ultimate path. Unlike their Indian counterparts, these “paths” seem to describe a more achievable progression that a determined individual might actually experience if she followed these instructions. Jamgön Kongtrul confirms the uniqueness of this formulation: “This path did not occur previously in India and Tibet but is the special teaching of Dampa Rinpoche.”

Lochen Dharmashrī’s explanation of the Red Guide follows closely on an early text by All-Knowing Sönam Pal (1217–1277), a revised version of which is the next text in this volume. But he has apparently added a supplemental section with some interesting techniques to deal with problems that may arise in practice, ways to enhance experience by vital points, and instructions on utilizing devotion and mantra.

Notes

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

[[peoplefields::smin gling lo chen d+harma shrI སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ dge slong rmongs pa d+harma shrI dge slong rmongs pa d+harma shrI དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱི་ smin gling lo chen d+harma shrI smin gling lo chen d+harma shrI | ]]

Tibetan Text

Wylie Text

[edit]

༣༡༡ ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༣༡༢ ༀ་སིདྡྷི་རསྟུ། རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་མ་དྲོས་མཚོ་ཆེན་ལས། །བཀའ་བབས་རྣམ་བཞིའི་རྒྱུན་དུསྐལ་ལྡན་གྱི། །གདུང་སེལ་མཛད་པོ་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བྲི། །འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཡང་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཁོར་མོར་མནར་བས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པ་བསྟེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐེག་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ད་རེས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཞལ་ནས། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གདུངས་པ་ལ། །ཞི་བྱེད་བསིལ་ལྡན་དྲི་མེད་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱིའི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས་གཅེས་མིང་སྒོས་སུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བྱ་བ་དེ་ལགས། འདི་ལའང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་ལན་གྲངས་མང་དུ་བྱོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལ་གདམས་པའི་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་བཀའ་བབས་དང་པོའ་ཁྲིད་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུབ་དབང་། ཕྱག་རྡོར། སྒྲོལ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ། རྫུས་སྐྱེས་ཨཱ་དེ་བ། དམ་པ་སངས་རྒྱས།

༣༡༣ ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ། དབོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་དབུས་པ་ལོ་སྟོན་བཙུན་ཆུང་གིས་གསན། དེ་ནས་སྲས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཆུས་པ་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས། ཆུས་པ་དར་མ་སེང་གེ། རོག་ཤེས་རབ་འོད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད། རྒྱ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ། ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད། རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས། ཀུན་སྤང་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དེས་བདག་དྷརྨ་ཤྲཱི་ལའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཐར་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གོ་ཆ་འདི་དང་འཁོར་བའི་ཞེན་འཕྲིས་འཁྲིསཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་པས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་བསམ་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་སྒོམ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འཆར་བའི་གོ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བཀག་པ་ཡིན་པས། དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་སྔོན་པོ་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་

༣༡༤ གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ནས་ཀཾ་ཀ་ནིའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་མཐར་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཆར་བའི་གོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་པས་དེ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡག་དཀར་པོ། །དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་བའི་རྒྱུན་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བབས་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ན་མར་ཤམ་ཤམ་སོང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་གཤང་གཅིའི་ལམ་དང་རྐང་སེན་ནས་ཉིལ་ཉིལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ལུས་ནང་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་དག་པར་བསམ་ལ། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས་སྤྱི་བོའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །བཞི་པ་ངེས་ཤེས་དང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གོ་བླ་མ་ལ་ཚད་མར་མ་བཟུང་བས་བཀག་པ་ཡིན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ །དེ་གཉིས་ཀའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། རེ་ལྟོས་ལིངས་སྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བབསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ཕན་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་

༣༡༥ མཛད་དུ་གསོལ། དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན། ན་མོ་གུ་རུ། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་རུ། ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་འདོན་ཞིང་། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། མཐར་རྟེན་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པས་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ་རྣམས་གནད་ལྔར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ན་དཔེ་ལྔས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་གདམས་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་སྒྲ་དང་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་འདུས་པས། འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་སློབ་པ། དོན་དམ་ལ་སློབ་པ། ཟུང་འཇུག་ལ་སློབ་པ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་དང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་སོགས་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་ལུས་གནད་བཅས་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་བདེན་འདྲ་བ་འདུག་ཀྱང་། རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལས། དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེས་འདུན་པ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་ནི། སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་བློ་ལོག་སྟེ། གཟུགས་སྣང་ཚད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། སྒྲ་གྲག་ཚད་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། དྲི་ཚོར་ཚད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། རོ་མྱོང་ཚད་སྒྱུ་མའི་ཁ་ཟས་ལྟ་བུ། རེག་མྱོང་ཚད་རྨི་ལམ་གྱི་སྒེག་མོ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་

༣༡༦ ཉམས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ཤིང་བཙལ་བ་ན། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་ཅན། རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཆད་ནས། རིག་པ་གསལ་དྭངས་མི་གཡོ་བར་གནས་ཏེ། མུན་ཁུང་དུའང་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། རིག་པ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་ཞིང་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་ཡེ་རེ་སིང་ངེ་གནས་མས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པ་ལ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྟེ། སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་སོ་སོ་ཐ་མི་དད་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་བཅད་དེ་སྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་གཏད་མེད་དུ་ཡལ་ནས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་བློ་བ་བྱ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཆད་ནས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སོ་མར་འཇོག་པ་སྟེ། དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ཕ་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་རླུང་གི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཅིག་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཏུ་འདུས་པས། འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རླུང་བཟུང་བ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རླུང་བཟུང་བ། སེམས་ལ་གཏད་པས་རླུང་བཟུང་བ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས། ལག་གཉིས་གཉའ་གོང་དུ་བཞག་ལ་སོག་པ་སྣ་སྤྲད། ཐོང་ཀ་སྒྱེད་ཅིང་མགོ་བཀུག་ལ་མནན། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ་ཉྭ་བཞི་

༣༡༧ སྒྲིམས་པས་རླུང་རང་ཤུགས་ལ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་སྦུབས་སྟོང་དུ་སྒོམ་པའི་ལྟེ་བར་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་གསལ་བཏབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ཏེ་རླུང་ཕྱིར་འཕང་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་རྡོ་རྗེ་མས་སྣའི་ལམ་ནས་མར་སོང་བས་རླུང་གི་དུག་དབྱུང་། རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པའི་ཚེ་རླུང་དེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ཕྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྟེ་བར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བདེ་ལྷན་ནེའི་ངང་ལ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་སེང་ངེ་ཧྲིག་གེ་གཏད་དེ་སྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་གོམས་པས་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ། ས་རླུང་ཟིན་པས་མིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ། ཆུ་རླུང་ཟིན་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ། རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པས་མར་མེ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་སྤྲིན་དང་མཁའ་སྣང་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་ནས་བརྒྱུད་དེ་པདྨ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཏུ་འདུས་པས། འདི་ལ་བཞི་སྟེ། འོག་གི་བདེ་བ་སྦར་བ། སྟེང་གི་བདེ་བ་འཛག་པ། བསྐྱིལ་བཟློག་དགྲམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག །དེ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་པད་སྐྱིལ་བཅའ། བསྒལ་ཚིག་ཚིགསབསྲང་སྟེ་སྐེད་པ་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམས་ལ་སོར་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཙིར། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་བསྒོམས་པའི་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཨ་ཤད་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན་རྩ་བཞི་སྒྲིམས་ལ་འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་བདེ་བ་ནང་དུ་རྔུབ། དེས་ཙཎྜ་ལཱི་འབར་བས་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཡར་ཞུགས་ནས་ལུས་བདེ་དྲོད་དུ་འབར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་རིག་གམ་ཡིད་རིག་གང་རུང་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་

༣༡༨ སྒོམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ན་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གནས་པ་ཞུ་ཞིབའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛག་པས་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྐྱིལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བ་མོའ་ནུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཀ་ར་ཎ་བཅིང་བ་ཞེས་མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག །སྟེང་རླུང་བསལ་ཏེ་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར། ཡན་ལག་བཞི་བསྐུམ། ལྕེ་དྲིལ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་གླང་ཅིང་། དབུ་མའི་སྤྱན་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལྕགས་སྦུབས་ཀྱིས་ཆུ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་ནི། དཔྱངས་ཐག་ཁོངས་འདྲེན་གྱི་རླུང་གནད་དང་འགྱུར་བཞིས་དྲང་ངོས། དགྲམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་དགྲམ་མོ། །མཐར་བསྟིམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། བུམ་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་སྒོམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་བསྟིམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་དངོས་རིག་བསྟེན་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། པདྨ་འདམ་ན་གནས་ཀྱང་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ས་ར་ཧ་ནས་བརྒྱུད་དེ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཏུ་འདུས་པས་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། བརྡ་དབང་བསྐུར་བ། བརྡ་ངོ་སྤྲོད་པ། བརྡ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། མ་སྐྱེས་པའི་འགྲང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་གོ །དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་དབེན་པར་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག་ནས། མཎྜལ་སྔོན་འགྲོས་ལུས་གནད་བསྲངས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་མི་འགྱུར་བས་རླུང་དང་ཤེས་པ་སོ་མར་གློད་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངར་དང་ལྡན་

༣༡༩ བས། རྩ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྔ་ཕྱི་བའི་བརྡ་ཉི་ཤུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྡོར་སྐྱིལ། ཕྱེད་སྐྱིལ། ཙོག་པུ། མཉེ་ཐབས། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཏེ་འདུག་པ་ལྔ། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབས། མགོ་བསྟུམས་ཏེ་ཉལ་བ་ལྔ། ལངས་ཀ །ཕྱེད་ལངས། ལངས་པ། གོས་གྱོན་པ། ལས་ཀ་བྱེད་པ་སྟེ་འཆགས་པ་ལྔ། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ། རྒྱུག་པ། རྒྱུག་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ། ངལ་བསོ་གསོབ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལྔ། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་བསྒྱུར་བས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཟིན་པ་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། འདུག་པའི་བརྡ་ལྔ་མཉམ་བཞག་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། དེ་ལ་ཕྱིར་བཅུད་པ་ནི། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་ལ་ཆེ་རེ་རེསབལྟས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་བཅད་ནས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དྭང་དྭངསསང་སིངངེ་བའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །ནང་དུ་བཅུད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཅི་སྐྱེས་དེ་ཀ་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིམས་ལ་ཡེར་གྱིས་བཟུང་ནས་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བའི་ངང་ལ་དྭང་དྭངསསང་སིངངེ་སོ་མར་བཞག་གོ །སོར་བཞག་པ་ནི། རིག་པ་ཅུང་ཟད་དུབས་དུབཔ་དང་། ལུས་གློད། དབུགས་འདོན་ཤེས་པ་ལྷོད་དེ་ཤིགས་སེ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་མཉམ་གཞག་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བོགས་ཆུང་ན། ལུས་བསྒུལ་བ་དང་། ངག་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་བརྗོད་པའི་ལྕག་གཉིས་གདབ་སྟེ་གསལ་བརྡོ་བ་ལ་བཤིག་པས་ཡུལ་རང་སྟོང་དང་། སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་སྟོང་གསལ་བདེ་བའི་ཉམས་འཆར་རོ། །ཉལ་བའི་བརྡ་ལྔ་བསམ་གཏན་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་སྟེ། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་སློང་བའི་འདུན་པས་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་བས་གཉིད་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འཆར་རོ། །འགྲོ་བའི་བརྡ་ལྔ་རྗེས་ཐོབ་དང་དེ་ཡང་འཆག་པའི་བརྡ་ལྔས་རོ་སྙོམས་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། འདི་ལ་གསུམ་ལས། སྙིང་

༣༢༠ པོ་བློས་མ་རེག་པའི་བརྡ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་དེ་ད་དུང་བློ་ཡིན་པ་སྲིད་པས། དེ་བཤིག་ནས་རང་སོར་ལྷན་གྱིས་བཞག་ནས་བལྟས་པས། སྣང་བ་རང་སྟོང་། ཤེས་པ་རང་དག །སྣང་རིག་གཉིས་ཀ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་སྙོམས་པའོ། །དོན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དེའི་དུས་ན་སྤང་བྱ་རྟོག་བྱ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་རྙེད་དེ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མ་ཡེངས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྡ་ནི། ཉམས་དེ་ལས་ཕྱིར་ལྟས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་ལ། བསྒོམ་བྱའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་བློ་བྲལ་ཆུ་བོའ་གཞུང་ལྟ་བུ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ཉམས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མི་འབྲལ་བར་ཡུལ་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཀ་ལ་དབང་པོ་བཅོལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བླ་མས་ཕྱག་མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་སྦྲེངས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཤིག །བརྡ་ཡོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པས། སློབ་མའི་ཤེས་པ་ཅི་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་ཙེན་ནེ་གནས་པ་དེ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡེངས་པར་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ལ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཅིག་ཡི་དམ་ལྷ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཏུ་འདུས་པས། འདི་ལ་བཞི་སྟེ། མདའ་ལྟར་བསྲིང་བ། ཐོག་ལྟར་དབབ་པ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། མར་མེ་ལྟར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། རྐེད་པ་བསྲངས། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་ཏེ་ཤེས་པ་ཁར་འཕངས་ལ། རིག་པ་མདའ་ལྟར་བསྲིངས་ཏེ་རྒྱང་ངེ་ཆོད་དེ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་འཕྲོ་ན་མིག་ཐུར་དུ་ཕབ། རིག་པ་ལྟེ་བའི་ནང་ལོག་ཙམ་དུ་སེང་ཡེར་གྱི་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །

༣༢༡ གསུམ་པ་ནི། དེས་བྱིང་ན། རིག་རྩལ་སྦྱོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་སྐོར། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྡུ། ཡར་རྒྱང་མར་རྒྱང་འཁོར་ལོ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བསྐོར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཅུད་པས་རིག་ཐངས་ཐིངསཕྱི་ནས་སོ་མར་སིང་ངེ་གནས་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བཞག །དེ་ཡང་ཤེས་པ་སྔ་སོར་མ་ཤོར། ཕྱི་སོར་མ་འབྱམས། ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་དྭང་དྭངསསིང་ངེ་བ་འདི་ཉིད་སྙིང་ཐད་ཙམ་དུ་ཡེར་གྱིས་གསལ་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་པས་ལས་སུ་རུང་སྟེ། དེ་ཙ་ན་རྩ་བ་མཐོང་བ། དམིགས་པ་གསལ་བ། རྣོ་ལ་འཁྱུག་པ། བཏང་སར་འགྲོ། བཞག་སར་སྡོད། དགོས་དུས་སླེབསླེབས། གནད་དུ་ཚུད། བཀོལ་དུ་བཏུབ། རིག་པ་ལ་བྱན་ཚུད། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བའིཡེ་ཤེས་གྲུབ་ནས། དེ་ལས་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བོ་གསུང་། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། འཕྲོས་དོན་བར་དོའ་གདམས་པ་དང་། སྤྱིའི་སྤྱོད་འབྲས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་བར་དོ་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རྟགས་འཆར། དེ་ཤར་ནས་འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དོ་ལ་རྩལ་འབྱོངས། དེ་འབྱོངས་ན་སྲིད་པ་འཁྲུལ་པའི་བའིབར་དོ་ལ་གྲོལ་ངེས་སོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། གང་གི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེན་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བམེད་དེ། དེའི་གནད་ཀས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ཀྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་བམེད། དེའི་གནད་ཀས་ས་བཅུ་ལས་འདས་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གྲོགས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་

༣༢༢ གཞན་གནོད་བཞི་བཅས་སྤང་བ། བྱང་སྡོམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞིས་གཞན་དོན་ལ་སྤྱོད་པ། སྔགས་སྡོམ་གྱི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ་ཞིང་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་རྟོག་པ་སྤང་བླང་ལ་རོ་སྙོམས། གདོན་ཕོ་མོ་ལ་ཐོག་བརྫིས། ནད་འདུ་བ་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར། མཚན་རྟོག་གིས་ཅིས་ཀྱང་མི་གནོད་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་ནུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལས། བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོལ་མ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏ་ཏེབཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ༈ །ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པ་ལ་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅེས་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ལ། བླ་བརྒྱུད་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར། རྨ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། སོག་པོ་མདོ་སྡེ་གྲགས། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། རོག་ཤེས་རབ་འོད། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་མན་ཆད་བཀའ་བབས་དང་པོ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་དང་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐར་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཐིངས་པར་བྱས་ནས། ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སེམས་དང་བསགས་སྦྱང་གི་ཁྲིད་ཅི་རིགས་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས། ན་མོ་གུ་རུ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ།

༣༢༣ དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་གནད་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གོ །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། བཅུད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞིས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ། ཐུན་གྱི་གདམས་པ་བཞིས་སྲང་སྲུངདུ་གཞུག་པ། རྩལ་སྦྱང་བཞིས་བོགས་འདོན་པ། སོར་བཞག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་བ། ལ་བཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོམ་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མཚན་བཅས། མཚན་མེད། ཤིན་ཏུ་མཚན་མེད། ལ་བཟླ་ནམ་མཁའ་ལམ་ཁྱེར་ལ་བཅུད་པའོ། །དང་པོ་མཚན་བཅས་ལ་བཅུད་པ་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་ལས། ལུས་བཅུད་ལ་བོར་བ། རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་རྒུགུག། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་དང་སོ་ཐ་མལ་དུ་འཇོག་སྟེ། ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་སེམས་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །ངག་བཅུད་ལ་བོར་བ་ནི། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན། ངག་གི་འགྱུ་བ་བཅད་པའོ། །སེམས་བཅུད་ལ་བོར་བ་ནི། ལུས་སེམས་ཀྲིམ་གྱིས་སྒྲིམས་ལ་ཤུགས་འདོན། ཅེས་ཤེས་པ་གཞི་ཐོག་ནས་ཡེར་གྱིས་བསླབ། མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགུལ་བར་ཧྲིག་གེ་སྒྲིག །གང་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དེ་ལ་སྤོབ་ཀྱིས་བཞག་གོ །དེ་ཡང་དམིགས་རྟེན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་ནི་དང་པོ་སློབ་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་རྟེན་ལ་བཅུད་རེ་བྱ་ཞིང་། ལམ་དུ་ཁྱེར་དུས་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་ལ་བཅུད་དོ། །ནང་ནི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བཅུད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་འཛིན་བདེ་བ་ལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་སྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་གཉེན་པོ་ཞིག་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་བློ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད། དེས་སོ་སྐྱེའི་དངོས་ཞེན་དང་ཉན་རང་གཟུང་འཛིན་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་གཅོད་དོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལ་བཅུད་པ་ལའང་ལུས་ངག་སེམས་

༣༢༤ གསུམ་ལས་ལུས་བཅུད་པ་ནི། ནཱ་རོའ་ཆོས་བཞི་སྟེ། གླིང་བཞི་བསྡུ། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར། ལྕེ་དར་ཁུགས་སུ་གཞུག །བྱ་རྒོད་ཟུང་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་སྤར་འཕུརཔའོ། །ངག་བཅུད་པ་ནི། འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན། འགྱུ་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའོ། །སེམས་བཅུད་པ་ནི། ཀྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམས། ཡེར་གྱིས་བསླང་། ཧྲིག་གིས་སྒྲིག །སྤོབ་ཀྱིས་བཞག །དེའང་བར་སྣང་སྟོང་པ་གཞུ་གང་ཙམ་དུ་རིག་པ་གཏད་ལ་སེམས་བཟུང་། གསལ་རྡོ་རྡོལབ་ལ་ཤིག་གེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲོད། དེས་སེམས་ཙམ་པ་རང་རིག་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་གཅོད་དོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཚན་མེད་ལ་བཅུད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། ལུས་བཅུད་པ་ནི། ཐབ་ཐབསའགལ་གྱི་འདུག་སྟངས་ཏེ། རྐང་པའི་ལོང་རྩ་བསྣོལ་ལ་སྙིང་རྩ་མནན། མཐེ་བོང་བཀུག་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མཆན་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་སྙིང་གི་ཨ་སོ་མནན། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བརླའི་རྩ་བོ་ཆེ་གཉིས་མནན་ཏེ། ལུས་ཐབས་འགལ་བཅས་པས་རྩ་སྒོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རླུང་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལམ་གཅོད་པའོ། །ངག་བཅུད་པ་ནི། འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྔུབས་པ་མཆིལ་མའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་མིད་འགྱུ་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ། །དེ་ནི་དཔྱངས་རྡོ་ཐུར་ལ་སྐྱུར་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །སེམས་བཅུད་པ་ནི། ལུས་སེམས་ཀྲིམས་ཀྱིས་སྒྲིམས་ལ། ཕཊ་ཅེས་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ནས་ཡེར་གྱིས་བསླང་། མིག་འབྲས་མ་འགུལ་བར་ཧྲིག་གེ་སྒྲིབ། །རིག་པ་འདིར་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པར་སྤོབ་ཀྱིས་བཞག །གསལ་རྡོ་བདོབ་ལ་བཤིག །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲད། དེ་དབུ་མ་པ་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་གཅོད་དོ། །བཞི་པ་ལ་བཟླ་ནམ་མཁའ་ལམ་ཁྱེར་ལ་བཅུད་པ་ནི། རླུང་དང་ཉི་ཟེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་མི་བལྟ་བར་ལུས་གནད་ཅི་བདེར་འདུག །འདི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་པས། གཞི་ནམ་མཁའ་

༣༢༥ ལ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ལས་འདིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟེ། གཞི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད། སེམས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་སོང་བའོ། །དེས་སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པར་རྟོགས། ལམ་རིག་པ་ནི། འཚོལ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་རྩད་བཅད་པས། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ཞེས་བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ། ངོས་བཟུང་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རིག་པ་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དེ་གཞི་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕཊ་ཅེས་རྒྱངས་ཀྱིས་སྐྱུར་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་ཏེ། ཕྱེ་བས་མ་ཕྱེད་ཕྲལ་བས་མ་ཕྲོལ། གཞི་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྟེན་མ་བྱས་པས། རིག་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་མ་བཅོལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁའ་དཀྱིལ་ལྟར་མི་སྒོམ་པའི་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་འཆར་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་མི་སྒོམ་མེད་མཉམ་རྗེས་མེད། བྱས་མ་བྱས་མེད། བདེ་སྡུག་མེད། དགག་སྒྲུབ་མེད། བླང་དོར་མེད། རྩལ་གྱིས་བོགས་འདོན་དུ་མེད། ཉམས་རྟོགས་མེད། ཐུན་བཅུད་མེད། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཁ་འཐོར་མེད། ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པས་གྲུབ་མཐའི་མིང་འདོགས་དང་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་མེད། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ཤེས། གང་ཟག་གི་བཅོས་མ་ཞིག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་གཏོར། ད་སངས་རྒྱས་ལ་དོགས་པ་མི་གདའ། ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་གདའ། ཐ་མལ་ཡེངས་ཐོག་ཏུ་ཡེངས་ཀྱང་ཐབས་དྲག་པོས་བཅུད་མི་དགོས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་རྙེད་པའོ། །འདི་དང་འཆི་ཁ་བར་དོ་གསུམ་དུ་ལ་བཟློས་པས་ཕྱི་མར་ལུས་མི་

༣༢༦ ལེན། ད་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་འདོད་མེད། གང་ལའང་འདོད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས། སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྟོང་ཐུན་དང་ཁ་འཐོར་དང་ཁར་འཕོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་དེར་འདུས། རོ་བརྒྱ་བཤལ་གཅིག་གིས་བཤལ། བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་དེད། དེ་ལྟར་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཤེས་པ་ནི། ཕ་འདྲའི་བུ། རྗེ་འདྲའི་འབངས། ས་བོན་འདྲ་བའི་མྱུ་གུ། སྔ་མ་གཤེགས་པ་ཕྱི་མའི་ལམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚེ། སྤྲད་བྱའི་གང་ཟག་འབྱུང་ལུས་དར་བ་ལ། ངར་འདོགས་རྩལ་གྱིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་དྲག་པོ་ལ་གཞུག །ལུས་གུད་པ་ལ་གནས་ལུགས་རང་སོའ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇམ་དངས་དྭངསཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དྲན་རྟོག་རྒོད་ན་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྣ་ཁ་མང་པོ་སྤངས་ནས་གཅིག་ལ་འཇུན་དུ་གཞུག །དམན་རྨོངས་གླེན་བླུན་ལ་ངེས་ཤེས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་དེ་སྤྲོས་པ་མང་པོ་མི་འཆད་པར་ཚིག་ཉུང་ངུས་ངོ་སྤྲད། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རང་ཅན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལམ་དུ་བཅུད་དེ། ཁོ་རང་གིས་ཤེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟན་ནས་ངོ་སྤྲད། སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་ཁོ་རང་སྔར་གོམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འཇུན་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་བཤིག་པའི་རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲད། སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་བློ་གྲོས་འབྲེལ་མེད་དུ་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་དགེ་སྡིག་གིས་མ་གོས་པར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟ་རྒོད་འདུལ་བ། སེམས་རྒོད་འཇུན་པ། སྒྲིམ་སྒྲིམ་ནས་ཀློད་པ། བཀང་བཀང་ནས་འཕེན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་གྱིས་ཏིང་འཛིན་སྲང་སྲུངདུ་གཞུག་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཉམ་བཞག་རྩ་བ་ཟིན་ཐུན་རིང་པོར་ཁྲིད་པ་ནི་ཟིན་རྟགས་དབང་པོ་ཟུང་ཐུང་། བཞིན་མདངས་གསལ། གོས་ཀྱི་ཆ་ག་

༣༢༧ འདར་ན་མཉམ་བཞག་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་པས་ཐུན་རིང་དུ་ཁྲིད་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་མ་ཟིན་ན་ཐུན་ཐུང་ངུར་ཁྲིད་པ་ནི། རྟགས་དེ་གསུམ་མ་བྱུང་བར་མི་འགུལ་སྣ་བུག་གཡོན་མཉམ་བཞག་མ་ཆུན་པས་བཤིག་ཀྱང་རྗེས་མི་མཐོང་སྟེ། ཐུན་ཐུང་ངུར་བཅད་ནས་ཁྲིད་དེ་དྲག་ཏུ་སྒྲིམ་ཞིང་མྱུར་དུ་གློད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐུན་དུམ་བུར་ཁྱེར་བ་ནི། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ཉམས་དྲན་པས་བཟུང་། ཕཊ་ཅེས་དུམ་བུར་བཅུད་ཀྱིན་རྗེན་རྟེན་མེད་དུ་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །བཞི་པ་རྩམ་འབྱོངས་ནས་ཐུན་རྒྱུན་བར་ཁྱེར་བ་ནི། རྩ་བ་འབྱོངས། གཉེན་པོ་ཞིག །མཉམ་བཞག་འདྲེས་པའི་ཚེ་བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་ཐུན་དུ་གཞུག་མི་དགོས་ཏེ། མ་བཅོས་པའི་རང་ཉམས་ལ་རྒྱུན་པར་གནས་སོ། །དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ལས་བྱར་མེད། གལ་ཏེ་ཡེངས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་བཅུད་མི་དགོས་ཏེ། དྲན་པ་ཟིན་ཙམ་གྱིས་རྩ་བ་རྙེད་ནས་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐུན་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། གསལ་བརྡོ་བདོབ་ལ་བཤིག །བཟད་རྔོབ་ལ་འཕྲོ་བཅད། འབད་རྡོ་བདོབ་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ། གནས་པ་རྒྱུན་མི་བསྲིང་། ཉམས་ལེན་དུམ་བུར་ཁྱེར། རྗེས་ཐོབ་རྟེན་མེད་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྩལ་སྦྱོང་གིས་བོགས་འདོན་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོར་ཡར་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་རིག་པ་འཕངས་ཏེ་རྩལ་སྦྱངས་ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ལམ་ལམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཅུད། རྗེས་གཉེན་པོས་བཤིག །དེས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མི་ཞེན་ཏེ། ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་མར་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ་རིག་པ་དཀྲུག་ཅིང་རྩལ་སྦྱང་། རྗེས་གཉེན་པོ་བཤིག །དེས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རང་བཞིན་

༣༢༨ སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པས་ཉམས་མིང་བའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པ་ནི། རིག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱུག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། རྗེས་གཉེན་པོ་བཤིག །དེས་མཚན་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་རིག་པ་རྗེན་པར་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། རིག་པ་འདིར་གཏད་མེད་པར་ཡུལ་མེད་དུ་དཀྲུག །དམིགས་མེད་དུ་བསྒུལ་བའོ། །དེས་ཀྱང་རྩ་བ་མ་ཟིན་ན་རིག་པ་འཇུར་བཅད་པ་ལ་བཞི་ལས། སོ་གཟུག་གཟུགསཔ་ནི། དར་ཅིག་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་བཅུད་དོ། །དེ་ནས་གདོང་བཟློག་པ་ནི། འདིར་གཏད་མེད་པར་དྲག་ཏུ་དཀྲུག་གོ །དེ་ནས་བྱུངས་གདབ་པ་ནི། རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་ཐང་གིས་རྒྱང་ངོ་། །དེའི་ངང་ལ་བློ་གོ་ར་ནས་བདའ་བ་ནི། ཤིགས་ཀྱིས་འཇོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རླུང་ཐོག་བབས་སུ་ཚུད་པས་གཉུག་མའི་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་བའོ། །ད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི་ངར་དང་བཅས་པ་ནི། དུས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པ། མདངས་དང་བཅས་པ། ཧྲིག་ཆགས་པར་བྱའོ། །ལམ་རྩལ་དང་བཅས་པ་ནི། འགྲོ་འདུག་ཉལ་སད་གང་གི་ཚེ་ཡང་རིག་པའི་ངར་མ་ཤོར་བར་བྱ། རིག་པ་གཡེར་ཞིང་དཀྲུག་པ་དར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་རྣོ་ངར་དང་བཅས་པ་ནི། དམིགས་པ་རྣོན་པོ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར། ནད་དང་གདོན། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ལ་གཏད་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷག་ལྷག་འཆར་བས་ཡུལ་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སོར་བཞག་དང་། ལྔ་པ་ལ་བཟླ་གཉིས་

༣༢༩ གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་དུ་ཆོས་བཞི་ལས། དང་པོ་ཆུན་སར་འཇུག་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་བཅུད་ཀྱིས་ཆུན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་ཆུན་ན་བཤིག་ཀྱང་རྗེས་མི་གསལ། གལ་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་རིག་པ་མ་ཆུན་ན་རྩལ་སྦྱོང་གིས་འཇུན་ཞིང་། ཆུན་ནས་ཀྱང་ཉམས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གི་སེམས་རྒོད་འདུལ་བ་ནི། བཀང་བཀང་ནས་འཕེན་པའམ། སྒྲིམ་སྒྲིམ་ནས་གློད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཤིགས་སར་བཤིགས་པ་ནི། བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གིས་འབར་རྡོབ་ལ་ཤེགས་ཤིགསཀྱིས་བཤིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་གཞག་གི་གཉེན་པོ་ཆགས་ན་སྒོམ་ཉམས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་གཤིས་མི་མཐོང་བས། ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིག །ངག་གི་རྩོལ་བ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག །སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལྷོད་ཀྱིས་སློདགློད། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་ལ། བློ་བྲལ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ངོས་འཛིན་པ་ནི། གཉེན་པོ་བཤིགས་པའི་ཤུལ་དུ་རྗེས་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གི་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་གཉེན་པོ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་པའི་ཤུལ་དུ། འདས་པའི་ཤེས་པ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སང་སིངངེ། ལྷོད་དེ་བ། རང་དངས་དྭངསསུ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་རང་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་རིག་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ། རྗེན་པ། གཅེར་བུར་གནས་པ། འགྱུ་བ་ཆད་ནས་ཅི་སེམས་ཆ་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིག་པ་མཁའ་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། ཡིད་འགྱུ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པའོ། །ལར་སྐབས་འདིར་དྲི་མ། རྣམ་པ། རྩ་བ་གསུམ་ངོས་ཟིན་དགོས་པས། དྲི་མ་ནི། ངན་རྟོག་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་སྟེ།

༣༣༠ དེ་རྩལ་སྦྱོང་གིས་གཅོད། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ལ་བཅུད་པའོ། །རྣམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཅུད་ཅིང་རྩལ་སྦྱོང་བའི་རྗེས་སུ་བཟང་རྟོག་ཉམས་ལ་ཞེན་ནས་སྟོང་མི་ཕོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཕཊ་ཅེས་གཉེན་པོ་ཡང་གཞིག་གི་གདམས་པས་བཤིག་ལ་བློ་བྲལ་དུ་བཞག་གོ །རྩ་བ་ནི། ལྟ་སྒོམ་དང་ཉམས་མྱོང་གང་ལའང་ཕཊ་ཅེས་རིག་པ་རྗེན་པ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། དེས་ནི་རྩ་བའམ། གཤིས་སམ་ཡིན་ལུགས་ངོས་ཟིན་པའོ། །བཞི་པ་ལ་བཟློ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ནམ་མཁའ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་འདིར་ངོ་སྤྲད་ལ། དེ་ཡང་ལ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ། བཤིག་པ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཉམས་ཀྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། མྱོང་བློ་ཐམས་ཅད་བཤིག་ལ་བཞག །གདམས་པས་ལ་བཟླ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལམ་ཁྱེར་ཏེ། འདིར་ངོ་སྤྲད། རྟོག་པས་ལ་བཟླ་བ་ནི། རྩ་བའི་དོན་ལྟ་བུ་དེ་རྟོགས་ནས་དེ་ལས་མ་རྟོགས་པའི། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་དང་མར་འཁོར་བར་ལྟུང་ས་མེད། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་ཞིག་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་གཏོར། འདུ་ཤེས་ཤིག །དྲན་པ་གཏོར། རྩ་བ་བྲལ་གཉེན་པོ་འགྱེལ། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་གཞི་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རྩ་བ་མེད། རྩ་བ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྒོམ་པ་མེད། དོན་དུ་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཉམས་མྱོང་མེད། འཁྲུལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བས་རྗེས་ཐོབ་མེད། ཁ་ཡན། གོ་བྲལ། བློ་བྲལ། རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པའི་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་ཏེ། མཉམ་བཞག་མ་ཆུན་པར་རྗེས་ཐོབ་ལ་ངོ་མི་སྤྲད། རྩལ་མ་འབྱོངས་པར་ལམ་ལ་མི་སྦྱར། ཐུན་དུ་མ་ཚུད་པར་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ། ངོས་མ་ཟིན་གྱི་བར་ཁྲིད་འབྲོ་མི་བཅད། རྟོགས་ཚོད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ལ་མི་བཟླ། ཉམས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཡི་གེ་མི་བསྟན། ཁྲིད་བྱེད་དུས་གཞུང་མི་བཤད། སློབ་དཔོན་མི་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པའི་ཚད་མ་སྦྱིན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །

༣༣༡ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་གདམས་ཚར་རོ། །གཉིས་པ་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནད་བཅུ་དྲུག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་སེམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྟོང་ཐུན་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། ཁ་འཐོར་གྱི་དོན་གྱིས་མདོ་བཟུང་བ། ཁར་ཕོག་སྣར་ཕོག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཐ་མ་ཐ་རྒྱས་གཉིས་སུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ལྟ་ཡུལ་ཤེས་པ་ནི། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ལ་བལྟ་བའོ། །ལྟ་ཐབས་ཤེས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་བབས་སུ་བལྟ་བའོ། །མཐོང་ཚད་ཤེས་པ་ནི། ལྟ་བ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་མཐོང་བའོ། །དཔེ་དང་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་ནི། དཔེ་ནོར་བུ་ཆུ་དངས་དྭངསལྟ་བུ་དང་། ཕན་ཡོན་སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། ཡོད་པའི་ཡོད་ལུགས་ནི། སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པའོ། །ཡིན་པའི་ཡིན་ལུགས་ནི། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། ཅིར་ཡང་ཁས་བླང་དུ་མེད་པའོ། །སྣང་བའི་སྣང་ལུགས་ནི། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་བྱེད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བའོ། །རྟོགས་པའི་རྟོགས་ལུགས་ནི། འཁོར་འདས་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་ལས། ཤེས་བྱ་གཞི་མེད་ནི། གཤིས་གཞི་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་གནས་པའོ། །ངོ་བོ་རྟེན་མེད་ནི། བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གི་ངོ་སྤྲད་པའི་རྗེས་བློ་བྲལ་རྟེན་མེད་དོ། །ཉམས་མྱོང་འགྱུར་མེད་ནི། རྗེས་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་མཐོང་བས་ཉམས་མྱོང་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་ནི། སྣང་བ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་རང་གྲོལ་བའོ། །བཞི་པ་ལ་བཞི་ལས། རང་སེམས་མགོ་མེད་མཇུག་མེད་ནི་སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་མེད་འཕྲད་ནི་སྣང་བ་ཐུག་མལ་གྱི་རྟོག་

༣༣༢ པ་གོ་རིམས་མེད་པར་སྐྱེ་བའོ། །གདམས་པ་ཁར་ཕོག་སྣར་ཕོག་ནི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཅུད་པའོ། །འཕོས་འགྱེལ་དུ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་ནི། དེས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་གཉིས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཁ་འཐོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་གནས་ལོགས་སུ་བགྲང་དུ་མེད་དོ། །རྨའི་ལག་ཁྲིད་ཚིག་བརྒྱུད་ཀྱི་གནད་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རོག་བདེ་གཤེགས་ཆེན་པོའ་ཡི་གེ་ལྟར་ཟིན་ཐུན་དུ་བྱས་པ་དར་རྒྱས་འཕེལ། །ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་གཉིས་པ་སོ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་ཁྲིད་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། བི་པ། ཨཱ་དེ་བ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སོ་དགེ་འདུན་འབར། ཤ་མི་སྨོན་ལམ་འབར། འཁྲུལ་ཞིག་མེས་སྟོན་ནམ། ཡང་ན། ཤ་མི་ནས་ཆུས་པ་དར་བརྩོན། ཆུས་པ་བརྩོན་སེང་། དེ་དང་མོས་སྟོན་གྱིས་རོག་ཤེས་རབ་འོད། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་བཀའ་བབས་དང་པོ་ལྟར་ལས། ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལ། རྗེ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་གསན། དེ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ། ཡང་སྐྱེས་མཆོག་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཤ་མི་སྨོན་ལམ་འབར་ནས། ལྕེ་སྟོན་ཤེར་ཚུལ། བ་རི་སྒོམ་ཆེན། འཕྲང་ཁ་ཇོ་བཙུན། ཉང་པོ་བ་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་བྲག་པ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ། སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ། དེ་གཉིས་ཀས་སྨྲ་བཅད་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། དེས་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། །དེ་ནས་རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་མན་ཆད་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་ཚོགས་བསགས། སྐྱབས་འགྲོ། མི་རྟག་སེམས་བསྐྱེད། བླ་

༣༣༣ མའི་རྣལ་འབྱོར། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་བཞིའོ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་གཟི་མདངས་རྒྱས་ལ་ཞལ་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། དམ་པའི་གཡས་སུ་བི་པ། གཡོན་དུ་ཨཱ་དེ་བ་མདུན་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ། རྒྱབ་ཏུ་སུ་ཁ་སིདྡྷི། དེ་དག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་ཡི་དམ་བླ་མ། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ། དེ་མདུན་བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་འཕགས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མཐུན་པར་འཁོད་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་དང་། བདག་པོས་བཟུང་མ་བཟུང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ནས་ཕུལ་བར་བསམས་ལ་མཆོད་པའི་ཚིག་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་ཅིང་ཁྱད་པར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་མོས་ལ། །མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་འབད་ནས། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་

༣༣༤ ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ་།གཉིས་པ་ནི། རྗེ་དམ་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་ཙ་ན་ཅི་ཡང་དགོས་པ་མི་གདའ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཙ་ན་ཅི་ཡང་དགོས་པ་མི་གདའ། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་བསམ་ཙ་ན་སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་གདའ། ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། ག་དརེ་བདག་གིས་རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། སྐྱེས་པ་ན་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་ནི་སུ་ཡང་མི་འདུག་པས་ངེས་པར་འཆི། དེ་ཡང་འཆི་རྐྱེན་མང་ཞིང་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་བས་མྱུར་དུ་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་དོ་ནུབ་ཤི་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། མི་འཆི་བའི་གདིང་ནི་མེད། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད། དེས་ན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་པོར་སྐྱེས་ན་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་དྲན་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་བྱེད། ཐ་མར་དྲན་ན་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་གོ་བ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་ཞིག་དྲན་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་མ་དྲན་པས། རང་རང་གི་ཚེ་འདི་ལྟོས་ཀྱི་འདུ་འཛི་ལ་གཡེངས་ནས། ཆོས་མི་དྲན་པ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ནས། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགོད། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། མ་ནམ་མཁར་

༣༣༥ དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། རྗེ་དམ་པས། གསོལ་བ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིག །བྱིན་རླབས་རང་འབར་དུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ཅེས་དང་། མོས་གུས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཆུན་ན་རྒྱུད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ། ཞེས་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དུས་མཉམ་ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་སྤྱི་བོའ་ཐད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། སྐུ་གཟི་མདངས་རྒྱས་ཤིང་། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ། ཐུགས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་བྱིན་རླབས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྩོལ་བ་ཞིག་སྒོམ་ནས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། ཉན་རང་འཕགས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ། དེ་ལ་རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་ལ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རིག་པ་དྲི་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན། ན་མོ་གུ་རུ། བྲག་སེང་གེ་འདྲ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་འདོན། མཐར་རྩ་བའི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་

༣༣༦ ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས་འཛིན་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་རང་ལུགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་ནི། དམ་པས། རྒྱུད་མ་སྨིན་པའི་རྟེན་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩི་མི་ཆགས་པས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་འདི་ཌོམྦྷི་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ། ཞེས་གསུངས་པས། འཇུག་སྒོའི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ལ་རང་ཉིད་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་བས་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་སྒོམ། དེ་ཡང་། རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ར་རངརྒྱལ་བརྟན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། རྣམ་དག་དྲན་པས་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། དགང་བ་རླུང་གི་གནད། བཞག་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། དམ་པས། ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས། ཞེས་པས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་ལས་མི་གཡོ་བར་འཆིང་སྟེ། བརྡའ་བརྡརྒྱུད་ལས། ཆོས་བདུན་ཚུལ་གྱིས་རླུང་སེམས་ཚང་དུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས། ལྟ་སྟངས་ནི། དང་པོ་དམའ་བར་བྱ། དེ་ནས་ཇེ་མཐོར་བསླབ་པས་གེགས་ཆུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཆེ། དེ་ཡང་སེམས་མ་ཟིན་གྱི་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞི་བ་མཐར་ལྟས་ཀྱིས་སེམས་བཟུང་། ཟིན་པ་དང་བྱང་སེམས་ཐད་ཀའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སོ་མར་གློད། ཉམས་ལ་ཆགས་ན་ཁྲོ་བོའ་ལྟ་སྟངས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྱུར་བས་

༣༣༧ རྗེས་ཤེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་པས། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་གཏོད་ལ་མནན་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལས་སུ་རུང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཆར་སྒོ་དུ་མ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཀརྨ་བཛྲ་གྱི་གདམས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སོ་མར་བཞག་པས་རླུང་བཅུ་དབང་དུ་འདུའོ། །གསུམ་པ་ལ། དབང་པོ་རབ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་བཞག་པ། དབང་པོ་འབྲིང་གཅེར་མཐོང་ཐུག་ཕྲད་ལ་བཞག་པ། དབང་པོ་ཐ་མ་བཅུན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅུན་ནས་བཞག་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། སེམས་ཁོང་གློད་དེ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སོ་མ་ལྷུག་པ། མ་བཅོས་པར་རང་སོར་འཇོག །དམ་པས། མ་བཅོས་པ་ཅོག་གེ་བཞག་གོ །བཅོས་ན་རྟ་ལས་བབས་ནས་བོང་བུར་ཞོན་པ་འདྲ། ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན། དེ་ལ་ལྟ་ཡང་མི་ལྟ། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་། རང་སོར་མ་བཅོས་པར་བཞག །གསལ་རྡོ་བ་ལ་ཤིགས་སེ་བཤིག་སྟེ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྨྲ་སེང་གིས་དམ་པ་ལ་གསུངས་པ་ལས། གང་ཤར་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས། ཡིན་ཐོག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་བཞོག །ཟིན་ཙ་ན་བཤིག་ལ་བོར། དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་སྦྱོངས། གང་བྱུང་ཐོག་ཏུ་ཁུར། ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་པར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་དེ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ། རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་འཇོག །གསལ་རྡོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག་ནས་ཐ་མལ་རང་སོར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས། གདངས་མ་འགགས་ལ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཐལ་ལེ་བ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ནང་རིག་པ་གང་ཤར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ས་ར་ཧས་

༣༣༨ དམ་པ་ལ་གསུངས་པ་ལས། སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དེ། རྐྱེན་ཤར་ཡིན་གྱིས་དོན་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱཻ། ཞེས་པས། སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་ཅིར་འདུག་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་སོགས་རགས་པ་རྣམས་སྣང་སྟོང་གྲག་སྟོང་དུ་འཆར། ཕྲ་བ་རྣམས་རང་དྭངས་རང་སྟོང་དུ་སིང་སིང་འགྲོ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞོགཞོག །གསལ་སྟོང་དུ་བཤིག་ལ་རང་སོར་བཞག་གོ །བདེ་སྡུག་རྐྱེན་སྣང་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྣང་བ་གཙུབ་སྟན་ལྟ་བུ་ལ། རིག་པ་གཙུབ་ཤིང་ལྟ་བུས་རྣོ་བཏོན་ཏེ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་དམ་པ་ལ་གསུངས་པའི་གདམས་པ་སྟེ། རང་གི་མདུན་དུ། ཤིང་བུའམ་རྡིའུ་ལྟ་བུ་དམིགས་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་གཅིག་བཞག་ལ། དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་བཅུན་ནས་ཐད་ཀར་གཏད། རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད། དབང་པོ་ལ་བཀྲག་བཏོན་ནས་ཧྲིག་གེ་བཞག །གསལ་རྡོ་ཙ་ན་ཤིགས་སེ་བཤིག་ལ་རང་སོར་བཞག་གོ །མཚན་མོ་སྙིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དུ་བླ་མའི་སྐུ་ཆུང་ལ་དོད་པ་དགྱེས་པའི་ཞལ་མདངས་ཡལ་ལེ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འབར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སྔར་བསྒོམ་པའོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་འགལ་མེ་ལྟར་བསྐོར་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་དམ་པ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། དྲག་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཟུང་། ལྟ་སྟངས་བཅུན། རིག་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ལ་ཡིད་དྲག་ཏུ་གཏད། གསལ་རྡོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག་ནས་ལྷོད་ཀློད་ལ་རང་སོར་བཞག་གོ །ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་ཉེ་རིང་གསུམ་ལ་གཏད་དེ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་ཅེརམཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་དམ་པ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། རང་གི་མདུན་དུ་དམིགས་

༣༣༩ རྟེན་ཉེ་བ་ཁྲུ་དོ་ཙམ། བར་པ་ཁང་མཚམས་ཙམ། རིང་བ་རི་རྩེ་ལྟ་བུར་མཚན་མ་བྱས་པ་ལ། ལྟ་སྟངས་བཅུན་ནས་རིག་པ་མདུད་བཙུག་པ་ལྟར་གཏད་དེ། གསལ་རྡོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག་ནས་རང་སོར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལའང་གསུམ་ལས། སྟེང་དང་འོག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ཤེས་རབ་བཟང་པོའ་གདམས་པ་སྟེ། རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་ཁོག་པ་སྟོང་སང་སིངངེ་བ་ཟོ་སྟོང་ཞབས་མེད་པ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། ལྟ་སྟངས་བཅུན་ཏེ་རིག་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱང་གིས་བཏོན་ཏེ་འོག་མིན་དུ་ཐལ་ལེ་བཏང་ལ་བཞག །གསལ་རྡོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག་ནས་རང་སོར་བཞག །ཡང་རིག་པ་འོག་སྒོ་ནས་མར་རྒྱང་གིས་བཏོན་ཏེ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་ཐལ་ལེ་བཏང་ལ་བཞག །གསལ་རྡོ་བ་ལ་བཤིག་ནས་རང་སོར་བཞག །དེ་ཀ་ལ་སུ་ནི་བྷི་ཀ་མས། རིག་པ་བྱ་འཕུར་དུམ་བུའི་གནད། །ལྟ་སྟངས་འཇོག་དོར་རེས་མོར་གྱིས། །མི་རྟོག་ལྟེངས་པོ་བསྲུངས་ནས་ནི། །ཐ་མལ་དངོས་ཞེན་ལྡོག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་དུ་བཅིང་ནས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཏོག་རྩེ་བའི་གདམས་པ་སྟེ། རིག་པ་ལ་དར་བཏོན་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་འགྱུར་མེད་དུ་གཏད། གསལ་རྡོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག་ནས་བཞག །དེ་ལྟར་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མདའ་ལྟར་འཕང་ཞིང་། གཞུ་ལྟར་བཀུག་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་དུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བི་པའི་གདམས་པ་སྟེ། རང་གི་མདུན་ན་ཕར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སེམས་མདའ་ལྟར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ལ་རྒྱ་སྐྱེད་དེ་བཞག །གསལ་རྡོ་བ་ལ་

༣༤༠ བཤིག་ལ། ལྟ་སྟངས་ནང་དུ་བལྟ་ཞིང་སེམས་ཚུར་བཀུག་ལ་དེ་ཁའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་སློད་དེ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་རེས་ཡུན་ཐུང་ལ་ཐུན་མོང་བར་སྒོམ། རེས་ཐུན་རིང་ལ་གྲངས་ཉུང་བར་སྒོམས། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་རིག་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ན་ངོ་སྤྲད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད། འབྲིང་དཔེ་དང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད། ཐ་མ་ཡིད་ཆེས་ཚིག་ལ་བརྟན་ནས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། རླུང་བཟུང་། རིག་པ་དཔངས་བསྟོད་ལ་ཤེས་པ་རང་སོར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་སོ་མ་འདི་ཀ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔར་མ་རིག་པ་ད་རིག་པས་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པས་དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་རང་ཆས་སུ་གནས་པས་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་དང་། སྨྲ་སེང་གི་དོན་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་བསགས་སྐལ་ལྡན་གང་ཟག་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་འཕྲད་ཙ་ན། །བླ་མས་མཚན་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ཙ་ན། །སྒོམ་མ་མྱང་ལ་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མ་བསྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཞེས་དང་། དམ་པས། རིག་པ་དྲི་མེད་སྒོམ་པ་ལ་བློས་སྒོམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་མི་བྱ། ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་ཆུ་ལྦུར་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཆུའི་ཆུ་ལྦུར་དེ་བྱུང་ཡང་ཆུ་ལས་བྱུང་། གནས་ཀྱང་ཆུའི་ངོ་བོར་གནས། ཐིམ་ཡང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། རང་

༣༤༡ གི་རྟོག་པ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་དུས་ཀྱང་། སེམས་གསལ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ལས་སྐྱེས། གནས་དུས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གནས། འགགས་དུས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པས། འདས་པའི་རྟོག་པའང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། མ་འོངས་པའི་རྟོག་པའང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་འཆར། ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པའང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། རིག་པ་ཅེར་མཐོང་གི་གདམས་པ་གང་ལགས་ཞུས་པས། ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཟེར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དཔེར་ན་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་ལ་མཚན་མོ་ཆར་བབས་ནས་སྔ་དྲོའི་ཉི་མའི་འོད་ཕོག་པ་དང་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དྭངས་པ། གསལ་བ། དྭངས་གསལ་མི་ཕྱེད་པར་བཀྲ་བ། མདོག་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། རིག་པ་ལ་ངར་ཐོགས་པས་གསལ་བ་དྭངས་པ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཁོའ་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་དུ་ཧྲིག་གིས་གནས་པ། དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་སེང་གི་དོན་རྒྱུད་ལས། །དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་དྭངས། །དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་གསལ། །དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མི་འགྱུར་བ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ། མ་བཅོས་པ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། དེ་ཀ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་དམ་པས། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སལ་གསལལེ། ཧྲིག་གེ་བ་དེས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་

༣༤༢ རང་ཡིན། ཞེས་གསུང་ངོ་། །ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་ལས་ཀྱང་། ངོ་སྤྲོད་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་རྩ་བཟིན་བ་ཟིནཔས། ཟབ་མོའ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཐོང་བར་བྱེད། འཚང་རིག་པ་གོ་རྟོགས་ཀྱིས་གནད་ཟུང་ཞིག །ཅེས་སོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། རང་གི་རིག་པ་སྔ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་བ། སོ་མ་རང་རིག་པ་མ་བཅོས་མ་སླད་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པས་སོ་ཆུང་བ་ལ། ཁྱོད་རང་གི་མིག་གི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཅེར་རེ་ལྟོས་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་དང་། དེའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཉམས་ཤིག་འཆར། དེ་མ་ཤར་ན་ང་ལ་གདམས་ངག་གི་གནད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཏོལ་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཅེར་དེ་བལྟས་པས་བུན་ཞིག་ནས། ལྷག་གིས་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ཡང་འདི་སྐད་དུ། གཞན་དག་སྟོང་པ་ལམ་དུ་བྱེད་དེ། ང་ཅག་རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད། །ཅེས་དང་། གཞན་དག་མི་རྟོག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་དེ། ང་ཅག་རྟོག་པ་ལམ་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲོད་ཚད་བལྟ་ཞིང་གེགས་བསལ་བ་དང་། བོགས་འདོན་ཞིང་མན་ངག་གི་ཆིངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་དྲོད་བལྟ་བ་ནི། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་མ་འཕྲོད་པར་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་བོ་བའི་རྟགས། དང་པོ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱོང་མ་ཤེས་ན་ཟགས། ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ཀྱང་གཡེང་བས་མི་བསྐྱང་བར་དྲེད་ན་ལྟེམས། སྐྱོན་ཡོན་ཡོད་བཞིན་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ན་ལོག་པ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འབད་པར་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གེགས་བསལ་བ་ལ་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལས། བྱིང་བ་ནི། རིག་པ་རྨུགས་འཐིབས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་བསལ་བ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི། ཆུང་ངུས་ཉམས་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག་

༣༤༣ ཡང་ཡང་བལྟ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་། འབྲིང་དེ་བྱུང་དུས་ཕཊ་སོགས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་ལ་བསྒོམ། ཆེན་པོ་ནི། སྒོམ་བློ་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། སྒོམ་ཁྱེད་རང་དེ་རིང་ཕན་ཆད། ང་ཅག་ལ་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོང་ལ། ང་ཅན་ཅགམ་འོང་ཞིག་བྱས་ལ་རྒྱང་གིས་སྐྱུར་ཏེ། གང་ཤར་དེ་ལ་རང་རྗེན་པར་ཁྲེས་སེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དུ་འཆར། དེ་ཡང་བཤིག་ཅིང་བསྐྱང་ངོ་། །རྗེ་དམ་པས། རྫ་ཆུ་དྲག་པོ་རྡབས་ཀྱིན་དྭངས། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་ཀྱིན་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་བཤིག་ཀྱིན་བཟང་། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྤྱིར་རྣམ་པ་མང་ནའང་། རྒོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཧྲགས་པོར་འཕྲོ་ཞིང་གནས་སུ་མ་གཏུབ་པ། འཕྲོ་བ་ནི། མི་དྲན། དགུ་དྲན། ཕྲ་བ། སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། འཐོར་བ་ནི། སྒོམ་པ་ཡིན་པ་ཙུག་འདུག་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཆུན་པས་འཕྲོ་བ་ཆུ་ཟངས་ཀྱི་ཉ་ལྟ་བུ། ཡས་པ་ནི། གནས་པ་སྲབས་པས་ཆུ་ཟངས་ཀྱི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་དྲེགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བའི་འཕོ་བ་དང་། ང་འདྲ་བས་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་མི་ལོང་སྙམ་པ་ཞུམ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པའི་འཕྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་གེགས་དེ་བསལ་ཚུལ་ནི། རིམ་བཞིན་ཏེ་ཤེས་པས་ཀྱང་ཀུན་སེལ་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་བཅུན། སེམས་ཁོང་གློད། སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཉྭ་བཞི་སྒྲིམས་པས་སྔ་མ་གསུམ་སེལ་ལ། ཡས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་བཅུན་པས་སེལ་ཞིང་། རིགས་རིགདང་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་རྩ་བ་བཅད་དེ། རང་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པའམ། ལྷག་པར་བློ་གདིང་ཐུབ་པ་ཅི་འདུག་བལྟ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཞུམ་པ་ལ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་

༣༤༤ རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བོགས་འདོན་པ་ལ། དེ་ལྟར་གེགས་བསལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་བསྐྱེད་མེད་ན། ངོ་བོ་རང་བཞིན། མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་བོགས་འདོན་ཏེ། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ངོ་བོ་རང་རིག་གསལ་ལ་བརྟན་པ་དེ། གསལ་བའི་དཔེ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་ཆུ་རྙོག་པ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྟན་པའི་དཔེ་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཞིག་ནས་མ་ཐུག་པས་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པའོ། །གར་སྦྱིན་ལ་སྦྲང་མ་འབྱར་བ་ལྟ་བུ་ནི། རྟོག་པའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་ཀྱང་སངས་དྭངས་ནས་འགྲོ་མ་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདག་པ་སྨིན་པོ་ལ་རྡོ་རྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཉམས་ཕྱི་བཤིག་ནང་བཤིག་ནས་བཞག་ནའང་གང་བཞག་ལ་སྡོད་པའོ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ཤེད་ཆེ་བའི་དཔེ། རིགས་དྲུག་གི་གཡང་ས་ལ་ཉམ་ང་དང་བྲལ་བ་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་ཉམ་ང་དང་བྲལ་བ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ། རིག་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསླུར་སླརམི་འདོད་པ་དར་ཆེན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་རོ། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་དྭངས་པའི་དཔེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མཉམ་རྗེས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡོང་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། གཉེན་པོ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ཤེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན། ངོ་བོ་མཉམ་བཞག །རང་བཞིན་རྗེས་ཐོབ། མཚན་ཉིད་མཉམ་རྗེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པའོ། །ཡང་། དབང་པོ་རབ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ཐོབ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ། འབྲིང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ། ཐ་མ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་འབྲིང་དུ་འགྲོ། འབྲིང་རབ་ཏུ་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་འགྱུར་

༣༤༥ མེད་ཐག་ཆོད་ལྟ་བ་མན་ངག་གི་ཆིངས་ནི། རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་པ་ན། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་མཐའ་བློས་དཔྱད་པས་མ་རྙེད་དེ། ཡིད་ཆེས་དད་གུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྒོམ་པས་དོན་རྟོགས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པའོ། །གཉིས་པ་མྱུར་མགྱོགས་འཁྱོགས་མེད་སྒོམ་པ་མན་ངག་གི་ཆིངས་ནི། ཉམས་ལེན་དྲན་པའི་ལམ་གྱི་སྣང་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ན། འདི་ཉིད་སྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པས་མགྱོགས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་འཁྱོགས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆིངས་ནི། རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས། ཡིད་ཆེས་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཙ་ན། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་འཚོལ་མི་དགོས་པར་རང་ཡིན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་གནས་སྐབས་བློ་ལྡོག་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཆིངས་ནི། གང་ཤར་དྲི་མེད་དུ་བསྐྱང་ཞིང་། ས་ཤས་ཆེན་རླུང་གིས་རོ་སྙོམས་པ་སོགས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་དང་། དེ་ཡང་གནས། ལོངས་སྤྱོད། སྤྱོད་ལམ། ཁ་ཟས། གྲོགས། ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེད་འཛིན་སྤངས་ལ་རོ་སྙོམས་པའོ། །ལྔ་པ་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟ་བུའི་ཆིངས་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། གོམས་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ། སྨིན་ནས་གནས་གྲོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ངེས་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཤེས་པ་རྒྱ་འབག་གི་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ན་ཚ་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་གང་ཤར་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་རིག་དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའོ། །དྲུག་པ་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གསེར་

༣༤༦ གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའི་ཆིངས་ནི། གསེར་གླིང་དུ་རྡོ་ཕལ་པ་བམི་རྙེད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པ་ལ། སྣང་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཆིངས་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། ཟས་ནོར་དགོས་དགུ་གང་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལས་དང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་སངས་ནས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང་། སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །བརྒྱད་པ་དགའ་བྲོད་འཆི་ཁ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆིངས་ནི། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་གཉེན་ནོར་སོགས་གང་ལ་ཆགས་ཀྱང་འཆིང་བས། བདག་ཤི་ཕན་ཆོད་གཞན་གྱི་ནོར་ཡིན་པས་སུ་དགའ་གྱིས། གཉེན་ནོར་ལ་ཆགས་ཀྱང་ལས་ཟད་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་རྫོགས་པས་སྐད་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དབང་ནི་མེད། དེས་ན་གང་དགའ་གྱིས་སྙམ་དུ་ཞེན་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད། མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་འདོན་པའི་དཔེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་འབུང་གསུམ་འདོན། ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང་། འཆི་ལྟས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་འཕྲལ་མེད་དུ་བྱའོ། །ལུས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཞིང་ཡི་དམ་སྒོམ། སེམས་གང་ཤར་ངོ་ཤེས་འབྲལ་མེད་བརྟེན། ཞུམ་ན་རིག་པ་སྟོང་པ་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད། གང་སྣང་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་གཟེངས་བསྟོད། ད་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་འདྲ་དང་འགྲོགས་ནས་འཆི་བས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་ངར་བསྐྱེད་ལ། བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་བཏང་། འཚེར་ངས་ངེསདང་འཇིགས་སྣང་བྱུང་ན། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་

༣༤༧ ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ལ་ཕུལ་ནས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་ཁར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བར་དོའ་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམས་དག་པ་ལོངས་སྐུར་ཤར་ནས་ལོངས་སྐུར་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས། བདག་གིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་དང་། གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཆི་ཁའམ། བར་དོའམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་སྐུར་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། གཞན་དོན་རླབས་ཆེན་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཁྲུལ་སྣང་གང་གི་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ཡེངས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྔར་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ངོ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བྱས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས་པའི་འོད་གསལ་གྱིས་བསུན་མ་བྱས་ནས། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མ་བུ་འཕྲོད་པའི་འོད་གསལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྟོགས་བྱ་གཞན་མེད་པས། དེ་ད་རེས་ཐོབ་པ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། འཆི་རྟགས། ཐིམ་རྟགས། འོད་གསལ་རྣམས་འབྱུང་རིམ་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཁའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བསྐྱང་ངོ་། །འདི་ནི་འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བའམ། རབ་བླ་མའི་འཕོ་བ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོབའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཚུལ་ནི་དབང་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པ་མུན་པས་བར་མ་ཆོད་པར་ཇེ་གསལ་ལ་འགྲོ་བ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ།

༣༤༨ འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཆུ་ལ་འོར་པ་རྒྱབ་པས་ཞིག་སྟེང་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ། ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་ཅིང་གོམས་པས་རྒྱུན་མཐུད་ནས་བྱང་སེམས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། དེས་ན་ཚེ་འདིའམ། འཆི་ཁའམ་བར་དོ། སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པས་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་གཅེས་སོ། །སོ་རིག་པ་གཅེར་ཅེརམཐོང་གི་ཁྲིད་ཡིག་དིང་རི་བ་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས་ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཟིན་རིས་ནས་ལེགས་ཆ་བླངས་ཏེ་ཟིན་ཐུན་དུ་བྱས་པ་དར་རྒྱས་འཕེལ། །ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་བའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་སྐམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཁྲིད་བྱ་བ་སྟེ། བླ་མ་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཁྲིད་འདི་སྔོན་ལ་བཏང་ནས་སྐམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་གཞན་རྣམས་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལ་ལུང་ཙམ་ལས་ཁྲིད་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུབ་དབང་། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་བ། རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐམ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཁུ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་བླ་མ། ཆག་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། སྟོད་སྟོན་ཤཱཀྱ་སེངྒེ། ཞང་སྟོན་དར་མ་བསོད་ནམས། རྗེ་ཀོ་བྲག་པ། མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག །མཁན་ཆེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། དྲིན་ཅན་སངས་རྒྱས་དབོན། ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད་མན་བཀའ་བབས་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཁྲིད་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་པ། མོས་གུས་བྱ་བ། སྒྲིབ་

༣༤༩ པ་སྦྱོང་བ། ཚོགས་བསགས་པ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། སེམས་བསྐྱེད་དོན་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་དབུ་ཐོག་ནས་ཡར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོས་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་མཁྱེན། བདག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན། ན་མོ་གུ་རུ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་རུ། ཞེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་འདོན། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསསྟེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས་ནས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་དམ་པས་བདག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཐར་པ་བམྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་དུང་དུང་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཟེར་རེ་རེ་འཕྲོས། དེས་རང་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དེད་དེ་བ་སྤུའི་

༣༥༠ ཁུང་བུ་ནས་དུད་པ་ལྟར་ཐོན་ཏེ་སོང་བ་རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་དག་པར་བསམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཞུགས་པར་མོས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྔར་ལྟར་ཞུགས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་པ་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ལ་རིམ་པར་འཁོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཆེ་ཞིང་ཚོལ་ཚོནསྣུམ་པ་གཞོན་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ཞུགསནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་མཆོད་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཕུལ། མར་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར་པ་བལ་དགའ་སྤྲོ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གང་བས་སེམས་ཅན་ལའང་མཐའ་མེད། སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས། བྱས་རེས་བཞིན་རང་གི་ཚེ་འདིའི་མས་ཇི་ལྟར་ཕན་གདགས་བཏགསཔ་བཞིན་དུ་དེ་ཐམས་

༣༥༡ ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚད་མེད་བཏགས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པ་སྒོམ་པའོ། །དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་འདི་རྣམས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བས་ཉམས་ཐག་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་རྔམ་པོ་ཆེ་ལ་ཚམ་ཐེཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། བདག་གི་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ཀུན་ཅི་ཙུག་རང་བྱ། ཞེས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སེམས་སྙིང་གས་གས་སུ་ཅི་དྲག་གང་དྲག་གི་ཚུལ་དུ་བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་སྟེ་སྙིང་རྗེའོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་སར་བཞག་པས་མི་ཕན། འདི་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། ཐར་པ་བབླ་ན་མེད་པའི་མྱང་འདས་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་སྒོམ་མོ། །དྲུག་པ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་སོ་མར་བཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སེམས་གཏད་མེད་ཀྱིས་གཤིས་ལུགས་དེ་ཁའི་ངང་ལ་ས་ལེ་སེང་སིངངེ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེ་ལས་རྟོག་པ་གྱ་གྱུ་བ་འགྱུ་ན་རང་སར་རྦད་བཅད་ལ་རྟོག་མེད་དུ་སིང་ངེ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། སྔར་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དེ་དང་། ཕྱིས་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ་ཐ་དད་དུ་འདུག་བརྟགས་པས། དེ་གཉིས་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་མི་འདུག་སྟེ། གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པར་ཐག་བཅད་ནས་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་མ་གྱུར་སོགས་བླ་མ་

༣༥༢ ཉམས་མྱོང་ཅན་བརྟེན་ནས་བློ་ཐག་བཅད་པར་བྱའོ། །སྐམ་ལུགས་དོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ལས་ཅུང་ཟད་གོ་བདེ་བར་བཅོས་པའོ། །ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལས། བཀའ་བབས་པར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ལས་བསྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་གདམས་པ་ལས། འདིར་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མ་ཐུན་མཐུནཔ། རྩ་བརྒྱུད་ལ་བསྐུར་བ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་དུ་མས་བརྒྱན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག །དྲི་མེད་ཐིག་པ་ཕྱག་གཞེས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། རྟེན་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་། ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད། རྟོགས་པ་མ་ཤར་བ་ཤར་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། སྤྲོས་པ་མ་ཆོད་པ་ཆོད་པར་བྱེད་པ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ། ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་བཞི། དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱེ་མེད་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་སྒོམ་པ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཆོས་རྒྱལ་ཉི་སེང་སྐུ་མཆེད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད་ནས། མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག །མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕན། དྲིན་

༣༥༣ ཅན་བསོད་ནམས་དབོན། ཡང་ན། རྒྱ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ། དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་གསན། དེ་ནས། རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོ་སྦྱིན་པ། སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བམ། ཡང་ན། ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་ནས། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། རས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས། ཐུགས་སྲས་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། ལུང་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས། མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། དིང་རི་མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དེས་བདག་དྷརྨ་ཤྲཱི་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་སྨིན་བྱེད་བུམ་དབང་ནི། མཐོང་བས་ཆོག་པའི་རྩི་སྟེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །ངག་སྨིན་བྱེད་གསང་དབང་ནི། ཟིན་པས་ཆོག་པའི་རྩི་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་འཛིན་པ་ཡིད་སྒྲིབ་བམ་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་གནད་དོ། །སེམས་སྨིན་བྱེད་ཤེར་དབང་ནི། ཤེས་པས་ཆོག་པའི་གནད་དེ། འཁྲུལ་འཁོར་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །ཡིད་སྨིན་བྱེད་ཚིག་དབང་ནི། འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཡིག་འབྲུའི་གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་གཉེན་པོས་གཅོད་ཅིང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དབང་ཆོག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལམ་དཀར་ཁྲིད་བློ་སྦྱོང་

༣༥༤ གཅིག་པུ་ལ་འབུད་པ་དང་། དམར་ཁྲིད་ལམ་ལྔའམ་ལམ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། ནག་ཁྲིད་ཡི་གེ་རིགས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་ནས་འདོན་པའོ། །བཞི་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོར་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་གསོལ་བ་ཐེབས་ན་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར། བར་དུ་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་གསོལ་བ་ཐེབས་བཏབན་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར། ཐ་མར་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་གསོལ་བ་ཐེབས་བཏབན་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱུང་། རྗེས་ལ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུར་གསོལ་བ་ཐེབས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཟད་འཕེལ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། བཀའ་བབས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ། དྲི་མེད་ཕྲ་ཐིག་དང་བཅས་པ། དར་ཚགས་བཤད་འབུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་གང་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལས། དམར་ཁྲིད་ལམ་ལྔར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་འཆད་པའི་བླ་མ། གང་ལ་འཆད་པའི་བླ་མ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏེ། ཚིག་གི་གདམས་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པ། དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནུས་པ། མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གེགས་སེལ་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དེ་ཐག་ཉེ་རིང་དང་། ལུས་ངལ་དུབ་དང་། ནོར་ཟད་འཕངས་ལ་མི་ལྟ་བར་བཙལ་ལ། རྙེད་ནས་གཟུ་ལུམ་དང་རས་ཆོད་སྤངས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲལ་མེད་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྡུད་པ་ལས། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟན་བྱ་སྟེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་སུམ་

༣༥༥ ལྡན་ཏེ། རྒྱུད་དད་པའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བ། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངང་ཆགས་པ། ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོ་བའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་ཆོས་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་དེ། ཐར་པའི་བའིརྟེན་དུ་དད་པ་དགོས། ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡང་དད་པས་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱང་དད་པས་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཛོད་ཀྱང་དད་པས་བྱེད། མན་ངག་གི་སྣོད་ཀྱང་དད་པས་བྱེད། དེས་ན་དཀར་པོའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གདུངས་པ་འདོད་པའི་དད་པས། ཆོས་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་དང་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དད་པས་བློ་ཆོས་ལ་སོང་ཡང་། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ཆོས་ལམ་དུ་མི་ལོངས་པས་ལོང་བསགྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་འཇུག །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་མཐར་སྐྱེལ། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ངོམས་པ་མེད་པར་སློབ་པའོ། །ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་ལོངཀྱང་ཤེས་རབ་མེད་ན་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བསེལ་མི་ནུས་པས་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད། བསམ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདི་དག་གིས། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བགྲོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་ལམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད། ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་སྔོན་

༣༥༦ འགྲོས་འཁོར་བའི་ཞེན་འཁྲིས་བཅད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ལམ་གྱི་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་བསགས་སྦྱང་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ། རྙེད་ད་ནདོན་ཆེ་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས། ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་དུ། ད་རེས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། སྔར་བསགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བས་ཡུན་ཐུང་། ལུས་ཆུ་ལྦུར་བས་འཇིག་སླ། ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟག་མི་ཐུབ། གཉེན་འཁོར་སྲིན་བལ་གྱི་འདབ་མ་བས་གྱེས་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ལང་ཚོ་རྣམས་ནི་རི་གཟར་ཆུ་ལྟར་འགྲོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་མྱུར། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་སྟུག་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། །དབྱར་ཁའི་ཆུ་དྲག་ཡུན་དུ་མི་གནས་ལྟར། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་སྐྱེས་ཕན་ཆད་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་

༣༥༧ སུ་ཡང་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་ཞིང་། ཚེ་ལ་ལོང་ཚདམེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཟད་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལུས་དབང་ཐང་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བས། ཚེ་འདི་ལྟོས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ལ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། འཆི་བའི་ནང་པར་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པས། སྡར་མའི་པང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་བཞུགསཔའམ། སྒེག་མོའ་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དམ་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད་དགོས་ཏེ། དམ་པས། ཡེངས་པའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འཛིན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤི་ནས་ཀྱང་གཏན་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པ་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་མེད། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། དེར་མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་མེད། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བས་བསྐྱེད་པར་འདུག །དེས་ན་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད། རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བ་ལ་དཔའ་མི་ཞུམས་ཞུམཔར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བར་མཚམས་མེད་པར་དགེ་བའི་ལས་ལ་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་སློབ་དགོས་པས་དགེ་སྡིག་ལ་སྤང་ལེན་ནན་ཏན་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་འཆའ་བཅའསྟེ། དམ་པས། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ངེས། །མི་དགེ་སྡིག་ལ་འཛེམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་པ་ནི། རང་ཅག་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་

༣༥༨ ཡང་མེད་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདོད་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་བར་ཚུད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེད་མེད་དེ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭངས་བཀྲེས་སྐོམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བྱོལ་སོང་གི་གནས་ན་གླེན་ལྐུགས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བདེ་འགྲོ་ལྷ་མིའི་གནས་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ལས་མ་འདས་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་ཟུག་གཟེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ནང་པའམ་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ་བས། ད་རེས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྐབས་འདིར་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ངེས་པར་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། རྗེ་དམ་པས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །འདི་ལ་གད་མོ་མི་བྲོ་དིང་རི་བ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་བྱ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་བློ་ལོག་པར་གྱུར་ན་བཟོད་ཐར་ལམ་རྣལ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨངས་རྨངརྡོ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྨངས་རྨངརྡོ་སེམས་བསྐྱེད། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསོག་མཎྜལ། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས། རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ། བསླབ་པ་ལེན་པའི་དུས་སུའང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་འཛིན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུའང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད། དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དུས་སུའང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྒྱུད་སྨིན། ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནའང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ། དེས་ན། རྗེ་དམ་

༣༥༩ པས། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་གཏོད། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་ངེས་ཀྱིས་དིང་རི་བ། ཞེས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གལ་ཆེ་བས། རང་གི་སྤྱི་བོའ་ཐད་ཀའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ནས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ར་ལྟེས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་མོས་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་གདག་བདགནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་འཁོར་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས། དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་དགོས་ཏེ། རྗེ་དམ་པས། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་རང་གིས་ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་དྲིན་གདགས་ཚུལ་ལ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་མ་གྱུར་པ་བམེད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་ལན་གྲངས་དཔག་མེད་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ཕན་བཏགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་ཁོ་ན་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མི་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་རྔམ་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འོ་ན་སྙིང་རྗེ་བའི་སར་བཞག་པས་མི་ཕན། འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ནས་བདག་ཁོ་ནས་དྲངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་

༣༦༠ ཆེད་དུ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལྷག་བསམ་དྲག་པོས་ཅི་ནུས་སྒོམ་ནས། མཐར་ཡུལ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ནི། རྒྱུ་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་ན་སོར་བཞི་ལས་མི་ཆུང་བ་དང་། འཁར་བ་ལྟ་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་བཡིན་ན་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བའི་མཎྜལ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། མཎྜལ་གཡས་པས་བཟུང་ལ་གཡོན་པས་ནང་བསྐོར་དུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཎྜལ་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་མ་ཐག་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བཞིན་དུ་མཎྜལ་གྱི་མཐར་སྲིན་ལག་གིས་རེག་ཅིང་། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། དེ་ནས་ༀ་ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག །ༀ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མདུན་དུ་གཅིག །ༀ་ན་མོ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གཡས་སུ་གཅིག །ༀ་ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱབ་ཏུ་གཅིག །ༀ་ན་མོ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གཡོན་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་རྣམས་བཀོད་པས་ལྔ་ཀའི་གནས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་རེ་རེར་གྱུར་པ་བལས། དབུས་ཀྱི་པད་སྡོང་གི་སྟེང་དུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་པའི་མཐར་མོས་གུས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བའིབླ་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མདུན་སྟེང་སེང་ཁྲི་ཡངས་པར་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་།

༣༦༡ ཆོས་དཀོན་མཆོག་པུ་སྟི་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཉན་རང་རྣམས་བཞུགས་པ། གཡས་ཀྱི་རི་རབ་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ཁར་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཀྱི་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མི་རོའ་གདན་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་སྟེང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ལྕམ་དྲལ་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར་བ་རྣམས་བཞུགས་པ། སླར་ཡང་གཡོན་དུ་སུ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པ་ཉི་གདན་དང་། གཡས་སུ་ༀ་ན་མོ་ཨ་ཙནྡྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པ་ཟླ་བའི་གདན་ཡངས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མཎྜལ་དེ་ཉིད་མདུན་དུ་བཏེགས་ལ་བཀོད་དེ། དེའི་མདུན་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། རྒྱས་པ་ལ་ཚོམ་བུ་ཉེར་གསུམ། འབྲིང་ལ་བཅུ་གཅིག །བསྡུས་པ་ལ་བདུན་བཤད་པ་ལས། ད་ལྟ་བསྡུས་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ན། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་དྲིས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་འཕྱི་བ་དང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་སྔར་ལྟར་བྱས་རྗེས། དབུས་སུ་རི་རབ། ཕྱོགས་བཞིར་གླིང་བཞི། ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་ཚོམ་བུ་སྟེ་བདུན་བཀོད་ལ་ངག་ཏུ། རིན་ཆེན་རི་རབ་གསེར་རི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །ཤར་གླིང་ལུས་འཕགས་བུམ་པ་བཟང་པོས་མཛེས། །སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །བ་ལང་སྤྱོད་ནི་འདོད་འཇོའ་བས་བརྒྱན་ཅིང་། །འཛམ་གླིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཞིག་བསྐོར་བ་བྱེད། །བར་

༣༦༢ མཚམས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས། དེའི་ཚེ་སྟེང་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། འོག་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་ཕུལ། བར་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ནང་འདོད་ཡོན་ལྔ། གསང་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཅི་ནུས་དབུལ་ནས་མཐར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དད་ཅིང་གུས་པས་པུས་བཙུག་བཙུགསཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བབསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ཕན་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་རྟེན་དེ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་གཡོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚོམ་བུ་ནས་མས་ཡར་རིམ་པས་བསྡུས་པ་ཐལ་མོའ་བར་དུ་བཟུང་ནས་སྙིང་གར་བཅངས་པས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་བདག་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་།

༣༦༣ གནས་པའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ལོང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་དཀརབརྟེན་པ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་དང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དར་ཁྲའི་ཤམ་ཐབས་སོགས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་རེག་གི་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་ལ་འགྱོད་སྡོམ་དྲག་པོས་ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས། རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དངུལ་ཆུ་འདྲིལ་བ་ལྟར་དཀར་ནང་གྱིས་བྱུང་བ་ཞབས་གཡས་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་མཐེ་བོང་ལས་བབས་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་དཀར་འདུ་རུ་རུ་དཀར་ཤམ་ཤམ་བབས་པས་བདག་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ་དང་ཆུ་ལམ་རྐང་སེན་གྱི་བར་སོགས་ནས་ནག་ཉིལ་ཉིལ་ཐོན་ཏེ་རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གཙང་སིང་གིས་སོང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་རང་ལ་ཐིམ། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོང་མཁན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་སྐྱུར་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་རྐྱེན་བླ་མ་དམ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། བར་དུ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་

༣༦༤ བླ་མ་ལ་རགས་ལུས་པའི་ཕྱིར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་སློབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དང་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ས། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བརྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཚིག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོང་བྱ་བྱ་ཡིན་གསུངས་ནས། འདིར་དམ་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་སྦྱར་ནས་མཛད་པ་ལའང་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་གླེགས་བམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ནང་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་སྦྱར་བ་འབྲེལ་བས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའ་ཐད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ཡངས་པ་ལ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་ཞལ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་སྐུ་རབ་བྱུང་གི་ཆས་སམ། ལོངས་སྐུ་འཁོར་ལོའ་བསྒྱུར་བའི་ཆས་སམ། ཆོས་སྐུ་ཆ་ལུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་གཅེར་བུ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་གང་མོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། མོས་གུས་བྱེད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དཔག་མེད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུ། སྐུ་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ།

༣༦༥ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད། ནང་འདོད་ཡོན། གསང་བ་བདུད་རྩི་ལྔ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བཤགས་པ་དང་། རྨད་བྱུང་གི་མཛད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ལུས་གུས་པས་ཞབས་ལ་བཏུད་ཅིང་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་མཆི་མ་འབྲུལ། ངག་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན། གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་འདོན། ཡིད་གུས་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་བཀལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལྟར་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ཏུ་བླ་མའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་ནས་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྲིལ་གྱིས་

༣༦༦ གྱུར་བར་བསམ། མཐའ་བསྐོར་གྱི་བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡུད་ཡིདཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་ན། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་འཕེལ། འཕེལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང་བས་ལམ་གྱི་ནང་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བའིམྱུར་ལམ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་དམ་པའི་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ་མའམ། ཀུན་དགའི་སྨོན་ལམ་བཅུ་གསུམ་མ། ཡང་ན་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ་འདི་འདོན་ཏེ། ན་མོ་བདག་དང་བདག་གི་རིགས་བདག་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་རིན་ཆེན་ཅན་གྱི་ཞིང་། །བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་དཀྲིགས་པའི་ནང་། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་རྣམ་མཛེས་པ། །ཡོངས་བདག་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཡིག་རྙིང་གི་དོན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་འཛེམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་འཇུག་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟས་ནས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་

༣༦༧ གཞིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་དམ་པ། ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡངས་པ། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་བསྲུང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་མི་འདེབས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་བསླུ་ཞིང་རྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཕུག་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལས་རེ་ལྟོས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་འདྲེ་ལ་མི་ཞུ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་འབྱུང་པོ་སྒྲུབ་པའི་འདུ་ལངས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡབ་མོས་ཐར་ལམ་ལ་གནོད་དེ། ཞོ་ལམ་དར་བས་འགགས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཉམས་ལེན་པ་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་ཁུར་ཏེ་འཚོ་བ་གྱི་ན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཕོ་སྒོ་ཚེ་འདིར་མི་འབྱིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་ཆུང་ཐབས་སུ་འདུག་པས། འདི་བས་ཕྱི་མ་ཤུལ་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་དང་། འདུན་མ་མི་སྒྲུབ་པར་དམན་ས་བཟུང་ནས་ཐར་ལམ་ཁོ་ན་བཙལ་བར་བྱའོ། །སྣ་ཐག་མི་ལ་མི་གཏད་དེ། བྱ་བ་ངོ་དགར་ཤོར་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་འཆོར་བས། རང་ཞེ་ནས་ཆོས་བྱེད་པའི་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གསང་བ་མཆུ་སྒོར་མི་འདོན་ཏེ། རང་ལ་ཤར་བའི་ཉམས་རྟོགས་གཞན་ལ་བཤད་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཆད་འགྲོ་བས། ཡོན་ཏན་གསང་ཞིང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ངོ་སོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་མི་འཕྱར་ཏེ། མིས་མཐོང་ཁྱིས་ཚོར་གྱི་ཉམས་ལེན་མངོན་མཚན་མཚརཅན་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་འབྱུང་བས་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། རྣལ་

༣༦༨ འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པ་ཆོས་མིན་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བར་བྱེད། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་གནད་ཡིན། ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རང་སའི་དྲི་མ་བཞི་ཡང་ཤིས་ཤེསཔར་བྱ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ངད་ཆགས་ན་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པར་བྱ། སྤྱོད་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟུན་ན། ཟགས་པས་རང་ཚུགས་ཐུབ་པར་བྱ། འཁོར་བར་བློ་མ་ལོག་ན་ལྟེམས་པས། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསམ། འཁོར་བར་ཡིད་མ་ལོག་ན་ལོག་པས་མི་རྟག་པར་ཤེས་པས་གཏན་འདུན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དངོས་དང་དེ་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་བསྲང་ནས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་ལམ་བློ་སྤྱོད། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་རྗེས། སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལོ། །དང་པོ་ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་ལུགས། རྗེས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་བསགས་པ། ལམ་བརྟན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་རྟེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། རྟེན་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ནང་དུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་སྐུ་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་བདག་ཁོ་ན་ལ་དགྱེས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དྲུག་བརྩེགས་ལ་མས་ནས་རིམ་བཞིན་མཁས་གྲུབ་

༣༦༩ བློ་གྲོས་བརྟན་པ། མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་དབུའི་སྟེང་དུ་སྡོང་བུ་གཉིས་སུ་གྱིས་པའི་བླ་མ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོ་སྦྱིན་པ། རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མཁས་བཙུན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། སྡོང་བུ་གཅིག་ཤོས་ལ་བླ་མ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྙེ་ནང་ལུང་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། ཐུགས་སྲས་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། རས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་པད་སྡོང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བར། ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། དེ་ཡི་སྟེང་སྡོང་བུ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་གཅིག་ལ་རྒྱ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ། གཅིག་ཤོས་ལ་དྲིན་ཅན་སངས་རྒྱས་དབོན། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕན། མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་རྣམས་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། རྒྱ་སྟོན་དང་མཚན་ལྡན་པའི་དབུའི་སྟེང་དུ་སྡོང་པོ་གཉིས་གྱེས་ལ་རོག་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་སྐུ་མཆེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་སྟེང་སྡོང་བུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་རོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། དེའི་དབུ་སྟེང་པད་སྡོང་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་འདབ་མ་ལ་རོག་ཤེས་འོད། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ །སྙེ་མདོ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་སྟེ་སྐུ་མཆེད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྲལ་འཕྲད་དུ་བཀྲིག་གི་བཀྲག་གིསབཞུགས་པ། དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་པདྨའི་སྡོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བཞི་བརྩེགས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་སྒོམ་པ། སྐྱེ་མེད་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཡོ་

༣༧༠ འབོག་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་གཟེངས་པ། སྐུ་ལ་རས་ཁྲ་བོའ་ཨང་རག་གསོལ་བ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མནན་ན་ནོན་པ། བཏེགས་ན་ཐེག་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྩ་བསྣོལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཡལ་འདབ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་པ་བལ་ཐུན་མོང་མིའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། མདུན་དུ་ས་ར་ཧ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས། པདྨ་བཛྲ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །གོ་དྷ་རི། ཀརྨ་བཛྲ། ཛ་བ་ཏི། ཡེ་ཤེས་ཞབས། ཀླུ་བྱང་། སྭ་ནནྟཱ། ཀྲིཥྞ་བ། བ་སུ་དྷ་རི་རྣམས་སོ། །ཕ་བརྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག ཙཱ་པ། གུ་ཎ་ཏི། ཏོག་ཙེ་པ། ཀོ་ཥ་པ། ཤ་བ་ཏ། མཻ་ཏྲི་པ། ཕཱ་ག་ར་སིདྡྷི། ཉི་མ་སྦས་པ། ཨཱ་ཀ་ར་སིདྡྷི། རཏྣ་བཛྲ་རྣམས་སོ། །གཡོན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། ཌོམྦྷི་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། ཏི་ལི་པ། ནག་པོ་ཞབས། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ། ལཱུ་ཨི་པ། བི་རཱུ་པ། ཀུན་སྙིང་། ཀུ་ཀུ་ར་པ་རྣམས་སོ། །མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཡོན་ཏན་འོད། ཆོས་གྲགས། ཨཱ་ཀ་རི་སིདྡྷི། ཤངྐ་ར། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཐོགས་མེད། ཨཱ་དེ་བ། ཞི་བ་ལྷ། གསེར་གླིང་པ་རྣམས་སོ། །སོགས་མཚན་ཉིད་སྒྲ་དང་རིག་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མཚམས་རྣམས་སུ་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི། རི་ཁྲོད་མ། པདྨོ་ཞབས། ཀུ་མུ་ད། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས། གངྒཱ་བཟང་མོ། ཙི་ཏོ་མ། ལཀྵི་མ། ཤིང་ལོ་མ་རྣམས་སོ། །སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཡལ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་བལ། ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲུག །བློ་སྦྱོང་སྟོན་པའི་བཙུན་མོ་དྲུག །དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པའི་དྲང་སྲོང་དྲུག །རྗེས་སྟོན་པའི་བྲམ་ཟེ་དྲུག །རོ་སྙོམས་སྟོན་པའི་ཁྱིམ་བདག་དྲུག །བདག་

༣༧༡ གཏོད་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པད་སྡོང་ཡལ་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་པ་བལ། བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ས་འོག་སྤྱོད་པ་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་བརྒྱད། ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་བརྒྱད། བར་སྣང་སྤྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པའོ། །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་བལ། འཇམ་དབྱངས། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར། སྒྲོལ་མ། ཁ་སཱ་ཎི། གཤིན་རྗེ་གཤེད། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། །སྒྲིབ་སེལ། འོད་ཟེར་ཅན་མ། ཀུན་བཟང་། ཕག་མོ། །མི་གཡོ་བ་སྟེ་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཉིས། དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པད་འདབ་བཞིར་གྱུར་པ་བལ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བླ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །རྟེན་འབྲིང་དུ་བསྐྱེད་ན། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དམ་པའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པའོ། །རྟེན་བསྡུས་པར་བསྒོམ་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པས་ཆོག་སྟེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཆུང་ཉམས་ཀྱི་བོགས་ཆུང་། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤས་ཆུང་ན་རྟེན་རྒྱས་པའི་ལུགས་སྒོམ། ཡང་བྱིན་རླབས་ཚན་ཆེ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཆེས་ན་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ་སྒོམ། དེ་དག་ཅི་རིགས་པ་ལ་འབྲིང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་སུ་

༣༧༢ སྒོམ་མོ། །གང་ལྟར་ཡང་འདིར་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྒྱན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གཅེར་བུ་ནམ་མཁའི་ཆོས་གོས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཞི་པ་ཞིག་བཤམས་པ་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བའིརྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་མཐའ་འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་དམིགས་ཏེ། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་ལྔའམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་རང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཏྲཾ་སེར་པོ་གནས་པ་ཞུ་ཞུགསནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བླ་མ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུ་དགུསྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་བསམ་སྟེ། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསག་བསགསཔ་ནི། བདག་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་བསམ་སྟེ། ༀ་ན་རོ་གུ་རུ་སརྦ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས་དགྱེས་མཉེས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལམ་བརྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་

༣༧༣ ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཡང་བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བླ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བའིསྐྱབས་འགྲོ། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་བསྔོ་བ།

༣༧༤ གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་ལྔ་པོ་འདི་ལན་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་སོགས་མདོར་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དྲོད་ཆིལ་གྱིས་མ་བབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་བཅུད་ལ་བོར་བས། རྒྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད། བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་གནད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤོར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་ལུགས་ལ། གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེ་ལམ་ཁྱེར། དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས། རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཞེས་ལན་བཞི་བརྗོད་པའི་དང་པོ་མིག་ཡུལ་དུ་སྣང་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུར་བསམ། གཉིས་པ་རྣ་བར་གྲག་ཚད་ཀྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་གསུང་། གསུམ་པ་དྲན་རྟོག་ཡིད་ལ་ཅི་འགྱུས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས། བཞི་པ་སྣང་གྲག་འགྱུ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཆེད་དུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀུན་ཐེམས་ནས་ཡུལ་ལ་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཙུན་མོ་ལྷ་དཔལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། ངག་ནས་བྲེ་མོའ་གཏམ་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཐེམས་པར་བྱེད། ཨཱ་

༣༧༥ ལི་ཀཱ་ལི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ་བསམ་སྟེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཞེས་བརྗོད་པས། ༀ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་ནར་མརགྱིས་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་དཀར་མེར་མརགྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་བླ་མའི་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་ཨཱཿ ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་ལྷུག་ལྷུག་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་མེར་མརགྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཧཱུྃ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོ་ཕྲེང་གིས་བྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་བར་བསམ་མོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿ སེར་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་ཧྲཱིཿལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བས་ལུས་སེམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་རྗེན་གྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་སེམས་རྩ་རླུང་དང་བཅས་པ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །བཙུན་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། རིང་ལམ་འཁོར་ལོས་བསྟུངས་པས་རྟེན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་

༣༧༦ བློ་སྦྱོང་གི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཉམ་བཞག་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ན། འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ་སྟེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོ་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་རྒུགུག། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་ཞིང་མཆུ་དང་སོ་རང་ལུགས་སུ་བཞག །ལྟ་སྟངས་རྫི་མ་མི་འཐབ་ཅིང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ་སྟེ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེའི་ཞལ་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་སྒྲིགས་པའི་ཆེ་བས་ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་འཁོར་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་དབུགས་སོ་མར་བཞག་གོ །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཡིད་མིག་སྣ་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཏེ། སེམས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་རང་ལུགས་སུ་རྩེན་གྱིས་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རང་ལུགས་སུ་གནས་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཞལ་ནས། ངོ་བོ་སྦལ་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མའི་འོད་ཕྱེ་བྱེབས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་གནད་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས་སོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གདོད་ནས་སྟོང་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྩེན་གྱིས་འཇོག །དེ་ལ་གནས་སུ་མ་གཏུབ་ཅིང་སྟོང་པ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དུ་

༣༧༧ གཞུག་སྟེ། དོ་ཧ་ལས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་དངོས་ཟིན་ན་གསལ་བདོ་བ་ལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ཅིང་བསྒོམས་པས་རྗེས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེད་དཔོན་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། མཉམ་བཞག་གསལ་བའི་གདངས་ལ་བཤིག་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་བཟང་བར་བྱེད་པས་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བས་བྱིངས་རྒོད་ཀྱིས་མི་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་ཆེ་ཆུང་དང་གྲངས་མང་ཉུང་ཁམས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཅིང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་གཏོངབར་སྒྲིམས་གློད་རེ་མོས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོག་པ་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་ནས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ན་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་གནས་ཤེས་པ། མཚན་ཉིད་འཕྲོ་བ་ལ་གྲོལ་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཇི་ལྟར་གསལ་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་བའིསྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟད་མོ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས། འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དོན་སྣང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་མེད་སྣང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། །སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ན། སེམས་དེ་རང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས། སེམས་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད། གནས་པའི་གཞི་མེད། རང་གི་ངོ་བོ་ཅིང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུམ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་

༣༧༨ མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་སུ་བློས་རྟོགས་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཅེས་སོ། །བར་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་འགགས་མེད་ཤར་བ་བར་སྣང་གི་རླུང་ངམ། ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད། ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད། བར་དུ་གནས་ས་མེད། རང་གི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དོ་ཧ་ལས། གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པས། །དེ་ནི་མགོན་པོའ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་གནས་ཤེས་པ་ནི། སྔར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དོན་ལ་གནས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་བཞག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག །ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་གཤིས་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཉམས་གསུམ་འཆར་ཏེ། ཡུལ་རྗེས་མི་འབྲེང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། བསམ་དུ་མེད་དེ་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་འཕྲོ་བ་ལ་གྲོལ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན། ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་སྤངས་མི་དགོས་ཏེ། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས། ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆུའི་རླབས་སམ། བར་སྣང་དངས་དྭངསཔའི་རླུང་བཞིན། འགྱུ་བ་རང་ཤར་སངས། ཅེར་མཐོང་ཅེར་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་མཉམ་པར་བཞག་གོ་།གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་

༣༧༩ ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་ལྷག་གེ་བ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲའམ་བྲག་ཆ་ལྟར་གྲག་སྟོང་དུ་ཝང་སིངངེ་བ། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་ལྟདམོ་གང་ལའང་བདེན་ཞེན་མེད་པར་རྗེན་ནེ་བ་རིག་སྟོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་ཟད་ཕྱིན་ཆད། ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་འབྱུང་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་མི་སོག་གསོགཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆེད་དུ་བཅོས་པ་མེད་པར་ཐ་མལ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ངང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེད་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སྡད་པས་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད། སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཆོད་པ་བྱ་ལོག་གི་གནད་འདི་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་རྟེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་མོས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་གནས་བཞིར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་གསོལབཏབ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བགྲང་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ན། བླ་མ་འོག་མ་འོག་མས་གོང་མ་གོང་མ་ལ་རིམ་གྱིས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བཅོམ་པས་སྙིང་པོ་འདྲེན་ཅིང་བདག་གི་གྲོགས་མཛད་དེ་གསོལ་བ་མས་བཏབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདེབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུས་ཚུལ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དུ་རིམ་པར་ཞུ་ནས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་

༣༨༠ བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱ་ཞིང་། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་འོད་དུ་མ་ཞུ་ཞུགསབར་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིང་པོ་བགྲངས་པས། བླ་མའི་གནས་བཞི་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་གནས་བཞིར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འར་འུར་དུ་འབར་བར་བསམ་མོ། །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དྲན་པར་བྱས་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྔགས་གཅིག་གིས་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། ཚེ་འདིར་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་བར་དོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཙུན་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། རིང་ལམ་འཁོར་ལོ་བརྡུངས་ཏེ་རྟེན་སྨིན་པས། ས་ལམ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་བློ་སྦྱོང་གི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང་། ཚར་བའི་ཚད་བཞི་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ལུགས་ཏེ། བློ་སྦྱོང་གི་དུས་འདིར་བླ་མར་མ་གུས་པའི་བློ་ཤོར་ན་བོ། །སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་བློ་སྤངས་ན་ཟགས།

༣༨༡ དོན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་མ་སྤངས་ན་ལྟེམ། རོ་མ་མྱོང་བར་སྟན་ལས་འཕག་ན་ལོགས་པའི་དྲི་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་དགོས་པས། བོ་ན་དགང་སྟེ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་བསམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཟགས་ན་བསྡམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྒོམ། ལྟེམ་ན་སྲང་སྟེ། སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས་པ་འདོན། ལོག་ན་བཟུང་སྟེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ས་སྡེ་གཟུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོའ་ཚར་ཚད། རྟགས་ཀྱི་ཚར་ཚད། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚར་ཚད། གྲངས་ཀྱི་ཚར་ཚད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གང་ལའང་བདེན་ཞེན་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤེས་པའི་དོན་ནང་ནས་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་གསུམ་ལས། རྒྱུ་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་ནི། སྐྱུགས་པ་དང་། འཆུགས་པ་དང་། ལུས་ལ་རྣག་ཁྲག་ཟགས་ཤིང་སེམས་ཅན་འཐོན་པ་དང་། གོས་གསར་པ་གྱོན་པ་དང་། ཁྲུས་བྱས་པ། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། གྱེན་རྒྱུ་ས་རླུང་ཟིན་པས་སྨྲིག་སྨིགརྒྱུ་ལྟར་དཀར་བྲེང་བྲེང་པ། སྲོག་འཛིན་ཆུ་རླུང་ཟིན་པས་དུ་བ་ལྟར་སྔོ་བུན་བུན་པ། ཐུར་སེལ་རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར་དམར་ཙིག་ཙིག་པ། མཉམ་གནས་མེ་རླུང་ཟིན་པས་མར་མེ་ལྟར་དམར་ཏལ་ལེ་བ། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅིར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །འབྲས་བུ་དག་སྣང་ཤར་བའི་རྟགས་ནི། རྟེན་གསུམ་མཐོང་བ། ཉི་ཟླ་རང་ལ་ཤར་བ། མཁའ་ལ་འཕུར་བ་སོགས་ཕལ་ཆེར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲགས་

༣༨༢ པའི་རྟགས་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གསོ་སླ་ཞིང་དགང་སླ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། །ས་ཡ་གཅིག་གིས་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱོལ། །ཞེས་པས་བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་འདི་གྲངས་བྱེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ས་ཡ་གཅིག་དང་དུས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འཐེམས་ཐེམསཔར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་བཞི་ལས། ངོ་བོས་ཐེམས་ན་ཚེ་འདིར་རྟགས་ཀྱིས་འཆི་ཁར། གྲངས་ཀྱིས་བར་དོར། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་ཡིག་གོ །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་བསྐྱེད་ཀྱང་ལོངས་སྐུ་དག་པའི་མཚན་དཔེ་དང་། ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལམ་བརྟེན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ས་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེ་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབྱངས་གསལ་ལན་བཞི་བརྗོད་པའི། དང་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ། གཉིས་པ་སྒྲར་གྲགས་ཚད་རྣམ་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲའམ་སྙིང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་གསུང་། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་འགྱུ་ཚད་རྣམ་པ་མངོན་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས། བཞི་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་

༣༨༣ ཞེས་པས་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སྤྱན་མ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཏུ་དུབཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་བབས་པས་ལུས་གང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་བླ་མའི་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོ། ཨཿབྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་ལྷུག་ལྷུག་འབབ་པ་སོགས་འདྲ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཅན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོ་བྲེང་གི་བྱུང་བ་སོགས་འདྲ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿསེར་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མ་མཱ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་སོགས་འདྲ། ལྷ་དེ་དག་སྐུ་ཚོན་གང་ལ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དེ་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །གསུམ་པ་རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལས། མཉམ་བཞག་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆོས་བདུན་སྔར་ལྟར་འདྲ། ངག་གི་གནད་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་མནན། དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་བཅད། སེམས་ཀྱི་གནད་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལྔས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེད་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འགྱུ་བའི་འཕྲང་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་པས། རླུང་སེམས་གཉུག་མའི་

༣༨༤ གནས་འོད་གསལ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད། སྤྱན་ལྔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་འགྱུ་བ་ཚོར་མི་ཚོར་དེ་ལ། རུས་སྦལ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མིག་ལྤགས་འབྱར་ཙམ་དུ་བཙུམ་ནས་བལྟ་སྟེ། རླུང་དང་རྟོག་པའི་འགྲོ་འོང་བཅད་དེ། འཆུན་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་པའི་བློ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ་།རྟོག་པ་ཚོར་ཙམ་ལ་མགྲོན་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་བག་ཙམ་བཙུམ་ལ་བལྟ། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་རང་དགར་འགྱུར་ན་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ལ་བལྟ། རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་རགས་པ་ལ་མཁས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་ཅུང་ཟད་དཔངས་བསྟོད་ལ་བལྟ། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་རགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྤྱན་གྱིས་བར་སྣང་ལ་བགྲད་དེ་བལྟ། དེ་ཐམས་ཅད་འཆུན་བདོ་བ་ལ་བཤིག་ཅིང་རྗེས་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་སལ་གསལལེ། རྗེན་ནེ། ཁྲེས་སེ། དྭངས་སེ་བཞག །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་དུ་གནས་པའི་དོན་སྔར་བློ་སྤྱོད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་འདིར་གོམས་པར་བྱས་ལ། དྭངས་མའི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མཐུད་ཅིང་མཉམ་རྗེས་བསྲེས་ནས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བརབྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། གཟུགས་རྣམས་སྣང་ཙམ་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྒྲ་རྣམས་གྲགས་ཙམ་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། དྲན་རྟོག་རྣམས་རྗེས་མེད་དྲན་སྟོང་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་འདི་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་མས་གདབ་དང་། བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུའི་ཞིཚུལ་གྱིས་བགྲང་བར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་

༣༨༥ པ་ལ་གཉིས་ལས། བསླབ་བྱ་བོ་ཟགས་སྟེམ་སྟེམསལོག་གི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསྲུང་ལུགས་ནི། དཀར་ཐུབ་པས་གཞན་དོན་སྔས་ན་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དེའི་བར་དུ་ཆོས་མི་འཆད། སྲུང་བ་དང་བྱིན་རླབས་མི་བྱའོ། །བསྙེན་བསྐུར་ཟོས་ན་ཟགས་པས་རང་རྫས་གཞན་ལ་མི་སྟེར། གཞན་གྱི་རྫས་རང་གིས་མི་སྤྱོད། བསྲུང་སྡོམ་ལྷོད་ན་ལྟེམས་པས་སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །ཁྲུས་མི་བྱ། གོས་གདན་མི་སྤྲུག །མལ་མི་སྤོ། ངག་གི་སྨྲ་བ་བཅད་དོ། །ཆོས་བརྒྱད་དྲན་ན་ལོག་པས་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ་བཞི་ལས། ངོ་བོ་ཚར་ན་སྔར་བློ་སྦྱོང་དུ་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་འདིར་རང་བཞིན་གསལ་བའི་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བས། དྲན་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་ཚར་ཚད་སྔར་གྱི་རྒྱུད་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་འདིར་ཉམས་སྣང་གི་ཡུལ་མངོན་དུ་འཆར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚར་ཚད་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་འཚེ་བ་སོགས་སོ། །གྲངས་ཀྱི་ཚར་ཚད་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་དང་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གོ །གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་སྤྱོད་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་བསྐྱེད་ཀྱང་འདིར་བླ་མ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། བླ་མ་སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལམ་བརྟེན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེ་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབྱངས་གསལ་ལན་བཞི་བརྗོད་པའི། དང་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་

༣༨༦ གསལ་བ་དེ་ཡང་དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད། བར་དུ་གནས་པ་མེད། ཐ་མར་འགགས་པ་མེད། བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་གཟུགས་སྣང་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲར་གྲགས་ཚད་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་གྲགས་པ་དེའང་། དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད། བར་དུ་གནས་པ་མེད། ཐ་མར་འགགས་པ་མེད། བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་འགྱུ་ཚད་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་དེའང་། དང་པོར་སྐྱེ་མེད། བར་དུ་གནས་པ་མེད། ཐ་མར་འགག་མེད། བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཡིད་དྲན་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བཞི་པ་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སུ་གནས་པ་དེའང་། དང་པོར་སྐྱེ་མེད། བར་དུ་གནས་མེད། ཐ་མར་འགག་མེད་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགནས་པ་རྣམས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ་སོགས་སྔགས་བཞིས་རིམ་པར་རིགས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། སྐུ་བཞི་ཀའང་སྐྱེ་མེད་གནས་མེད་འགགས་མེད་དངོས་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། མཉམ་རྗེས་རྩ་བའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་སྟངས་ལྔ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་ལྷུང་བའི་དོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་བཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་གཡས་སུ།

༣༨༧ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མའི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་དུ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅན་བསམ་གཏན་འཆིང་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཅོད་ཐབས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། གཉིས་མེད་ལམ་དུ་སློངས་པར་བྱེད། དེས་ན་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སེམས་སྒྲིམ་གློད་ཀུན་དཀའ་ཐུབ་དང་མཚུངས་མོད། འདིར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྗེས་ལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་རྩ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱོངས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་དྲན་པས་བཟུང་ནས་ཉམས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གཟུགས་སུ་སྣང་ལ། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར། གཟུགས་སྟོང་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྩལ་གཟུགས་སུ་མ་འགགས་པར་སྣང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་འཆར་བས་ན། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅིགཅར་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་རྗེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་འདི་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་མས་གདབ་དང་། བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲང་ཞིང་། ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། བསླབ་བྱ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསྲུང་ལུགས་ནི། རྗེས་ཀྱི་དུས་འདིར་གཞི་ལ་གཡའ་ཆགས་ན་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བོ་བས་སོ་མའི་མལ་རྗེས། གཉེན་པོའ་བྱ་ར་མ་འགྱེལ་ན་ཉམས་

༣༨༨ ཐོག་ཏུ་ཟགས་པས་ཉམས་མྱོང་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གཞིག །རང་ལྟ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞེན་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འདི་ཡིན་དུ་མི་བཟུང་། གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་མ་ཞིག་ན་ཚིག་ཐོག་ཏུ་ལོག་པས་གང་དུའང་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ་བཞི་ལས། ངོ་བོས་ཚར་ན་གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས། རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་འཆར། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚར་ན་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བའི་ནུས་པ་སོགས་འབྱུང་། གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །མཐོང་ལམ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གོ །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། འདིར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཀྱང་སྐུ་ཆ་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལམ་བརྟེན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེ་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་མས་ནས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལན་བཞིར་བརྗོད་པའི། དང་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་སྣང་སྟོང་། གཉིས་པ་སྒྲར་གྲགས་ཚད་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་སྣང་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་གྲགས་སྟོང་། གསུམ་པ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དུ་སྣང་བར་བཟང་ངན་མེད་དེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད། བཞི་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལ་བཟང་ངན་དང་གོ་རིམ་

༣༨༩ སྤངས་བླང་མེད་དེ་གཉིས་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། སྙིང་ལྟེ་མགྲིན་དཔྲལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿༀ་སྒོམ་པ་རྣམས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞི་གོ་རིམ་མ་ངེས་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་། དབང་ཡང་དག་རིམ་མ་ངེས་པར་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ་ལས། རྩ་བ་དོན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དུ། སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་དང་བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱི་ཞལ་ནས། ལམ་ལ་གང་ཕན་གྲོགས་སུ་བརྟེན་པས་ཨ་འཐས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་འཇིག་པར་བྱེད། གྲལ་རིམ་འགྱེལ་བརྒྱ་ཡན་གྱི་གནད་ཡིན། ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྡ་སྤྱན་ལྟ་སྟངས་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེས་ན་རྩ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལས་ཡན་ལག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱེད་སྐྱིལ། ཙོག་པུ། སྙེས་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་སོ། །ཉལ་བ་ལྔ་ནི། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབས། མགོ་བསྟུམ། བརླ་སྒྲིམ་མོ། །ལངས་པ་ལྔ་ནི། ལངས་ཀ །ཕྱེད་ལངས། ལངས་པ། གོས་ཚགས་བྱེད་པ། གོམས་པ་འདོར་བའོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ། རྒྱུག་པ། རྒྱུག་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ། ངལ་བསོ་གསོབའོ། །སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། ཞེས་པས།

༣༩༠ བྱེ་བྲག་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལྟ་སྟངས་ལྔ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན་ལྔ་ལྔ་སྦྱར་ནས་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་བལྟས་ནས་རྗེས་གློད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་གྱིན་གློད་པ་ནི་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལྟར་སྒོམ་ཡང་། འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན། རླུང་འགྱུ་བ་བཅད་དེ། ཆུན་འཆུནརྡོ་བདོལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ཅིང་རྗེས་སེམས་གང་དུའང་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ་ཁྲེས་སེ། རྟོག་མེད་རང་དྭངས་སུ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །ལར་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལ་རང་རིག་པ་ཐོག་རྡུག་མེད་པ་ཆམ་ཆམ་པ་ཡེད་ཡེད་པ། བུན་ལོང་ལོང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། རིག་པ་ལ་སེང་ཡེར་གྱིས་ཧྲིག་བཏོན་པས་རྣོ་ངར་གྱི་རྩི་ཆགས་པར་བྱེད། བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་གདན་འཇིག་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དག་ཆེན་པོའ་འགྲེས་རྐང་དང་བསྟུན་ཞིང་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་སྟེ། འདི་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས། བདག་རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཞེས་པ་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་། དྲན་པའི་སེམས་ལའང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའ་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་འབྲུ་བཅུ་པ་འདི་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་མས་གདབ་དང་། བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུའི་ཚུལ་དུ་

༣༩༡ བགྲང་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། བསླབ་བྱ་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ལུགས་ནི། རོ་སྙོམས་པས་དུས་འདིར། བདག་འཛིན་གྱི་ཁ་མཐེངས་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བོ་བས་ངས་བྱས་ཀྱི་ངོ་སོ་མི་བྱ། འཁོན་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་གཞན་ཐོག་ཏུ་ཟགས་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་ཀོ་ལོང་མི་བྱ། གཉིས་སྣང་གི་མཐའ་མ་ཁྲོལ་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པས། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མི་བཟུང་། ཟགས་པའི་འཕན་ལངས་ན་འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་ལོག་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྗེས་མི་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ་བཞི་ལས། ངོ་བོས་ཚར་ན་ཡུལ་ལ་སྤང་བླང་མེད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་འཆར་རོ། །རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་སྔར་ལས་འཕེལ་ཞིང་གསལ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན། སྔར་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་མང་པོར་འཕེལ་ལོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ན་འབུམ་ཚོ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གོ །ལྔ་པ་མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་འདིར་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་དང་། གསུམ་པ་ལམ་བརྟེན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲག་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེ་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཱཀྵ་ལྔ་བཅུ་པོ་མས་ནས་ཨ་ཡིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལན་བཞི་བརྗོད་པའི། །དང་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་

༣༩༢ མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཐིམ་པ་ལས་གཞན་སྣང་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུའི་སྐུར་སྣང་བས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་སྒྲར་གྲགས་ཚད་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ །གཞན་སྣང་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུའི་གསུང་དུ་སྣང་བས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱུར། གསུམ་པ་འགྱུ་བྱེད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ གཞན་སྣང་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུའི་ཐུགས བཞི་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རར་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ཅིང་། དེའང་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁྱགས་འཁྱགསཔ་ཞུ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའང་བློ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་གཞན་སྣང་ལ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུའི་ཌཱ་ཀི་མ་བཞིར་སྣང་བ་འགྲོ་དོན་ལ་བསྐུལ་བས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོའ་བསྒོམ་ཐབས་ནི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ༀ། ཞེས་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས། ཡུམ་ཉིད་གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའ་འོད་དཔག་མེད་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡུམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་སྣང་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུད། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མི་བསྐྱོད་པ་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡུམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདག་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པར་བྱས། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿས་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་རིན་འབྱུང་བྱང་སེམས་སུ་

༣༩༣ ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡུམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ་དད་པར་གྱུར་པའི་བའིགདུལ་བྱ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཌཱ་ཀི་བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རང་རྟགས་ནམ་མཁར་འཕྱར་སྟབས་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་སོ། །གསུམ་པ་རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་དོན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དུ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཕྱིན་ཆད་ནས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་ལ། ཀྱེ་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས། རང་དོན་དུ་བལྟ་རྒྱུ་མི་འདུག་སྟེ། མི་ལྟ། བལྟ་རེ་ཤི །བལྟས་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒོམ། སྒོམ་རེ་ཤི །བསྒོམ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྤྱོད། སྤྱོད་རེ་ཤི །སྤྱོད་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒྲུབ། སྒྲུབ་རེ་ཤི །བསྒྲུབ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །སྙམ་དུ། རང་དོན་དུ་རང་ལ་འཁྲིས་པའི་གཉེན་པོ་བཤིག་ནས་ཞེ་མནའ་སྐྱལ། བློ་ཐག་བཅད་ལ་གཞན་དོན་དུ་ཅི་འགྱུར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རཏྣ་བཛྲ་གྱི་ཞལ་ནས། འཆིང་བའི་གྲོགས་སུ་ཆོས་མ་བཏང་བས། དེས་ལྷ་བདུད་དུ་མི་འབབ་པར་བྱེད། དེས་ཐར་ལམ་འབྲས་བུའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན། ཞེས་བསྟན་ནོ། །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སུའང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་རྣ་བར་ཀཾ་ཀ་ནིའི་གཟུངས་སྒྲོགས་པ་དང་། གཞན་སྐྱབས་སེམས་དང་དབང་ཆོག་སྟེར་བ་སོགས་གང་འཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གཞི་ལ་ཐར་པའི་བའིས་བོན་འཇོག །ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕན་མ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་བདག་གི་

༣༩༤ གདུལ་བྱར་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྗེས་གནང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ལས་སྦྱོར་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་འདི་གསོལ་བ་མས་གདབ་དང་བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུའི་ཚུལ་དུ་བགྲང་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། བསླབ་བྱ་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ལུགས་ནི། བདག་གཏོད་བྱ་བྲལ་གྱི་དུས་འདིར། འབྲས་བུའི་སྒྲུབ་བློ་མ་དག་ན་རེ་བའི་ཐོག་ཏུ་བོ་བས་རང་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་སྤངས། འཁོར་བ་སྤང་བྱར་མཐོང་ན་དགོས་སྟེང་དུ་ཟགས་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར་འཁོར་བར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོ། །གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་ན་བྱས་པའི་དགེ་བ་ལ་ཞེན་འཁྲིས་ཀྱིས་ལྟེམས་པས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན་ཆོས་བརྒྱད་དུ་འཆོར་བས་ལོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་ཞེན་འཁྲིས་སྤངས་ནས་མི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ་བཞི་ལས། ངོ་བོས་ཚར་ན་དྲན་པས་བཟུང་མི་དགོས་པར་བློ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་དགེ་སྦྱོར་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་འབྱུང་། རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བརྟན་དུ་འགྱུར། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་རེག་པའོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ན་བདུན་འབུམ་དང་། དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །མཐར་ལམ་བདག་གཏོད་བྱ་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གོ །གཉིས་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་བསྲང་ནས་འདོན་པ་ལ་གསུམ་ཚན་བཞི་ལས། དང་པོ་དཔེ་གསུམ་གྱི། དཔེ་དང་པོ། དཔོན་ལ་ལྟོས་ཤིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། མོས་གུས་ཀྱི་བླ་མ་གནད་ལ་བོར་ཏེ་

༣༩༥ ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཞུས་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེ་གཉིས་པ་རང་གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། དབེན་པར་དག་སྣང་གིས་ཡི་དམ་ལས་སྡེ་བཙུགས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་བར་བྱེད་པའོ། །དཔེ་གསུམ་པ་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དཔའ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་གནས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བཀོལ་ཏེ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤངས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་པང་དུ་ལེན་པ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས། སྤྱོད་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་ཡོ་བྱད་གསོག་འཇོག་མེད་པ་ལྡོམ་བུ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གསུམ་ནི། གང་ཟག་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་རིང་ཐུང་གསུམ་སྟེ། རབ་བྱུང་ལ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བོགས་རབ་ལོ་བཅུ་གཉིས། འབྲིང་ལོ་དྲུག །ཐ་མ་ལོ་གསུམ། ཁྱིམ་པར་རབ་ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་གཉིས། ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །ལྡོམ་བུ་བ་རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་ཞག་གཉིས། ཐ་མ་ཞག་གཅིག་གོ །བཞི་པ་བསྐུར་ལུགས་གསུམ་ནི། རབ་བྱུང་རྐྱང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་སྔ་མ་སྔ་མ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཕྱི་མ་མི་སྦྱིན་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མི་འཇུག་པས་མཐར་ཆགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཁྱིམ་པ་གུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་སོགས་ཇི་ཙམ་ཁོམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལམ་ལྔ་ཆར་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་ཕྱིས་ཇི་ཙམ་ཁོམས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་བསྐྱར་ཏེ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འཇུག་པའོ། །ལྡོམ་བུ་བ་ལ་སྦྲགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་གཅིག་གམ་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལམ་ལྔ་ཆར་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐུར་ལུགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་གང་ཟག་ཕྱོགས་གསུམ་ཆར་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་

༣༩༦ མ་ཉམས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་བདེ་བའི་གོ་ཆའི་ཞལ་ནས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བྱེབས་སྒྲུབ་པ་བོ་ཟག་ལ་མི་འགྲོ་བར། དྲི་མ་ངོས་འཛིན་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་གནད་ཟུང་ཞིག །ཅེས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེའི་སྟེང་ནས་རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྫོགས་ཤིང་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དག་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་གདུལ་བྱ་དག་པའི་ངོར་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དེའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་དང་། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་བནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་བརྙེས་ནས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཁྱབ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་དུས་ནི་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། འབྲིང་གིས་འཆི་ཀར། ཐ་མས་བར་དོ་ལས་མི་འགྱངས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོས་ཚར་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། རྟགས་ཀྱིས་འཆི་ཁར། གྲངས་ཀྱིས་བར་དོར་ངེས་པར་འགྲུབ། ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་དངོས་གཞི་ལམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་མར་བཀོད་པ་ཚར་རོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གེགས་བསལ་བ། བོགས་འདོན་པ། སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གནད་

༣༩༧ ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། འབྱུང་བ་ཆ་མ་མཉམ་པའི་གེགས་སེལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད། ལམ་སོ་སོའ་དྲི་མ་བཞི་བསལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་མེ་ཤས་ཤུགསཆེ་བས་ཉམས་རྒོད་ཅིང་ཚིག་པ་ཟ་ན། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་གཞི་ཐོག་ལ་གློད་ལ། ༀ་ཨུ་ཨཱུ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ལ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བགྲངས་པས་རིག་པ་རང་གནས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་ཤས་ཤུགསཆེ་བས་རིག་པ་འཕྲོས་ནས་མི་གནས་ན་ཉ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་རིག་པ་ཡུལ་ལ་གཏོད་ཅིང་། ༀ་ཨོ་ཨཱོ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ལ་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་རིག་པ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཤས་ཤུགསཆེ་བས་ལྕི་ཤིང་འཐིབས་ན། མཁལ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ཅིང་སེངས་སངསཏེ་བར་སྣང་ལ་གཏད་ནས། ༀ་ཨི་ཨཱི་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཉམས་དང་རིག་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཤས་ཤུགསཆེ་བས་ཉམས་འདར་ཞིང་འཐིབས་ན་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་རིག་པ་དཔངས་བསྟོད་དེ། ༀ་ཨེ་ཨཻ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ར་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཉམས་རིག་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་པ་བརྟག་དཔྱད་ལ་འབྱམས་ན། རུས་སྦལ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གློད་ལ། ༀ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་བཅུག་ནས་བཟླས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྩི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་ཉམས་ལ་འབྱམས་ཤིང་ལྟེམས་ན་ལྟ་སྟངས་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བཞི་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ༀ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བཅུག་ནས་བཟླས་པས་རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །ཐབས་ཡ་བྲལ་དུ་གྱུར་ན། ལྟ་སྟངས་འབག་གི་མིག་བཞིན་བསྐོར་ཏེ། ༀ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་སའི་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་བཞི་ལ་རིམ་པར། ཨ་ཀན་དྷཱི་མ་ཧཱ་ཀན་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀན་ཏ་པ་ར་ནི་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་སུ་མ་བ་ར་ཏི་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱི་ན་ར་སི་པ་ཏ་ལ་སྭཱ་ཧཱ།

༣༩༨ ཞེས་དྲི་མ་གང་བྱུང་གི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་སེལ་ཞིང་། རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཕྱི་བ་དང་གྲུམ་པའི་སྡེར་མོ། །ཁྱི་གུའི་མིག་དང་འཁྲིག་མ་བཞི་དྲི་མ་གང་བྱུང་གི་རིམ་པ་ལྟར་ལུས་ལ་བཅངས་པས་སེལ་ལོ། །བློ་སྦྱོང་གི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཨུ་ཧུ་ཏ་མ་ཀུ་ལུ་ཛི་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱུ་མེ་སུ་ར་ཏྲི་པ་ཏི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། རྀ་པྲ་ཙ་རི་ཧ་རི་ལི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། རཱྀ་དོ་ཧ་བྷ་ཏོ་ལ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བགྲང་ཞིང་། མུ་ཏིག །གསེར། གདུང་ཤ་རཱི་རམ། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་རྣམས་བཅང་ངོ་། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ལྀ་ཤོ་བ་ར་གུ་དྷེ་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལཱྀ་བྷ་ལ་བྷི་སུ་མ་ཧྲི་དྷ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཀུ་ན་དྷ་ལི་ཏ་ན་ས་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཻ་བྷ་ར་བྷ་རི་ཧཱུྃ་ཛ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། སྤྲེའུའི་སྤྲེའུསྲིན་ལག །དབྱིའི་སེན་མོ། བའི་ནུ་མ། བུད་མེད། ཀྱེ་རྐང་སེན་རྣམས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །རྗེས་མཐོང་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ཨོ་ཧ་ཀུ་ཧ་ན་པད་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཨཽ་མ་ཧཱ་ཀུ་ན་དྷི་ཧ་ཏེ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཾ་མ་གྷུ་དྷེ་བི་ཤི་ལེ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཿདེ་ལ་ར་མེ་ན་ཧ་ད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། ཕག་པ་དང་རའི་རྣ་བ། ཤ་བ་དང་། གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལུས་ལ་བཅང་ངོ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ཀ་ཨ་ན་ཙ་མ་དྷ་ལ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་ཧི་སཾ་བུདྡྷི་བི་ཤ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ག་དྷརྨ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧྲི་པ་ར་སྭཱ་ཧཱ། གྷ་མ་ཧཱ་ཏེ་སེ་རི་ས་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། ཕག་སྣ། གླ་བའི་མཆེ་བ། རྨ་བྱའི་མདོངས། ཀ་པ་ཎ་རྣམས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །མཐར་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ད་བི་མ་ཏི་པྲ་མ་ཧ་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཙ་ཏོ་མ་ཏི་ཀུ་རུ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་ཏི་ལ་མ་ཏི་གྷ་ཤ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཧ་ར་ཧ་ར་པྲ་ག་ཤི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། སྤྲེའུ། ཁྱིའུ། མགར་བ། རྐུན་མོ་བཞིའི་སྲིན་ལག་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །ལམ་རེ་རེ་ལའང་སྔགས་རྫས་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་པོ་ཟགས་ལྟེམ་ལོག་བཞི་ལས་གང་བྱུང་ལ་སེལ་ཐབས་གོ་རིམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་ལ།

༣༩༩ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནང་བཞིས་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལམ་འདིའི་ལུགས་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་བོགས་འདོན་ཞིང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འདོད་དེ། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ། གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་དམིགས་རྣམས་འཇུར་པོར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལམ་ལྔ་ཀའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་སུ་སོང་བས། འདིར་ཤིན་ཏུ་དང་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་གསུམ་པོ་སྔ་མ་སཱ་མ་ལ་ལམ་རྟགས་མ་རྫོགས་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའ་དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ༀ་དཀར་པོ་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྐུ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། ཐུན་དང་པོ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་བསྐུལ་བའི་མོས་པས་སྤྱི་བོའ་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླའོ། །དེ་བཞིན་ཐུན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད། སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་རྩེ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རིམ་བཞིན་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར། ཐུགས་ཧཱུྃ་མཐིང་། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿལྗང་སེར་གསུམ་ལ་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་བློ་སྦྱོང་གི་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ནས། གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་མོས་པས་ཐུན་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྱི་བོའ་བླ་མའི་རྩ་འཁོར་བཞིའི་གནས་སུ་ཡང་བདག་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལ། ཐུན་དང་པོ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་བསྐུལ་བའི་མོས་པས། རང་གི་སྤྱི་བོའ་ཡིག་འབྲུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་

༤༠༠ དཀར་པོ་སྐྲག་མེད་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། བླ་མའི་ཤངས་བུག་ནས་ཞུགས་ནས་སྤྱི་བོའ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་བསྐུལ་ནས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་བླ་མའི་ཤངས་བུག་ནས་ཐོན་པ་རང་གི་སྣ་བུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སྤྱི་བོའ་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བརབསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གསུང་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་སོགས་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིའི་རྩ་འཁོར་ལ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རིམ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། པད་འདབ་བཅུ། དཔལ་བེའུ་རྩ་བརྒྱད། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ས་བོན། མགྲིན་པར་མ། གཞན་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་གུ་རུ་དང་། ལྷག་མ་ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་རྣམས་རྩིབས་སོགས་ལ་བཀོད། མགྲིན་པར་གུ་རུའང་དཀྱུས་ལྟར་བཀོད་ནས། ཐུན་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་དང་བླ་མའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་རེ་མོས་ཀྱིས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་བསྐུལ་ལོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་ཡིག་འབྲུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་བསྐུལ་ཏེ་དེ་ལས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པས་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་བློ་སྦྱོང་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གནས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིར་བླ་མ་རིགས་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས། དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་རེས་ཀློག་གི་ཚུལ་ཀྱང་འདྲའོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུན་བཞིར་དབང་ཐོབ་པ་

༤༠༡ སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། །རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིར་བླ་མ་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་ལྟར་ལས། འདིར་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་གསལ་འདེབས་ཤིང་། ཐུན་བཞིའང་ངེས་མེད་དུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐུལ་ལོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བའང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའང་གཞན་འདྲ་བ་ལས་འདིར་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །བྱ་བྲལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཡིག་འབྲུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་ལ། ཐུན་བཞིར་རེས་ཀློག་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་ལོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི་སྔར་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུན་བཞིར་གནད་ནས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཁོ་ནས་ལམ་རྟགས་རྫོགས་ན་དེས་ཆོག་མོད། མ་རྫོགས་ན་བསྐུལ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་རྟགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པས་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་མི་རྫོགས་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་གསུམ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་བརྟེན་པར་བྱ། མཉེས་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་བའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྐུལ་བ་གསུམ་ལ་འབད་ཀྱང་དེས་འགའ་ཞིག་ལམ་རྟགས་མི་རྫོགས་པ་སྲིད་ན། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སྒོམ་གཏད་མེད་དུ་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གནད་བླ་མ་མཆོད་པ་གང་འགྲུབ་ཕུལ། དེས་མཉེས་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འཆར། ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བའི་གནད་འབུལ་རྒྱུའི་རྫས་བླ་མ་ལ་མཁོ་མཉེས་འདྲའམ་རང་ལ་མཁོ་བ་དེ་ཕུལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འཆར། གནད་ནས་

༤༠༢ བསྐུལ་བའི་ཐབས་རང་ལ་མཁོ་སྤྱད་ཅི་འདྲའང་བླ་མ་གང་མཉེས་ཀྱི་རྫས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་སྒྱུརྩལ་གྱི་གནད་བཞི་བོགས་འདོན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ངག་ཏུ་ཅི་སྨྲས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ནི། འཁོར་ལོ་འགྲིབ་མཚམས་ཞེས་དགོང་ཞོག་ལག་རིས་མཐོང་མི་མཐོང་གི་མཚམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་དང་པོ་བྱ་རོག་གི་སྐད་མ་སྐྲགས་ཅིང་སྨྲ་བ་གཞན་མ་ལབས་ལབཔའི་གོང་དུ། ༀ་གྱིས་མགོ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཚར་གསུམ་འདོན། དགོང་བྱིའུའི་བྱིའུསྐད་ཆག་ནས་ཉལ་དུས་སྭཱ་ཧཱས་མཐའ་བརྟེན་པའི་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་ཚར་གསུམ་འདོན། དེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་ཅིག་གཅིགལ་ངག་ཅི་སྨྲས་སྔགས་སུ་གྱུར་ནས་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་སྡད་པས་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནད་ནི། མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་དུས་གཞོག་གཡས་ཕབ་ལ། ཀཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དང་། སེམས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཉལ་ལོ། །ནང་པར་གཉིད་སད་པའི་ཚེ་ཨཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོར་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱས་བཏབ་བོ། །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་མ་རྩལ་བར་ངང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རང་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡིན་པས་སྤངས་ཀྱང་མི་སྤོངས་ཏེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཤར་ན། འདོད་ཆགས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་ཅེརགྱིས་བལྟས་པས་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་། དེའི་ངང་དུ་ༀ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་འདོད་ཆགས་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་སྔར་ལྟར་ངོས་བཟུང་སྟེ། ཊ་སྡེ་དང་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །

༤༠༣ ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ན་ངོས་བཟུང་ལ་ཙ་སྡེ་དང་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ན་ངོས་བཟུང་ནས། ཀ་སྡེ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །གཏི་མུག་གིས་རྨོངས་ན་ངོས་བཟུང་ལ་ཏ་སྡེ་དང་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡུལ་གྱི་བྱེད་པས་ཡུལ་གང་དང་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཀ་ལ་དཔངས་པོ་བཅོལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཁོ་རང་རང་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ། དེའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་བརྟན་བྱེད་དུ་སྔགས་སོ་སོ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པར་དེ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་ལུགས་བླ་མས་མཛད་པ་མཐོང་བ་ལ། ལུས་གནད་སྤྱིར་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞེ་སྡང་ལ་ལག་གཉིས་སོར་བསྣོལ་བརྐྱང་བས་པུས་མོ་གཡོན་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་གཡས་སུ་གཅུན། འདོད་ཆགས་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལག་གཉིས་པུས་མོ་གཡས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་གཡོན་དུ་གཅུན། གཏི་མུག་ལ་ལག་གཉིས་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་བསྡམས་པའི་མཉམ་བཞག་དང་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་ཕབ། ཕྲག་དོག་ལ་ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་ཅུང་ཟད་བརྒྱངས་པའི་ཐལ་མོ་ཕྱེད་བསྣོལ་པང་དུ་བཞག་ཅིང་ལྟ་སྟངས་མདུན་དུ་ཐད་ཀར་གཅུན། ང་རྒྱལ་ལ་ལག་གཉིས་ས་གནོན་དང་མིག་གྱེན་དུ་གཅུན་པར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་གནད་ནི། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་མགོར་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་ༀ་དང་འདབ་མ་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདང་རྩ་འདབ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་འདབ་མར་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་རྩ་

༤༠༤ འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདང་འདབ་མ་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཚར་གཉིས་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་དུ་གསལ་བཏབ། དེ་ཡང་རྩ་དཔའ་མོ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དཔའ་བོའ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མགོར་འགོདཡི་གེ་རྣམས་ལན་རེ་བརྗོད་ཅིང་ཡེས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་ཐུན་ལ་འཇུག །ཐུན་ཐོན་པ་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་རྣམས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རིམ་པར་ཞུ་ཞུགསནས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་དངས་དྭངསམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྗེན་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ཐབས་ཡིག་འབྲུ། རྩ་ཤེས་རབ། ཡིག་འབྲུ་དྷཱུ་ཏིར་འབབ་པས་ཁམས་ཀྱི་དངས་དྭངསམ་ཞུ་ཞུགསནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་བ་ཟུང་འཇུག །དེས་ཕྱི་ནང་གི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་ནས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པ་ནི། བརྡ་རྒྱུད་ལས། གཅིག་ལ་གཅིག་དང་གཅིག་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་པའི་གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་དུས་ཏེ། རང་གི་ཆིག་རྐྱ་མི་ཐུབ་བར་དུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་རྟག་ཏུ་དུས་ཆོས་འཕགས་བརྟེན་པ་ལྟར། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བླ་མ་ཅི་མཉེས་སྒྲུབ་ཅིང་བློ་སྦྱོང་གི་བསྙེན་པ་བྱེད་པའོ། །གཅིག་གསུམ་ནི། དཀའ་ཐུབ་རྗེས་རོ་སྙོམས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་བློ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས་བློ་སྦྱོང་གི་དབང་ནོས་གནོསནས། ནམ་ཟླ་དྲོད་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་རྩ་རླུང་གནད་དུ་ཕེབས་པས། དེ་དུས་བླ་མས་གནས་དབེན་པར་ཁྲིད་དེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་བྱས་ནས། སློབ་བུའི་ལུས་པོ་རང་གི་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ། ཏིལ་མར་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བཀུ་མཉེ་བྱས་ལ་རྩ་རླུང་གཉེན་ལྡབས་ཀྱིས་གཏང་། དེ་ནས་གནས་ཡངས་པར་བླ་མས་ལྟ་སྟངས་བཅོ་ལྔ་བསླབ་ཅིང་དྲོད་ཚད་བལྟ། རྩ་བ་ཟིན་ཅིང་ལྟ་སྟངས་འབྱོངས་

༤༠༥ ནས་བླ་མ་ལ་གཏོང་རག་ཕུལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོག་གསུངས། དེ་ལ་ཐོག་མར་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དབེན་པར། ཡར་ངོའ་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པའི་ནང་གི་ཞེང་ཞིངལ་འདོམ་གང་དང་དཀྱུས་ལ་འདོམ་ཕྱེད་ཡོད་པ་བརྩིགས་ལ་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་དར་སྣ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཅི་འབྱོར་གཞུག །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་བསྟན། ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལའང་ནང་དུ་སྒོའི་དབྱིབས་སམ་རི་མོ་ལྟ་བུ་དང་ཕྱིར་དཀར་ཁུང་ཆུང་ངུ་རེ་བཏོན། ནང་ཞལ་གྱི་འཐིམས་འཐིམཔ་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེ་བའམ་ཆག་ཆག་འདེབས་ཤིང་བཏབ་ཞིངཐོག་ལེགས་པར་ཕུབ། དེའི་ནང་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་བླ་རེ་ཕུབ། འོག་ཏུ་སའི་ལྷ་མོའ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིབྲིས། སྒོ་བཞི་ལ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ། གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མམ་ཁ་ལ་ལྦོ། ལོག་ལ་བུ་མོ་གཙང་མའི་སོ་སེན་ལ་བྲིས་པའི་ཨཱཀྵཿརྣམས་དགྲམ། འཕང་ལོ་ཕྱོགས་བཞིར་གདགས། སྒོ་རྒྱབ་བཞིར་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རི་མོ་ཡང་བྱ། དེ་ལ་རབ་གནས་ནི། སྔར་རང་གི་ཁང་འཇུག་ཐོབ་པའི་བླ་མ་བཞུགས་ན་སྤྱན་དྲངས་ལ་རབ་གནས་ཞུ། མ་བཞུགས་པའམ་ས་ཐག་རིང་བས་སྤྱན་མ་འདྲོངས་ན། སྔར་ཁང་འཇུག་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་ཡོད་ན་གཏོར་བས་ཁྱབ། མེད་ན་དགེ་སློང་བཞི་ལ་བཤོས་དྲངས་ནས་རབ་གནས་ཞུ་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས། འབྲུ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་གཏོར་ཞིང་། མཇུག་ཏུ། རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་རབ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁང་པ་དངོས་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ནའང་ཁང་འཇུག་གི་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཁང་པ་རུང་མཐུན་ལ་དེ་ཡིན་པར་མོས་ནས་སྔར་ལྟར་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་རབ་གནས་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས། དེར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ། ལམ་ལྔ་སྟན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་དེར་ཟད། དེ་མིན་དཀའ་ཐུབ་རྗེས་རོ་སྙོམས་གསུམ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་བསགས་པ་ནི། འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྨན་དང་ཁ་ཟས་

༤༠༦ བལྡབ་ཐང་དུ་བསོག །གྲོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གཡོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་བརྟེན། རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བརྟེན་ནོ། །རྒྱུ་གསུམ་སྤངས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རང་གི་ཟས་གོས་མི་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང་མིའི་ཟས་གོས་རང་མི་བརྟེན། ལུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་མི་བྱ། མཆིལ་སྣབས་མི་འདོར། ཁྲུས་མི་བྱ། གོས་སྟན་མི་སྤྲུག་གོ །ངག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྒྱུཆོས་མི་འཆད། སྔགས་མི་རྒྱགས། ཉམས་རྟོགས་མི་སྨྲ། རྟགས་མཚན་མི་བཤད་དོ། །བྱིན་རླབས་གསུམ་བྱ་སྟེ། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་ལྷར་བརླབ། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་སྔགས་བགྲང་། སེམས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་ནས་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུན་མི་མཐུད་དོ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་མངོན་དུ་གཏོང་བ་ནི། གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཕྱགས་བརྡར་དང་མཎྜལ་རྐྱང་ནུལ་ནུདབྱ། རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དགྲམ། གཏོར་མ་གཏའ་གཏོར་ཆེ་བ་ཞིག་གཏའ་མར་བཟུང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཁས་བླང་། རྒྱུན་གཏོར་ཅི་འབྱོར་གཏོང་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་མི་དབྱེ་བར་སྣོད་དུ་བསགས། འཇུག་དུས་གདོན་བགེགས་ལ་བརྔན་བྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བསྐྲད། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་གནས་པོ་བཅོལ་ནས་རོགས་དན་དམཞུ། བརྡའ་རྒྱུད་ལས། ཚད་སྤོས་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྨིན་མི་བྱེད། ཅེས་པས་རོ་སྙོམས་མ་ཐེམས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་གནས་མི་སྤོ། སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཡུན་ཐུང་དུ་བླངས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་ཡུན་བསྲིང་ནས་སྒྲུབ་པས་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། སྔར་གྱི་བསྲུང་བྱ་ཕལ་ཆེར་དཀའ་ཐུབ་བར་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་དུས་འདིར་བསྲུང་ཞིང་ཁྱད་པར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བསྲུང་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་། ཚེ་འདི་ལྟོས་ཀྱི་འདོད་པའི་བདག་འཛིན་གྱི་བློའི་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་བཅད་ནས་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་

༤༠༧ ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྒྲུབ་ཅིང་། གོས་ན་རང་རང་གི་བསལ་ཐབས་སོགས་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་བབས་སུ་སྦྱར་ནས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ས་སྡེ་བཙུགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་དཔའ་ཆེན་གྱི་དུས་བདག་གཏོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡང་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆར་འཆདཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཟགས་སུ་སོང་བ་དང་། དྲི་མས་ཐེམས་ཐིམཔ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རང་ཁྲུས་བྱས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཞུགས་ལ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཐུན་ལ་ཞུགས་ནས་ལམ་ལྔ་ལམ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། ལམ་ལྔ་གསོ་བའི་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། མུ་ནེའི་སྙིང་པོ་ཡང་བཟླ་ཞིང་། དེའི་དུས་སུ་སྟོན་པའི་སྐུའམ་མུ་ནེའི་སྔགས་རྩིག་འདེབས་ལ་འབྲི་བར་བཤད་ལ། ཁང་པའི་ནང་དུ་མི་གཞན་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལས་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དར་རྒྱས་འཕེལ།། །།

[edit]

311 zhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu zhes bya ba bzhugs so/_/

312 oM sid+d+hi rastu/_rgyal ba sku bzhi'i ma dros mtsho chen las/_/bka' babs rnam bzhi'i rgyun duskal ldan gyi/_/gdung sel mdzad po bla ma la btud nas/_/sdug bsngal zhi byed bdud rtsi'i nying khu bri/_/'di ltar 'khor ba nyid snang dus nyid nas yang dag tu ma grub pas rang bzhin gyis rnam par dag pa yin kyang /_phyin ci log gi rtog pa'i rkyen las sdug bsngal gyis 'khor mor mnar bas nyam thag par gyur pa bste/_de las rnam par grol bar bya ba'i phyir/_dam pa'i chos nyams su len dgos la/_de yang gang zag gi blo'i rim pa la dgongs nas sangs rgyas kyis theg pa'i sgo mtha' yas pa zhig gsungs pa las/_da res kyi chos 'di ni/_rje btsun dam pa'i zhal nas/_'gro ba sdug bsngal gdungs pa la/_/zhi byed bsil ldan dri med bshad/_/ces pa ltar dam pa'i chos spyi'i ming bye brag la btags nas gces ming sgos su thob pa'i chos sdug bsngal zhi byed bya ba de lags/_'di la'ang dam pa rin po che bod du lan grangs mang du byon pa'i stobs kyis/_brgyud pa snga phyi bar gsum la gdams pa'i man ngag gi bka' srol gsum las/_thog mar bka' babs dang po' khrid la bla ma brgyud pa'i rim pa dang /_de las byung ba'i gdams pa'o/_/dang po ni/_thub dbang /_phyag rdor/_sgrol ma/_klu sgrub/_rdzus skyes A de ba/_dam pa sangs rgyas/

313 kha che dz+nyA na gu h+ya/_dbon po dpal ldan shes rab/_de gnyis ka las dbus pa lo ston btsun chung gis gsan/_de nas sras rdo rje rgyal mtshan/_chus pa dar ma brtson 'grus/_chus pa dar ma seng ge/_rog shes rab 'od/_thams cad mkhyen pa bsod nams dpal/_rgyal sras kun dga' sku mched/_rgya ston smon lam shes rab/_kun mkhyen sku mched/_rgya sgom rdo rje gdan pa/_byang sems sbyin pa rgya mtsho/_sku gsum bde chen lhun grub/_mkhas grub nam mkha' bzang po/_'jam dbyangs dpal 'byor lhun grub/_khyab bdag dpal 'byor phun tshogs/_kun spang bkra shis bzang po/_rje btsun blo gros brtan pa/_des bdag d+harma shrI la'o/_/gnyis pa la/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes gsum/_dang po la bzhi/_dang po thar lam rgyud la skye ba'i go cha 'di dang 'khor ba'i zhen 'phris 'khrisakyis bkag pa yin pas/_dal 'byor rnyed dka'/_'chi ba mi rtag pa/_'khor ba'i nyes dmigs/_las 'bras smin tshul bsam pa rnams rgyud la myong ba skyes skyes su sgom du gzhug_/gnyis pa gdams ngag rgyud la 'char ba'i go las kyi sgrib pas bkag pa yin pas/_de sbyong ba'i phyir/_skyabs sems sngon du 'gro bas/_rang gi spyi bor pad zla la bcom ldan 'das mi 'khrugs pa sngon po g.yas sa gnon dang g.yon mnyam gzhag gi steng rdo rje 'dzin pa tshangs par spyod pa'i chas can rdo rje skyil krung

314 gis bzhugs pa'i sku las 'od zer 'phros pas rang gzhan sems can gyi las sgrib thams cad sbyangs par bsam nas kaM ka ni'i bzlas pa ci nus byas mthar lha rang la bstim mo/_/gsum pa nyams dang rtogs pa 'char ba'i go dam tshig nyams chags kyis bkag pa yin pas de sbyang ba'i phyir spyi bor pad zla la bla ma rdo rje sems dpa' dkar po g.yas rdo rje thugs ka dang /_g.yon dril bu dkur brten pa/_dar dang rin po che'i rgyan can/_zhabs g.yas brkyang ba'i phyed skyil gyis bzhugs pa'i thugs kar hU~M yag dkar po/_/de las bdud rtsi dkar ba'i rgyun zhabs g.yas pa'i mthe bong las babs pa tshangs bug nas zhugs lus kyi phyi nang thams cad na mar sham sham song bas sdig sgrib nyes ltung thams cad gshang gci'i lam dang rkang sen nas nyil nyil sbyangs pas mthar lus nang shel sgong phyis pa ltar dag par bsam la/_yig brgya ci nus bzlas rjes spyi bo' rdo rje sems dpa' rang la bstim mo/_/bzhi pa nges shes dang byin rlabs 'jug pa'i go bla ma la tshad mar ma bzung bas bkag pa yin pas/_skyabs 'gro dang gsol 'debs bya ste/_rang gi spyi bor rtsa brgyud kyi bla ma kun 'dus rje btsun dam pa rgya gar ba zhal 'dzum bag dang ldan pa/_de'i spyi bor 'jam dpal smra ba'i seng ge_/de gnyis ka'i mtha' bskor du ye shes kyi mkha' 'gro nam mkha' gang bar bsam la/_re ltos lings skyur gyi mos gus drag pos/_sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/chos la skyabs su mchi'o/_/dge 'dun la skyabs su mchi'o/_/bla ma la skyabs su mchi'o/_/zhes ci nus dang /_dus gsum sangs rgyas thams cad 'dus pa'i bdag nyid bla ma rin po che mkhyen/_bdag la rtogs pa mchog tu gyur pa babaskyed du gsol/_zhen 'khris med pa'i phan sems dang snying rje chen po rgyud la skye bar

315 mdzad du gsol/_dag pa'i snang ba sna tshogs 'char bar mdzad du gsol/_zhes ci nus dang /_spro na/_na mo gu ru/_gnas bya rgod phung po' ri bo ru/_zhes sogs brgyud 'debs kyang 'don zhing /_de ltar gsol ba btab pas de rnams las ye shes kyi 'od zer dkar po byung ba rang gi spyi bo nas thim pas sdig sgrib thams cad dag_/bde stong gi ye shes rgyud la skyes/_mthar rten rnams tshad med pa'i thugs rjes 'od du ltem gyis zhu nas rang gi spyi bo nas mar thim pas byin gyis brlabs par bsam pa'o/_/gnyis pa dngos gzhi ni/_rje btsun dam pas grub thob lnga bcu rtsa lnga'i gdams pa rnams gnad lngar bsdus nas gsungs pa ste/_des na 'di na dpe lngas mtshon pa'i don gyi gdams pa lnga las/_dang po mtshan nyid sgra dang rig pa'i brgyud pa bcu gnyis klu sgrub la brgyud de nam mkha' lta bu'i gdams ngag la 'dus pas/_'di la bzhi ste/_kun rdzob la slob pa/_don dam la slob pa/_zung 'jug la slob pa/_de yang rab tu mi gnas pa'o/_/dang po ni/_las dang po pas phyi nang gi snang ba la zhen pa ldog pa'i phyir bsgom pa ste/_dben pa'i gnas su stan bde ba la rkang pa rdor skyil dang lag pa mnyam gzhag sogs chos bdun ldan gyis lus gnad bcas la phyi nang du snang ba'i dngos po 'di dag snang ba ltar bden bden 'dra ba 'dug kyang /_rang sems kyi 'khrul snang du shar ba las/_don la cung zad kyang grub pa med pas/_rmi lam dang 'dra zhes 'dun pa yang yang sbyangs/_de ltar bsgom pas nyams myong ni/_snang ba la bden zhen gyi blo log ste/_gzugs snang tshad chu zla lta bu/_sgra grag tshad brag cha lta bu/_dri tshor tshad dri za'i grong khyer lta bu/_ro myong tshad sgyu ma'i kha zas lta bu/_reg myong tshad rmi lam gyi sgeg mo dang 'grogs pa lta bu'i

316 nyams 'char ro/_/gnyis pa ni/_de ltar snang ba la zhen pa log nas don dam skye med la 'dris par bya ba'i phyir sgom pa ste/_lus gnad sngar ltar las/_rang sems kyi ngo bo la cher gyis bltas shing btsal ba na/_dbyibs kha dog sogs ngo bo gang du yang ma grub pas skye med du thag bcad nas/_gdod nas rnam par dag pa'i rig pa spros med 'od gsal gyi ngang du lhan gyis bzhag go_/de ltar bzhag can/_rnam rtog gi 'gyu ba chad nas/_rig pa gsal dwangs mi g.yo bar gnas te/_mun khung du'ang snang ba 'char ba dang /_lus kyi rtsa rnams mthong ba dang /_rig pa gang la'ang thogs pa med pa 'byung zhing bying rgod med par ye re sing nge gnas mas rnam par mi rtog pa'i ye shes rang lugs su skye'o/_/gsum pa ni/_rig pa la bzla ba'i phyir sgom pa ste/_snang ba'i chos thams cad sgyu ma lta bur snang tsam nyid na rang bzhin gyis stong pa'i phyir/_kun rdzob sgyu ma lta bu dang don dam spros bral gnyis so so tha mi dad par zung 'jug tu thag bcad de sgom mo/_/bzhi pa ni/_zung 'jug de ka'i rang ngo la bltas pas gtad med du yal nas ci yang ma mthong ba'i blo ba bya byed/_yid kyi 'gro 'ong chad nas khas len thams cad dang bral ba'i ngang la so mar 'jog pa ste/_dbu ma rab tu mi gnas pa'o/_/gnyis pa pha rgyud byin rlabs rlung gi brgyud pa bcu gcig bud+d+ha dz+nyA na nas brgyud de rdo rje lta bu'i gdams ngag tu 'dus pas/_'di la bzhi ste/_lus kyi 'khrul 'khor gyis rlung bzung ba/_rdo rje'i bzlas pas rlung bzung ba/_sems la gtad pas rlung bzung ba/_de yang 'od gsal dri ma med pa'o/_/dang po ni/_stan bde ba la rkang pa rdor skyil/_sgal tshig drang por bsrangs/_lag gnyis gnya' gong du bzhag la sog pa sna sprad/_thong ka sgyed cing mgo bkug la mnan/_mig sna rtser phab la nywa bzhi

317 sgrims pas rlung rang shugs la zin pa'o/_/gnyis pa ni/_rang lus rdo rje rtse gsum pa sbubs stong du sgom pa'i lte bar rig pa hU~M yig yungs 'bru tsam gcig gsal btab rlung bum pa can dang sbyar te rlung phyir 'phang ba'i tshe hU~M yig de rdo rje mas sna'i lam nas mar song bas rlung gi dug dbyung /_rlung nang du rngubs pa'i tshe rlung de tshangs pa'i bu ga nas yar song bas ye shes kyi mthong phye ba'o/_/gsum pa ni/_rlung nang du gnas pa'i tshe hU~M yig lte bar gnas pa la sems gtad de bde lhan ne'i ngang la rig pa skye med du seng nge hrig ge gtad de sgom mo/_/bzhi pa ni/_de ltar yun je ring du goms pas rlung zin pa'i rtags su/_sa rlung zin pas mig sgyu lta bu/_chu rlung zin pas du ba lta bu/_rlung gi rlung zin pas mar me lta bu/_nam mkha'i rlung zin pas sprin dang mkha' snang lta bu 'byung ste/_'od gsal dri ma med pa'i snang ba'o/_/gsum pa ma rgyud bde ba nyams kyi brgyud pa bcu gcig mtsho skyes nas brgyud de pad+ma lta bu'i gdams ngag tu 'dus pas/_'di la bzhi ste/_'og gi bde ba sbar ba/_steng gi bde ba 'dzag pa/_bskyil bzlog dgram gsum gyi man ngag_/de la skyon gyis ma gos pa'o/_/dang po ni/_stan bde ba la rkang pa pad skyil bca'/_bsgal tshig tshigasabasrang ste sked pa mtheb mdzub gnyis kyis bsgoms la sor mo brgyad kyis lte ba'i 'og tu btsir/_rang nyid gshin rje gshed du gsal ba'i lus kyi dbus su rtsa gsum bsgoms pa'i dbu ma'i mas snar a shad dmar po me'i rang bzhin/_de nas steng rlung mnan rtsa bzhi sgrims la 'og sgo 'byed 'dzum gyis bde ba nang du rngub/_des tsaN+Da lI 'bar bas rlung me'i drod can a ba d+hU ti nas yar zhugs nas lus bde drod du 'bar ba'o/_/gnyis pa ni/_dngos rig gam yid rig gang rung yum rnal 'byor ma

318 sgom pa'i thabs shes kyi mkha' gsang rdo rje dang pad+mar byin gyis brlabs nas snyoms par zhugs nas/_gtum mo 'bar ba'i drod kyis dbu ma'i yas sna na haM yig bdud rtsi'i rang bzhin can gnas pa zhu zhiba'i byang sems kyi rgyun 'dzag pas bde ba'i nyams skyes pa'o/_/gsum pa ni/_bskyil ba'i thabs la mkhas pa ba mo' nu ma lta bu ste/_lus kyi ka ra Na bcing ba zhes mig gyen la ldog_/steng rlung bsal te lto ba tshigs pa la sbyar/_yan lag bzhi bskum/_lce dril/_'og rlung drag tu glang cing /_dbu ma'i spyan la sems bzung ngo /_/de nas ldog pa'i thabs la mkhas pa lcags sbubs kyis chu 'dren pa lta bu ni/_dpyangs thag khongs 'dren gyi rlung gnad dang 'gyur bzhis drang ngos/_dgram pa'i thabs la mkhas pa dpag bsam gyi shing rgyas pa lta bu ni/_seng ge rnam rol gyis khyab par dgram mo/_/mthar bstim pa'i thabs la mkhas pa mkha' la sprin dengs pa lta bu ni/_bum pa can 'ga' zhig sgom zhing rnam par mi rtog pa'i ngang la bzhag pas rlung gi yon tan sems la bstim pa'o/_/bzhi pa ni/_de lta bu'i thabs kyis zin na dngos rig bsten kyang 'khor ba'i skyon gyis mi gos te/_pad+ma 'dam na gnas kyang de'i skyon gyis mi gos pa bzhin no/_/bzhi pa phyag rgya chen po brda'i brgyud pa bcu gcig pa sa ra ha nas brgyud de bdud rtsi lta bu'i gdams ngag tu 'dus pas 'di la bzhi ste/_brda dbang bskur ba/_brda ngo sprod pa/_brda lam du khyer ba/_ma skyes pa'i 'grang gtam tshig gcig go_/dang po ni/_sa phyogs dben par slob ma rnams mdun du bzhag nas/_maN+Dal sngon 'gros lus gnad bsrangs te/_lta stangs mi 'gyur bas rlung dang shes pa so mar glod du bcug la/_bla mas ting nge 'dzin gyi ngar dang ldan

319 bas/_rtsa ba'i spyod lam bzhi la yan lag lnga lnga phyi ba'i brda nyi shu bsgyur te rdor skyil/_phyed skyil/_tsog pu/_mnye thabs/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs te 'dug pa lnga/_g.yas nyal/_g.yon nyal/_gan rkyal/_kha sbubs/_mgo bstums te nyal ba lnga/_langs ka_/phyed langs/_langs pa/_gos gyon pa/_las ka byed pa ste 'chags pa lnga/_'gro ba/_'gro 'phro la 'chams pa/_rgyug pa/_rgyug 'phro la 'chams pa/_ngal bso gsob ste 'gro ba lnga/_de ltar nyi shu bsgyur bas skal ldan rnams la ye shes phebs pa dang shes rab zin pa 'ong ngo /_/gnyis pa ni/_'dug pa'i brda lnga mnyam bzhag la ngo sprad de/_de la phyir bcud pa ni/_sgo lnga'i yul du gang shar la che re resabaltas te dus gsum gyi shes pa bcad nas shes pa skad cig ma dwang dwangasasang singange ba'i ngang la bzhag go_/nang du bcud pa ni/_rnam rtog phra rags ci skyes de ka hril gyis sgrims la yer gyis bzung nas hrig ge rjen ne ba'i ngang la dwang dwangasasang singange so mar bzhag go_/sor bzhag pa ni/_rig pa cung zad dubs dubapa dang /_lus glod/_dbugs 'don shes pa lhod de shigs se gzung 'dzin dang bral bar bzhag go_/de ltar mnyam gzhag gsum nyams su blangs pas bogs chung na/_lus bsgul ba dang /_ngag hU~M dang phaT brjod pa'i lcag gnyis gdab ste gsal brdo ba la bshig pas yul rang stong dang /_sems nyid rig stong du shar nas stong gsal bde ba'i nyams 'char ro/_/nyal ba'i brda lnga bsam gtan gnyid dang bsre ba ste/_mtshan mo rmi lam du slong ba'i 'dun pas a yig la sems gtad de nyal bas gnyid 'od gsal dang rmi lam sgyu mar 'char ro/_/'gro ba'i brda lnga rjes thob dang de yang 'chag pa'i brda lngas ro snyoms la ngo sprad de/_'di la gsum las/_snying

320 po blos ma reg pa'i brda ni/_mnyam bzhag gi nyams de da dung blo yin pa srid pas/_de bshig nas rang sor lhan gyis bzhag nas bltas pas/_snang ba rang stong /_shes pa rang dag_/snang rig gnyis ka rang grol du song nas snyoms pa'o/_/don skye med kyi brda ni/_de'i dus na spang bya rtog bya dang /_bsgrub bya ye shes gnyis ka la ma rnyed de rang bzhin skye ba med pa'o/_/ma yengs pa dri ma med pa'i brda ni/_nyams de las phyir ltas la skad cig kyang ma shor la/_bsgom bya'i bsgrub bya rdul tsam yang med pa'i blo bral chu bo' gzhung lta bu rjes thob kyi gnas skabs kun tu lam du khyer ba'o/_/gsum pa ni/_spyod lam bzhi dang nyams mnyam rjes gnyis mi 'bral bar yul mthun phyogs dang mi mthun phyogs dang lung ma bstan gsum ka la dbang po bcol nas nyams su len pa'o/_/bzhi pa ni/_bla mas phyag mdzub nam mkha' la sbrengs te/_ma yengs shig_/brda yong ngo zhes byas pas/_slob ma'i shes pa ci la mi byed pa'i ngang du tsen ne gnas pa de ka phyag rgya chen po yin no/_/ma yengs par de ka ngos bzung la skyongs shig ces gdab bo/_/lnga pa mkha' 'gro'i brda dang ye shes kyi brgyud pa bcu gcig yi dam lha nas brgyud de 'khor lo lta bu'i gdams ngag tu 'dus pas/_'di la bzhi ste/_mda' ltar bsring ba/_thog ltar dbab pa/_'khor lo ltar bskor ba/_mar me ltar bzhag pa'o/_/dang po ni/_stan bde ba la rkang pa rdor skyil/_rked pa bsrangs/_mig gyen la ldog te shes pa khar 'phangs la/_rig pa mda' ltar bsrings te rgyang nge chod de rten med du bzhag go_/gnyis pa ni/_de las 'phro na mig thur du phab/_rig pa lte ba'i nang log tsam du seng yer gyi skye med du ngo sprad la mnyam par bzhag go_/

321 gsum pa ni/_des bying na/_rig rtsal sbyong ste/_nam mkha' tsam du skor/_yungs 'bru tsam du bsdu/_yar rgyang mar rgyang 'khor lo ltar drag tu bskor ro/_/bzhi pa ni/_de ltar bcud pas rig thangs thingasaphyi nas so mar sing nge gnas pa mar me rlung gis ma bskyod pa ltar bzhag_/de yang shes pa snga sor ma shor/_phyi sor ma 'byams/_da lta'i rig pa skad cig ma dwang dwangasasing nge ba 'di nyid snying thad tsam du yer gyis gsal ngar dang bcas te bzhag pas las su rung ste/_de tsa na rtsa ba mthong ba/_dmigs pa gsal ba/_rno la 'khyug pa/_btang sar 'gro/_bzhag sar sdod/_dgos dus slebaslebs/_gnad du tshud/_bkol du btub/_rig pa la byan tshud/_sems la dbang thob ste mchog tu gyur pa'i ba'iye shes grub nas/_de las sku bzhi'i ye shes lnga lhun gyis grub bo gsung /_gsum pa rjes la/_'phros don bar do' gdams pa dang /_spyi'i spyod 'bras bstan pa'o/_/dang po ni/_snang ba sgyu ma'i bar do la de ltar nyams su blangs pas/_rmi lam bag chags kyi bar do la rtags 'char/_de shar nas 'chi kha sdug bsngal gyi bar do la rtsal 'byongs/_de 'byongs na srid pa 'khrul pa'i ba'ibar do la grol nges so/_/grol lugs ni/_gang gi mnyam bzhag gi nyams kyis nyon sgrib dag nas bden zhen gyi 'khrul pa bamed de/_de'i gnad kas khams gsum las 'das/_rjes thob kyi nyams kyis shes sgrib dag nas snang ba tsam gyis 'khrul pa bamed/_de'i gnad kas sa bcu las 'das nas chos sku skye med mngon sum du byed par 'gyur ro/_/gnyis pa la grogs spyod pa bstan pa dang /_gnas skabs dang mthar thug gi 'bras bu bstan pa'o/_/dang po ni/_sdom pa gsum gyi spyod pa dus tshod dang 'brel bar spyad par bya ste/_so thar gyi bslab bya

322 gzhan gnod bzhi bcas spang ba/_byang sdom gyi phar phyin drug dang bsdu dngos bzhis gzhan don la spyod pa/_sngags sdom gyi bla ma la sangs rgyas dngos su blta zhing ma dag pa'i snang zhen thams cad dag pa rab 'byams su bsgyur ba la bslab pa'o/_/gnyis pa ni/_gnas skabs su rtog pa spang blang la ro snyoms/_gdon pho mo la thog brdzis/_nad 'du ba bzhi la dbang bsgyur/_mtshan rtog gis cis kyang mi gnod par ye shes skye ba'i grogs byed pa'o/_/mthar thug rang don du chos sku thob nas/_gzhan don du gzugs sku gnyis kyis 'gro ba'i don 'bad med lhun grub tu byed nus pa 'byung bar 'gyur ro/_/zhi byed kyi khrid yig bdud rtsi'i nying khu las/_bka' babs dang po sgrol ma gsum gyi khrid yig rtsa ba'i yig rnying ji lta ba la zhal shes kyis brgyan ta tebashad pa'i le tshan no/_/dar rgyas 'phel/_!_/oM swa sti/_bka' babs bar pa la rma so kam gsum las/_dang po rma'i phyag rgya chen po snyan brgyud kyi gdams ngag ces grags pa'i khrid la/_bla brgyud dang /_de las byung ba'i gdams pa'o/_/dang po ni/_rdo rje 'chang 'jam dbyangs smra seng /_rje dam pa rgya gar/_rma sgom chos kyi shes rab/_sog po mdo sde grags/_grub thob rgyal ba te ne/_rog shes rab 'od/_zhig po nyi ma seng ge_/thams cad mkhyen pa bsod nams dpal man chad bka' babs dang po ltar ro/_/gnyis pa de las byung ba'i gdams pa la sbyor dngos gnyis las/_dang po ni/_tshe 'di dang 'khor ba la blo ldog pa'i thabs kyis thar lam rgyud la skye ba'i gzhi things par byas nas/_lam gyi rmang rdo skyabs sems dang bsags sbyang gi khrid ci rigs bsgom zhing /_khyad par bla ma'i rnal 'byor gyi dus/_na mo gu ru/_'og min chos dbyings pho brang du sogs gsol 'debs kyang 'don no/_/gnyis pa dngos gzhi la gnyis te/

323 don gyi brgyud pa la brten nas ngo sprad pa lag khrid bcu drug dang /_tshig gi brgyud pa la brten nas sgro 'dogs gcod byed gnad chen bcu drug go_/dang po la lnga ste/_bcud kyi gdams pa bzhis rang rig pa'i ye shes ngos bzung ba/_thun gyi gdams pa bzhis srang srungadu gzhug pa/_rtsal sbyang bzhis bogs 'don pa/_sor bzhag gnyis kyis phyag rgya chen po ngos bzung ba/_la bzla ba gnyis kyis sgom du med par gtan la dbab pa'o/_/dang po la bzhi ste/_mtshan bcas/_mtshan med/_shin tu mtshan med/_la bzla nam mkha' lam khyer la bcud pa'o/_/dang po mtshan bcas la bcud pa lus ngag sems gsum las/_lus bcud la bor ba/_rkang pa rdor skyil/_lag pa mnyam bzhag_/sgal tshigs bsrang /_mgrin pa rgugug/_lce yar rkan la sbyar/_mchu dang so tha mal du 'jog ste/_chos bdun bcas la sems nang du gzhug pa'o/_/ngag bcud la bor ba ni/_steng rlung mnan/_'og rlung 'then/_ngag gi 'gyu ba bcad pa'o/_/sems bcud la bor ba ni/_lus sems krim gyis sgrims la shugs 'don/_ces shes pa gzhi thog nas yer gyis bslab/_mig gi dbang po ma 'gul bar hrig ge sgrig_/gang la sems 'dzin pa de la spob kyis bzhag go_/de yang dmigs rten phyi nang gnyis las/_phyi ni dang po slob pa'i dus su bla ma dang slob dpon rten la bcud re bya zhing /_lam du khyer dus dmigs rten gang rung la bcud do/_/nang ni snying dkar nag gi mtshams su thig le yungs 'bru tsam la dmigs pa gtad nas bcud do/_/de yang sems 'dzin bde ba la shigs kyis bshig la sgom blo bsam gtan gyi gnyen po zhig pas rig pa gcer bu blo bral phyag rgya chen por ngo sprod/_des so skye'i dngos zhen dang nyan rang gzung 'dzin don dam du 'dzin pa gcod do/_/gnyis pa mtshan med la bcud pa la'ang lus ngag sems

324 gsum las lus bcud pa ni/_nA ro' chos bzhi ste/_gling bzhi bsdu/_rgya mtsho ri rab la sbyar/_lce dar khugs su gzhug_/bya rgod zung gcig nam mkha' la spar 'phurapa'o/_/ngag bcud pa ni/_'og rlung 'then/_steng rlung mnan/_'gyu ba rbad kyis bcad pa'o/_/sems bcud pa ni/_krims kyis bsgrims/_yer gyis bslang /_hrig gis sgrig_/spob kyis bzhag_/de'ang bar snang stong pa gzhu gang tsam du rig pa gtad la sems bzung /_gsal rdo rdolab la shig ge nges shes bskyed cing ngo sprod/_des sems tsam pa rang rig tsam du 'dzin pa gcod do/_/gsum pa shin tu mtshan med la bcud pa la'ang gsum las/_lus bcud pa ni/_thab thabasa'agal gyi 'dug stangs te/_rkang pa'i long rtsa bsnol la snying rtsa mnan/_mthe bong bkug pa'i khu tshur gnyis mchan 'og tu bcug la snying gi a so mnan/_gru mo gnyis kyis brla'i rtsa bo che gnyis mnan te/_lus thabs 'gal bcas pas rtsa sgo chen po bzhi phyi nang gnyis su gnas pa'i phyir rlung dang rtog pa'i rgyu lam gcod pa'o/_/ngag bcud pa ni/_'og rlung 'then/_steng rlung mnan/_sna bug g.yas nas rlung rngubs pa mchil ma'i rta la bskyon te mid 'gyu ba rbad kyis bcad do/_/de ni dpyangs rdo thur la skyur ba'i gnad yin no/_/sems bcud pa ni/_lus sems krims kyis sgrims la/_phaT ces rig pa gzhi thog nas yer gyis bslang /_mig 'bras ma 'gul bar hrig ge sgrib/_/rig pa 'dir gtad kyi yul med par spob kyis bzhag_/gsal rdo bdob la bshig_/nges shes bskyed cing ngo sprad/_de dbu ma pa stong pa tsam du zhen cing 'dzin pa gcod do/_/bzhi pa la bzla nam mkha' lam khyer la bcud pa ni/_rlung dang nyi zer gyi phyogs su kha mi blta bar lus gnad ci bder 'dug_/'di gzhi lam 'bras gsum gyi ngo sprod yin pas/_gzhi nam mkha'

325 la 'dus byas 'dus ma byas gnyis las 'dir 'dus ma byas kyi nam mkha' ste/_gzhi 'dus ma byas yin pas/_phyogs thams cad du btsal bas ma rnyed/_sems kyi gzhi rten med du song ba'o/_/des sems nyid ngos bzung las 'das par rtogs/_lam rig pa ni/_'tshol mkhan gyi rig pa de nyid rtsad bcad pas/_cir yang ma grub par mthong ste/_'di zhes bltas pas ma mthong /_btsal bas ma rnyed de/_ngos bzung med par rtogs pa'o/_/'bras bu rig pa dang nam mkha' gnyis su med pa ni/_rten med kyi rig pa de gzhi med kyi nam mkha' la phaT ces rgyangs kyis skyur bas/_gnyis su med pa'i nam mkha' dang 'dres te/_phye bas ma phyed phral bas ma phrol/_gzhi med kyi nam mkha' la rten ma byas pas/_rig med kyi nam mkha' la brten pa ma bcol/_gnyis med kyi nam mkha' lam du khyer bas/_chos thams cad mkha' dkyil ltar mi sgom pa'i shes pa rten med du 'char te/_bsam gyis mi khyab pa/_rang byung gi ye shes 'dus ma byas pa'o/_/de la sgom mi sgom med mnyam rjes med/_byas ma byas med/_bde sdug med/_dgag sgrub med/_blang dor med/_rtsal gyis bogs 'don du med/_nyams rtogs med/_thun bcud med/_sems bskyed dang kha 'thor med/_thams cad de'i nang du 'dus pas grub mtha'i ming 'dogs dang khas len thams cad med/_de tsam na chos thams cad zhig pas nyams su len ma shes/_gang zag gi bcos ma zhig_/'du shes kyi dran pa gtor/_da sangs rgyas la dogs pa mi gda'/_nyams su blang rgyu ci yang mi gda'/_tha mal yengs thog tu yengs kyang thabs drag pos bcud mi dgos/_dran pa tsam gyis rtsa rnyed pa'o/_/'di dang 'chi kha bar do gsum du la bzlos pas phyi mar lus mi

326 len/_da 'khor ba la dogs pa med/_sangs rgyas la re 'dod med/_gang la'ang 'dod pa med par rtogs pas/_sems bskyed dang /_stong thun dang kha 'thor dang khar 'phog thams cad kyang rtsa ba der 'dus/_ro brgya bshal gcig gis bshal/_bya brgya 'ur rdo gcig gis ded/_de ltar rtsa ba gcig tu sdud shes pa ni/_pha 'dra'i bu/_rje 'dra'i 'bangs/_sa bon 'dra ba'i myu gu/_snga ma gshegs pa phyi ma'i lam yin gsung ngo /_/de ltar ngo sprod pa'i tshe/_sprad bya'i gang zag 'byung lus dar ba la/_ngar 'dogs rtsal gyis gnad nas bskul te/_bcud dang rtsal sbyong drag po la gzhug_/lus gud pa la gnas lugs rang so' gnad nas bskul te/_sems bskyed la brten nas 'jam dngas dwangasakyis ngo sprad/_dran rtog rgod na dmigs pa gcig la dril te/_ngo sprod sna kha mang po spangs nas gcig la 'jun du gzhug_/dman rmongs glen blun la nges shes gcig gis bskyed de spros pa mang po mi 'chad par tshig nyung ngus ngo sprad/_/thos bsam gyi shes rang can rnams sna tshogs pa'i lam du bcud de/_kho rang gis shes pa'i tshig la brtan nas ngo sprad/_sgom chen pa la kho rang sngar goms kyi thog tu 'jun du bcug la/_de'i gnyen po bshig pa'i rjes la ngo sprad/_sdig po che la blo gros 'brel med du bstan te/_rig pa gcer bu la dge sdig gis ma gos par ngo sprod do/_/de rnams kyi bcud kyis rang rig ye shes ngos bzung ba zhes bya ste/_rta rgod 'dul ba/_sems rgod 'jun pa/_sgrim sgrim nas klod pa/_bkang bkang nas 'phen pa'i gnad yin no/_/gnyis pa thun gyis ting 'dzin srang srungadu gzhug pa la bzhi las/_dang po mnyam bzhag rtsa ba zin thun ring por khrid pa ni zin rtags dbang po zung thung /_bzhin mdangs gsal/_gos kyi cha ga

327 'dar na mnyam bzhag gnad du tshud pa yin pas thun ring du khrid la ngo sprad do/_/gnyis pa rtsa ba ma zin na thun thung ngur khrid pa ni/_rtags de gsum ma byung bar mi 'gul sna bug g.yon mnyam bzhag ma chun pas bshig kyang rjes mi mthong ste/_thun thung ngur bcad nas khrid de drag tu sgrim zhing myur du glod do/_/gsum pa spyod lam gyi dus su thun dum bur khyer ba ni/_'gro 'chag nyal 'dug thams cad du rtsa ba'i nyams dran pas bzung /_phaT ces dum bur bcud kyin rjen rten med du khyer la spyod lam bya'o/_/bzhi pa rtsam 'byongs nas thun rgyun bar khyer ba ni/_rtsa ba 'byongs/_gnyen po zhig_/mnyam bzhag 'dres pa'i tshe bcud dang rtsal sbyong thun du gzhug mi dgos te/_ma bcos pa'i rang nyams la rgyun par gnas so/_/dran pas zin tsam las byar med/_gal te yengs kyang thabs kyis bcud mi dgos te/_dran pa zin tsam gyis rtsa ba rnyed nas 'ong ngo /_/de ltar thun du 'jug pa'i tshe na/_gsal brdo bdob la bshig_/bzad rngob la 'phro bcad/_'bad rdo bdob la spyod lam dang bsre/_gnas pa rgyun mi bsring /_nyams len dum bur khyer/_rjes thob rten med du bskyang bar bya'o/_/gsum pa rtsal sbyong gis bogs 'don pa la'ang bzhi las/_dang por yar rtsal sbyong ba ni/_gzugs dang gzugs med kyi khams su rig pa 'phangs te rtsal sbyangs lha gnas thams cad lam lam gsal btab cing bcud/_rjes gnyen pos bshig_/des mtho ris kyi bde ba la mi zhen te/_lha yi longs spyod rnams rang bzhin spros bral du 'char ba'o/_/gnyis pa mar rtsal sbyang ba ni/_ngan song gsum gsal btab la rig pa dkrug cing rtsal sbyang /_rjes gnyen po bshig_/des ngan song gi sdug bsngal rnams rang bzhin

328 spros bral rtogs pas nyams ming ba'o/_/gsum pa rig pa phyogs bzhi mtshams brgyad du rtsal sbyangs pa ni/_rig pa skad cig kyang mi gnas par yul sna tshogs la rgyug tu bcug cing /_rjes gnyen po bshig_/des mtshan nyid bsam mi khyab kyi nyams skye bas yul snang thams cad spros bral du rtogs pa'o/_/bzhi pa rig pa rjen par rtsal sbyang ba ni/_rig pa 'dir gtad med par yul med du dkrug_/dmigs med du bsgul ba'o/_/des kyang rtsa ba ma zin na rig pa 'jur bcad pa la bzhi las/_so gzug gzugasapa ni/_dar cig bar snang stong pa la bcud do/_/de nas gdong bzlog pa ni/_'dir gtad med par drag tu dkrug go_/de nas byungs gdab pa ni/_rig pa nam mkha'i mtha' dang mnyam par thang gis rgyang ngo /_/de'i ngang la blo go ra nas bda' ba ni/_shigs kyis 'jog pa'o/_/de dag gis phyag rgya chen po' rlung thog babs su tshud pas gnyug ma'i don rjen par rtogs pa'o/_/de rnams ni mnyam bzhag tu rtsal sbyang ba'o/_/da rjes thob tu rtsal sbyang ba la/_gzhi lam 'bras gsum las/_gzhi ngar dang bcas pa ni/_dus gnas thams cad du rig pa ngar dang bcas pa/_mdangs dang bcas pa/_hrig chags par bya'o/_/lam rtsal dang bcas pa ni/_'gro 'dug nyal sad gang gi tshe yang rig pa'i ngar ma shor bar bya/_rig pa g.yer zhing dkrug pa dar rlung gis bskyod pa ltar ro/_/'bras bu byin rlabs thugs rje rno ngar dang bcas pa ni/_dmigs pa rnon po mtshon cha lta bur/_nad dang gdon/_nyon mongs pa dang rnam rtog gang la gtad pa thams cad rang sar grol te rang bzhin spros bral du lhag lhag 'char bas yul lam du longs nas grogs su shar ba yin no/_/bzhi pa sor bzhag dang /_lnga pa la bzla gnyis

329 gnyis te thun mong du chos bzhi las/_dang po chun sar 'jug pa ni/_mnyam bzhag tu bcud kyis chun pa gal che ste/_ma chun na bshig kyang rjes mi gsal/_gal te bcud kyis rig pa ma chun na rtsal sbyong gis 'jun zhing /_chun nas kyang nyams bogs dbyung ba'i phyir rtsal sbyang ngo /_/de ltar bcud dang rtsal sbyong gi sems rgod 'dul ba ni/_bkang bkang nas 'phen pa'am/_sgrim sgrim nas glod pa lta bu yin gsung ngo /_/gnyis pa shigs sar bshigs pa ni/_bcud dang rtsal sbyong gis 'bar rdob la shegs shigasakyis bshigs pa yin no/_/mnyam gzhag gi gnyen po chags na sgom nyams kyis bcings nas gshis mi mthong bas/_lus kyi rtsol ba 'khrul 'khor bshig_/ngag gi rtsol ba phaT ces bshig_/sems kyi rtsol ba lhod kyis slodaglod/_shigs kyis bshigs la/_blo bral rten med du bzhag go_/gsum pa ngos 'dzin pa ni/_gnyen po bshigs pa'i shul du rjes ngos 'dzin pa yin te/_'dis bcud dang rtsal sbyong gi rjes thams cad du ngo sprod do/_/de yang sgom blo bsam gtan gyi gnyen po shigs kyis bshig pa'i shul du/_'das pa'i shes pa 'gags/_ma 'ongs pa ma skyes/_da ltar gyi rig pa sang singange/_lhod de ba/_rang dngas dwangasasu rjen ne ba 'di rang yin gsung ngo /_/de yang ngo bo rig pa/_rang bzhin gsal ba/_mtshan nyid blo bral/_rjen pa/_gcer bur gnas pa/_'gyu ba chad nas ci sems cha med pa/_'dus ma byas kyi rig pa mkha' dkyil lta bu/_yid 'gyu ba dang bral ba'i sgom du med pa de ngos zin pa'o/_/lar skabs 'dir dri ma/_rnam pa/_rtsa ba gsum ngos zin dgos pas/_dri ma ni/_ngan rtog sems can gyi blo ste/

330 de rtsal sbyong gis gcod/_rtog pa gang skyes la bcud pa'o/_/rnam pa ni/_de ltar bcud cing rtsal sbyong ba'i rjes su bzang rtog nyams la zhen nas stong mi phod pa ste/_de las phaT ces gnyen po yang gzhig gi gdams pas bshig la blo bral du bzhag go_/rtsa ba ni/_lta sgom dang nyams myong gang la'ang phaT ces rig pa rjen pa rten med du bzhag ste/_des ni rtsa ba'am/_gshis sam yin lugs ngos zin pa'o/_/bzhi pa la bzlo ba ni/_sngar bstan pa'i nam mkha' lam khyer gyi bcud kyis 'dir ngo sprad la/_de yang la bzla ba la gsum/_bshig pa la bzla ba ni/_nyams kyi la bzla ste/_myong blo thams cad bshig la bzhag_/gdams pas la bzla ba ni/_nam mkha' lam khyer te/_'dir ngo sprad/_rtog pas la bzla ba ni/_rtsa ba'i don lta bu de rtogs nas de las ma rtogs pa'i/_yar sangs rgyas la thob rgyu dang mar 'khor bar ltung sa med/_yid la bya ba'i chos zhig ched du byas pa'i tha snyad gtor/_'du shes shig_/dran pa gtor/_rtsa ba bral gnyen po 'gyel/_blo zad chos zad gzhi la spros pa dang bral bas rtsa ba med/_rtsa ba dmigs pa dang bral bas sgom pa med/_don du rnam pa dang bral bas nyams myong med/_'khrul med rang sar grol bas rjes thob med/_kha yan/_go bral/_blo bral/_rten 'brel du rtogs pa'o/_/de ltar ngo sprod pa'i 'di skad ces gdams te/_mnyam bzhag ma chun par rjes thob la ngo mi sprad/_rtsal ma 'byongs par lam la mi sbyar/_thun du ma tshud par bla ma dang mi 'bral/_ngos ma zin gyi bar khrid 'bro mi bcad/_rtogs tshod ma skyes kyi bar du la mi bzla/_nyams ma rdzogs kyi bar yi ge mi bstan/_khrid byed dus gzhung mi bshad/_slob dpon mi byed pa la gdams pa'i tshad ma sbyin cig_/ces gsungs so/_/

331 de rnams kyis don rgyud la brten nas lag khrid bcu drug gis ngo sprod pa gdams tshar ro/_/gnyis pa tshig gi brgyud pa la brten nas gnad bcu drug gis sgro 'dogs gcod pa la don lnga ste/_sems bskyed lam khyer gyis sems lam du khyer ba/_stong thun gyis gzhi bca' ba/_kha 'thor gyi don gyis mdo bzung ba/_khar phog snar phog gis gtan la dbab pa/_tha ma tha rgyas gnyis su la bzla ba'o/_/dang po la bzhi las/_lta yul shes pa ni/_'khrul ma 'khrul gnyis la blta ba'o/_/lta thabs shes pa ni/_de gnyis kyi steng du thog babs su blta ba'o/_/mthong tshad shes pa ni/_lta ba mtshan nyid bzhi ldan du mthong ba'o/_/dpe dang phan yon shes pa ni/_dpe nor bu chu dngas dwangasalta bu dang /_phan yon sgyu ma rnam dag tu grol ba'o/_/gnyis pa la bzhi las/_yod pa'i yod lugs ni/_sems nyid gnyug ma'i don de thams cad la khyab par yod pa'o/_/yin pa'i yin lugs ni/_ci yang ma yin pas/_cir yang khas blang du med pa'o/_/snang ba'i snang lugs ni/_rtogs ma rtogs kyis byed pas 'khor 'das gnyis su snang ba'o/_/rtogs pa'i rtogs lugs ni/_'khor 'das spang blang med par rtogs pa'o/_/gsum pa la bzhi las/_shes bya gzhi med ni/_gshis gzhi med mtha' bral du gnas pa'o/_/ngo bo rten med ni/_bcud dang rtsal sbyong gi ngo sprad pa'i rjes blo bral rten med do/_/nyams myong 'gyur med ni/_rjes shes sangs rgyas kyi thugs mthong bas nyams myong la 'gyur ba med pa'o/_/mtshan ma rang grol ni/_snang ba tha mal gyi rtog pa gang skyes rang grol ba'o/_/bzhi pa la bzhi las/_rang sems mgo med mjug med ni sems nyid ngos bzung ba med pa'o/_/rnam rtog bral med 'phrad ni snang ba thug mal gyi rtog

332 pa go rims med par skye ba'o/_/gdams pa khar phog snar phog ni rtog pa gang skyes kyi steng du bcud pa'o/_/'phos 'gyel du gtong ba'i lag len ni/_des rtog pa thams cad chos nyid du 'gro ba'o/_/lnga pa mtha' rgyas gnyis su la bzla ba ni/_kha 'thor gyi khongs su gtogs kyi gnas logs su bgrang du med do/_/rma'i lag khrid tshig brgyud kyi gnad dang bcas pa'i khrid yig rog bde gshegs chen po' yi ge ltar zin thun du byas pa dar rgyas 'phel/_/oM swa sti/_bka' babs bar pa'i nang tshan gnyis pa so rig pa gcer mthong gi khrid la/_bla ma brgyud pa'i rim pa dang /_de las byung ba'i gdams pa'o/_/dang po ni/_'jam dpal smra seng /_bi pa/__A de ba/_rje btsun dam pa sangs rgyas/_so dge 'dun 'bar/_sha mi smon lam 'bar/_'khrul zhig mes ston nam/_yang na/_sha mi nas chus pa dar brtson/_chus pa brtson seng /_de dang mos ston gyis rog shes rab 'od/_de nas chos rje thams cad mkhyen pa sogs bka' babs dang po ltar las/_khyab bdag dpal 'byor phun tshogs la/_rje blo gros brtan pas gsan/_de las bdag gis thob/_yang skyes mchog pa'i lugs ltar na/_sha mi smon lam 'bar nas/_lce ston sher tshul/_ba ri sgom chen/_'phrang kha jo btsun/_nyang po ba 'byung gnas ye shes/_sangs rgyas sgom pa/_byang chub rdo rje/_rgya brag pa ye shes gzhon nu/_skyes mchog bsam gtan dpal/_de gnyis kas smra bcad pa bstan pa'i rgyal mtshan/_des kun mkhyen byang chub bzang po/_/de nas rgya sgom rdo rje gdan pa man chad 'dra'o/_/gnyis pa la/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes gsum gyi/_dang po la tshogs bsags/_skyabs 'gro/_mi rtag sems bskyed/_bla

333 ma'i rnal 'byor/_yi dam gyi lha bsgom pa dang bzhi'o/_/mdun gyi nam mkhar dpag bsam gyi ljon shing yal ga lo 'dab me tog 'bras bu phun sum tshogs pa'i dbus su seng khri pad nyi zla ba'i gdan la rtsa ba'i bla ma dang dbyer med pa rje btsun dam pa rgya gar ba gcer bu rus pa'i rgyan can rdor dril 'dzin pa gzi mdangs rgyas la zhal 'dzum pa'i nyams dang ldan pa de'i dbu thog tu 'jam dbyangs smra seng dang rdo rje 'chang /_dam pa'i g.yas su bi pa/_g.yon du A de ba mdun du klu sgrub/_rgyab tu su kha sid+d+hi/_de dag gi mtha' bskor du brgyud pa'i bla ma/_phyogs bcu'i sangs rgyas dang yi dam bla ma/_dam pa'i chos rnams glegs bam brtsegs pa'i rnam pa/_de mdun byang sems dang nyan rang 'phags pa/_mkha' 'gro chos skyong ye shes pa rnams sprin phung gtibs pa ltar bzhugs pa'i spyan sngar/_rang gzhan sems can thams cad bya byed mthun par 'khod pas phyi nang gsang ba'i mchod pa dngos 'byor yid sprul dang /_bdag pos bzung ma bzung thams cad bsdus shing /_khyad par lus longs spyod dus gsum gyi dge rtsa thams cad blos blangs nas phul bar bsams la mchod pa'i tshig ci rigs par brjod cing khyad par maN+Dal phul nas/_tshogs zhing de dag gi spyan sngar ci mdzad khyed shes kyi re ltos ling skyur gyis rang dang sems can thams cad kyis phyi nang gsang ba'i skyabs 'gro mgrin gcig tu byed par mos la/_/ma gyur nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad/_deng nas bzung ste byang chub kyi snying po la mchis kyi bar du/_bla ma yi dam mkha' 'gro gsum la skyabs su mchi'o/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun gsum la skyabs su mchi'o/_/lta ba sgom pa spyod pa gsum la skyabs su mchi'o/_/zhes blo dang 'dres nges su 'bad nas/_mthar skyabs yul rnams

334 kyi gnas gsum las 'od zer dpag med byung /_rang gi gnas gsum du thim pas/_lus ngag yid gsum gyi sdig sgrib dag_/skyabs yul rnams kyi rdo rje gsum dang rang gi sgo gsum dbyer mi phyed pa'i ngang la mnyam par bzhag go /gnyis pa ni/_rje dam pas 'chi ba mi rtag pa bsam tsa na ci yang dgos pa mi gda'/_'khor ba'i sdug bsngal bsam tsa na ci yang dgos pa mi gda'/_sems can gyi 'khrul pa la bsam tsa na snying rje btsan thabs su skye bar gda'/_zhes gsungs pas 'di ltar bsam ste/_ga dare bdag gis rnyed dka'i mi lus rin po che thob tu zin kyang /_skyes pa na 'chi ba las ma 'das/_tshe thar du lus pa ni su yang mi 'dug pas nges par 'chi/_de yang 'chi rkyen mang zhing gson rkyen nyung bas myur du 'chi/_nam 'chi cha med pas do nub shi na ci tsug byed/_mi 'chi ba'i gding ni med/_shi ba'i rjes su las kyi dbang gis 'khor ba mtho dman gang du skyes kyang skyid med/_des na 'chi ba mi rtag pa dang por skyes na chos la 'jug pa'i rgyu byed/_bar du dran na brtson 'grus kyi lcag byed/_tha mar dran na mi rtag pa dran pa dang chos nyid du go ba dus mnyam pa yin gsung /_de ltar 'chi ba mi rtag pa gsha' ma zhig dran na sems can la snying rje bcos min du skye ste/_mkha' khyab kyi sems can 'di thams cad kyis bdag gi pha ma lan grangs dpag tu med pa byas pa'i drin can sha stag yin pa la/_'di thams cad kyang 'chi ba ma dran pas/_rang rang gi tshe 'di ltos kyi 'du 'dzi la g.yengs nas/_chos mi dran pa 'di dag snying re rje/_'di dag sdug bsngal dang sdug bsngal gyi rgyu dang bral nas/_bde ba dang bde ba'i rgyu la bdag nyid kyis 'god/_de'i ched du bdag gis dge sbyor la 'bad par bya'o snyam pas/_ma nam mkhar

335 dang mnyam pa'i sems can thams cad rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du rig pa dri ma med pa'i don sgom par bya'o/_/zhes brjod cing don bsam mo/_/gsum pa ni/_rje dam pas/_gsol ba mos gus kyis thob cig_/byin rlabs rang 'bar du 'byung ba'i dgos pa yod/_ces dang /_mos gus kyis byin rlabs chun na rgyud rang grol la 'gro/_zhes dang /_bla ma sangs rgyas su mthong ba dang byin rlabs zhugs pa dus mnyam zhes gsungs pas/_rang gi spyi bo' thad kyi mdun gyi nam mkhar seng khri pad nyi zla ba'i gdan la rang gi rtsa ba'i bla ma de nyid sku gcer bu rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/_phyag gnyis rdor dril thugs kar bsnol ba/_sku gzi mdangs rgyas shing /_zhal 'dzum pa dang bcas pa/_thugs 'od gsal rnam par mi rtog pa'i ngang nas byin rlabs 'bad rtsol med par stsol ba zhig sgom nas/_de'i thugs ka nas 'od zer 'phros/_brgyud pa'i bla ma/_sangs rgyas byang sems/_yi dam lha tshogs/_nyan rang 'phags pa/_mkha' 'gro chos skyong thams cad spyan drangs nas bstim ste/_skyabs gnas kun 'dus su bsgom/_de la rang gis byang drangs te/_sems can thams cad kyis sgo gsum gus pas ci mdzad khyed shes kyi gsol ba 'debs par mos la/_drin can rtsa ba'i bla ma la gsol ba 'debs so/_/rig pa dri med du rtogs par byin gyis brlab tu gsol/_zhes ci nus dang /_spro na/_na mo gu ru/_brag seng ge 'dra ba'i gnas mchog tu/_zhes sogs brgyud 'debs kyang 'don/_mthar rtsa ba'i bla ma'i gnas gsum las 'od zer dpag med 'phros/_rang gi gnas gsum du phog pas sdig sgrib thams cad dag_/dbang bzhi thob/_bla ma'i sku gsung thugs

336 kyi byin rlabs zhugs par bsam zhing /_bla ma rang la bstim nas 'dzin med blo bral gyi ngang la rang lugs su mnyam par bzhag_/bzhi pa ni/_dam pas/_rgyud ma smin pa'i rten la byin rlabs kyi rtsi mi chags pas/_thog mar rgyud sbyong ba 'di Dom+b+hi pa'i gdams ngag yin/_zhes dang /_rgyud la tshogs gnyis rdzogs pa dang /_'bras bu sku gsum thob pa dus mnyam/_zhes gsungs pas/_'jug sgo'i gtor dbang bskur nas/_stong pa'i ngang las pad zla la rang nyid jo bo spyan ras gzigs dkar po phyag bzhi pa'i rnam pa can du bskyed pa la yi dam thams cad spyan drangs la bstim/_dbang bskur bas spyi bor rigs bdag snang ba mtha' yas rtsa ba'i bla ma dang dbyer med sgom/_de yang /_rnam pa gsal zhing ra rangargyal brtan pas bsod nams kyi tshogs rdzogs/_rnam dag dran pas lha snang la rang bzhin med pa me long nang gi gzugs brnyan lta bur rgyas btab ste gsal stong du bsgom pas ye shes kyi tshogs rdzogs pa'o/_/de ltar zung 'jug tu shes pa'i ngang la mnyam par bzhag par bya'o/_/gnyis pa dngos gzhi la gnad gsum ste/_bca' ba lus kyi gnad/_dgang ba rlung gi gnad/_bzhag pa sems kyi gnad do/_/dang po ni/_dam pas/_nyams myong skye bar 'dod na lus la rten 'brel sgrigs/_zhes pas lus gnad rnam snang gi chos bdun ldan las mi g.yo bar 'ching ste/_brda' brdargyud las/_chos bdun tshul gyis rlung sems tshang du gzhug_/ces gsungs/_lta stangs ni/_dang po dma' bar bya/_de nas je mthor bslab pas gegs chung zhing yon tan che/_de yang sems ma zin gyi bar nyan thos kyi spyan zhi ba mthar ltas kyis sems bzung /_zin pa dang byang sems thad ka'i lta stangs kyis so mar glod/_nyams la chags na khro bo' lta stangs phyogs bcur bsgyur bas

337 rjes shes ngo sprad do/_/gnyis pa ni/_dam pas/_rtsa ba'i rlung lnga gtod la mnan pas/_yan lag gi rlung lnga las su rung ste/_rten 'brel gyi 'char sgo du ma rtogs pa 'di ni karma badz+ra gyi gdams pa yin/_zhes gsungs pas 'byung 'jug gnas gsum so mar bzhag pas rlung bcu dbang du 'du'o/_/gsum pa la/_dbang po rab khyab brdal chen po' ngang la bzhag pa/_dbang po 'bring gcer mthong thug phrad la bzhag pa/_dbang po tha ma bcun thabs sna tshogs kyis bcun nas bzhag pa dang gsum mo/_/dang po ni/_lus gnad bca'/_sems khong glod de/_gang yang yid la mi byed par so ma lhug pa/_ma bcos par rang sor 'jog_/dam pas/_ma bcos pa cog ge bzhag go_/bcos na rta las babs nas bong bur zhon pa 'dra/_zhes gsungs pas/_rnam rtog skyes na/_de la lta yang mi lta/_rjes su yang mi 'brang /_rang sor ma bcos par bzhag_/gsal rdo ba la shigs se bshig ste rang lugs su bzhag go_/gnyis pa ni/_smra seng gis dam pa la gsungs pa las/_gang shar la cher gyis ltos/_yin thog tu lhun gyis bzhog_/zin tsa na bshig la bor/_de nyid la rtsal sbyongs/_gang byung thog tu khur/_zhes gsungs/_'di la gnyis las/_phyi snang ba gang shar nyams su blang ba ni/_dbang po ma bkag par tshogs drug gi yul du gang shar de la gcer gyis bltas la/_rang bzhin med par mthong ba de'i steng du lhan gyis 'jog_/gsal rdo ba la phaT ces bshig nas tha mal rang sor bzhag_/de ltar bzhag pas/_gdangs ma 'gags la/_gshis cir yang ma grub pa'i thal le ba/_snang stong dbyer med du rtogs pa de la rang byung gi ye shes zer ba yin pas rgyun du nyams su blang ngo /_/nang rig pa gang shar nyams su blang ba ni/_sa ra has

338 dam pa la gsungs pa las/_sems nyid me long gzugs brnyan shar ba de/_rkyen shar yin gyis don la ma skyes kyai/_zhes pas/_sems la rnam rtog gang shar yang ngo bo cir 'dug cer gyis ltos/_bltas pas rnam rtog sogs rags pa rnams snang stong grag stong du 'char/_phra ba rnams rang dwangs rang stong du sing sing 'gro/_de'i steng du lhan gyis bzhogazhog_/gsal stong du bshig la rang sor bzhag go_/bde sdug rkyen snang ci byung yang de ltar nyams su blang ngo /_/gsum pa la/_mtshan bcas dang /_mtshan med gnyis/_dang po la gsum las/_snang ba gtsub stan lta bu la/_rig pa gtsub shing lta bus rno bton te rig pa ye shes gcer mthong du ngo sprod pa ni/_in+d+ra bo d+his dam pa la gsungs pa'i gdams pa ste/_rang gi mdun du/_shing bu'am rdi'u lta bu dmigs rten gyi mtshan ma gcig bzhag la/_de la lta stangs dang rig pa bcun nas thad kar gtad/_rig pa la ngar bskyed/_dbang po la bkrag bton nas hrig ge bzhag_/gsal rdo tsa na shigs se bshig la rang sor bzhag go_/mtshan mo snying 'od kyi gong bu'i nang du bla ma'i sku chung la dod pa dgyes pa'i zhal mdangs yal le ba/_de'i thugs kar hU~M yig sngon po 'bar ba la yid gtad de sngar bsgom pa'o/_/lta stangs kyis rig pa 'gal me ltar bskor nas rig pa ye shes gcer mthong du ngo sprad pa ni/_rdo rje dril bu pas dam pa la gsungs pa ste/_drag rlung btsan thabs su bzung /_lta stangs bcun/_rig pa mdun gyi nam mkhar 'gal me'i 'khor lo ltar bskor ba la yid drag tu gtad/_gsal rdo ba la phaT ces bshig nas lhod klod la rang sor bzhag go_/lta stangs kyis rig pa mdung tshugs su nye ring gsum la gtad de rig pa ye shes gcer ceramathong du ngo sprad pa ni/_yan lag med pa'i rdo rjes dam pa la gsungs pa ste/_rang gi mdun du dmigs

339 rten nye ba khru do tsam/_bar pa khang mtshams tsam/_ring ba ri rtse lta bur mtshan ma byas pa la/_lta stangs bcun nas rig pa mdud btsug pa ltar gtad de/_gsal rdo ba la phaT ces bshig nas rang sor bzhag go_/gnyis pa mtshan med la'ang gsum las/_steng dang 'og gi lta stangs kyis rig pa ye shes cer mthong du ngo sprad pa'o/_/shes rab bzang po' gdams pa ste/_rang lus yi dam gyi sku'i rnam pa la/_nang khog pa stong sang singange ba zo stong zhabs med pa lta bur bsam la/_lta stangs bcun te rig pa tshangs bug nas yar rgyang gis bton te 'og min du thal le btang la bzhag_/gsal rdo ba la phaT ces bshig nas rang sor bzhag_/yang rig pa 'og sgo nas mar rgyang gis bton te gser gyi sa gzhi'i bar thal le btang la bzhag_/gsal rdo ba la bshig nas rang sor bzhag_/de ka la su ni b+hi ka mas/_rig pa bya 'phur dum bu'i gnad/_/lta stangs 'jog dor res mor gyis/_/mi rtog ltengs po bsrungs nas ni/_/tha mal dngos zhen ldog par bya/_/zhes gsungs pa ltar ro/_/rig pa 'gyur med du bcing nas gcer mthong du ngo sprad pa ni/_tog rtse ba'i gdams pa ste/_rig pa la dar bton nas/_mdun gyi nam mkhar lta stangs kyis rig pa 'gyur med du gtad/_gsal rdo ba la phaT ces bshig nas bzhag_/de ltar thun chung la grangs mang bar bsgom/_'jam dpal ye shes sems dpa'i lta stangs kyis mda' ltar 'phang zhing /_gzhu ltar bkug nas nam mkha' ltar skye med du rig pa ye shes cer mthong du ngo sprad pa ni/_bi pa'i gdams pa ste/_rang gi mdun na phar lta stangs kyis sems mda' ltar rgyangs kyis 'phangs nas nam mkha' dang bsres la rgya skyed de bzhag_/gsal rdo ba la

340 bshig la/_lta stangs nang du blta zhing sems tshur bkug la de kha'i ngang du lhod kyis slod de ma bcos par bzhag_/de ltar res yun thung la thun mong bar sgom/_res thun ring la grangs nyung bar sgoms/_/de ltar dbang po dang bstun nas nyams su blangs pas rang rig mtha' bral bsgom bya sgom byed dang bral ba'i ye shes la rgyun du gnas pa 'byung na ngo sprad pa bya ste/_de la ngo sprad pa'i thabs gsum ste/_dbang po rab ye shes btsan thabs su ngo sprad/_'bring dpe dang tshig gis ngo sprad/_tha ma yid ches tshig la brtan nas ngo sprad pa'o/_/dang po ni/_lus gnad bca'/_rlung bzung /_rig pa dpangs bstod la shes pa rang sor bzhag go_/de ltar bzhag pas shes pa ma bcos pa'i so ma 'di ka rang rig dri med chos sku bya ba de yin no/_/de yang sngar ma rig pa da rig pas rang rig gzung 'dzin gang gis kyang ma gos pas dri med sems kyi yin lugs/_ye gdod ma nas de ltar rang chas su gnas pas chos sku'o/_/de ltar yang 'jam dpal mtshan brjod las/_dang po' sangs rgyas rgyu med pa/_/zhes dang /_smra seng gi don rgyud las/_tshogs bsags skal ldan gang zag dang /_/bla ma dam pa 'phrad tsa na/_/bla mas mtshan nyid ngo sprad pas/_/chos nyid ye shes sgom tsa na/_/sgom ma myang la 'bral ma myong /_/ma bsgom don dang mi 'bral ba'i/_/ye shes chen po rgyun chad med/_/rnal 'byor mchog gi ting 'dzin yin/_/dbang po rab kyi ngo sprod do/_/zhes dang /_dam pas/_rig pa dri med sgom pa la blos sgom gyi zhabs tog mi bya/_zhabs 'dren du 'gro/_zhes gsungs so/_/gnyis pa la gsum las/_dang po chu'i chu lbur ltar ngo sprad pa ni/_chu'i chu lbur de byung yang chu las byung /_gnas kyang chu'i ngo bor gnas/_thim yang chu la thim pa ltar/_rang

341 gi rtog pa tol gyis skyes dus kyang /_sems gsal stong chos sku las skyes/_gnas dus kyang gsal stong chos sku'i ngo bor gnas/_'gags dus kyang gsal stong chos sku'i ngang du 'gags pa yin no/_/dam pas/_'das pa'i rtog pa'ang chos nyid skye ba med pa'i ngang du grol/_ma 'ongs pa'i rtog pa'ang chos nyid skye ba med pa'i ngang du 'char/_da ltar gyi rtog pa'ang chos nyid skye ba med pa'i ngang du gnas pa yin/_zhes dang /_rig pa cer mthong gi gdams pa gang lags zhus pas/_tol skyes kyi shes pa ngos bzung dang bral ba de la zer/_zhes gsungs so/_/gnyis pa sos ka'i me tog ltar ngo sprod pa ni/_dper na sos ka'i me tog la mtshan mo char babs nas snga dro'i nyi ma'i 'od phog pa dang me tog kha dog dwangs pa/_gsal ba/_dwangs gsal mi phyed par bkra ba/_mdog gzhan du mi 'gyur ba ltar/_rig pa la ngar thogs pas gsal ba dwangs pa/_gsal stong dbyer mi phyed pa kho' rang bzhin 'gyur med du hrig gis gnas pa/_de ka chos sku yin te/_tha mal gyi shes pa sgom du shar ba zer ba yin no/_/smra seng gi don rgyud las/_/de nyid gnyug ma'i ngang la dwangs/_/de nyid gnyug ma'i ngang la gsal/_/de nyid gnyug ma'i ngang la dbyer mi phyed/_/de nyid gnyug ma'i ngang las mi 'gyur ba/_/tha mal shes pa rang bzhin du sgom shes pa'o/_/zhes so/_/gsum pa tshig gis ngo sprad pa ni/_da ltar gyi shes pa so ma/_ma bcos pa/_rtag chad kyi mtha' dang bral ba/_de ka rang rig dri med chos sku phyag rgya chen po bya ba yin te/_rje dam pas/_rtog pa snga ma 'gags/_phyi ma ma skyes pa'i rtag pa'i mtha' dang bral/_da ltar gyi shes pa sal gsalale/_hrig ge ba des chad pa'i mtha' dang bral/_rtag chad gnyis dang bral ba de/_sangs rgyas kyi dgongs pa de

342 rang yin/_zhes gsung ngo /_/ngo mtshar brgyud pa'i bka' babs las kyang /_ngo sprod gcig gi yul la rtsa bzin ba zinapas/_zab mo' don phyogs med du mthong bar byed/_'tshang rig pa go rtogs kyis gnad zung zhig_/ces so/_/des na dbang po tha ma'i ngo sprod ni/_rang gi rig pa snga ma 'gags shing phyi ma ma skyes pa'i da ltar ba/_so ma rang rig pa ma bcos ma slad pa 'di ka sangs rgyas kyi dgongs pa chos sku phyag rgya chen po lhan cig skyes pa bya ba yin te/_dam pas so chung ba la/_khyod rang gi mig gi thad ka'i nam mkha' la cer re ltos la lta byed kyi shes pa de nyid la ltos dang /_de'i dus na rnam par rtog pa thams cad bral ba ci'i ngo bor yang ma grub pa'i nyams shig 'char/_de ma shar na nga la gdams ngag gi gnad med pa yin no/_/zhes dang /_tol te skyes pa'i shes pa la cer de bltas pas bun zhig nas/_lhag gis 'char ba chos nyid yin/_/zhes gsungs/_yang 'di skad du/_gzhan dag stong pa lam du byed de/_nga cag rig pa lam du byed/_/ces dang /_gzhan dag mi rtog pa lam du byed de/_nga cag rtog pa lam du byed/_/ces so/_/gsum pa rjes la gnyis te/_drod tshad blta zhing gegs bsal ba dang /_bogs 'don zhing man ngag gi chings bstan pa'o/_/dang po la gnyis las drod blta ba ni/_bla mas ngo sprad kyang ma 'phrod par nges shes ma skyes na bo ba'i rtags/_dang po nges shes cung zad skyes kyang skyong ma shes na zags/_nyams su len shes kyang g.yeng bas mi bskyang bar dred na ltems/_skyon yon yod bzhin du log par 'dzin pas nyams su mi len na log pa yin pas ngo shes par byas la 'bad par bya/_gnyis pa la gegs bsal ba la bying rgod gnyis las/_bying ba ni/_rig pa rmugs 'thibs su song ba ste/_de bsal ba la chung 'bring che gsum gyi/_chung ngus nyams de la ngo bo ci 'dug

343 yang yang blta zhing nyams su blang /_'bring de byung dus phaT sogs lus ngag gi spyod pa sna tshogs bya zhing /_rjes kyi shes pa ngos bzung la bsgom/_chen po ni/_sgom blo phyir bsal te/_sgom khyed rang de ring phan chad/_nga cag la dpag tshad kyi pha rol du song la/_nga can cagam 'ong zhig byas la rgyang gis skyur te/_gang shar de la rang rjen par khres se bzhag_/de ltar yang yang byas pas rang gsal 'dzin med du 'char/_de yang bshig cing bskyang ngo /_/rje dam pas/_rdza chu drag po rdabs kyin dwangs/_/dngul dkar me long phyis kyin gsal/_/rnal 'byor shes pa bshig kyin bzang /_/zhes gsung ngo /_/gnyis pa la gnyis kyi dang po ngos bzung ba ni/_spyir rnam pa mang na'ang /_rgod pa ni/_rnam rtog hrags por 'phro zhing gnas su ma gtub pa/_'phro ba ni/_mi dran/_dgu dran/_phra ba/_sna tshogs 'phro ba/_'thor ba ni/_sgom pa yin pa tsug 'dug kyang shes pa ma chun pas 'phro ba chu zangs kyi nya lta bu/_yas pa ni/_gnas pa srabs pas chu zangs kyi snye ma lta bu ste/_rigs dang yon tan sogs kyis dregs shing nga rgyal ba'i 'pho ba dang /_nga 'dra bas chos 'di nyams su mi long snyam pa zhum zhing sgyid lug pa'i 'phro ba'o/_/gnyis pa gegs de bsal tshul ni/_rim bzhin te shes pas kyang kun sel mod/_'on kyang khyad par gyi gnad yul gang yang rung ba la lta stangs bcun/_sems khong glod/_stod smad kyi nywa bzhi sgrims pas snga ma gsum sel la/_yas pa ni de nyid las ma yengs par rig pa bcun pas sel zhing /_rigs rigadang yon tan de nyid rtsa ba bcad de/_rang las gzhan su yang med pa'am/_lhag par blo gding thub pa ci 'dug blta/_gzhan gyi yon tan bsam nas mnyam par bzhag go_/zhum pa la bla mar gsol ba btab cing

344 rig pa la ngar bskyed pas sel lo/_/gnyis pa la gnyis kyi dang po bogs 'don pa la/_de ltar gegs bsal zhing nyams su blangs kyang bskyed med na/_ngo bo rang bzhin/_mtshan nyid gsum gyis ngo sprod cing bogs 'don te/_dang po ngo bo ni/_ngo bo rang rig gsal la brtan pa de/_gsal ba'i dpe ma tog kha phye ba lta bu dang chu rnyog pa dwangs pa lta bu dang /_bcu drug gi nam langs pa lta bu'o/_/brtan pa'i dpe rus sbal 'khar gzhong du bzhag pa lta bu ni/_zhig nas ma thug pas nyin mtshan ngo mi shes pa'o/_/gar sbyin la sbrang ma 'byar ba lta bu ni/_rtog pa'i phu thag chod kyang sangs dwangs nas 'gro ma nus pa lta bu'o/_/'dag pa smin po la rdo rgyab pa lta bu ni/_nyams phyi bshig nang bshig nas bzhag na'ang gang bzhag la sdod pa'o/_/rang bzhin gsal ba shed che ba'i dpe/_rigs drug gi g.yang sa la nyam nga dang bral ba khyung nam mkha' la 'phyo ba lta bu/_theg pa gzhan la nyam nga dang bral ba seng ge rtsal rdzogs pa lta bu/_rig pa rkyen gyis bslur slarami 'dod pa dar chen rlung gis bskyod pa lta bu'i nyams 'char ro/_/mtshan nyid stong gsal dwangs pa'i dpe/_kun la khyab cing mtha' dang bral ba nam mkha' lta bu/_mnyam rjes rgyun mi chad par yong ba chu bo chen po lta bu/_gnyen po bkol du btub pa shel yungs 'bru tsam la gzugs brnyan 'char ba lta bu'o/_/mdor na/_ngo bo mnyam bzhag_/rang bzhin rjes thob/_mtshan nyid mnyam rjes zung 'jug gi rtogs pa'o/_/yang /_dbang po rab ngo 'phrod pa tsam gyis rtogs thob dus gcig tu grol ba/_'bring dran pa tsam gyis snang rtog thams cad ye shes su 'char ba/_tha ma lus gnad lta stangs kyi sgo nas thun chung la grangs mang bar nyams su blangs pas dbang po tha ma 'bring du 'gro/_'bring rab tu 'gro'o/_/gnyis pa la gnyis kyi/_dang po 'gyur

345 med thag chod lta ba man ngag gi chings ni/_rang rig dri med chos skur thag chod pa na/_mkhas pa shes rab can gyis kyang /_de nyid las lhag pa'i grub mtha' blos dpyad pas ma rnyed de/_yid ches dad gus kyis 'di ltar sgom pas don rtogs nas yid ches kyi nges pa rnyed pa'o/_/gnyis pa myur mgyogs 'khyogs med sgom pa man ngag gi chings ni/_nyams len dran pa'i lam gyi snang rtog thams cad ye shes su 'char bas na/_'di nyid sgom pas 'bras bu tshe gcig gis thob pas mgyogs/_dus gsum gyi sangs rgyas kun gyi bgrod pa gcig pa'i lam yin pas gzhan du 'khyogs pa med pa'o/_/gsum pa brtan pa mthar phyin 'bras bu mngon du gyur pa'i chings ni/_rang rig dri med chos skur ngo sprad pas/_yid ches nas nyams len mthar phyin tsa na/_sangs rgyas gzhan nas 'tshol mi dgos par rang yin pa mngon du 'gyur ba'o/_/bzhi pa gnas skabs blo ldog 'byung ba ro snyoms kyi chings ni/_gang shar dri med du bskyang zhing /_sa shas chen rlung gis ro snyoms pa sogs 'byung ba ro snyoms dang /_de yang gnas/_longs spyod/_spyod lam/_kha zas/_grogs/_ting 'dzin thams cad la ched 'dzin spangs la ro snyoms pa'o/_/lnga pa drod tshad 'dzin pa sman pa mkhas pa lta bu'i chings ni/_las dang po pas thun chung la grangs mang bar bsgom zhing /_goms pa spyod lam dang bsre/_smin nas gnas grogs spyod lam thams cad nges med du bskyang ngo /_/de yang phyi nang gi chos thams cad khrol shes pa rgya 'bag gi mig lta bu ste/_phyi nang gsang ba na tsha bde sdug thams cad gang shar kho rang gi steng du nyams su blangs pas rang rig dri med chu rgyun lta bus sgrib gnyis bag chags kyi dri ma dag pa'o/_/drug pa nyams rtogs mthar phyin gser

346 gling du phyin pa lta bu'i chings ni/_gser gling du rdo phal pa bami rnyed pa ltar/_rnal 'byor pa nyams rtogs kyi rtsal rgyas pa la/_snang rtog thams cad chos nyid skye med du nyams su myong zhing /_rnam rtog btsal yang mi rnyed par chos nyid du mthar phyin par 'gyur ro/_/bdun pa dgos 'dod 'byung ba nor bu rin po che lta bu'i chings ni/_de ltar nyams su len pa'i rnal 'byor pa de la/_zas nor dgos dgu gang 'dod 'byung ba lta ci smos/_las dang sgrib gnyis kyi dri ma sangs nas/_thun mong dang mchog gi dngos grub myur du thob cing /_sku gnyis zung 'jug gi phrin las kyis don gnyis lhun grub tu 'byung ba'o/_/brgyad pa dga' brod 'chi kha nyams len gyi chings ni/_nam 'chi ba'i tshe gnyen nor sogs gang la chags kyang 'ching bas/_bdag shi phan chod gzhan gyi nor yin pas su dga' gyis/_gnyen nor la chags kyang las zad smon lam gyi 'phen pa rdzogs pas skad cig 'grogs pa'i dbang ni med/_des na gang dga' gyis snyam du zhen chags thams cad rbad kyis bcad/_mgo brgya'i nang nas rang mgo 'don pa'i dpe ltar nyams len la 'bung gsum 'don/_yengs med du bskyang /_'chi ltas rnams shes par byas nas blta zhing /_de nyid la nyams len 'phral med du bya'o/_/lus la zhen pa spang zhing yi dam sgom/_sems gang shar ngo shes 'bral med brten/_zhum na rig pa stong pa la 'chi rgyu med/_gang snang dri med chos sku yin pas gzengs bstod/_da man ngag zab mo 'di 'dra dang 'grogs nas 'chi bas 'od gsal chos skur 'tshang rgya ba yin pas re dga' snyam du ngar bskyed la/_bying rmugs su mi btang /_'tsher ngas ngesadang 'jigs snang byung na/_'chi ba zhes bya rnam rtog ste/_/mkha' spyod gnas su 'khrid par byed/_/ces gsungs pas lus

347 longs spyod thams cad rang 'dod kyi 'khri ba med par sems can thams cad kyi don du bla ma dkon mchog yi dam mkha' 'gro chos srung la phul nas bla ma spyi bor sgom/_rang yi dam du gsal btab nas/_bdag sems can thams cad kyi don du 'chi khar 'od gsal chos sku thob par byin gyis brlab tu gsol/_bar do' ma dag pa'i 'khrul snang rnams dag pa longs skur shar nas longs skur thob par byin gyis brlab tu gsol/_skye ba sprul skur shes bzhin du skye ba blangs nas sku gsum dbyer med sangs rgyas thob par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba drag tu btab nas/_bdag gis bla ma dkon mchog la gsol ba btab pa'i mthu dang /_gdams pa zab mo nyams su blangs pas mtshams sbyar nas 'chi kha'am/_bar do'am/_sems can gyi don du sprul skur skye ba blangs te/_gzhan don rlabs chen bya snyam du sems bskyed nas 'khrul snang gang gi yang rjes su mi 'brang bar yengs med du nyams su blangs/_de ltar nyams su blangs pas sngar gyi 'dun pa drag po dang ngo shes kyis skyel ma byas/_rang bzhin brgyad cu'i rtog pa 'gags pa'i 'od gsal gyis bsun ma byas nas/_sngar 'dris kyi mi dang 'phrad pa bzhin/_the tshom med par ma bu 'phrod pa'i 'od gsal de las lhag pa'i rtogs bya gzhan med pas/_de da res thob pa re dga' snyam du bsam la/_'chi rtags/_thim rtags/_'od gsal rnams 'byung rim nas ngo shes par byas nas de kha'i ngang la ma bcos par bskyang ngo /_/'di ni 'od gsal gyi 'pho ba'am/_rab bla ma'i 'pho ba bya ba mchog tu gyur pa'oba'o/_/gnyis pa de ltar nyams su blangs pas ji ltar grol tshul ni dbang rab tshe 'dir sangs rgyas pa mun pas bar ma chod par je gsal la 'gro ba tshes bcu drug gi nam langs pa lta bur sangs rgyas thob/

348 'bring bar dor 'tshang rgya ba skye ba gzhan gyis bar ma chod par chu la 'or pa rgyab pas zhig steng chu rgyun ma chad par 'byung ba ltar sangs rgyas thob/_tha ma skye ba blangs nas 'tshang rgya ba/_ngo sprod la yid ches brtan cing goms pas rgyun mthud nas byang sems shes bzhin du skye ba blangs te sems can gyi don byed pa ltar sangs rgyas thob/_des na tshe 'di'am/_'chi kha'am bar do/_skyes nas sangs rgyas mi thob pa mi srid pas gdams pa khyad par du 'phags pa la yid ches pas nyams len la brtson pa gces so/_/so rig pa gcer ceramathong gi khrid yig ding ri ba dpal ldan bsod nams kyi yi ge la gzhi byas khyab bdag dpal 'byor phun tshogs kyi zin ris nas legs cha blangs te zin thun du byas pa dar rgyas 'phel/_/oM swa sti/_bka' babs bar ba'i nang tshan gsum pa skam lugs sher phyin snying po don gyi khrid bya ba ste/_bla ma sngon ma rnams kyi phyag bzhes su khrid 'di sngon la btang nas skam lugs kyi khrid gzhan rnams mdzad pa yin kyang /_da lta 'di nyid ma gtogs gzhan rnams la lung tsam las khrid rgyun ma bzhugs so/_/'di la gnyis te/_bla ma brgyud pa'i rim pa dang /_de las byung ba'i gdams pa'o/_/dang po ni/_thub dbang /_byams pa/_thogs med/_dbyig gnyen/_bram ze A de ba/_rje dam pa sangs rgyas/_skam ston ye shes rgyal mtshan/_khu ston dbang phyug bla ma/_chag ston rin chen grub/_stod ston shAkya seng+ge/_zhang ston dar ma bsod nams/_rje ko brag pa/_mtshan ldan ri khrod dbang phyug_/mkhan chen dus gsum sangs rgyas/_drin can sangs rgyas dbon/_kun mkhyen sku mched man bka' babs dang po dang 'dra'o/_/gnyis pa de las byung ba'i gdams pa snying po don gyi khrid la don drug ste/_gsol ba gdab pa/_mos gus bya ba/_sgrib

349 pa sbyong ba/_tshogs bsags pa/_byams snying rje bsgom pa/_sems bskyed don gyi khrid do/_/dang po ni/_rang gi mdun gyi nam mkhar pad+ma dang nyi zla brtsegs pa'i gdan mtho zhing yangs pa la rtsa ba'i bla ma/_de'i dbu thog nas yar brgyud pa'i bla ma rnams tho brtsegs su bzhugs pa'i mtha' bskor sangs rgyas byang sems rnams sprin phung gtibs pa ltar bzhugs par mos la/_mos gus drag pos maN+Dal dang mchod pa ci rigs pa 'bul ba sngon du 'gro bas/_rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i bla ma rin po che rnams mkhyen/_bdag la theg pa chen po' chos rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_rtogs pa phun sum tshogs pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_zhes ci nus dang /_spro na/_na mo gu ru/_bya rgod phung po' ri bo ru/_zhes brgyud 'debs kyang 'don/_de ltar gsol ba btab pas brgyud pa'i bla ma rnams rim gyis 'od du zhu zhugasaste rtsa ba'i bla ma la thim par bsam la mnyam par bzhag go_/gnyis pa ni/_de ltar brgyud pa'i bla ma rnams rtsa ba'i bla ma la bsdus nas/_rtsa ba'i bla ma nyid rang gi spyi bor pad nyi zla ba'i gdan steng byon nas bzhugs par bsam la/_bla ma dam pas bdag 'khor ba'i sdug bsngal las drangs te thar pa bamya ngan las 'das pa'i go 'phang la 'god par mdzad pa yin pas bka' drin che snyam du re ltos ling skyur gyi mos gus tshad med pa dung dung pa bsgom par bya'o/_/gsum pa ni/_bla ma de nyid rang gi spyi bo nas mar zhugs te snying 'od kyi gur khang gi nang du bzhugs par bsam la/_mos gus dung pa byas pas de'i thugs ka nas 'od zer kha dog lnga ldan zer re re 'phros/_des rang gi tshe rabs thog ma med pa nas bsags pa'i las dang nyon mongs pa'i sgrib pa rnams ded de ba spu'i

350 khung bu nas dud pa ltar thon te song ba rang lus shel sgong phyis pa ltar dag par bsam pa'o/_/bzhi pa ni/_mdun gyi nam mkhar gzhal yas khang gdan dang bcas pa mdzes shing yid du 'ong ba yangs shing rgya che bar bsam/_de nas rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros/_phyogs bcu'i zhing nas bla ma dang dkon mchog spyan drangs nas gzhal yas khang du bzhugs par mos/_yang 'od zer 'phros pas yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs spyan drangs nas sngar ltar zhugs/_yang 'od zer 'phros pas mkha' 'gro chos skyong rnams spyan drangs nas de dag gi 'khor du bzhugs par bsam/_yang 'od zer 'phros pas rigs drug gi sems can rnams bkug pa dang /_yang 'od zer gyis gnod byed gdon bgegs rnams bkug ste/_gzhal yas khang gi phyi'i 'khor yug la rim par 'khod par bsam mo/_/de nas rang gi lus 'di che zhing tshol tshonasnum pa gzhon mdzes yid du 'ong ba de nyid 'od du ltem gyis zhu zhugasanas zag med ye shes kyi bdud rtsi ro mchog brgya pa 'dod yon gyi rnam pa cir yang 'char ba'i mchod rdzas su byin gyis brlabs te/_yar bla ma dkon mchog yi dam lha tshogs/_mkha' 'gro chos skyong rnams la rim gyis phul/_mar 'gro drug gi sems can dang gnod byed lan chags kyi mgron rnams la sbyin pas thams cad mnyes shing tshim par gyur pa bal dga' spro sgom par bya'o/_/lnga pa ni/_nam mkha' la mtha' med pa bzhin du de thams cad sems can gyis go mtshams med par gang bas sems can la'ang mtha' med/_sems can de thams cad kyis bdag gi pha ma lan grangs dpag tu med pa zhig byas/_byas res bzhin rang gi tshe 'di'i mas ji ltar phan gdags btagasapa bzhin du de thams

351 cad kyis phan tshad med btags pa'i drin can sha stag yin ang snyam du bsam pa ni byams pa sgom pa'o/_/drin can gyi pha ma 'di rnams mi 'dod bzhin du 'khor ba'i gnas su sdug bsngal sna tshogs myong bas nyams thag par ma zad/_da dung sdug bsngal gyi rgyu mi dge ba rngam po che la tsham thetshom med par 'jug pa 'di rnams snying re rje/_bdag gi pha ma sdug bsngal gyi rgyu 'bras la spyod pa 'di kun ci tsug rang bya/_zhes sems can sdug bsngal myong ba la mi bzod pa'i sems snying gas gas su ci drag gang drag gi tshul du bsam pa snying rje sgom pa'o/_/de ltar byams snying rje sgom ste snying rje'o zhes snying rje sar bzhag pas mi phan/_'di dag 'khor ba'i sdug bsngal las bsgral te/_thar pa babla na med pa'i myang 'das mchog la 'god par bya'o snyam du drag tu sgom mo/_/drug pa mnyam bzhag dang rjes thob gnyis las/_dang po mnyam bzhag tu rnam par rtog pa btsan thabs su gcod pa ni/_stan bde ba la lus gnad chos bdun bca'/_ngag gnad rlung so mar bzhag_/sems kyi gnad 'das ma 'ongs da ltar gyi rtog pa thams cad rbad kyis bcad nas/_ngos bzung med pa'i sems gtad med kyis gshis lugs de kha'i ngang la sa le seng singange ma bcos par bzhag_/de las rtog pa gya gyu ba 'gyu na rang sar rbad bcad la rtog med du sing nge bzhag go_/gsum pa rjes thob tu rnam par rtog pa chos nyid du khyer ba ni/_sngar rtog med du bzhag pa'i shes pa de dang /_phyis yul rkyen gyis bskyed pa'i rtog pa de gcig tu 'dug gam tha dad du 'dug brtags pas/_de gnyis po so so tha dad du mi 'dug ste/_gcig gi ngo bo las ma 'das par thag bcad nas bskyang bar bya ba gnad do/_/de ltar mnyam rjes dbyer med du gyur ma gyur sogs bla ma

352 nyams myong can brten nas blo thag bcad par bya'o/_/skam lugs don gyi khrid yig rnying las cung zad go bde bar bcos pa'o/_/zhi byed kyi khrid yig bdud rtsi'i nying khu las/_bka' babs par pa rma so skam gsum gyi khrid yig bshad pa'i le tshan no/_/oM swa sti/_bla ma dang dpal rdo rje mkha' 'gro ma la phyag 'tshal lo/_/zhi byed chos kyi rtsa ba bka' babs phyi ma las bsgo ba'i rnal 'byor bzhi'i gdams pa las/_'dir bla ma byang chub sems dpa' kun dga'i lugs/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i gdams ngag_/gsang sngags dang rjes su ma thun mthunapa/_rtsa brgyud la bskur ba snying po don gyi ngo sprod/_thabs rten 'brel gyi che ba du mas brgyan nas sangs rgyas kyi bstan pa thams cad gdan gcig gi steng du dus gcig la nyams su len pa'i man ngag_/dri med thig pa phyag gzhes kyi skor zhes bya ba 'di 'chad pa la don lnga ste/_yid ches bskyed pa bla ma brgyud pa'i lo rgyus/_rten ma smin pa smin par byed pa dbang /_nyams myong ma skyes pa skye bar byed pa khrid/_rtogs pa ma shar ba shar bar byed pa bla ma'i byin rlabs/_spros pa ma chod pa chod par byed pa tshig tshogs kyi don rnams so/_/dang po ni/_chos sku rdo rje 'chang chen/_longs sku lha mo bdag med ma/_thugs dam bde gshegs bcu gnyis/_gnas gsum mkha' 'gro nyer bzhi/_dpal ldan sum cu rtsa drug_/grub thob lnga bcu rtsa lnga la/_rje btsun dam pa sangs rgyas/_skye med byang sems kun dga'/_mkhas btsun spa tshab sgom pa/_grub thob rgyal ba te ne/_chos rgyal nyi seng sku mched/_thams cad mkhyen pa bsod nams dpal/_rgyal sras kun dga' sku mched nas/_mtshan ldan ri khrod dbang phyug_/mkhan chen tshul khrims phan/_drin

353 can bsod nams dbon/_yang na/_rgya ston smon lam shes rab/_de gnyis la chos rje kun mkhyen sku mched kyis gsan/_de nas/_rgya sgom rdo rje gdan pa/_byang sems rgya mtsho sbyin pa/_sku gsum bde chen lhun grub bam/_yang na/_kun mkhyen byang chub bzang po nas/_chos rje blo gros rgya mtsho/_ras chen dpal ldan bsod nams/_thugs sras bsod nams 'od zer/_lung chen pa bsod nams dpal bzang /_sku gsum bde chen lhun grub bo/_/de nas mkhas grub nam mkha' bzang po/_'jam dbyangs dpal 'byor lhun grub/_khyab bdag dpal 'byor phun tshogs/_mtshungs med bkra shis bzang po/_ding ri mkhas grub blo gros brtan pa/_des bdag d+harma shrI la'o/_/de rnams kyi rnam thar lo rgyus ni gzhan las shes par bya'o/_/gnyis pa la bzhi ste/_lus smin byed bum dbang ni/_mthong bas chog pa'i rtsi ste/_phung khams skye mched rang bzhin gyis rnam par dag pa la brten nas phyi yul la dag snang sbyong bar byed pa'i gnad do/_/ngag smin byed gsang dbang ni/_zin pas chog pa'i rtsi ste/_'khor lo bzhi'i yig 'bru la brten nas nang 'dzin pa yid sgrib bam bag chags sbyong ba'i gnad do/_/sems smin byed sher dbang ni/_shes pas chog pa'i gnad de/_'khrul 'khor bzhi la brten nas ye shes bzhi rgyud la skye bar byed pa'i gnad do/_/yid smin byed tshig dbang ni/_'phrad pas chog pa'i brgyud pa ste/_yig 'bru'i gnad bzhi la brten nas sa lam gnyen pos gcod cing bgrod par bya ba'i gnad yin te/_de rnams dbang chog las shes par bya'o/_/gsum pa la bzhi ste/_lam dkar khrid blo sbyong

354 gcig pu la 'bud pa dang /_dmar khrid lam lnga'am lam gsum nyams su len pa/_nag khrid yi ge rigs la rtogs par byed pa/_de rnams kyang dka' thub kyi srang nas 'don pa'o/_/bzhi pa la bzhi ste/_dang por bla ma chos skur gsol ba thebs na rtogs pa phyogs med du 'char/_bar du bla ma longs skur gsol ba thebs btaban yon tan phyogs med du 'char/_tha mar bla ma sprul skur gsol ba thebs btaban 'gro don phyogs med du 'byung /_rjes la bla ma bde ba chen po' skur gsol ba thebs na sangs rgyas kyi phrin las zad 'phel med par 'byung ba yin no/_/lnga pa la bzhi ste/_mdo rgyud phyag len dang bcas pa/_bka' babs snyan brgyud dang bcas pa/_dri med phra thig dang bcas pa/_dar tshags bshad 'bum dang bcas pa rnams so/_/de dag las 'dir gang bshad par bya ba ni/_nyams myong skyed byed kyi skor las/_dmar khrid lam lngar khrid par byed pa'i skabs yin/_de la gsum ste/_gang gis 'chad pa'i bla ma/_gang la 'chad pa'i bla ma/_ji ltar 'chad pa'i gdams pa'o/_/dang po ni/_mtshan nyid bzhi ldan te/_tshig gi gdams pas sgro 'dogs gcod nus pa/_don gyi ngo sprod kyis rtogs pa bskyed nus pa byin rlabs kyis snang ba bsgyur nus pa/_myong ba'i mtshan nyid kyis gegs sel nus pa ste/_'di lta bu'i bla ma de thag nye ring dang /_lus ngal dub dang /_nor zad 'phangs la mi lta bar btsal la/_rnyed nas gzu lum dang ras chod spangs te/_bsnyen bkur la tshad bzung med pa'i sgo nas lus dang grib ma bzhin du 'bral med du brten par bya'o/_/de ltar yang /_sdud pa las/_bla ma mkhas pa rnams ni rtag tu brtan bya ste/_/ci'i phyir zhe na mkhas pa'i yon tan de las 'byung /_/zhes so/_/gnyis pa ni chos sum

355 ldan te/_rgyud dad pa'i rlan dang ma bral ba/_grogs brtson 'grus kyi ngang chags pa/_ngo bo shes rab kyi dbang po rno ba'o/_/de la dad pa ni chos sgor 'jug pa la med thabs med de/_thar pa'i ba'irten du dad pa dgos/_yon tan gyi gzhi yang dad pas byed/_brtson 'grus kyi grogs kyang dad pas byed/_shes rab kyi mdzod kyang dad pas byed/_man ngag gi snod kyang dad pas byed/_des na dkar po' chos thams cad kyi rtsa ba ni las 'bras la yid ches kyi dad pa/_yon tan thob phyir chos kyi gdungs pa 'dod pa'i dad pas/_chos byed kyi gang zag la dang pa'i dad pa dang ldan pa zhig dgos te/_mdo las/_rang byung rnams kyi don dam ni/_/dad pa nyid kyis rtogs bya yin/_/zhes so/_/de yang dad pas blo chos la song yang /_brtson 'grus med na chos lam du mi longs pas long bsagrogs brtson 'grus kyis zin pa zhig dgos te/_sbyor ba'i brtson 'grus kyis chos la phyi bshol med par 'jug_/go cha'i brtson 'grus kyis skyo dub med par mthar skyel/_chog mi shes pa'i brtson 'grus kyis chos la ngoms pa med par slob pa'o/_/chos lam du longs longakyang shes rab med na lam gyi 'khrul pa bsel mi nus pas ngo bo shes rab kyi dbang po rno ba zhig dgos te/_thos pa'i shes rab kyis chos spyi'i rnam pa la sgro 'dogs gcod/_bsam shes kyis chos la nges shes bskyed/_sgom pa'i shes rab kyis don rang gi mtshan nyid rtogs nus pa yin no/_/de ltar yang sdud pa las/_shes rab med na pha rol phyin lnga 'di dag gis/_/dmigs bu med pas bgrod par nus pa ma yin no/_/zhes so/_/gsum pa la lam gyi snod rung du sgrub pa sngon 'gro/_dngos gzhi lam lnga'i dmar khrid/_zhar byung nyer mkho' thabs kyi yan lag gzhan bshad pa'o/_/dang po la/_spyi'i sngon

356 'gros 'khor ba'i zhen 'khris bcad pa dang /_khyad par gyi sngon 'gros lam gyi gzhi sgrub cing bsags sbyang byed pa'o/_/dang po la bzhi las/_dal 'byor rnyed dka' bsam pa'i khrid ni/_'jigs rung 'khor ba'i sdug bsngal las/_da res dal 'byor gyi chos bco brgyad tshang ba'i mi lus rin po che thob pa'i skabs 'dir thar ba zhig bya dgos/_de'i rgyu mtshan chos sgrub pa'i rten 'di kho na las gzhan med cing /_'di ni shin tu rnyed dka' ba u dum+bA ra'i me tog dang 'dra/_rnyed da nadon che bas yid bzhin gyi nor bu dang 'dra bas/_chos kyi rten mi lus gtsang ma thob pa'i dus 'dir/_gru yod dus chu bo las brgal dgos pa bzhin du/_da res skye ba gtan gyi so nam bstan pa'i snying po dri ma med pa 'di la 'bad par bya dgos te/_zhi ba lhas/_dal 'byor 'di ni shin tu rnyed par dka'/_/skyes bus don grub thob par gyur pa bal/_/gal te 'di la phan pa ma bsgrubs na/_/phyis ni yang dag 'byor par ga la 'gyur/_/zhes dang /_rje btsun dam pas/_dal 'byor mi lus rin chen gling dang 'dra/_/mdo med stong log ma byed ding ri ba/_/zhes so/_/gnyis pa 'chi ba mi rtag pa bsam pa ni/_sngar bsags kyi dge ba'i las kyis tshe 'dir mtho ris kyi rten phun sum tshogs pa'i gnas skabs cung zad thob tu zin kyang /_rtag pa ma yin te/_tshe ston ka'i na bun bas yun thung /_lus chu lbur bas 'jig sla/_longs spyod sgyu ma ltar rtag mi thub/_gnyen 'khor srin bal gyi 'dab ma bas gyes sla ba yin te/_mdo las/_lang tsho rnams ni ri gzar chu ltar 'gro/_/skad cig skad cig yud tsam shin tu myur/_/ston ka'i sprin stug snying po med pa dang /_/dbyar kha'i chu drag yun du mi gnas ltar/_/longs spyod mi rtag snying po med par rtogs/_/zhes gsungs/_des na skyes phan chad tshe thar du lus pa

357 su yang med pas nges par 'chi zhing /_tshe la long tshadamed pas nam 'chi cha med/_'chi ba'i tshe zad nor longs spyod gnas lus dbang thang sogs gang yang rjes su mi 'brang bas/_tshe 'di ltos kyi bya byed la cis kyang dgos pa med/_'chi ba'i nang par chos min pa gang gis kyang mi stongs pas/_sdar ma'i pang du sbrul zhugs bzhugasapa'am/_sgeg mo' mgo la me shor ba ltar/_da lta nyid nas dam chos la brtson 'grus drag pos 'bad dgos te/_dam pas/_yengs pa'i bar la 'chi bdag bdud kyis 'dzin/_/da lta nyid du sgrubs shig ding ri ba/_/zhes so/_/gsum pa rgyu 'bras la bsam pa ni/_de ltar shi nas kyang gtan med du mi 'gro ste/_dge sdig gnyis po ni lus dang grib ma bzhin du nges par rjes su 'brang /_sdig pa byas zin pa skyur dbang ni med/_dge ba rang gis ma byas pa khyer rgyu ni med/_mi dge ba'i las kyis ngan song du ltung na ci tsug byed/_der mi skye ba'i gding ni med/_gal te mtho ris su skyes su zin kyang der yang sdug bsngal gyi cha thams cad mi dge bas bskyed par 'dug_/des na deng phyin chad sdig pa srog la babs kyang mi byed/_dge ba'i las phra mo khyad du mi gsod/_rlabs po che'i dge ba la dpa' mi zhums zhumapar/_lus ngag yid gsum bar mtshams med par dge ba'i las la 'gal me'i 'khor lo ltar slob dgos pas dge sdig la spang len nan tan bya'o/_/snyam du zhe dam 'cha' bca'aste/_dam pas/_las kyi rnam smin rgyu 'bras bden par nges/_/mi dge sdig la 'dzems shig ding ri ba/_/zhes so/_/bzhi pa 'khor ba'i nyes dmigs la bsam pa ni/_rang cag rnams las kyi dbang gis 'khor ba'i mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal 'ba' zhig ma gtogs bde ba'i go skabs nam

358 yang med de/_lus ngag yid gsum 'dod pa'i nad kyis gdungs/_bdag tu 'dzin pa'i lcags sgrog gis bcings/_sdug bsngal sna tshogs kyi drwa bar tshud/_'gro ba rigs drug gang du skyes kyang skyed med de/_dmyal ba tsha grang gi sdug bsngal/_yi dwangs bkres skoms kyi sdug bsngal/_byol song gi gnas na glen lkugs dang bkol spyod kyi sdug bsngal/_bde 'gro lha mi'i gnas thob kyang sdug bsngal gyi mtha' las ma 'das te/_'khor ba ni zug gzer rgyun mi chad pa'i nang pa'am nag can btson dong du tshud pa dang 'dra bas/_da res chos sgrub pa'i mthun rkyen tshang ba'i skabs 'dir 'jigs rung 'khor ba'i gnas las nges par thar ba zhig bya dgos te/_rje dam pas/_'khor ba'i nyes dmigs bsam na snying rlung ldang /_/'di la gad mo mi bro ding ri ba/_zhes so/_/de ltar bsam bya rnam pa bzhi'i sgo nas tshe 'di'i che thabs la blo log par gyur na bzod thar lam rnal ma zhig rgyud la skye ba yin no/_/gnyis pa la lnga ste/_theg pa spyi'i rmangs rmangardo skyabs 'gro/_theg chen gyi rmangs rmangardo sems bskyed/_mthun rkyen tshogs gsog maN+Dal/_'gal rkyen sgrib pa sbyong byed yig brgya'i sgom bzlas/_rgyud grol bar byed pa'i thabs bla ma'i rnal 'byor ro/_/dang po ni/_thog mar lam thams cad kyi sngon du 'gro ba skyabs 'gro'i khrid 'di gal che ste/_lam nyams su len pa'i dus su yang skyabs 'gro byas pas lam gyi bar chad sel/_bslab pa len pa'i dus su'ang skyabs 'gro byas pas bslab pa'i gzhi 'dzin/_byang chub mchog tu sems bskyed pa'i dus su'ang skyabs 'gro byas pas theg pa chen po' blo khyad par can du byed/_dbang bskur zhu ba'i dus su'ang skyabs 'gro byas pas tha mal gyi rgyud smin/_phyi nang gi 'jigs pa byung na'ang skyabs 'gro byas pas 'jigs pa thams cad sel/_des na/_rje dam

359 pas/_blo snying brang gsum dkon mchog phyogs su gtod/_/byin rlabs 'byung bar nges kyis ding ri ba/_zhes phan yon dpag tu med pa gsungs pa'i phyir dus rtag tu dkon mchog gsum la skyabs su 'gro ba gal che bas/_rang gi spyi bo' thad ka'i mdun gyi nam mkhar seng khri pad nyi zla ba'i gdan la skyabs gnas kun 'dus rtsa ba'i bla ma nyid rnam pa rdo rje 'chang chen po' cha lugs can du bzhugs pa'i mtha' bskor du sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro sprin phung gtibs pa lta bur bzhugs par mos nas rang gzhan sems can thams cad ra ltes ling skyur gyis skyabs 'gro byed par mos la/_'gro rnams bsgral 'dod bsam pa yis/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/rtag par gdag bdagani skyabs su mchi/_/zhes ci nus bzlas mthar 'khor rnams rtsa ba'i bla ma la bsdus/_de nyid rang gi spyi bo nas thim pa'i ngang la ci gnas bzhag go/_/gnyis pa ni/_thog mar byams snying rje sgom dgos te/_rje dam pas/_'gro drug sems can drin can pha ma yin/_/byams dang snying rje sgoms shig ding ri ba/_/zhes gsungs pa ltar dang po rang gis tshe 'di'i pha mas drin gdags tshul la bsam/_de bzhin du sems can thams cad rang gi pha ma ma gyur pa bamed pas/_de thams cad kyis pha ma lan grangs dpag med byas nas/_de ltar phan btags pa sha stag yin pa la 'di rnams bde ba dang skyid pa kho na 'dod kyang thabs mi mkhas pas rtag tu sdug bsngal sna tshogs myong bar ma zad/_da dung sdug bsngal gyi rgyu mi dge ba rngam po che la 'jug pa 'di rnams snying re rje/_'o na snying rje ba'i sar bzhag pas mi phan/_'di thams cad sdug bsngal gyi gnas nas bdag kho nas drangs nas bla na med pa'i byang chub la 'god par bya/_de'i

360 ched du bdag gis 'gro kun sgrol nus pa'i go 'phang sgrub par bgyi'o snyam du zhe thag pa nas bsam la/_shes rab snying rje dang bcas pas/_/brtson pas sems can don du bdag_/sangs rgyas mdun du gnas bgyis nas/_/byang chub mchog tu sems bskyed bgyi/_/zhes lhag bsam drag pos ci nus sgom nas/_mthar yul sems can mi dmigs pa'i ngang la mnyam par bzhag go_/gsum pa la gnyis las/_sgrub pa'i maN+Dal ni/_rgyu gser dngul lta bu rin po che mchog yin na sor bzhi las mi chung ba dang /_'khar ba lta bu rin po che phal pa bayin na mtho gang las mi chung ba'i maN+Dal mtshan nyid ldan pa dri bzang gi chus chag chag gdab/_maN+Dal g.yas pas bzung la g.yon pas nang bskor du phyi bzhin du oM badz+ra b+hU mi AHhU~M/_zhes pas maN+Dal de rin po che'i 'byung gnas rgya mtsho chen por gyur/_de ma thag de nyid dang ma bral bzhin du maN+Dal gyi mthar srin lag gis reg cing /_oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M zhes pas srung 'khor sgom/_de nas oM na mo rat+na gu ru AHhU~M zhes maN+Dal gyi dbus su tshom bu gcig_/oM na mo rat+na tra yA ya AHhU~M zhes mdun du gcig_/oM na mo ma hA shrI he ru kA ya AHhU~M/_zhes g.yas su gcig_/oM na mo badz+ra DA ki nI AHhU~M/_zhes rgyab tu gcig_/oM na mo d+harma pA la AHhU~M/_zhes g.yon du tshom bu gcig rnams bkod pas lnga ka'i gnas su pad+ma'i sdong po 'dab ma rgyas pa yangs shing mdzes pa re rer gyur pa b.las/_dbus kyi pad sdong gi steng du seng khri pad nyi zla ba'i gdan la rang gi rtsa ba'i bla ma bzhugs pa'i mthar mos gus kyi gnas su gyur pa'i ba'ibla ma thams cad bzhugs par bsam/_de bzhin du mdun steng seng khri yangs par ston pa thub dbang la phyogs bcu'i sangs rgyas kyis bskor ba dang /

361 chos dkon mchog pu sti brtsegs pa'i rnam pa/_dge 'dun dkon mchog byang sems 'phags pa nyan rang rnams bzhugs pa/_g.yas kyi ri rab chu skyes nyi zla 'jigs byed dus mtshan gyi gdan khar bde mchog lhan skyes yab yum la rgyud sde bzhi'i yi dam lha tshogs kyis bskor ba/_rgyab kyi steng chos 'byung bsnol ma mi ro' gdan khar rdo rje rnal 'byor ma la las dang ye shes kyi mkha' 'gro ma stong phrag bdun cu rtsa gnyis kyis bskor ba/_g.yon steng dgra bgegs kyi gdan gyi steng du ye shes kyi mgon po a g+ho ra lcam dral la dpal mgon bdun cu rtsa gnyis sogs chos skyong srung mas bskor ba rnams bzhugs pa/_slar yang g.yon du su ya AHhU~M/_zhes tshom bu gcig bkod pa nyi gdan dang /_g.yas su oM na mo a tsan+d+ra ya AHhU~M/_zhes tshom bu gcig bkod pa zla ba'i gdan yangs pa gnyis kyi steng du phyogs bcu'i chos mdzad sgrub pa po thams cad bzhugs par bsam la/_maN+Dal de nyid mdun du btegs la bkod de/_de'i mdun mchod pa'i maN+Dal ni/_rgyas pa la tshom bu nyer gsum/_'bring la bcu gcig_/bsdus pa la bdun bshad pa las/_da lta bsdus pa phyag len du mdzad pa ltar na/_rin po che'i maN+Dal la dris chag chag btab la sngags gnyis kyis 'phyi ba dang srung 'khor sgom pa sngar ltar byas rjes/_dbus su ri rab/_phyogs bzhir gling bzhi/_shar nub gnyis kyi nang du nyi zla'i tshom bu ste bdun bkod la ngag tu/_rin chen ri rab gser ri rol mtshos brgyan/_/shar gling lus 'phags bum pa bzang pos mdzes/_/sgra mi snyan gling dpag bsam ljon pa'i shing /_/ba lang spyod ni 'dod 'jo' bas brgyan cing /_/'dzam gling yid bzhin nor bus legs par brgyan/_/gsal byed nyi zla zung zhig bskor ba byed/_/bar

362 mtshams thams cad rin chen bdun la sogs/_/lha klu mi yi mchod rdzas kyis bkang bas/_/bla ma dkon mchog rnam gsum yi dam lha/_/mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs la 'bul/_/thugs rjes 'gro ba'i don du bzhes su gsol/_/oM na mo gu ru de wa DA ki nI d+harma pA la rat+na maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ya hU~M/_zhes snod bcud kyi zhing khams lus longs spyod dang bcas pa phul bas/_de'i tshe steng nas lha rnams kyis me tog gi char phab/_'og nas klu rnams kyis rin po che'i dbyig phul/_bar nas mchod pa'i lha mo rnams kyis phyi nyer spyod lnga/_nang 'dod yon lnga/_gsang ba bdud rtsi lnga la sogs pa'i mchod sprin dpag tu med pa phul bar bsam zhing /_de ltar maN+Dal ci nus dbul nas mthar gsol ba gdab pa ni/_dad cing gus pas pus btsug btsugasathal mo sbyar te/_rje btsun bla ma dam pa rnams dang /_dkon mchog rin po che rnam pa gsum/_yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs/_mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs rnams kyis/_bdag la rtogs pa mchog tu gyur pa babaskyed du gsol/_zhen 'khris med pa'i phan sems dang snying rje chen po rgyud la skye bar mdzad du gsol/_dag pa'i snang ba sna tshogs 'char bar mdzad du gsol/_ces lan gsum mam bdun brjod/_de ltar gsol ba btab nas sgrub pa'i maN+Dal gyi rten de rnams tshad med pa'i thugs rje chen pos 'od du zhu zhugasanas rang gi spyi bo nas sib kyis thim par bsam zhing /_lag g.yon gyi zla ba'i tshom bu nas mas yar rim pas bsdus pa thal mo' bar du bzung nas snying gar bcangs pas tshogs zhing rnams kyi sku gsung thugs kyi byin rlabs dang /_yon tan phrin las byed pa dang bcas pa bdag rgyud la brtan par bsam la bsngo smon bya'o/_/bzhi pa ni/_rang lus tha mal du /

363 gnas pa'i spyi bor sna tshogs pad+ma dang nyi zla brtsegs pa'i gdan la/_bla ma dpal rdo rje sems dpa' sku mdog dkar po zhi zhing 'dzum la mtshan dpe'i long tsho rgyas pa g.yas rdo rje thugs ka dang g.yon dril bu dkur dkarabarten pa/_dar dkar po gser gyi dang ris can gyi stod g.yogs dang /_dar khra'i sham thabs sogs dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa zhabs phyed skyil du bzhugs pa'i/_g.yas pa'i mthe bong rang gi tshangs bug tu reg gi bzhugs par bsam la/_dam tshig nyams chags sdig sgrib nyes ltung rnams la 'gyod sdom drag pos yig brgya gsol 'debs kyi tshul du bzlas pas/_rdor sems kyi thugs kar dus gsum sangs rgyas thams cad kyi thugs rje dang byin rlabs tshad med pa'i rang bzhin hU~M yig dkar po las bdud rtsi'i rgyun dngul chu 'dril ba ltar dkar nang gyis byung ba zhabs g.yas pa'i lam nas brgyud mthe bong las babs pa rang gi spyi bo nas lus kyi phyi nang thams cad du dkar 'du ru ru dkar sham sham babs pas bdag rgyud kyi sdig sgrib thams cad bshang lam dang chu lam rkang sen gyi bar sogs nas nag nyil nyil thon te rang lus shel sgong phyis pa ltar gtsang sing gis song /_mthar rdo rje sems dpa' 'od du zhu zhugasanas rang la thim/_sbyang bya sbyong byed sbyong mkhan thams cad rnam par mi rtog pa'i ngang la skyur te mnyam par bzhag la bsngo ba bya'o/_/lnga pa ni/_rang rgyud grol bar byed pa'i bdag rkyen bla ma dam pa kho na la brten dgos te/_sngon gyi sangs rgyas byang sems rnams kyang dang po lam nyams su len pa'i thog mar dge ba'i bshes gnyen la brten nas blang dor shes pa la 'jug dgos shing /_bar du lam gyi dngos gzhi nyams su len pa yang

364 bla ma la rags lus pa'i phyir/_bla ma'i rnal 'byor la brtson pas slob pa gal che ste/_bla ma sangs rgyas su mthong ba dang rtogs pa rgyud la shar ba dus mnyam par gsungs pa'i rgyu mtshan gyis sa/_/de ltar yang /_gzhan gyis brjod min lhan cig skyes/_/gang du yang ni mi rnyed de/_/bla ma'i dus thabs brten pa dang /_/bdag gi bsod nams las shes bya/_/zhes dang /_rang gi rig pa ye shes ni/_/tshig gi lam 'das spyod yul nyid/_/'di ni byin rlabs rim pa'i phyir/_/zhes so/_/de la bla ma'i phyag bzhes su/_rten 'brel gyi ston du rten 'brel gyi bdag po gtong bya bya yin gsungs nas/_'dir dam pa phyi sgrub dang sbyar nas mdzad pa la'ang 'gal ba med mod kyi/_'on kyang 'dir glegs bam las 'byung ba ltar sngon 'gro chos gsum gyi nang gi bla ma'i rnal 'byor nyid sbyar ba 'brel bas rang yi dam du gsal ba'i spyi bo' thad kyi mdun gyi nam mkhar seng ges btegs pa'i rin po che 'od 'bar ba'i khri sna tshogs pad+ma dang nyi zla'i gdan yangs pa la/_rang gi rtsa ba'i bla ma de nyid sku mtshan dpes spras shing zhal gzi mdangs dang ldan pa/_thugs bdag la dgyes pa'i tshul gyi byin gyis brlabs/_cha lugs sprul sku rab byung gi chas sam/_longs sku 'khor lo' bsgyur ba'i chas sam/_chos sku cha lugs kyi 'dzin pa med pa gcer bu nam mkha'i gos can rnams gang mos kyi rnam par bzhugs pa'i mtha' bskor du/_mos gus byed tshad kyi bla ma rnams dang /_dpa' mo rnal 'byor ma'i tshogs dpag med sprin phung gtibs pa lta bu/_sku las tshad med pa'i thugs rje dang byin rlabs kyi 'od zer dkar pos 'jig rten gyi khams thams cad khyab par bsam mo/_/de nas sems can thams cad kyi byang rang gis drangs te/

365 thams cad kyang lus zhing gi rdul rnyed du sprul te phyag 'tshal ba dang /_phyi nyer spyod/_nang 'dod yon/_gsang ba bdud rtsi lnga/_lus longs spyod dang bcas pas mchod pa dang /_sdig sgrib 'gyod sdom gyi bshags pa dang /_rmad byung gi mdzad pa la rjes su yi rang ba dang /_bla na med pa'i chos 'khor bskor bar bskul ba dang /_mya ngan las mi 'da' bar gsol ba 'debs pa dang /_dge rtsa bla na med pa'i byang chub tu bsngo ba rnams tshig ji ltar rigs pa 'bul ba sngon du btang nas/_lus gus pas zhabs la btud cing gdung shugs kyi mchi ma 'brul/_ngag snyan pa'i gdung dbyangs kyis/_bla ma sangs rgyas chos kyi sku la gsol ba 'debs so/_/de kho na nyid kyi rtogs pa myur du 'char bar byin gyis rlobs shig_/bla ma sangs rgyas longs spyod rdzogs pa'i sku la gsol ba 'debs so/_/snang ba thams cad dag pa rab 'byams su 'char bar byin gyis rlobs shig_/bla ma sangs rgyas sprul pa'i ba'isku la gsol ba 'debs so/_/gzhan don rlabs po che 'grub par byin gyis rlobs shig_/ces ci nus dang /_spro na/_gnas 'og min chos dbyings pho brang du/_zhes sogs brgyud 'debs kyang 'don/_yid gus pas ci mdzad khyed shes kyi re ltos bkal nas gsol ba 'debs/_de ltar kha tsam tshig tsam ma yin par snying thag pa nas gsol ba btab na byin rlabs btsan thabs su 'jug pa yin no/_/mjug tu bla ma'i spyi mgrin snying ga'i gnas gsum nas tshad med thugs rje chen po' 'od zer dkar dmar sngo gsum gyi rnam par 'phros/_rang dang sems can thams cad kyi spyi mgrin snying ga'i gnas gsum dang ba spu'i bu ga thams cad nas thim pas lus nang thams cad 'od des mer gyis khengs pa bde ba chen po' ye shes su phril gyis

366 gyur bar bsam/_mtha' bskor gyi bla ma dpa' bo rnal 'byor ma rnams yud yidakyis rang bzhin gyi gnas su gshegs/_rtsa ba'i bla ma de rang gi spyi bor byon nas bzhugs par bsam la/_spyod lam rnam bzhi thams cad du yengs pa med pa'i mos gus dung dung pa bya'o/_/de ltar bla ma'i rnal 'byor la 'bad na/_rtogs pa'i ye shes ma skyes pa bskyed/_skyes pa 'phel/_'phel ba mthar phyin pa sogs yon tan dpag med 'byung bas lam gyi nang bas mchog tu gyur pa'i ba'imyur lam yang dag pa yin no/_/thun bsdu ba thams cad kyi mjug tu dam pa'i smon lam sum cu ma'am/_kun dga'i smon lam bcu gsum ma/_yang na smon lam ye shes nor bu zhes rdo rje'i tshig drug ma 'di 'don te/_na mo bdag dang bdag gi rigs bdag la sogs pa/_/mtha' yas rgyud kyis bsdus pa'i 'gro ba rnams/_/'di nas tshe 'phos rin chen can gyi zhing /_/byang sems smon lam grub pas dkrigs pa'i nang /_/rgyan gyi 'khor lo pho brang rnam mdzes pa/_/yongs bdag gzhal med khang du skye bar shog_/ces kyang brjod do/_/lam gyi snod rung du grub pa'i sngon 'gro'i chos rnams yig rnying gi don ltar bkod pa yin no/_/gnyis pa dngos gzhi lam lnga'i dmar khrid bshad pa la gsum ste/_bya ba gzhi'i rnal 'byor/_byed pa lam gyi rnal 'byor/_bya bral 'bras bu'i rnal 'byor ro/_/dang po ni/_rten sdom pa gsum dang ldan zhing rnal 'byor gyi rang sa drug ma nyams par bsrung ba'o/_/de la sdom pa gsum ni/_lus ngag yid gsum gyi kha na ma tho ba'i sdig pa phra zhing phra ba nas 'dzem pa nyan thos kyi 'dul khrims/_sems can gyi don la chog mi shes par 'jug pa byang sems kyi bslab pa/_bla ma la sangs rgyas su bltas nas ci gsung gi bka' sgrub pa gsang sngags kyi dam tshig ste

367 gzhis nyan thos kyi 'dul khrims dam pa/_nang byang sems kyi sdom pa yangs pa/_'bras bu gsang sngags kyi dam tshig gtsang ma zhes kyang bya'o/_/de ltar yang /_rdo rje rtse mo las/_so so thar dang byang chub sems/_/rig 'dzin sngags kyi sdom pa'o/_/zhes so/_/rnal 'byor gyi rang sa drug bsrung ba ni/_'jig rten pa'i lha la gsol ba mi 'debs te/_kun btags yin pas bslu zhing rdzun pa nyid kyis blo phug mi thub pa'i phyir ro/_/des na sangs rgyas thams cad kyi ngo bo bla ma las re ltos gzhan du mi 'tshol lo/_/dngos grub 'dre la mi zhu ste/_rnal 'byor bdag gis 'byung po sgrub pa'i 'du langs bar chad kyi g.yab mos thar lam la gnod de/_zho lam dar bas 'gags pa ltar ro/_/des na nyams len pa lto gos la gyong khur te 'tsho ba gyi na la brten cing nyams len mthar dbyung ngo /_/pho sgo tshe 'dir mi 'byin te/_tshe 'di'i che thabs thams cad nam bzhag gtan gyi chung thabs su 'dug pas/_'di bas phyi ma shul thag ring ba'i phyir 'jig rten gyi che thabs dang /_'dun ma mi sgrub par dman sa bzung nas thar lam kho na btsal bar bya'o/_/sna thag mi la mi gtad de/_bya ba ngo dgar shor na chos kyi dgos pa 'chor bas/_rang zhe nas chos byed pa'i rang dbang rang gis thob par bya'o/_/gsang ba mchu sgor mi 'don te/_rang la shar ba'i nyams rtogs gzhan la bshad na nyams rtogs kyi 'phel ba chad 'gro bas/_yon tan gsang zhing spel bar bya'o/_/ngo so rgyal mtshan gyi rtse la mi 'phyar te/_mis mthong khyis tshor gyi nyams len mngon mtshan mtsharacan la bar chad kyi bdud 'byung bas gsang spyod kyi sgo nas mthar phyin par bya'o/_/de yang rgyal po zla ba 'od zer gyi zhal nas/_rnal

368 'byor gyi rang sa ma nyams pa chos min yid la mi 'gyu bar byed/_log pa'i shes pa tshar gcod pa'i gnad yin/_zhes bstan to/_/'dir rang sa'i dri ma bzhi yang shis shesapar bya ste/_chos brgyad kyi ngad chags na bo ba'i dri ma yin pas chos brgyad mgo snyoms par bya/_spyod lam 'jig rten pa dang bstun na/_zags pas rang tshugs thub par bya/_'khor bar blo ma log na ltems pas/_'khor ba'i rang bzhin sdug bsngal du bsam/_'khor bar yid ma log na log pas mi rtag par shes pas gtan 'dun bsgrub par bya'o/_/gnyis pa byed pa lam gyi rnal 'byor la/_dngos dang de dka' thub gsum gyi bsrang nas 'don pa'o/_/dang po byed pa lam gyi rnal 'byor dngos la lnga ste/_tshogs lam blo spyod/_sbyor lam dka' thub/_mthong lam rjes/_sgom lam ro snyoms/_mthar lam bya bral lo/_/dang po tshogs lam blo sbyong la gsum ste/_sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed/_dngos gzhi rgyud la dbang bskur lugs/_rjes lam gyi tshar tshad bslab bya dang bcas pa'o/_/dang po la/_rten bskyed pa/_tshogs bsags pa/_lam brtan pa dang gsum/_dang po la rten rgyas 'bring bsdus gsum las/_rten rgyas par bskyed pa ni/_rang gi spyi bor pad+ma'i sdong po yal ga lo 'dab me tog 'bras bu phun sum tshogs pa dang ldan pa'i dbus kyi pad+ma 'dab ma kha bye ba yongs su rgyas pa'i nang du seng ges btegs pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma nyi ma zla ba'i gdan la/_dngos kyi bla ma sku mtshan dpe dang ldan pa/_zhal gzi mdangs dang ldan pa/_thugs bdag kho na la dgyes pas rjes su 'dzin pa zhig bzhugs par bsam mo/_/de'i dbu'i steng du pad+ma'i sdong bu gcig dril gyi steng du brgyud pa'i bla ma drug brtsegs la mas nas rim bzhin mkhas grub

369 blo gros brtan pa/_mtshungs med bkra shis bzang po/_khyab bdag dpal 'byor phun tshogs/_'jam dbyangs dpal 'byor lhun grub/_mkhas grub nam mkha' bzang po/_sku gsum bde chen lhun grub/_de'i dbu'i steng du sdong bu gnyis su gyis pa'i bla ma gsum brtsegs kyi byang sems rgya mtsho sbyin pa/_rgya sgom rdo rje gdan pa/_mkhas btsun bsod nams dpal bzang /_sdong bu gcig shos la bla ma bzhi brtsegs kyi snye nang lung chen pa bsod nams dpal bzang /_thugs sras bsod nams 'od zer/_ras chen dpal ldan bsod nams/_chos rje blo gros rgya mtsho/_de gnyis kyi dbu'i steng pad sdong gcig tu dril bar/_kun mkhyen byang chub bzang po/_de yi steng sdong bu gnyis su gyes pa'i gcig la rgya ston smon lam shes rab/_gcig shos la drin can sangs rgyas dbon/_mkhan chen tshul khrims phan/_mtshan ldan ri khrod dbang phyug rnams gsum brtsegs su bzhugs pa/_rgya ston dang mtshan ldan pa'i dbu'i steng du sdong po gnyis gyes la rog rgyal sras kun dga' bzang po dang kun dga' don grub sku mched/_de gnyis kyi dbu steng sdong bu gcig tu dril ba la rog thams cad mkhyen pa bsod nams dpal/_de'i dbu steng pad sdong rtse mo gsum du gyes pa'i 'dab ma la rog shes 'od/_zhig po nyi ma seng ge_/snye mdo smra ba'i seng+ge ste sku mched rin po che rnam pa gsum gral 'phrad du bkrig gi bkrag gisabazhugs pa/_de dag gi dbu'i steng pad+ma'i sdong bu gcig tu 'dril ba'i steng du bla ma bzhi brtsegs la grub thob rgyal ba te ne/_mkhas btsun spa tshab sgom pa/_skye med byang sems kun dga'/_rje btsun dam pa rgya gar rin po che sku mdog smug la dmar ba'i mdangs chags pa/_dbu skra yo

370 'bog gi sdong po ltar gzengs pa/_sku la ras khra bo' ang rag gsol ba/_snang srid thams cad mnan na non pa/_btegs na theg pa/_phyag rgya rtsa bsnol du bzhugs par bsam mo/_/de dag gi dbu'i steng du pad+ma'i sdong bu yal 'dab lnga bcu rtsa bzhir gyur pa bal thun mong mi'i bla ma grub thob pho mo lnga bcu rtsa bzhi ste/_mdun du sa ra ha sogs phyag rgya chen po brda'i bla ma bcu gcig_/g.yas su sangs rgyas gsang ba sogs/_pad+ma badz+ra/_ngag gi dbang phyug_/go d+ha ri/_karma badz+ra/_dza ba ti/_ye shes zhabs/_klu byang /_swa nan+tA/_kriSh+Na ba/_ba su d+ha ri rnams so/_/pha brgyud g.yo ba rlung gi bla ma bcu gcig_tsA pa/_gu Na ti/_tog tse pa/_ko Sha pa/_sha ba ta/_mai tri pa/_phA ga ra sid+d+hi/_nyi ma sbas pa/_A ka ra sid+d+hi/_rat+na badz+ra rnams so/_/g.yon du mtsho skyes rdo rje sogs/_in+d+ra b+hu ti/_Dom+b+hi pa/_rdo rje dril bu pa/_ti li pa/_nag po zhabs/_sgeg pa rdo rje/_lU i pa/_bi rU pa/_kun snying /_ku ku ra pa rnams so/_/ma rgyud bde ba nyams kyi bla ma bcu gcig_/rgyab tu klu sgrub snying po shes rab bzang po/_yon tan 'od/_chos grags/_A ka ri sid+d+hi/_shang+ka ra/_ye shes snying po/_thogs med/_A de ba/_zhi ba lha/_gser gling pa rnams so/_/sogs mtshan nyid sgra dang rig pa'i bla ma bcu gcig_/mtshams rnams su DA ki su kha sid+d+hi/_ri khrod ma/_pad+mo zhabs/_ku mu da/_bde ba'i 'byung gnas/_gang+gA bzang mo/_tsi to ma/_lak+Shi ma/_shing lo ma rnams so/_/sogs mkha' 'gro ma rig pa ngo sprod kyi bla ma bcu'o/_/de dag gi steng du pad+ma'i sdong bu yal 'dab sum cu rtsa drug tu gyur pa bal/_ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma dpal ldan sum cu rtsa drug ste/_de yang rang sa ston pa'i rgyal po drug_/blo sbyong ston pa'i btsun mo drug_/dka' thub ston pa'i drang srong drug_/rjes ston pa'i bram ze drug_/ro snyoms ston pa'i khyim bdag drug_/bdag

371 gtod ston pa'i ded dpon drug rnams so/_/de dag gi dbu'i steng du pad sdong yal 'dab nyi shu rtsa bzhir gyur pa bal/_byin rlabs mkha' 'gro ma'i bla ma nyi shu rtsa bzhi ste/_de yang sa 'og spyod pa sku'i mkha' 'gro dkar mo brgyad/_sa steng spyod pa gsung gi mkha' 'gro dmar mo brgyad/_bar snang spyod pa thugs kyi mkha' 'gro sngon mo brgyad po thams cad kyang gri thod kha \u0f7e ga bsnams pa'o/_/de dag gi dbu'i steng du pad 'dab bcu gnyis su gyur pa bal/_'jam dbyangs/_spyan ras gzigs/_phyag rdor/_sgrol ma/_kha sA Ni/_gshin rje gshed/_rang byung rgyal mo/_/sgrib sel/_'od zer can ma/_kun bzang /_phag mo/_/mi g.yo ba ste thugs dam bde gshegs bcu gnyis kyi bla ma bcu gnyis/_de dag gi dbu'i steng du pad 'dab bzhir gyur pa bal sangs rgyas sku bzhi'i bla ma ste/_de yang chos sku rdo rje 'chang chen yum bdag med ma dang zhal sbyor du bzhugs pa/_longs sku rnam par snang mdzad/_sprul sku shAkya thub pa/_ngo bo nyid sku gsang bdag phyag na rdo rje rnams bzhugs par bsam mo/_/rten 'bring du bskyed na/_dngos kyi bla ma rje btsun dam pa rgya gar ba'i bar sngar ltar las/_dam pa'i dbu thog tu bdag med ma bsgom pa'o/_/rten bsdus par bsgom na/_rtsa ba'i bla ma gcig pu bsgom pas chog ste/_de ni dus gsum sangs rgyas rnams dang dbyer med pa'i bdag nyid skyabs gnas kun 'dus yin pa'i phyir ro/_/de yang byin rlabs kyi tshan chung nyams kyi bogs chung /_dngos kyi bla ma la yid ches shas chung na rten rgyas pa'i lugs sgom/_yang byin rlabs tshan che/_dngos kyi bla ma la yid rab tu ches na bsdus pa'i lugs su sgom/_de dag ci rigs pa la 'bring du bskyed pa'i lugs su

372 sgom mo/_/gang ltar yang 'dir bla ma chos skur sgrub pa'i skabs yin pas rgyan gyi spros pa med pa gcer bu nam mkha'i chos gos can no/_/gnyis pa tshogs bsags pa la gsum las/_dang po maN+Dal gyi sgo nas tshogs bsags pa ni/_rang gi mdun du maN+Dal tshom bu bzhi pa zhig bshams pa de nyid rin po che sna tshogs pa'i 'byung gnas su gyur pa'i ba'irgya mtsho dwangs pa'i dbus ri rab gling bzhi nyi zla mtha' 'khor yug dang bcas pa lha mi'i mchod rdzas sna tshogs kyis gang bar dmigs te/_oM na mo gu ru maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_zhes lan lnga'am gsum gyis 'bul lo/_/gnyis pa rang lus kyi sgo nas tshogs bsags pa ni/_rang gi spyi bor yi ge traM ser po gnas pa zhu zhugasanas rang la thim pas/_rang gi lus 'di yid bzhin gyi nor bu rin po che'i phung po bla ma la mkho ba'i yo byad 'dod rgu dgusna tshogs pa'i 'byung gnas su bsam ste/_oM na mo gu ru trAM rat+na maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_zhes lan gsum gyis 'bul lo/_/gsum pa sna tshogs pa'i sgo nas tshogs bsag bsagasapa ni/_bdag gi snying ga'i sa bon las 'od zer 'phros pa'i rtse mo las 'dod yon gyi lha mo dpag tu med pa byung nas mchod rdzas sna tshogs kyi sprin spro bar bsam ste/_oM na ro gu ru sarba maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_zhes lan gsum gyis phul bas dgyes mnyes tshim par bsam mo/_/gsum pa lam brten pa ni/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang bla ma dam pa rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_yi dam lha tshogs rnams

373 la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang yi dam lha tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_bla ma yi dam mkha' 'gro ma'i tshogs rnams bdag la dgongs su gsol/_bdag gis 'das pa dang ma 'ongs pa dang da ltar byas pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad gcig tu bsdus te bla ma la dbul bar bgyi'o/_/bla ma la phul bas bla ma rin po che rnams kyi thugs dgongs khyad par can yongs su rdzogs par gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba des bde bar gshegs pa rnams kyi spyan lam du mchod pa'i bye brag nam mkha' dang mnyam pa 'byung bar gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba des sems can thams cad dang thun mong du bsngo bar bgyi'o/_/de ltar bsngos pas sems can thams cad 'khor ba srid pa sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral nas myur du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub rin po che thob par gyur cig_/de ma thob kyi bar yang bdag myur du mngon par rdzogs par sangs rgyas nas 'gro ba ma lus pa mtha' dag gi bla ma byed par gyur cig_/de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces mchog tu gyur pa'i ba'iskyabs 'gro/_bla na med pa'i sems bskyed/_ngo mtshar can gyi mchod pa/_sems can dang mi phyed pa'i bsngo ba/

374 gzhan don du 'gyur nges kyi smon lam dang lnga po 'di lan gsum mam lnga'am bdun sogs mdor na rang rgyud la drod chil gyis ma babs kyi bar du bya ste/_rgyal po stobs ldan snying po' zhal nas/_skyabs gnas kyi yul bcud la bor bas/_rgyud la dngos grub rnam gnyis thob par byed/_byin rlabs brgyud pa'i gnad gong nas gong du spor cig_/ces gsungs so/_/gnyis pa dngos gzhi rgyud la dbang bskur lugs la/_grags pa sgra'i brjod tshul yi ge lam khyer/_dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhi'i sgom thabs/_rtsa ba ngo sprod kyi khyad par mnyam rjes gnyis kyi lag len/_rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i thugs dam bskul lugs so/_/dang po ni/_a A/_i I/_u U/_r-i r-I/_l-i l-I/_e ai/_o au/_aM aH_ka kha ga g+ha nga /_tsa tsha dza dz+nya nya/_Ta tha Da D+ha Na/_ta tha da d+ha na/_pa pha ba b+ha ma/_ya ra la wa/_sha Sha sa ha k+ShaHzhes lan bzhi brjod pa'i dang po mig yul du snang tshad kyi gzugs thams cad rnam pa yi ge la ngo bo bla ma'i skur bsam/_gnyis pa rna bar grag tshad kyi sgra thams cad rnam pa yi ge la ngo bo bla ma'i gsung /_gsum pa dran rtog yid la ci 'gyus thams cad rnam pa yi ge la ngo bo bla ma'i thugs/_bzhi pa snang grag 'gyu gsum bla ma'i sku gsung thugs su shar ba de thams cad kyang rang gi sems nyid stong pa'i rang rtsal tsam du shes par bya'o/_/des ni ched du dran pa rgyun chags su brten mi dgos par gsang sngags kyi bzlas brjod kun thems nas yul la dag snang phyogs med du 'byongs par 'gyur te/_btsun mo lha dpal 'od zer gyi zhal nas/_ngag nas bre mo' gtam brjod pas sngags kyi bzlas brjod thems par byed/_A

375 li kA li gnad 'di ltar ro/_/zhes bstan to/_/gnyis pa dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhi'i sgom thabs ni/_rang gi spyi bor bde chen gyi 'khor lo' dbus su 'khor lo rtsibs brgyad pa'i lte bar bla ma'i sku'i sa bon oM yig dkar po bsam ste/_a b+hi Shiny+tsa oM/_zhes brjod pas/_oM las byang chub sems kyi chu rgyun dkar nar maragyis babs pas lus kyi nang kun dkar mer maragyis khengs par bsam mo/_/mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo' dbus su pad+ma 'dab ma brgyad pa'i lte bar bla ma'i gsung gi sa bon AHyig dmar po/_a b+hi Shiny+tsa AH_zhes pas AH_las byang chub sems kyi chu rgyun dmar po lhug lhug babs pas lus kyi nang thams cad dmar mer maragyis khengs par bsam mo/_/snying ga chos kyi 'khor lo' dbus su rdo rje rtse lnga pa'i lte bar bla ma'i thugs kyi sa bon hU~M yig sngon po/_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes pas hU~M las byang sems kyi chu rgyun sngo phreng gis byung bas rdo rje lus kyi dpa' bo dang dpa' mo rnams bskul te/_de rnams gnyis su med par sbyor ba mdzad pas lus thams cad zag med kyi bde bas gang bar bsam mo/_/lte ba sprul pa'i ba'i'akhor lo' dbus su rin po che zur brgyad pa'i lte bar bla ma'i yon tan gyi sa bon hrIH_ser po/_a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes pas hrIHlas byang sems kyi chu rgyun kha dog sna tshogs pa byung bas lus sems snang ba'i dngos po thams cad mkha' la sprin dengs pa ltar yal nas stong rjen gyis song bar bsam mo/_/des ni lus kyi chos byang sems rtsa rlung dang bcas pa steng 'og gi sgo la ma brten par las su rung bar 'gyur te/_/btsun mo ye shes 'od zer gyi zhal nas/_ring lam 'khor los bstungs pas rten smin par byed pa dbang bzhi lam khyer

376 blo sbyong gi gnad 'di ltar ro/_/zhes bstan to/_/gsum pa rtsa ba ngo sprod kyi khyad par mnyam rjes kyi lag len la gnyis las/_dang po mnyam bzhag la ngo sprad pa na/_'khrul 'khor gsum la brten nas sems kyi ngo bo ngos 'dzin te/_de la lus kyi 'khrul 'khor ni/_rnam snang gi chos bdun bca' ste/_rkang pa rdo rje'i skyil krung bya/_lag mnyam bzhag gi phyag rgya bca'/_sgal tshigs drang po bsrangs/_mgrin pa yid tsam rgugug/_dpung pa rgod gshog ltar brgyang /_lce ya rkan la sbyar zhing mchu dang so rang lugs su bzhag_/lta stangs rdzi ma mi 'thab cing mig 'bras mi 'gul bar sna rtse la phab ste bzhag go_/de yang rgyal sras dri med grags pa zla ba seng ge'i zhal nas/_rten 'brel lus la sgrigs pa'i che bas nyams myong sems la 'char bar byed pa 'khrul 'khor 'dug stangs kyi gnad 'di ltar ro/_/zhes so/_/ngag gi 'khrul 'khor ni/_rtsol med byang chub sems kyi rlung bzung ba zhes bya ste/_rtsol sgrub med par dbugs so mar bzhag go_/sems kyi 'khrul 'khor ni/_yid mig sna rtse gsum gcig tu sgril te/_sems bzang rtog ngan rtog gang gis kyang ma bslad par rang lugs su rtsen gyis 'jog tu bcug_/de ltar bzhag pas rnam par mi rtog pa'i ye shes rang gi ngo bo de rang lugs su gnas shes pa 'byung ste/_btsun mo lha mo dpal gyi seng ge'i zhal nas/_ngo bo sbal pa gser gyi nyi ma'i 'od phye byebs/_rtogs pa'i ye shes phyogs med du 'char bar byed/_phyag rgya chen po brda'i gnad rig par gyis shig_/ces gdams so/_/de yang tha mal gyi shes pa gdod nas stong pa de ngo shes pa'i phyir rtsen gyis 'jog_/de la gnas su ma gtub cing stong pa de ngos ma zin na rtog pa de nyid lhod kyis glod du

377 gzhug ste/_do ha las/_'jur bus bcings pa'i sems nyid 'di/_/glod na grol bar the tshom med/_/ces so/_/gal te stong pa dngos zin na gsal bdo ba la shigs kyis bshig cing bsgoms pas rjes je bzang du 'gro ba yin te/_ded dpon dpal gyi snying po' zhal nas/_mnyam bzhag gsal ba'i gdangs la bshig pas gnas pa'i phyir rjes bzang bar byed pas thun thung la grangs mang bas byings rgod kyis mi zin pa'i gnad yin no/_/zhes gsungs so/_/de ltar thun che chung dang grangs mang nyung khams tshod dang bstun cing /_bying rgod kyi dbang du mi btang gtongabar sgrims glod re mos su nyams su blangs pas rtog pa rtsa bral du go nas gsal la mi rtog pa'i ye shes la gnas pa 'byung na ngo sprad par bya ste/_de la gsum/_ngo bo stong pa la ngo sprad pa/_rang bzhin gsal ba la gnas shes pa/_mtshan nyid 'phro ba la grol shes pa'o/_/dang po ngo bo stong pa la ngo sprad pa ni/_'khrul 'khor gsum gyis shes pa rten med du 'jog tu bcug la/_ngo sprod tshul la gsum las phyi'i sgro 'dogs bcad pa ni/_phyi rol gyi snang ba 'di dag ji ltar snang ji ltar gsal kyang phyi rol na bden par grub pa med de/_rang sems 'khrul pa'i ba'isnang ba rmi lam gyi ltad mo lta bu'o/_/mdo las/_'di dag rnam par rig tsam nyid/_/yod pa ma yin don snang phyir/_/dper na rab rib can dag gis/_/skra zla la sogs med snang bzhin/_/zhes so/_/nang gi sgro 'dogs bcad pa ni/_/snang ba rang sems kyi 'khrul snang yin na/_sems de rang ji lta bu zhig yod snyam na/_sems kyis sems la bltas pas/_sems de la skye ba'i rgyu med/_gnas pa'i gzhi med/_rang gi ngo bo cing yang ma grub pa nam mkha' dwangs pa lta bu'o/_/yum las/_sems la sems

378 ma mchis te/_sems kyi rang bzhin ni 'od gsal ba'o/_/zhes dang /_mdo sde rgyan las/_chos rnams rang gi sems su blos rtogs nas/_/de nas sems kyang med pa nyid du rtogs/_/ces so/_/bar gyi sgro 'dogs bcad pa ni/_snang ba rang sems kyi 'khrul snang dang /_sems nyid cir yang ma grub pa'i stong nyid yin na/_de la dran rig sna tshogs 'gyu ba 'di ci yin snyam na/_'di stong pa'i rang rtsal 'gags med shar ba bar snang gi rlung ngam/_chu'i lbu ba lta bu zhig yin te/_dang po byung sa med/_tha mar 'gro sa med/_bar du gnas sa med/_rang gi ngo bo cir yang ma grub pa rtsal cir yang ma 'gags par 'char ba zhig yin te/_do ha las/_gang zhig sems las rnam 'phros pas/_/de ni mgon po' rang bzhin te/_/chu dang chu rlabs gzhan yin nam/_/zhes so/_/gnyis pa rang bzhin gsal ba la gnas shes pa ni/_sngar sgro 'dogs chod don la gnas shing goms par byed pa yin te/_cer gyis bltas la cir yang ma grub pa'i ngang la bzhag_/lhod kyis glod la rtsol sgrub med pa'i don la bzhag_/shigs kyis bshig la bya rtsol med pa'i gshis la bzhag_/de ltar bzhag pas nyams gsum 'char te/_yul rjes mi 'breng rtog pa dang bral ba/_nyams la ma zhen 'dzin pa dang bral ba/_bsam du med de sgom pa dang bral ba'i nyams 'char ro/_/gsum pa mtshan nyid 'phro ba la grol shes pa ni/_de ltar bzhag pa'i ngang las rnam rtog 'phro na/_ji ltar bya snyam na/_de'i tshe rtog pa spangs mi dgos te/_rtog pa de nyid la cher gyis bltas pas/_cir yang grub pa med de/_chu'i rlabs sam/_bar snang dngas dwangasapa'i rlung bzhin/_'gyu ba rang shar sangs/_cer mthong cer grol du 'gro bas/_de'i ngang las ma g.yos par mnyam par bzhag go /gnyis pa rjes thob la ngo sprad pa ni/_mnyam bzhag las langs

379 nas spyod lam byed pa'i tshe/_gzugs su snang tshad snang la rang bzhin med pa me long gi gzugs brnyan ltar snang stong zhen bral du lhag ge ba/_sgra grags tshad se gol gyi sgra'am brag cha ltar grag stong du wang singange ba/_sems kyi dran rtog thams cad rmi lam gyi ltas ltadamo gang la'ang bden zhen med par rjen ne ba rig stong du ngo sprod do/_/de ltar chos thams cad bden zhen zad phyin chad/_yul la brten nas skye ba'i kun 'byung dug gsum gyi las mi sog gsogacing /_lus ngag yid gsum ched du bcos pa med par tha mal ltar 'dug kyang tshogs gnyis ngang gis rdzogs par 'gyur ba yin te/_ded dpon nam mkha'i snying po' zhal nas/_sgo gsum tha mal du sdad pas rgyud la tshogs gnyis rdzogs par byed/_skam thag chu nang nas chod pa bya log gi gnad 'di ltos shig_/ces bstan to/_/bzhi pa rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i thugs dam bskul lugs ni/_rang gi spyi bo' steng du rten rgyas 'bring bsdus gsum gang mos bskyed pa'i dngos kyi bla ma'i gnas bzhir/_oM AHhU~M hrIHrnams gsal gsolabatab la/_oM AHhrIHgu ru sid+d+hi hU~M/_zhes blo sbyong gi snying po 'bru brgyad pa 'di bdag nyid kyi spyi bo' bla ma la mos gus gdung shugs drag po dang bcas pas bgrang zhing gsol ba btab pas/_de bzhin du rten rgyas 'bring gnyis bskyed pa ltar na/_bla ma 'og ma 'og mas gong ma gong ma la rim gyis mos gus gdung shugs bcom pas snying po 'dren cing bdag gi grogs mdzad de gsol ba mas btab kyi tshul du 'debs par bsam mo/_/de nas byin rlabs yas zhus tshul du gsol ba 'debs pa ni/_de ltar gsol ba btab pas brgyud pa'i bla ma gong ma gong ma rnams kyi tshad med pa'i thugs rje byin rlabs kyi 'od zer du rim par zhu nas 'og ma 'og ma la thim pas dngos kyi bla ma'i

380 bar du byin rlabs zhu bar bya zhing /_dngos kyi bla ma de 'od du ma zhu zhugasabar brgyud pa kun 'dus kyi ngo bor bzhugs pa la mos gus gdung shugs drag pos snying po bgrangs pas/_bla ma'i gnas bzhi las tshad med pa'i thugs rje dang byin rlabs chen po' 'od zer dkar dmar mthing ga sna tshogs pa'i rnam par byung ste/_rang gi gnas bzhir chu la chu bzhag pa ltar thim pas/_sgo gsum cha mnyam dang bcas pa'i sgrib pa dag_/sku gsung thugs snang stong grags stong dran stong gnyis su med pa'i byin rlabs zhugs nas nyams dang rtogs pa 'ar 'ur du 'bar bar bsam mo/_/thun bsdu ba'i tshe/_dpal ldan bla ma chos sku'i bdag nyid can 'grub par gyur cig_/ces brjod cing /_spyod lam kun tu spyi bo' bla ma dran par byas la mos gus dung dung pa bya'o/_/'dis ni nyon mongs pa can gyi yid la ting nge 'dzin gyi rtsal rdzogs par 'gyur zhing sngags gcig gis don phyogs med du 'grub pa zhes bya ste/_yang dag pa'i rtogs pa dang nyams myong ma skyes pa skye bar byed/_skyes pa gong nas gong du 'phel bar byed/_tshe 'dir rtogs pa dang nyams myong rtags dang yon tan ci yang med kyang bar do na ji lta ba 'grub par 'gyur te/_btsun mo ye shes 'od zer gyi zhal nas/_ring lam 'khor lo brdungs te rten smin pas/_sa lam chig rdzogs su gcod par byed pa/_dbang bzhi lam khyer blo sbyong gi gnad 'di ltar ro/_/zhes bstan to/_/gsum pa rjes lam gyi tshar tshad bslab bya dang bcas bshad pa la gnyis te/_dri ma bzhi bsrung ba'i bslab bya bshad pa dang /_tshar ba'i tshad bzhi bstan pa'o/_/dang po ni/_bo zags ltems log gi dri ma bzhi bsrung lugs te/_blo sbyong gi dus 'dir bla mar ma gus pa'i blo shor na bo/_/sems can la byams pa'i blo spangs na zags/

381 don med pa'i spyod pa bzhi dang bcas pa ma spangs na ltem/_ro ma myong bar stan las 'phag na logs pa'i dri mar shes par byas la bsrung dgos pas/_bo na dgang ste/_bla ma'i yon tan dang bka' drin bsam la sangs rgyas kyi 'du shes bskyed/_zags na bsdams te/_sems can la byams snying rje tshad med sgom/_ltem na srang ste/_skyo shas drag pos tshe 'di'i bya ba spangs nas dge sbyor la 'bungs pa 'don/_log na bzung ste/_gdams pa zab mo la nges shes bskyed nas sa sde gzug par bya'o/_/gnyis pa la/_ngo bo' tshar tshad/_rtags kyi tshar tshad/_yon tan gyi tshar tshad/_grangs kyi tshar tshad dang bzhi las/_dang po ni/_chos thams cad sems su shes pas gang la'ang bden zhen med cing sems kyi ngo bo stong nyid brjod bral du shes pa'i don nang nas 'char ba'o/_/gnyis pa la rgyu lam 'bras bu'i rtags gsum las/_rgyu sgrib pa dag pa'i rtags ni/_skyugs pa dang /_'chugs pa dang /_lus la rnag khrag zags shing sems can 'thon pa dang /_gos gsar pa gyon pa dang /_khrus byas pa/_chu bo las brgal ba sogs 'byung ngo /_/lam rlung lnga zin pa'i rtags ni/_gyen rgyu sa rlung zin pas smrig smigargyu ltar dkar breng breng pa/_srog 'dzin chu rlung zin pas du ba ltar sngo bun bun pa/_thur sel rlung gi rlung zin pas srin bu me khyer ltar dmar tsig tsig pa/_mnyam gnas me rlung zin pas mar me ltar dmar tal le ba/_khyab byed nam mkha'i rlung zin pas sprin med kyi nam mkha' ltar cir yang thogs pa med pa'i snang ba 'char ro/_/'bras bu dag snang shar ba'i rtags ni/_rten gsum mthong ba/_nyi zla rang la shar ba/_mkha' la 'phur ba sogs phal cher rmi lam du 'byung ngo /_/gsum pa ni/_yongs su grags

382 pa'i rtags tshogs lam gyi yon tan gso sla zhing dgang sla ba sogs 'byung ngo /_/bzhi pa ni/_chu klung chen po' rgyud las/_gsang ba'i snying po bla ma sgrub pa'i sngags/_/sa ya gcig gis rig 'dzin gnas su skyol/_/zhes pas blo sbyong gi snying po 'di grangs bye ba sngon du btang ba'i sa ya gcig dang dus zla ba drug gis 'thems themasapar gsungs so/_/de ltar tshar tshad bzhi las/_ngo bos thems na tshe 'dir rtags kyis 'chi khar/_grangs kyis bar dor/_yon tan gyi skye ba brgyud nas grol zhes gong ma rnams gsung ba yin no/_/tshogs lam blo sbyong gi khrid yig go_/gnyis pa sbyor lam dka' thub la'ang gsum ste/_sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed/_dngos gzhi nyams su blangs tshul/_rjes bslab bya tshar tshad dang bcas pa'o/_/dang po la'ang gsum las/_rten bskyed pa ni/_rgyas 'bring bsdus gsum gang bskyed kyang longs sku dag pa'i mtshan dpe dang /_cha lugs phun sum tshogs pa 'ba' zhig tu bskyed par bya ste/_'dir bla ma longs sku sgrub pa'i dus yin pa'i phyir ro/_/gnyis pa tshogs bsags pa dang /_gsum pa lam brten pa sngar dang 'dra'o/_/gnyis pa dngos gzhi sa bzhi las/_dang po grags pa sgra'i brjod tshul yi ge lam khyer ni/_dbyangs gsal lan bzhi brjod pa'i/_dang po gzugs su snang tshad rnam pa yi dam gyi lha rigs lnga'i sku la ngo bo bla ma'i sku/_gnyis pa sgrar grags tshad rnam pa sngags kyi rang sgra'am snying po 'ba' zhig pa la ngo bo bla ma'i gsung /_gsum pa yid la 'gyu tshad rnam pa mngon shes dang ye shes la ngo bo bla ma'i thugs/_bzhi pa de thams cad kyang rang sems kyi 'char lugs tsam du shes par bya'o/_/gnyis pa dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhi'i sgom thabs ni/_spyi bo bde chen gyi 'khor lo' dbus su bla ma'i sku'i sa bon oM yig dkar po/_a b+hi Shiny+tsa a

383 zhes pas oM 'od du zhu zhugasab las/_rnam snang dkar po byang chub mchog gi phyag rgya can spyan ma dang 'khril sbyor tu dubazhugs pa'i sbyor mtshams nas byang sems kyi chu rgyun dkar nar gyis babs pas lus gang /_mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo' dbus su bla ma'i gsung gi sa bon AHdmar po/_aHb+hi Shiny+tsa AH_zhes pas AH'od du zhu zhugasab las 'od dpag med dmar po mnyam bzhag gi phyag rgya can gos dkar mo dang 'khril sbyor du bzhugs pa'i sbyor mtshams nas byang sems kyi chu rgyun dmar lhug lhug 'bab pa sogs 'dra/_snying ga chos kyi 'khor lo' dbus su bla ma'i thugs kyi sa bon hU~M sngon po/_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes pas hU~M 'od du zhu zhugasab las mi bskyod pa sngon po sa gnon mnyam bzhag can dbyings phyug ma dang 'khril ba'i sbyor mtshams nas byang sems kyi chu rgyun sngo breng gi byung ba sogs 'dra/_lte ba sprul pa'i ba'i'akhor lo' dbus su bla ma'i yon tan gyi sa bon hrIHser po/_a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes pas hrIH'od du zhu zhugasab las rin 'byung ser po mchog sbyin gyi phyag rgya can ma mA kI dang 'khril ba'i sbyor mtshams nas byang sems kha dog sna tshogs pa 'byung ba sogs 'dra/_lha de dag sku tshon gang la dar gyi chas gos lnga dang /_rin po che'i rgyan brgyad de zhi ba'i rgyan chas bcu gsum gyis brgyan pa/_pad zla la rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa'o/_/gsum pa rtsa ba ngo sprod kyi khyad par la mnyam rjes gnyis las/_mnyam bzhag la lus kyi gnad chos bdun sngar ltar 'dra/_ngag gi gnad 'og rlung 'then/_steng rlung drag tu mnan/_dbugs kyi 'gyu ba bcad/_sems kyi gnad rang bzhin sna tshogs su snang ba la rtsal sbyang ba'i phyir/_phra rags kyi rtog pa sna tshogs la spyan lngas blta bar bya ste/_ded dpon rin po che'i zhal nas/_'gyu ba'i 'phrang btsan thabs su bcad pas/_rlung sems gnyug ma'i

384 gnas 'od gsal du 'ching bar byed/_spyan lnga'i lta stangs kyi gnad 'di ltar ro/_/zhes so/_/de yang rtog pa 'gyu ba tshor mi tshor de la/_rus sbal lta bu'i spyan mig lpags 'byar tsam du btsum nas blta ste/_rlung dang rtog pa'i 'gro 'ong bcad de/_'chun bdo ba la phaT ces shigs kyis bshig pa'i blo bral du khres se bzhag go /rtog pa tshor tsam la mgron bu lta bu'i spyan bag tsam btsum la blta/_tha mal gyi rtog pa rang dgar 'gyur na zla tshes lta bu'i spyan gyis cung zad phye la blta/_rtog pa cung zad rags pa la mkhas pa lta bu'i spyan gyis cung zad dpangs bstod la blta/_nyon mongs pa'i rtog pa gnyen po med par skye ba shin tu rags par 'gyur ba la zla ba nya gang ba'i spyan gyis bar snang la bgrad de blta/_de thams cad 'chun bdo ba la bshig cing rjes blo bral gyi ngang la ma bcos par sal gsalale/_rjen ne/_khres se/_dwangs se bzhag_/de yang ngo bo stong pa/_rang bzhin gsal ba/_mtshan nyid blo bral du gnas pa'i don sngar blo spyod du ngo sprad pa de 'dir goms par byas la/_dwangs ma'i shes pa rgyun mthud cing mnyam rjes bsres nas zung 'jug mngon du gyur par b.rabya'o/_/rjes thob spyod lam gyi dus thams cad du/_gzugs rnams snang tsam nas bden par ma grub pa sgyu ma lta bu/_sgra rnams grags tsam nas bden par ma grub pa brag cha lta bu/_dran rtog rnams rjes med dran stong chu'i lbu ba ltar bskyang bar bya'o/_/bzhi pa rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i thugs dam bskul lugs ni/_oM AHhrIHgu ru sid+d+hi pha la hU~M/_zhes drod kyi ye shes btsan thabs su skye bar byed pa sgrub pa gnad kyi snying po 'bru bcu pa 'di sngar ltar gsol ba mas gdab dang /_byin rlabs yas zhu'i zhitshul gyis bgrang bar bya zhing /_thun bsdu ba'i tshe/_dpal ldan bla ma longs sku'i bdag nyid can 'grub par gyur cig_/ces brjod do/_/gsum

385 pa la gnyis las/_bslab bya bo zags stem stemasalog gi lam gyi dri ma bsrung lugs ni/_dkar thub pas gzhan don sngas na bo ba'i dri ma yin pas de'i bar du chos mi 'chad/_srung ba dang byin rlabs mi bya'o/_/bsnyen bskur zos na zags pas rang rdzas gzhan la mi ster/_gzhan gyi rdzas rang gis mi spyod/_bsrung sdom lhod na ltems pas skra sen mi 'breg_/khrus mi bya/_gos gdan mi sprug_/mal mi spo/_ngag gi smra ba bcad do/_/chos brgyad dran na log pas tshe 'di'i snyan grags rgyab tu dor bar bya'o/_/gnyis pa tshar tshad la bzhi las/_ngo bo tshar na sngar blo sbyong du sems ngo bo stong par shes pa'i steng du 'dir rang bzhin gsal ba'i der 'dzin dang bral bas/_dran rtog ci skyes lam du khyer shes pa'o/_/rtags kyi tshar tshad sngar gyi rgyud lam 'bras bu'i rtags rnams 'dir nyams snang gi yul mngon du 'char ro/_/yon tan gyi tshar tshad phyi nang gi srog chags kyis mi 'tshe ba sogs so/_/grangs kyi tshar tshad bye ba phrag lnga dang dus zla ba gsum mo/_/sbyor lam dka' thub kyi khrid yig go_/gsum pa mthong lam spyod pa rjes kyi khrid la gsum ste/_sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed/_dngos gzhi nyams su blangs tshul/_rjes bslab bya tshar tshad dang bcas pa'o/_/dang po la gsum las/_rten bskyed pa ni/_rgyas 'bring bsdus gsum gang bskyed kyang 'dir bla ma snang stong dbyer med rdo rje'i skur sgrub pa'i skabs yin pas/_bla ma sku gcer bu la rus pa'i rgyan dang ldan zhing sku mdog mthing ga 'ba' zhig tu sgom pa yin no/_/gnyis pa tshogs bsags pa dang /_gsum pa lam brten pa sngar dang 'dra'o/_/gnyis pa dngos gzhi la bzhi las/_dang po grags pa sgra'i brjod tshul yi ge lam khyer ni/_dbyangs gsal lan bzhi brjod pa'i/_dang po gzugs su snang tshad ngo bo rnam pa yi dam gyi lha rigs lnga'i skur

386 gsal ba de yang dang po skye ba med/_bar du gnas pa med/_tha mar 'gags pa med/_bden pa'i dngos por grub pa med de gzugs snang stong du shes par bya'o/_/gnyis pa sgrar grags tshad ngo bo bla ma la rnam pa yi dam rigs lnga'i gsung sngags kyi rang sgrar grags pa de'ang /_dang po skye ba med/_bar du gnas pa med/_tha mar 'gags pa med/_bden pa'i dngos por grub pa med de sgra grags stong du shes par bya/_gsum pa sems kyi dran rtog 'gyu tshad ngo bo bla ma la rnam pa yi dam rigs lnga'i thugs ye shes su gsal ba de'ang /_dang por skye med/_bar du gnas pa med/_tha mar 'gag med/_bden dngos su grub pa med de yid dran stong du shes par bya/_bzhi pa snang grags 'gyu gsum thams cad kyang rang gi sems ngo bo bla ma la rnam pa yi dam rigs lnga'i sku gsum thugs su gnas pa de'ang /_dang por skye med/_bar du gnas med/_tha mar 'gag med bden dngos su grub pa med de/_sems bde stong gnyis med du shes par bya'o/_/gnyis pa dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhi'i sgom thabs ni/_rtsa 'khor lo bzhi'i dbus su bla ma'i rdo rje bzhi'i sa bon oM AHhU~M hrIHgnas pa rnams a b+hi Shiny+tsa oM sogs sngags bzhis rim par rigs bzhi'i bde bar gshegs pa yab yum gyi skur bzhugs par gsal btab la/_sku bzhi ka'ang skye med gnas med 'gags med dngos med do/_/zhes brjod pas mtshan nyid bzhi ldan gyi rgyas gdab bo/_/gsum pa rtsa ba ngo sprod kyi khyad par la gnyis las/_mnyam rjes rtsa ba'i lam khyer ni/_ngo bo stong pa rang bzhin gsal ba/_mtshan nyid gnyis su med par grol bar bya ba'i phyir lta stangs lnga bsgyur bar bya ste/_'khor ba dang ngan song du 'khyams shing lhung ba'i dog pa gcod pa'i phyir nyan thos zhi ba'i lta stangs thur du/_mtho ris dang thar pa bathob 'dod kyi re ba gcod pa'i phyir mu stegs tshangs pa'i lta stangs gyen du/_zhe sdang gi rtog pa gcod pa'i phyir sems dpa'i lta stangs g.yas su/

387 'dod chags kyi rtog pa gcad pa'i phyir sems ma'i lta stangs g.yon du/_bsgom bya sgom byed kyi rtog pa can bsam gtan 'ching ba gcod pa'i phyir bde bar gshegs pa'i lta stangs thad kar bsgyur bar bya ste/_bram ze gser gyi ska rags can gyis/_shes rab kyi gcod thabs lam du khyer bas/_gnyis med lam du slongs par byed/_des na zung 'jug rgyud la skye bar byed pa'i gnad yin/_zhes so/_/de dag gi dus thams cad du lus ngag gi 'khrul 'khor dang sems sgrim glod kun dka' thub dang mtshungs mod/_'dir dka' thub kyi rjes la sems kyi gshis rtsa ba'i don ji ltar 'byongs pa de la spyod lam bzhir dran pas bzung nas nyams yengs med du bskyang ba yin no/_/rjes spyod lam gyi dus thams cad du gzugs su snang tshad yang dag par ma grub ste/_rang bzhin gyis stong zhing /_de yang gnas skabs rten 'brel gyi snang ba ma 'gags par gzugs su snang la/_snang tsam nyid na ngo bo stong pa nyid las ma g.yos par/_gzugs stong pa las gzhan ma yin zhing /_ngo bo stong pa nyid las ma g.yos bzhin du rtsal gzugs su ma 'gags par snang bas/_stong pa nyid las gzugs gzhan ma yin te/_de lta bu'i mtshan nyid bzhi ldan du 'char bas na/_rnam mkhyen gyi bar chos thams cad la de bzhin du 'gre shes par bya'o/_/bzhi pa rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i thugs dam bskul lugs ni/_oM AHhU~M hrIHgu ru dzi na mi tra hU~M/_zhes rnam par mi rtog pa'i ye shes gcig cigacar du 'char bar byed pa rtog pa rjes kyi snying po 'bru bcu pa 'di sngar ltar gsol ba mas gdab dang /_byin rlabs yas zhu'i tshul gyis bgrang zhing /_thun gtong ba'i tshe/_dpal ldan bla ma snang stong dbyer med rdo rje'i sku grub par gyur cig_/ces brjod do/_/gsum pa la gnyis las/_bslab bya lam gyi dri ma bsrung lugs ni/_rjes kyi dus 'dir gzhi la g.ya' chags na gshis thog tu bo bas so ma'i mal rjes/_gnyen po' bya ra ma 'gyel na nyams

388 thog tu zags pas nyams myong gshis thog tu gzhig_/rang lta la mchog tu zhen na go thog tu ltems pas yang dag pa'i don la 'di yin du mi bzung /_grub mtha'i 'dod pa ma zhig na tshig thog tu log pas gang du'ang khas mi blang ngo /_/gnyis pa tshar tshad la bzhi las/_ngo bos tshar na gnyis med blo bral rang gi mtshan nyid du rtogs/_rtags kyis tshar na rgyu lam 'bras bu'i rtags rnams 'dir mngon sum du 'char/_yon tan gyi tshar na sangs rgyas brgya'i zhal mthong zhing khams brgya g.yo ba'i nus pa sogs 'byung /_grangs kyis tshar na bye ba phrag phyed dang gsum/_dus zla ba phyed dang gnyis so/_/mthong lam rjes kyi khrid yig go_/bzhi pa sgom lam spyod pa ro snyoms kyi khrid la gsum ste/_sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed/_dngos gzhi nyams su blang lugs/_rjes bslab bya tshar tshad dang bcas pa'o/_/dang po la gsum las/_rten bskyed pa ni/_'dir bla ma bde ba chen po mnyam pa nyid kyi skur sgrub pa'i dus yin pas rten rgyas bsdus gang ltar kyang sku cha lugs la nges pa med pa gang mos su bsgom par bya/_gnyis pa tshogs bsags pa dang /_gsum pa lam brten pa sngar dang 'dra'o/_/gnyis pa dngos gzhi la bzhi las/_dang po grags pa sgra'i brjod tshul yi ge lam khyer ni/_dbyangs gsal gyi yi ge rnams mas nas lugs ldog tu lan bzhir brjod pa'i/_dang po gzugs su snang tshad bla ma yi dam gyi sku dang tha mal gyi lus su snang ba la bzang ngan gyi khyad par cung zad kyang med de snang stong /_gnyis pa sgrar grags tshad bla ma yi dam gyi gsung dang sems can gyi skad du snang ba la bzang ngan med de grags stong /_gsum pa dran rtog thams cad bla ma yi dam gyi thugs dang sems can gyi yid du snang bar bzang ngan med de bde stong gnyis med/_bzhi pa de thams cad kyang rang sems skye med la bzang ngan dang go rim

389 spangs blang med de gnyis med du 'dzin pa tsam du'ang mi bya bar thams cad mnyam pa nyid du rgyas gdab bo/_/gnyis pa dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhi'i sgom thabs ni/_snying lte mgrin dpral gyi 'khor lo bzhir hU~M hrIHAHoM sgom pa rnams/_a b+hi Shiny+tsa hU~M sogs kyis 'khor lo bzhir bde bar gshegs pa bzhi go rim ma nges par gsal gdab cing /_dbang yang dag rim ma nges par blang bar bya'o/_/gsum pa rtsa ba ngo sprod kyi khyad par la gsum las/_rtsa ba don gyi lam khyer du/_sngar gyi mtshan nyid gnyis med blo bral gyi rtogs pa phyin ci ma log pa de spyod lam gyi dus dang bde sdug gi rkyen gang la'ang khyad med du bsre zhing chu bo rgyun gyi rnal 'byor du byed pa ste/_bdag nyid chen po ka ma la shrI badz+ra gyi zhal nas/_lam la gang phan grogs su brten pas a 'thas kyi dngos 'dzin 'jig par byed/_gral rim 'gyel brgya yan gyi gnad yin/_zhes bstan to/_/de yang sngar gyi rten 'brel gyi brda spyan lta stangs lnga po de dag spyod lam bzhi dang bsres nas nyams su len pa ste/_des na rtsa ba'i spyod lam bzhi las yan lag gi spyod lam nyi shur phye la nyams su blang ngo /_/de yang 'dug pa'i spyod lam lnga ni/_rten 'brel dag pa rdo rje skyil krung /_phyed skyil/_tsog pu/_snyes pa/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs so/_/nyal ba lnga ni/_g.yas nyal/_g.yon nyal/_gan rkyal/_kha sbubs/_mgo bstum/_brla sgrim mo/_/langs pa lnga ni/_langs ka_/phyed langs/_langs pa/_gos tshags byed pa/_goms pa 'dor ba'o/_/'gro ba lnga ni/_'gro ba/_'gro 'phro la 'chams pa/_rgyug pa/_rgyug 'phro la 'chams pa/_ngal bso gsoba'o/_/sdud pa las/_'gro 'chag nyal dang 'dug par shes bzhin rab tu ldan/_zhes pas/

390 bye brag gyi spyod lam nyi shu po re re la'ang lta stangs lnga lnga/_de re re la'ang spyan lnga lnga sbyar nas mnyam bzhag gi dus su bltas nas rjes glod pa ste/_ting nge 'dzin lnga brgya phrag gcig tu sgrim gyin glod pa ni zab mo snang ba zhes bya ba'i chos kyi rnam grangs kyi ting nge 'dzin zhes bya'o/_/gang ltar sgom yang /_'og rlung 'then/_steng rlung mnan/_rlung 'gyu ba bcad de/_chun 'chunardo bdol shigs kyis bshig cing rjes sems gang du'ang ma bcos par lhod de khres se/_rtog med rang dwangs su rjen ne bzhag go_/lar spyod lam gyi dus thams cad du rtsa ba'i nyams myong dang ma bral bar bya zhing /_bde sdug gi rkyen gang la rang rig pa thog rdug med pa cham cham pa yed yed pa/_bun long long ba lam du khyer zhing bskyang bar bya ste/_bram ze ye shes snying po' zhal nas/_rig pa la seng yer gyis hrig bton pas rno ngar gyi rtsi chags par byed/_bying rmugs kyi gdan 'jig pa'i gnad yin no/_/zhes so/_/rjes spyod lam gyi dus thams cad du pha rol tu phyin pa rnam dag chen po' 'gres rkang dang bstun zhing ma yengs par bskyang ste/_'di ltar/_chos thams cad kyi rang bzhin rnam par dag pas/_gzugs rnam par dag pa/_gzugs rnam par dag pas/_bdag rnam par dag pa/_de ltar gzugs rnam par dag pa dang /_bdag rnam par dag pa dang /_chos thams cad rang bzhin gyis rnam par dag pa 'di la gnyis su med de/_gnyis su byar med de so so ma yin tha mi dad do/_/zhes pa grags pa'i sgra dang /_dran pa'i sems la'ang mthun par sbyar ro/_/bzhi pa rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i thugs dam bskul lugs ni/_oM AHhrIHgu ru pra ma Na ye hU~M/_zhes ro snyoms chen po' rtogs pa rgyud la skye bar byed pa'i 'bru bcu pa 'di sngar ltar gsol ba mas gdab dang /_byin rlabs yas zhu'i tshul du

391 bgrang zhing /_thun bsdu ba na/_dpal ldan bla ma bde ba chen po mnyam pa nyid kyi sku 'grub par gyur cig_/ces brjod do/_/gsum pa la gnyis las/_bslab bya dri ma bzhi bsrung lugs ni/_ro snyoms pas dus 'dir/_bdag 'dzin gyi kha mthengs na rang thog tu bo bas ngas byas kyi ngo so mi bya/_'khon 'dzin rgyud la brten na gzhan thog tu zags pas gzhan gyis brnyas pa la ko long mi bya/_gnyis snang gi mtha' ma khrol na go thog tu ltems pas/_bdag gzhan gnyis su mi bzung /_zags pa'i 'phan langs na 'khrul thog tu log pas chags sdang gi rjes mi bcad do/_/gnyis pa tshar tshad la bzhi las/_ngo bos tshar na yul la spang blang med cing spyod lam la khyad par med par mtshan nyid blo bral gyi rtogs pa chu bo rgyun gyi rnam thar du 'char ro/_/rtags kyis tshar na rgyu lam 'bras bu'i rtags rnams sngar las 'phel zhing gsal brtan du 'gyur ro/_/yon tan gyis tshar na/_sngar mthong lam gyi yon tan las mang por 'phel lo/_/grangs kyis tshar na 'bum tsho phyed dang bcu gsum/_dus zla ba gcig go_/sgom lam ro snyoms kyi khrid yig go_/lnga pa mthar lam bya bral gyi khrid la gsum ste/_sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed/_dngos gzhi nyams su blang lugs/_rjes bslab bya tshar tshad dang bcas pa'o/_/dang po la gsum las/_rten bskyed pa ni/_/rgyas bsdus gang ltar bsgoms kyang 'dir bla ma sprul pa'i ba'iskur sgrub pa'i dus yin pas mchog gi sprul sku dge slong gi cha byad can no/_/gnyis pa tshogs bsags dang /_gsum pa lam brten pa sngar dang 'dra'o/_/gnyis pa dngos gzhi la bzhi las/_dang po grag pa sgra'i brjod tshul yi ge lam khyer ni/_Ak+Sha lnga bcu po mas nas a yig 'ba' zhig tu lan bzhi brjod pa'i/_/dang po gzugs su snang tshad rang snang la snang ba

392 med pa nam mkha' la sprin dengs pa ltar thim pa las gzhan snang la sangs rgyas sprul pa'i ba'isku'i skur snang bas phrin las rgyun mi chad par gyur/_gnyis pa sgrar grags tshad rang snang la snang ba med pa nam mkha'_/gzhan snang la sangs rgyas sprul pa'i ba'isku'i gsung du snang bas phrin las rgyun mi chad par gyur/_gsum pa 'gyu byed dran rtog thams cad rang snang la snang ba_gzhan snang la sangs rgyas sprul pa'i ba'isku'i thugs_bzhi pa de thams cad rar sems su thag bcad cing /_de'ang rang snang la snang ba med par nam mkha' la sprin dengs pa'am/_rgya mtsho la khyags 'khyagasapa zhu ba ltar chos nyid la yang dag tu 'dzin pa'i rtog pa'ang blo bral gyi dbyings su thim pa las gzhan snang la sprul pa'i ba'isku'i DA ki ma bzhir snang ba 'gro don la bskul bas phrin las rgyun mi chad par mdzad par bsam mo/_/gnyis pa dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo' bsgom thabs ni/_bo d+hi tsit+ta oM/_zhes pas bde chen 'khor lo' rnam snang yab yum du gsal ba'i yab byang chub sems kyi rang bzhin du zhu zhugasanas yum la thim pas/_yum nyid gzhan don gyi phrin las sgrub phyir sangs rgyas mkha' 'gro dkar mo 'khor lo dang thod khrag bsnams par gyur te gzhan snang zil gyis gnon par gyur/_bo d+hi tsit+ta AHsa longs spyod 'khor lo' 'od dpag med byang sems su zhu zhugasanas yum la thim pas yum nyid phrin las sgrub phyir pad+ma mkha' 'gro dmar mo pad+ma dang thod khrag bsnams par gyur te/_gzhan snang bdag gi dbang du sdud/_bo d+hi tsit+ta hU~M gis chos kyi 'khor lo' mi bskyod pa byang sems su zhu zhugasanas yum la thim pas yum nyid phrin las sgrub phyir rdo rje mkha' 'gro sngon mo rdo rje dang thod khrag bsnams par gyur te dbang du 'dus pa'i gdul bya rnams bdag la dad cing 'dun par byas/_bo d+hi tsit+ta hrIHsa sprul pa'i ba'i'akhor lo' rin 'byung byang sems su

393 zhu zhugasanas yum la thim pas yum nyid phrin las bsgrub phyir rin chen mkha' 'gro ser mo rin po che dang thod khrag bsnams par gyur te dad par gyur pa'i ba'igadul bya rnams dam pa'i chos kyis rang rang gi bsam pa tshim par byed pa ste/_DA ki bzhi ka'ang zhal gcig phyag gnyis pa g.yas rang rtags nam mkhar 'phyar stabs dang /_g.yon thod khrag thugs kar 'dzin pa/_rus pa'i phyag rgya lngas brgyan cing /_zhabs g.yas bskum g.yon brkyang ba'i gar stabs so/_/gsum pa rtsa ba ngo sprod kyi khyad par la gnyis las/_rtsa ba don gyi lam khyer du/_mnyam rjes gnyis su med par 'dres phyin chad nas/_lta sgom gyi 'dzin pa thams cad bshig la/_kye ma chos thams cad stong pa'i ngo bor yang ma grub par 'dug pas/_da phyin chad sems can gyi don las/_rang don du blta rgyu mi 'dug ste/_mi lta/_blta re shi_/bltas na'ang nga la sdig_/mi sgom/_sgom re shi_/bsgom na'ang nga la sdig_/mi spyod/_spyod re shi_/spyod na'ang nga la sdig_/mi sgrub/_sgrub re shi_/bsgrub na'ang nga la sdig_/snyam du/_rang don du rang la 'khris pa'i gnyen po bshig nas zhe mna' skyal/_blo thag bcad la gzhan don du ci 'gyur bya ste/_bdag nyid chen po rat+na badz+ra gyi zhal nas/_'ching ba'i grogs su chos ma btang bas/_des lha bdud du mi 'bab par byed/_des thar lam 'bras bu'i grogs su 'gro ba'i gnad yin/_zhes bstan no/_/rjes spyod kyi dus su'ang /_de ltar ma rtogs pa'i sems can rnams la byams snying rjes kun nas bslangs te/_tha na dud 'gro'i rna bar kaM ka ni'i gzungs sgrogs pa dang /_gzhan skyabs sems dang dbang chog ster ba sogs gang 'tshams kyi sgo nas kun gzhi la thar pa'i ba'is bon 'jog_/da lta dngos su phan ma thogs pa rnams kyang nam zhig bdag gi

394 gdul byar smon lam gdab par bya'o/_/bzhi pa rjes gnang gi khyad par bla ma'i thugs dam bskul lugs ni/_oM AHhrIHgu ru b+hu hu ku ru hU~M/_zhes gzhan don phun tshogs sgrub pa'i las sbyor sgom pa bdag gtod kyi snying po 'bru bcu pa 'di gsol ba mas gdab dang byin rlabs yas zhu'i tshul du bgrang zhing /_thun bsdu ba na dpal ldan bla ma sprul sku'i bdag nyid can grub par gyur cig_/ces brjod do/_/gsum pa la gnyis las/_bslab bya dri ma bzhi bsrung lugs ni/_bdag gtod bya bral gyi dus 'dir/_'bras bu'i sgrub blo ma dag na re ba'i thog tu bo bas rang don du sangs rgyas thob 'dod spangs/_'khor ba spang byar mthong na dgos steng du zags pas 'khor ba ma stongs par 'khor bar gnas nas sems can gyi don byed pa'i go cha bgo/_/gnyis 'dzin gyi blo ma dag na byas pa'i dge ba la zhen 'khris kyis ltems pas ci byed gzhan don bya/_spyod lam tha mal du shor na chos brgyad du 'chor bas log pa'i dri ma yin pas tshe 'di'i zhen 'khris spangs nas mi tshe sgrub pa la bskyal lo/_/gnyis pa tshar tshad la bzhi las/_ngo bos tshar na dran pas bzung mi dgos par blo rtog thams cad gnyug ma chos dbyings su thim nas dge sbyor dang 'bral ba med pa 'byung /_rtags kyis tshar na rgyu lam 'bras bu'i rtags rnams shin tu gsal brtan du 'gyur/_yon tan gyis tshar na sangs rgyas pa'i yon tan gyi chos dngos su thob pa la reg pa'o/_/grangs kyis tshar na bdun 'bum dang /_dus zla ba phyed do/_/mthar lam bdag gtod bya bral gyi khrid yig go_/gnyis pa de dka' thub gsum gyi bsrang nas 'don pa la gsum tshan bzhi las/_dang po dpe gsum gyi/_dpe dang po/_dpon la ltos shing sgro 'dogs gcod pa nyan thos lta bu'i dka' thub ni/_mos gus kyi bla ma gnad la bor te

395 phyag bzhes kyi khrid legs par zhus nas shes par byed pa'o/_/dpe gnyis pa rang gcig pur sgrub pa nyams su len pa rang rgyal lta bu'i dka' thub ni/_dben par dag snang gis yi dam las sde btsugs dngos grub tshe 'dir thob bar byed pa'o/_/dpe gsum pa rang don mthar phyin nas gzhan don byed pa dpa' chen byang sems kyi dka' thub ni/_phrin las kyi rten 'brel 'grig pa'i gnas rnams su mkha' 'gro las la bkol te gzhan don 'ba' zhig lhur len pa'o/_/gnyis pa gang zag gsum ni/_'jig rten gyi bya ba spangs pa rab tu byung ba'i phyogs/_'jig rten gyi bya ba pang du len pa khyim pa'i phyogs/_spyod lam sbyangs pa'i yon tan la gnas pas yo byad gsog 'jog med pa ldom bu pa'i phyogs so/_/gsum pa dus gsum ni/_gang zag gsum po re re la'ang ring thung gsum ste/_rab byung la rang rgyal lta bu'i dka' thub kyi bogs rab lo bcu gnyis/_'bring lo drug_/tha ma lo gsum/_khyim par rab zla ba gsum/_'bring zla ba gnyis/_tha ma zla ba gcig go_/ldom bu ba rab zhag gsum/_'bring zhag gnyis/_tha ma zhag gcig go_/bzhi pa bskur lugs gsum ni/_rab byung rkyang pa zhes bya ste/_lam snga ma snga ma mthar ma phyin par phyi ma mi sbyin zhing nyams su len du mi 'jug pas mthar chags kyi lam mthar phyin pa la sbyor ba'o/_/khyim pa gug pa zhes bya ste/_zla ba gcig sogs ji tsam khoms pa de srid du lam lnga char rdzogs pa dang /_yang phyis ji tsam khoms pa de la snga ma bskyar te lam mthar phyin par 'jug pa'o/_/ldom bu ba la sbrags ma zhes bya ste zhag gcig gam thun gcig gi nang du lam lnga char rdzogs par nyams su len du 'jug pa'o/_/de ltar bskur lugs gsum du phye bas gang zag phyogs gsum char gyis sgrub pa'i dam bca'

396 ma nyams par mthar phyin par 'gyur ba yin te/_drang srong bde ba'i go cha'i zhal nas/_dka' thub kyi srang rim pa gsum du phye byebs sgrub pa bo zag la mi 'gro bar/_dri ma ngos 'dzin bsrung sdom gyi gnad zung zhig_/ces bstan no/_/gsum pa bya bral 'bras bu'i rnal 'byor ni/_rang gi sems kyi ngo bo rang bzhin gyis rnam par dag pa de nyid lam gyi rtsol ba dang bla ma'i byin rlabs kyis mngon du gyur nas glo bur gyi dri ma rnam par dag pa mthar thug pas dbyings kyi ngang du rig pa'i ye shes grol ba chos kyi sku dang /_de'i steng nas rang bzhin gsal ba'i rtsal phyogs med du rdzogs shing rig pa la dbang thob pas dag pa'i sku mtshan dpes brgyan pa gdul bya dag pa'i ngor snang ba longs spyod rdzogs pa'i sku dang /_de'i steng nas sems kyi mtshan nyid snang stong dbyer med kyi ngang las thabs mkhas kyi mdzad pa gang la gang 'dul du snang ba ni/_sprul pa'i ba'isku dang /_sku gsum po de dag kyang dbyer med du gyur pa bani bde ba chen po' sku ste/_de ltar sku bzhi brnyes nas ji lta ji snyed mkhyen pa'i ye shes kyis gdul bya 'dul ba'i phrin las phyogs ris med par khyab/_'khor ba ma stongs kyi bar de srid du 'bad med lhun grub tu 'byung ba yin no/_/thob pa'i dus ni rab kyis mthong ba'i chos tshe 'di nyid la/_'bring gis 'chi kar/_tha mas bar do las mi 'gyangs par thob par 'gyur te/_de yang ngo bos tshar na tshe 'di nyid la/_rtags kyis 'chi khar/_grangs kyis bar dor nges par 'grub/_yon tan gyis skye ba brgyud nas 'byung ba yin zhes 'byung ngo /_/de dag gis dngos gzhi lam lnga'i dmar khrid kyi khrid yig thams cad mkhyen pa bsod nams dpal gyis mdzad pa la gzhi byas te kha 'gengs dgos pa rnams nag 'gros bklag chog mar bkod pa tshar ro/_/gsum pa zhar byung thabs kyi yan lag gzhan bshad pa la gsum ste/_gegs bsal ba/_bogs 'don pa/_sgrub pa ji ltar bya ba'i gnad

397 kyi sgo bstan pa'o/_/dang po la/_'byung ba cha ma mnyam pa'i gegs sel/_thabs shes kyi 'byams gcod/_lam so so' dri ma bzhi bsal tshul lo/_/dang po ni/_sgrub pa po me shas shugasache bas nyams rgod cing tshig pa za na/_zla ba tshes pa lta bu'i spyan gyis sems gzhi thog la glod la/_oM u U pa pha ba b+ha ma la ha swA hA/_zhes brgya rtsa sogs bgrangs pas rig pa rang gnas su chags par 'gyur ro/_/rlung shas shugasache bas rig pa 'phros nas mi gnas na nya lta bu'i spyan gyis rig pa yul la gtod cing /_oM o A+o ta tha da d+ha na la sa swA hA/_zhes bzlas pas rig pa gnas par 'gyur ro/_/sa shas shugasache bas lci shing 'thibs na/_mkhal ma lta bu'i spyan gyis rig pa ngar bskyed cing sengs sangasate bar snang la gtad nas/_oM i I tsa tsha dza dz+nya nya ya sha swA hA/_zhes bzlas pas nyams dang rig pa rno ngar dang ldan par 'gyur ro/_/chu shas shugasache bas nyams 'dar zhing 'thibs na zla ba nya gang ba lta bu'i spyan gyis rig pa dpangs bstod de/_oM e ai Ta Tha Da D+ha Na ra sha swA hA/_zhes bzlas pas nyams rig pa rno ngar dang ldan par 'gyur ro/_/gnyis pa ni/_shes rab kyi rig pa brtag dpyad la 'byams na/_rus sbal gyi lta stangs kyis rig pa gzhi thog tu glod la/_oM dang swA hA'i bar du gsal byed so bzhi bcug nas bzlas pas nyams kyi rtsi dang ldan par 'gyur ro/_/thabs kyi rig pa nyams la 'byams shing ltems na lta stangs phyogs med du bsgyur zhing /_r-i r-I l-i l-I bzhi spangs pa'i dbyangs bcu gnyis oM dang swA hA'i bar du bcug nas bzlas pas rig rtsal phyogs med du 'char ro/_/thabs ya bral du gyur na/_lta stangs 'bag gi mig bzhin bskor te/_oM r-i r-I l-i l-I swA hA/_zhes bzlas pas zung 'jug gi rtogs pa skye bar 'gyur ro/_/gsum pa ni/_rang sa'i bo zags ltems log bzhi la rim par/_a kan d+hI ma hA kan d+hi swA hA/_a kan ta pa ra ni d+hi swA hA/_i su ma ba ra ti na la swA hA/_I na ra si pa ta la swA hA/

398 zhes dri ma gang byung gi sngags khri phrag re bzlas pas sel zhing /_rdzas kyi rten 'brel ni/_phyi ba dang grum pa'i sder mo/_/khyi gu'i mig dang 'khrig ma bzhi dri ma gang byung gi rim pa ltar lus la bcangs pas sel lo/_/blo sbyong gi dri ma bzhi'i sngags rdzas kyi rten 'brel ni/_u hu ta ma ku lu dzi ma swA hA/_U me su ra tri pa ti le swA hA/_r-i pra tsa ri ha ri li ta swA hA/_r-I do ha b+ha to la hrI hrIHswA hA/_zhes bgrang zhing /_mu tig_/gser/_gdung sha rI ram/_bla ma'i thugs dam snying po rnams bcang ngo /_/dka' thub kyi dri ma bzhi'i sngags rdzas/_l-i sho ba ra gu d+he hri ta swA hA/_l-I b+ha la b+hi su ma hri d+ha ba ra swA hA/_e ku na d+ha li ta na sa ri swA hA/_ai b+ha ra b+ha ri hU~M dza la swA hA/_zhes bzla zhing /_spre'u'i spre'usrin lag_/dbyi'i sen mo/_ba'i nu ma/_bud med/_kye rkang sen rnams lus la bcang ngo /_/rjes mthong lam gyi dri ma bzhi'i sngags rdzas/_o ha ku ha na pad sa swA hA/_au ma hA ku na d+hi ha te la swA hA/_aM ma g+hu d+he bi shi le re swA hA/_aHde la ra me na ha da swA hA/_zhes bzla zhing /_phag pa dang ra'i rna ba/_sha ba dang /_g.yag rgod kyi rwa rtse lus la bcang ngo/_/ro snyoms kyi dri ma bzhi'i sngags rdzas/_ka a na tsa ma d+ha la na swA hA/_kha hi saM bud+d+hi bi sha na swA hA/_ga d+harma lu hU~M hri pa ra swA hA/_g+ha ma hA te se ri sa ri swA hA/_zhes bzla zhing /_phag sna/_gla ba'i mche ba/_rma bya'i mdongs/_ka pa Na rnams lus la bcang ngo /_/mthar lam gyi dri ma bzhi'i sngags rdzas/_da bi ma ti pra ma ha ri ti swA hA/_tsa to ma ti ku ru d+ha ni swA hA/_tsha ti la ma ti g+ha sha ma swA hA/_dza ha ra ha ra pra ga shi swA hA/_zhes bzla zhing /_spre'u/_khyi'u/_mgar ba/_rkun mo bzhi'i srin lag lus la bcang ngo /_/lam re re la'ang sngags rdzas bzhi bzhi yod pa po zags ltem log bzhi las gang byung la sel thabs go rim du sbyar bar bya'o/_/gnyis pa bogs 'don la/

399 bla ma la mos gus kyis bskul ba dang /_mkha' 'gro'i gsang tshig sgyu rtsal gyi gnang bzhis bogs 'don pa'o/_/dang po ni/_snying po don gyi lam 'di'i lugs la bla ma'i mos gus kho nas bogs 'don zhing lam gyi yon tan rdzogs par 'dod de/_bla ma'i thugs dam bskul ba/_shin tu bskul ba/_gnad nas bskul ba'i sngags dmigs rnams 'jur por byed pa kho na ste/_de lam lnga ka'i thugs dam bskul ba khrid yig gi dkyus su song bas/_'dir shin tu dang gnad nas bskul ba gnyis bri bar bya'o/_/bskul ba gsum po snga ma sA ma la lam rtags ma rdzogs na phyi ma phyi ma la sbyor ba yin no/_/de la blo sbyong gi shin tu bskul ba ni/_rang gi spyi bor 'khor lo rtsibs brgyad dkar po' dbus su bla ma'i sku'i rang bzhin oM dkar po dang /_rtsibs brgyad la sku bskul ba'i sngags oM AHhrIHgu ru sid+d+hi hU~M zhes pa kha dog dkar pos bskor bar bsam la/_thun dang po la bla ma'i sku bskul ba'i mos pas spyi bo' sngags phreng klog pa'i tshul du bzla'o/_/de bzhin thun phyi ma gsum la rim pa ltar/_mgrin par pad+ma dmar po 'dab ma brgyad/_snying gar dpal be'u rtse brgyad pa kha dog lnga ldan/_lte bar rin po che zur brgyad ser po rnams kyi dbus su rim bzhin gsung gi sa bon AHdmar/_thugs hU~M mthing /_yon tan phrin las kyi sa bon hrIHljang ser gsum la rang mdog dang mtshungs pa'i blo sbyong gi sngags 'bru brgyad pas bskor bar bsam nas/_gsung dang thugs dang yon tan phrin las bskul ba'i mos pas thun gsum po re re la mgrin snying lte ba'i sngags phreng klog pa'i tshul gyis bzla'o/_/gnad nas bskul ba ni/_spyi bo' bla ma'i rtsa 'khor bzhi'i gnas su yang bdag kho na bzhin du sgom la/_thun dang po la bla ma'i sku bskul ba'i mos pas/_rang gi spyi bo' yig 'bru klog pa'i tshul du bzlas pas yig 'bru rnams las 'od zer

400 dkar po skrag med mi gsal ba'i rnam par rang gi sna bug nas thon/_bla ma'i shangs bug nas zhugs nas spyi bo' sa bon sngags phreng dang bcas pa la thim pas sku bskul nas/_sku'i byin rlabs yig 'bru rnams las 'od zer shin tu gsal zhing bkrag dang ldan pa bla ma'i shangs bug nas thon pa rang gi sna bug tu zhugs nas spyi bo' yig 'bru la thim pas bum dbang thob/_lus sgrib sbyangs/_sku'i dngos grub thob nas rang lus rdo rje'i skur gyur par b.rabasam/_de bzhin du thun gnyis pa la gsung gnad nas bskul ba sogs rigs 'gre shes par bya'o/_/dka' thub kyis shin tu bskul ba ni/_rang dang bla ma'i gnas bzhi'i rtsa 'khor la bla ma'i rdo rje bzhi'i rang bzhin rnam snang sogs rigs bzhi yab yum gyi rnam par bzhugs pa'i yab kyi thugs kar rim bzhin 'khor lo rtsibs brgyad/_pad 'dab bcu/_dpal be'u rtsa brgyad/_rin chen zur brgyad rnams kyi lte bar sa bon/_mgrin par ma/_gzhan gsum gyi sa bon gyi g.yas g.yon du gu ru dang /_lhag ma oM AHhrIHsid+d+hi pha la hU~M rnams rtsibs sogs la bkod/_mgrin par gu ru'ang dkyus ltar bkod nas/_thun bzhi la rim bzhin gnas bzhi'i yig 'bru rnams rang dang bla ma'i sngags phreng la re mos kyis klog pa'i tshul du bzlas pas bskul lo/_/gnad nas bskul ba ni/_rang gi yig 'bru klog pa'i tshul du bzlas pa'i 'od zer gyis spyi bo' bla ma bskul te de las sku'i byin rlabs bsdus pas dbang thob pa sogs blo sbyong ltar sbyar bar bya ste/_gnas bzhir rigs bzhi'i lha bsgom pa'i khyad par tsam mo/_/rjes kyi shin tu bskul ba ni rang dang bla ma'i gnas bzhir bla ma rigs bzhi'i rnam par bzhugs pa'i thugs kar 'khor lo sogs la yig 'bru bkod pa dka' thub dang 'dra ba las/_khyad par de la skye med sogs kyi rgyas 'debs/_de nas thun bzhir res klog gi tshul kyang 'dra'o/_/gnad nas bskul ba dang /_de las 'od zer spro bsdus thun bzhir dbang thob pa

401 sogs sngar dang 'dra'o/_/ro snyoms kyi shin tu bskul ba ni/_/rang dang bla ma'i gnas bzhir bla ma rigs bzhi'i ngo bor bzhugs pa'i thugs kar 'khor lo sogs la yig 'bru rnams dka' thub ltar las/_'dir go rim nges med du gsal 'debs shing /_thun bzhi'ang nges med du klog pa'i tshul du bskul lo/_/gnad nas bskul ba'ang /_de las 'od zer spro bsdus bskul zhing byin rlabs bsdu ba'ang gzhan 'dra ba las 'dir go rim nges med du byed pa tsam khyad par ro/_/bya bral gyi shin tu bskul ba ni/_rang dang bla ma'i gnas bzhir mkha' 'gro ma bzhi bzhugs pa'i thugs kar 'khor lo sogs la yig 'bru sngar ltar bsgom la/_thun bzhir res klog gi tshul gyis bskul lo/_/gnad nas bskul ba ni sngar ltar 'od zer spro bsdus thun bzhir gnad nas bskul ba'o/_/de ltar thugs dam bskul ba kho nas lam rtags rdzogs na des chog mod/_ma rdzogs na bskul ba phyi ma gnyis rtags dang sbyar te bzlas pas rtags dang yon tan mi rdzogs mi srid do zhes gsung ngo /_/thugs dam bskul ba gsum yong ba'i rgyu mtshan yang mdo las/_byang chub sems dpa' sems dpa' chen po lhag pa'i bsam pa la zhugs nas/_myur du bla na med par yang dag par rdzogs pa'i byang chub thob par 'dod pas thog mar bla ma brten par bya/_mnyes par bya/_bsnyen bkur bar bya'o/_/zhes gsung ba'i don du bzhed do/_/gal te bskul ba gsum la 'bad kyang des 'ga' zhig lam rtags mi rdzogs pa srid na/_dam pa'i zhal nas/_tshogs bsags pa la sgom gtad med du skye/_zhes gsungs pas thugs dam bskul ba'i gnad bla ma mchod pa gang 'grub phul/_des mnyes nas byin rlabs kyis rtogs pa 'char/_shin tu bskul ba'i gnad 'bul rgyu'i rdzas bla ma la mkho mnyes 'dra'am rang la mkho ba de phul ba'i stobs kyis rtogs pa 'char/_gnad nas

402 bskul ba'i thabs rang la mkho spyad ci 'dra'ang bla ma gang mnyes kyi rdzas ltos pa med par phul bas de'i stobs kyis rtogs pa skye ba yin no/_/gnyis pa rgyu sgyurtsal gyi gnad bzhi bogs 'don pa la bzhi las/_dang po ngag tu ci smras gsang sngags kyi bzlas brjod du 'gro ba'i gnad ni/_'khor lo 'grib mtshams zhes dgong zhog lag ris mthong mi mthong gi mtshams te/_de yang snga dro dang po bya rog gi skad ma skrags cing smra ba gzhan ma labs labapa'i gong du/_oM gyis mgo drangs pa'i A li bcu drug tshar gsum 'don/_dgong byi'u'i byi'uskad chag nas nyal dus swA hAs mtha' brten pa'i kA li so bzhi tshar gsum 'don/_de nyin zhag phrug cig gcigal ngag ci smras sngags su gyur nas ci bsgrub kyang nus pa thogs med du 'byung ngo /_/gnyis pa lus tha mal du sdad pas rgyud la tshogs gnyis rdzogs su 'gro ba'i gnad ni/_mtshan mo gnyid log dus gzhog g.yas phab la/_kA li tshar gsum brjod pas 'gyu byed kyi rtog pa thams cad sems nyid stong pa'i rang rtsal dang /_sems skye med nam mkha' lta bur rgyas btab nas nyal lo/_/nang par gnyid sad pa'i tshe A li tshar gsum brjod pas phyi yul snang thams cad rang sems kyi 'char sgor ma 'gags par snang ba sgyu ma lta bur rgyas btab bo/_/des ni lus ngag tha mal du bsdad kyang tshogs gnyis ma rtsal bar ngang gis rdzogs par 'gyur ro/_/gsum pa nyon mongs pa can gyi yid la ting nge 'dzin gyi rtsal rang rdzogs su 'gro ba'i gnad ni/_nyon mongs pa sems kyi rang rtsal yin pas spangs kyang mi spongs te/_thabs khyad par can gyis lam du byed pa'o/_/de yang rnal 'byor pa la 'dod chags kyi rtog pa shar na/_'dod chags rang gi ngo bo la gcer ceragyis bltas pas rtsa bral du song /_de'i ngang du oM pa pha ba b+ha ma a A i I u U e ai o au aM AHswA hA/_zhes brgya'am nyer gcig bzlas pas nyon mongs pa de nyid rang bzhin stong pa'i dbyings su thim pas 'dod chags sor rtogs ye shes su 'char ro/_/de bzhin du sbyar te zhe sdang skyes na sngar ltar ngos bzung ste/_Ta sde dang dbyangs bcu gnyis bzlas pas me long lta bu'i ye shes su 'char ro/_/

403 phrag dog skyes na ngos bzung la tsa sde dang dbyangs bcu gnyis bzlas pas bya grub ye shes su 'char ro/_/nga rgyal gyis khengs na ngos bzung nas/_ka sde dbyangs bcu gnyis brjod pas mnyam nyid ye shes su 'char ro/_/gti mug gis rmongs na ngos bzung la ta sde dang dbyangs bcu gnyis bzlas pas chos dbyings ye shes su 'char ro/_/de yang lam gyi cha rkyen yul gyi byed pas yul gang dang gang la nyon mongs pa skyes pa de ka la dpangs po bcol nas nyams su len pa ste/_nyon mongs pa gang skyes la cher gyis bltas pas kho rang rang tshugs ma thub par rtsa bral du grol/_de'i ngang bskyang zhing brtan byed du sngags so so bzla ba yin no/_/brda rgyud kyi 'grel pa dang khrid yig rnying par de tsam las mi 'byung mod/_'on kyang lus gnad lta stangs bsgyur lugs bla mas mdzad pa mthong ba la/_lus gnad spyir rkang pa rdo rje'i skyil krung dang lus drang por bsrang nas/_bye brag tu zhe sdang la lag gnyis sor bsnol brkyang bas pus mo g.yon la 'khyud cing lta stangs g.yas su gcun/_'dod chags la de las ldog ste lag gnyis pus mo g.yas la 'khyud cing lta stangs g.yon du gcun/_gti mug la lag gnyis mthe bos srin lag bsdams pa'i mnyam bzhag dang lta stangs sna rtser phab/_phrag dog la lag gnyis gru mo cung zad brgyangs pa'i thal mo phyed bsnol pang du bzhag cing lta stangs mdun du thad kar gcun/_nga rgyal la lag gnyis sa gnon dang mig gyen du gcun par mdzad do/_/bzhi pa steng 'og gi sgo la ma brten par rtsa rlung las su rung ba'i gnad ni/_dge sbyor gang byed kyang thun mgor rang gi spyi bo bde chen gyi 'khor lo rtsa 'dab so gnyis kyi dbus su bla ma'i sku'i sa bon oM dang 'dab ma la gsal byed sum cu rtsa gnyis/_mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo' dbus su gsung gi sa bon AHdang rtsa 'dab la dbyangs yig bcu drug_/snying ga chos kyi 'khor lo rtsa 'dab brgyad kyi dbus su thugs kyi sa bon hU~M dang 'dab mar a ka tsa Ta ta pa ya sha brgyad/_lte ba sprul pa'i ba'i'akhor lo' rtsa

404 'dab drug cu rtsa bzhi'i dbus su hrIHdang 'dab ma la gsal byed sum cu so gnyis tshar gnyis g.yas bskor g.yon bskor du gsal btab/_de yang rtsa dpa' mo la yig 'bru dpa' bo' tshul lo/_/de ltar thun mgor 'godayi ge rnams lan re brjod cing yes rim gyis gsal btab nas thun la 'jug_/thun thon pa dang yig 'bru rnams lan gsum gsum brjod pas/_yi ge rnams thig le byang chub kyi sems su rim par zhu zhugasanas d+hU ti'i nang du zhugs te thim pas chos thams cad khams dngas dwangasam byang chub sems kyi rang bzhin spros bral nam mkha' lta bur rjen sangs kyis song bar bsam la ma bcos pa'i ngang la bzhag go_/de yang thabs yig 'bru/_rtsa shes rab/_yig 'bru d+hU tir 'bab pas khams kyi dngas dwangasam zhu zhugasanas bde ba chen por 'bar ba zung 'jug_/des phyi nang gi dpa' bo mkha' 'gro ma rnams mnyes nas rtsa rlung las su rung bar 'gyur bas rang gzhan gyi don kun 'grub par gsungs so/_/gsum pa sgrub pa ji ltar bya ba'i gnad kyi sgo bstan pa ni/_brda rgyud las/_gcig la gcig dang gcig gsum gcig la gcig_/ces gsungs pa'i gcig la gcig ni blo sbyong gi dus te/_rang gi chig rkya mi thub bar du bla ma'i drung du 'dug nas rtag tu dus chos 'phags brten pa ltar/_lus longs spyod kyis bla ma ci mnyes sgrub cing blo sbyong gi bsnyen pa byed pa'o/_/gcig gsum ni/_dka' thub rjes ro snyoms gsum mo/_/de yang blo sbyong mthar phyin pa des blo sbyong gi dbang nos gnosanas/_nam zla drod phebs pa'i dus su rtsa rlung gnad du phebs pas/_de dus bla mas gnas dben par khrid de/_tshogs kyi 'khor los mkha' 'gro mnyes par byas nas/_slob bu'i lus po rang gi chus bkrus te/_til mar dang 'bru mar gyis bku mnye byas la rtsa rlung gnyen ldabs kyis gtang /_de nas gnas yangs par bla mas lta stangs bco lnga bslab cing drod tshad blta/_rtsa ba zin cing lta stangs 'byongs

405 nas bla ma la gtong rag phul te dka' thub la zhugs pas chog gsungs/_de la thog mar gang du sgrub pa'i gnas dben par/_yar ngo' gza' skar dge ba la rten 'brel khang pa'i nang gi zheng zhingal 'dom gang dang dkyus la 'dom phyed yod pa brtsigs la rtsig pa'i gseb tu rin po che 'bru sman dar sna sogs bkra shis pa'i rdzas ci 'byor gzhug_/shar phyogs la sgo bstan/_phyogs gzhan gsum la'ang nang du sgo'i dbyibs sam ri mo lta bu dang phyir dkar khung chung ngu re bton/_nang zhal gyi 'thims 'thimapa la sman sna tshogs bsre ba'am chag chag 'debs shing btab zhingathog legs par phub/_de'i nang steng du rgyal ba yum gyi bla re phub/_'og tu sa'i lha mo' dkyil 'khor bribris/_sgo bzhi la e waM ma ya/_gru chad bzhi la mam kha la lbo/_log la bu mo gtsang ma'i so sen la bris pa'i Ak+ShaHrnams dgram/_'phang lo phyogs bzhir gdags/_sgo rgyab bzhir rgya mdud kyi ri mo yang bya/_de la rab gnas ni/_sngar rang gi khang 'jug thob pa'i bla ma bzhugs na spyan drangs la rab gnas zhu/_ma bzhugs pa'am sa thag ring bas spyan ma 'drongs na/_sngar khang 'jug byas pa'i me tog yod na gtor bas khyab/_med na dge slong bzhi la bshos drangs nas rab gnas zhu ba'am/_yang na rang gi bla ma la gsol ba drag tu btab nas/_'bru la rten 'brel snying po bzlas pa gtor zhing /_mjug tu/_rab tu gnas par gyur cig_/bkra shis par gyur cig_/ces brjod pas rab gnas su 'gro ba yin no/_/de ltar khang pa dngos grub na legs/_ma grub na'ang khang 'jug gi dbang thob phyin khang pa rung mthun la de yin par mos nas sngar ltar me tog gtor nas rab gnas byas pas chog gsungs/_der zhugs nas sgrub pa byed pa la/_lam lnga stan gcig tu byed na der zad/_de min dka' thub rjes ro snyoms gsum bya ste/_de la thog mar cha rkyen gsum bsags pa ni/_'tsho ba'i rkyen khams dang mthun pa'i sman dang kha zas

406 bldab thang du bsog_/grogs kyi rkyen g.yog yid du 'ong ba brten/_rten 'brel rdzas kyi cha rkyen dka' thub kyi grogs su 'gro ba brten no/_/rgyu gsum spangs te/_rdzas kyi rten 'brel nyams pa'i rgyu rang gi zas gos mi la mi sbyin zhing mi'i zas gos rang mi brten/_lus kyi rten 'brel nyams pa'i rgyu skra sen mi 'breg_/gzhan la byin rlabs mi bya/_mchil snabs mi 'dor/_khrus mi bya/_gos stan mi sprug go_/ngag gi rten 'brel nyams pa'i rgyu sgyuchos mi 'chad/_sngags mi rgyags/_nyams rtogs mi smra/_rtags mtshan mi bshad do/_/byin rlabs gsum bya ste/_lus tha mal gyi rtog pa spangs te lhar brlab/_ngag smra ba bcad la sngags bgrang /_sems lta stangs kyis gcun nas rtog pa snga phyi'i rgyun mi mthud do/_/sbyor ba gsum mngon du gtong ba ni/_gnas kyi sbyor ba phyags brdar dang maN+Dal rkyang nul nudabya/_rten gyi sbyor ba bla ma dkon mchog gi rten dgram/_gtor ma gta' gtor che ba zhig gta' mar bzung la chos skyong la khas blang /_rgyun gtor ci 'byor gtong la gtor ma phyir mi dbye bar snod du bsags/_'jug dus gdon bgegs la brngan byin la bka' bsgo zhing bskrad/_gzhi bdag la gtor ma bsngos la gnas po bcol nas rogs dan dmazhu/_brda' rgyud las/_tshad spos rma bya'i phru gu smin mi byed/_ces pas ro snyoms ma thems kyi bar sgrub gnas mi spo/_sgrub pa'i dam bca' yun thung du blangs te bar ma chad par yun bsring nas sgrub pas bar gcod mi 'byung zhing dngos grub thob pa'i dgos pa yod/_sngar gyi bsrung bya phal cher dka' thub bar pa rang rgyal gyi dus 'dir bsrung zhing khyad par sbyor lam gyi dus su shin tu dam par bsrung dgos so/_/gang ltar yang /_tshe 'di ltos kyi 'dod pa'i bdag 'dzin gyi blo'i zhen 'khris rbad bcad nas rten sdom pa gsum dang ldan zhing rnal 'byor gyi rang sa drug ma nyams pa'i sgo

407 nas sgrub pa po zags ltems log gi dri mas ma gos par sgrub cing /_gos na rang rang gi bsal thabs sogs lam gyi gegs sel bogs 'don rnams sngar bshad pa ltar skabs babs su sbyar nas lam gyi tshar tshad mthar ma phyin gyi bar du sa sde btsugs la bsgrub par bya'o/_/de nas gcig la gcig ni dpa' chen gyi dus bdag gtod kyi sgrub pa mthar phyin nas gzhan don la 'jug pa'o/_/yang rten 'brel mi 'char 'chadazhing sgrub pa po zags su song ba dang /_dri mas thems thimapa la sogs pa'i dus su rang khrus byas nas rten 'brel khang par zhugs la/_dkon mchog la mchod pa phul/_bla ma la gsol ba gdab/_de nas thun la zhugs nas lam lnga lam gsum gang byed kyang /_lam lnga gso ba'i sngags dang rten 'brel 'char byed kyi sngags ci rigs pa dang /_skabs skabs su rten 'brel snying po dang /_mu ne'i snying po yang bzla zhing /_de'i dus su ston pa'i sku'am mu ne'i sngags rtsig 'debs la 'bri bar bshad la/_khang pa'i nang du mi gzhan mi gtong ngo /_/zhi byed kyi khrid yig bdud rtsi'i nying khu las bka' babs phyi ma lam lnga'i khrid yig 'phros don dang bcas pa bshad pa'i le tshan no/_/zhes zhi byed bka' babs gsum gyi khrid rgyun gang bzhugs phyogs gcig tu bsdebs nas bklags chog tu bkod pa'i khrid yig bdud rtsi'i nying khu zhes bya ba 'di yang gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs nyis bris spangs te o rgyan smin grol gling gi chos grwar zin thun du spel ba'o/_/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa bla na med pa'i rgyur gyur cig_/dar rgyas 'phel//_//

Footnotes

Research Information

Translator's notes

Note from Ringu Tulku

All the Instructions On Earlier, Middle and Later Shi-Je Teachings Collected Together Called "The Quintessence of Nectar".

Notes on the text itself

Notes on authorship

Notes on individuals related to text

Other notes

Genre from Richard Barron's Catalog

Instruction manual

Genre from dkar chag

gdams khrid

BDRC Link

VolumeI1CZ3975

BDRC Content Information

No note on contents

Related Content

Recensions

Other Translations

Commentary(s) of this Text in the DNZ

Text(s) in the DNZ of which this is a commentary

Related Western Publications

Related Tibetan Publications

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export

TextAuthor
VolumeNumber
TextNumber
PageNumbers
FolioNumbers
TibetanContent