Tibetan:རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i ngag 'don mdor bsdus te tshigs su bcad pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 389-395 / Folios 11a3 to 14a7

Volumes List > Volume 9 > Text #26 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༣༨༩ ༈ །།རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།།

ཤོག་ལྷེ་༣༨༩ ༈ །།རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། །།དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འགྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འབྲི། །ཆོས་ཀུན་གཤིས་སམ་བབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་གཅིག །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིན། །ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད། །འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་། །ཕྱི་མའི་

ཤོག་ལྷེ་༣༩༠ ས་བོན་སྔ་མ་སྔ་མར་གནས། །མདོ་དོན་གནད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ངེས། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན། །མཐའ་དྲུག་དགོངས་པ་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་བཞེད། །སེམས་ཙམ་བཀའ་ཡིས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་སྟོན། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཇི་སྙེད་ལམ་རྣམས་ས་བཅུས་བགྲོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་ངེས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐོག་མར་སྤོང་བའང་ཡོད། །ཚད་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་སྟོན། །གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པ། །མུ་སྟེགས་པ་ལའང་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་། །ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་གང་མེད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་མི་སྲིད། །སྡོམ་གསུམ་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གནད་གཅིག་ལ། །བདག་པོ་འཕོས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འོང་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག །ཉན་རང་ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་འགྱུར། །ཆོས་འཁོར་གནོད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་ལུང་མ་བསྟན་གཞན་མེད། །རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་ལ། །སེམས་བྱུང་ལས་ཀྱང་སེམས་ནི་འབྱུང་བའང་ཡོད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལུས་ཉིད་འཁོར་བར་བཞེད། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་ཁོ་ནའི་གཡོས། །བཅུ་གཉིས་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཚང་། །སེམས་ནི་ཐ་དད་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡང་། །ད་ལྟར་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབས་

ཤོག་ལྷེ་༣༩༡ འབྲས་བུར་སྤྱོད། །དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིག་ད་ལྟར་བྱར་ཡོད་ཡིན། །ཚེ་འདི་རང་ལ་མཐོང་ཆོས་གཙོ་བོར་འབྱུང་། །མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལྷ་ཆོས་གནད་གཅིག་སྟེ། །གཙོ་ཕལ་ཙམ་ལས་འབྲས་ཐོབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཤེས་རབ་བསླབ་པ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའང་ཡོད། །ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་ཉམས་ལེན་དགོས། །ཞིང་གཅིག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འབྱོན། །རྟེན་འབྲེལ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གསལ་བཞུགས་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བར་ཆད་ལྡན་ལའང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས། །ལྟུང་བ་མཐའ་དག་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤོང་བ་དགོས། །གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། །ཕམ་པ་བཞི་ནི་བུ་ཡོན་ནོར་ཅན་བཞིན། །སྣ་གཅིག་བསྲུངས་པས་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་ཐོབ། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་གཅིག །སྡིག་ལྟུང་ཐ་དད་མེད་ཅིང་གཅིག་པ་ཡིན། །བཀག་པ་ཡེ་བཀག་གནང་བ་ཡེ་གནང་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་བཅས། །འགྲོ་བ་གང་གིས་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་དང་། །སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ནི་ཀུན་ལ་འབྱུང་། །བསྟན་ལ་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ལ། །མི་ཤེས་གཏི་མུག་ཉེས་པ་གཞན་ལས་ལྕི། །དུད་འགྲོ་གཏི་མུག་ཆེ་བས་དམན་པ་ཡིན། །ཉམས་ལས་མ་ཐོབ་ཉེས་པ་ཆེ་བར་བཤད། །སོ་ཐར་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་བཞེད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་སྡོམ་སྐྱེ། །ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་སྡོམ་པར་

ཤོག་ལྷེ་༣༩༢ འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལྟུང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཉེས་པར་མི་འགྱུར་མི་དགེ་གནང་བ་མེད། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་ལ་མི་དགེ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གཞན་བརྗེ་བ་ཉེས་པར་འགྱུར་སྐབས་ཡོད། །སེམས་དཔར་གནོད་བྱས་བདེ་བར་མི་འབྲེལ་ཞིང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྗེད་ལ་འཆོར་མི་སྲིད། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་གཅིག །ཇི་སྙེད་གྲུབ་མཐས་དོན་དམ་བདེན་པ་བསྒྲིབས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་། །ས་དྲུག་མན་ཆད་ཉན་རང་ཐུན་མོང་སྟེ། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་ས་བདུན་མངོན་རྟོགས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ས་བརྒྱད་མངོན་དུ་བྱས། །རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད། །ས་ཐོབ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་མུ་དྲུག་ཡོད། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །མཐོ་དམན་ཀུན་ཏུ་ཞིང་ནི་གདམས་པ་ཟབ། །བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་བསགས་ཐབས་མཁས་བཞེད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བསགས་ཡོད་དགེ་བ་བསྔོ། །སངས་རྒྱས་བླ་མ་ལ་ཡངས་སྔོ་བ་དགོས། །བྱང་སེམས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གཞན་ལའང་འབྱུང་བ་ཡོད། །དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་པར་བཞེད། །ལྷ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་འགྲོ། །རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་དཔེ་དོན་ཁོང་མི་ཆུད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གདོད་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །རང་བྱུང་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དགོས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱ། །དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དགོས། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་

ཤོག་ལྷེ་༣༩༣ ནི་ཟབ་མོའ་འཁོར་ལོར་བཞད། །གནས་ལུགས་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྦས། །ལས་དང་འདུག་ཚུལ་འགའ་ཞིག་སྨན་རྒྱུད་ཟབ། །གཞན་གྱིས་མི་ཟབ་པ་རྣམས་འདིར་ཟབ་སྟེ། །དེ་མེད་རྩ་རླུང་གདམས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །བཀའ་དང་འགལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ལོག་རྟོག་ཡིན། །དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །གདམས་ངག་ལྟར་མིན་བཀའ་ལྟར་འོང་བར་བཞེད། །སྐྱོན་མེད་ཏིང་འཛིན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྐུ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཞན་གཉིས་ཚད། །གསང་སྔགས་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ཀ་མེད། །འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་མདོ་སྔགས་གཅིག །སྔགས་ཀྱི་མི་དགེ་དགེ་བར་འགྱུར་སྐབས་བེད། །འདུལ་བར་མི་དགེ་སྔགས་སུའང་དགེར་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་དག་འབྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད། །མཐུ་བསྟན་ཙམ་ལས་མངོན་སྤྱོད་གནང་བ་མེད། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཡིན། །སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་མྱུར་དུ་འདྲེན། །གསང་སྔགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་གང་བརྒྱུད་པར་འབྲེལ་པ་ཟབ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ། །རྒྱུ་འབྲས་སྐད་ཅིག་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན། །གཤིས་ལ་མི་གནས་བལྟས་པས་འགྱུར་མི་སྲིད། །མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་མི་ནུས། །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཐབས་མོས་གུས་ཁོ་ནར་ངེས། །ལྟ་བའི་མཆོག་གྱུར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་རྟོགས་པའི་མཆོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྟོང་ཉིད་གོལ་ཤོར་ཡིན། །རྟོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག །

ཤོག་ལྷེ་༣༩༤ ཕྱག་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་གནད་གཅིག་ཁྱད་པར་ཆོས། །ཕྱག་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །མཉམ་པར་བཞག་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །རྒྱུ་ནི་མ་བསྒྲུབས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་ལྡང་། །རྟོགས་ལྡན་ལ་ཡང་ཐབས་ལམ་ལྷག་པར་དགོས། །རིག་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །ཆོས་གསུམ་མི་ལྡན་ཉིད་རང་ཁྱད་པར་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ས་ན་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་འདས། །སངས་རྒྱས་དུས་ན་རྟག་ཏུ་ཚད་མར་བཞུགས། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཅན་བཞེད། །ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅས། །མཐའ་ཐུག་སངས་རྒྱས་ས་ནའང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད། །ཐུགས་ནི་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་ཚུན་ལ་འདི་འབྱུང་། །ཤེས་བྱར་སྲིད་ཚད་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱེད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་བཞེད། །རྒྱུ་མེད་སྤྲུལ་པ་མི་སྲིད་རང་རྒྱུད་པ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐུ། །སྨོན་འཇུག་ལོངས་སྤྲུལ་རྒྱུ་རུ་བཞེད་པའང་ཡོད། །སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞུགས། །འབྲས་བུ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་ཡི་བུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕལ་པའི་འབྱོར་པ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ཕ་ཡི་ཁྱད་ནོར་གཞན་ལ་མེད་པ་དག །མ་ཐོས་མི་འཛིན་དེ་ནི་སྨད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དག །སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཕྱི་དུས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རྗེ་འབྲངས་སྲས་ཀྱིས་མི་འཛིན་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་

ཤོག་ལྷེ་༣༩༥ ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ཕ་ཡི་གདུང་འཚོབ་པ། །རིགས་འཆོལ་གཞན་ལ་སྨོན་པ་མི་བྱེད་པར། །གྲགས་ལྡན་དེ་ཡི་བཞེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམས། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འཛིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཛད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བུ་སྟོང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །མཚན་ལྡན་སྲས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞིན། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཛེས། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །རབ་འབྱམས་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མ་རྨོངས་པས། །ཕྱི་རོལ་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཝ་ཚོགས་ཀྱིས། །གངས་ཅན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་བསྟན་པ། །དམན་དང་མཆོག་གིས་བྱེ་བྲག་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡོངས་པ་ལས། །སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་པ་འདི། །བན་སྡོམ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བྲིས། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་འདིས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐའ་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྱན་སྔ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ལ། །རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྐྱོབ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཁྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའ་ཉེར་གསུམ་ལ་ཁམས་ཀྱི་བེ་རི་ཐང་གི་སྒར་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.