Tibetan:བར་དོ་བློས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
|||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
== | <onlyinclude> | ||
< | |||
== | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༢༦</span> ༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མདྷྱ་མ་ཏི་ཙྪེ་ད་ན་ཨུ་པ་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། བར་དོ་བློས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་གིས་རྙེད། །གདམས་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚམས་མེད་གཉིས་དང་བླུན་པོའ་རིགས། །བ་ལང་ལྟ་བུ་མིན་ལ་གདབ། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་མ་གྲང་བར། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རིམ་པས་གདབ། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཕྱི་དབུགས་ཆད། །ནང་དབུགས་མ་ཆད་བར་དེ་རུ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རུ། །རྗེན་གྱིས་སོང་བ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར། ། | ||
</div> | |||
< | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༢༧</span>སོ་མ་རང་ཐད་ལྷུག་པར་ཞོག །ཚེ་འདིའི་བློ་འདུན་བློ་ཡིས་ཐོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད། །ཁྱོད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་ང་རང་ཤེས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །རང་དེ་<ref>རེ་རེས་མནན་ཟེར།</ref>མནན་ལ་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་འཕར་རྩ་དེ། །འཕར་འཕྲོ་བཅད་ནས་ཆིར་གྱིས་མནན། །དར་ཅིག་མནན་ནས་བརྗེད་བསྐུལ་བ། །ད་ལྟ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ངང་ལ་ལྷན་ཅིག་གློད་ལ་ཞོག །མདངས་གསལ་དྲོད་ལྡན་སྤྱི་བོ་འཚག །ཚ་ལམ་པའམ་རླུང་ཐོལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ན། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་པར་ངེས། །གཡས་གཡོན་རྩ་རུ་རླུང་ཤོར་བས། །ཤེས་པ་བཀྲ་ཡང་ལམ་པ་འབྱུང་། །ཤིའམ་མ་ཤི་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་མིང་ནས་འབོད། །ཁྱོད་ནི་ཤི་བས་སྔར་བསྒོམས་པའི། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི། །འཕྲོ་དེ་གསལ་གདབ་སྒོམས་ཤིག་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་འཛུམ་པའམ། །མིག་ཧྲིག་པའམ་མཆུ་འགུལ་ལམ། །མགོ་འདེགས་པའམ་རྐང་ལག་བརྐྱང་། །དྲོད་ཀྱང་ཡུན་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཐེབས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ལ། །བདུན་ཚིགས་རོ་བསྲེག་ཚ་ཚ་སོགས། །དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ལྷ་སྒྲུབ་མི་ལྡན་པའི། །ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བ་ན། །ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད། །གཡས་པ་འོག་བཅུག་མཁྲིག་མ་ཡིས། །འཕར་རྩ་མནན་ལ་ལག་པ་ཡི། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྣ་དགག །དེ་ཡིས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །མཻ་ཏྲིའི་གདམས་པ་བར་དོ་བློས་ཆོད་དོ། །།།།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། བར་དོ་བློ་ཆོད་རིག་པ་ཕྱི་ནས་མཐོང་བའི་གདམས་ངག་གོ་།སྤྱིར་བར་དོ་ལ་བླ་མ་གཞན་གྱི་གཞུང་གིས་དྲུག་དང་། ལྔ་དང་། བཞི་ལ་སོགས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་བར་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༢༨</span>དོ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཞེད་དོ། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་གཞིའི་བར་དོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལམ་གྱི་བར་དོ། །དོན་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས། དེའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་ཤོར། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དང་པོ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པས་བར་དུ་བཅད་དེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་པས་སྦྲེལ་དགོས་ཏེ། སྦྲེལ་ལུགས་ཀྱང་རྟེན་དབང་པོའ་རིམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། ཐབས་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟ་བ་རྟོགས་ཚུལ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཡང་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་གྱི་དྲོ་ཤེས་པ་དང་རོ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ལས་འཕྲོ་འཇོག་པ་ལས་བར་དོ་ཆོད་མི་ནུས་པར་འདོད། གདམས་པ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པ་ལྟར། འཆི་ཁར་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་འཕྲད་ནས་བར་དོ་ཆོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གཅིག་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བོ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་གཉུག་མའི་དོན་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བར་དོ་ཆོད་པར་འདོད་དེ། གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བར་དོ་ལ་གཉིས། དབང་པོ་རབ་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བའི་རིགས་དང་། འབྲིང་མན་ཆད་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་རིགས་སོ། །རབ་ཅིག་ཅར་བ་དེ་ནི་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་ནས་སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་ལྟར། | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༢༩</span>འཁྲུལ་པ་ཡུལ་མེད་དུ་ཞིག་པས་བར་དོའ་སྣང་བ་མི་འཆར་བས་གདམས་པ་གདབ་མི་དགོས་སོ། །འབྲིང་རིམ་གྱིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པའོ། །མཚན་མེད་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གོ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གིས་བར་དོ་ངོས་ཟིན་ནས་ཆོས་ཉིད་གསལ་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་འདྲིས་ཆུང་བ་ལ། འཆི་ཁར་འཁྲུལ་པའི་རིགས་ལ་གདམས་པ་དགོས། ཡང་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གོ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལ་གདམས་པ་འདི་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །ཡང་མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཞིག་ལ་ཡང་གོམས་པ་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་མི་དགོས་ཏེ། བར་དོ་ལྷའི་སྐུ་རང་གིས་གསལ་ཐེབས་ན་འོད་ཡང་གོམས་པ་ཆུང་བ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་ཏེ། གང་ཟག་དངོས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་དང་། གདམས་ངག་གདབ་ལུགས་སོ། །གདམས་ངག་མི་དགོས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། གདབ་ཏུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གཉིས། གདབ་དགོས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གདབ་མི་དགོས་པ་ནི། རབ་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བའི་རིགས་ལ་མི་དགོས། འབྲིང་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་མི་དགོས་སོ། །གདབ་ཏུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ནི། སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ལ་བར་དོའ་སྣང་བ་མི་འཆར་ཏེ། དབུགས་སོང་བ་ནི་བཙོ་སྲེག་གི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །ལམ་གང་ལ་ཡང་གོམས་འདྲིས་མེད་པས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཙམ་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡང་གདབ་ཏུ་མེད་དོ། །འདིའི་རིགས་ལ་ཡང་འཆི་ཁར་བླ་མ་སླེབ་ན་ཕན་ཐོགས་ངེས་གསུངས། གདབ་དགོས་པའི་གང་ཟག་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གོ་ཡང་ངོ་མ་སྤྲད་པ་ལ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་བསམ་ཡས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ལ། ལམ་དེར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་བསམ་ཡས་<ref>རྒྱུས་ཅན་གཅིག་གིས་</ref> | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༣༠</span>འདི། ཡིན་ནོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་ནས་ལམ་གྱིས་ངོ་ཤེས་ནས་ལྟ་བ་ལྟར། ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ་བླ་མ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་ལ་བར་དོ་དང་པོའ་འོད་གསལ་བྱ་བ་དེ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་རྗེན་གྱིས་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །དེའི་དུས་ལ་ངས་ཀྱང་ངོ་སྤྲད་ཀྱི་བྱས་པས། བར་དོ་དང་པོ་ངོས་ཟིན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཡང་གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་རང་གིས་གསལ་ཐེབས་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་ཡང་བླ་མས་བསྐུལ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་སྔར་གོམས་འདྲིས་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ཁ་དྲག་པོར་འཁྲུལ་ནས་དྲན་པས་ཡེ་མ་ཟིན་པའི་རིགས་ལ་གདམས་པ་འདི་དགོས་སོ། །ཡང་བཞི་པ་སྔར་གོམས་འདྲིས་ཡོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཤོར་བའམ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རིགས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགོས་ཏེ། བར་དོ་དང་པོར་ཐེམ་ན་རབ། དེ་ལ་མ་ཐེབས་ན་བར་དོ་གཉིས་པར་བཏབ་པས་རིག་པ་སད་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བྱ་བ་ཤིའམ་མ་ཤི་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལམ་པ་ཅིག་ཡོད། དུས་དེར་གདམས་པ་ཐེབས་ན་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་ནས་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་བཅོམ་པ་བཞིན་ཏུ་ལམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅོམ་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཆར་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕལ་པ་རྣམས་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཟེར། ཡུན་ནི་ངེས་པ་མེད། རྟེན་བཟང་ངན་དང་རྩ་རླུང་གི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ཤོར་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ལམ་གྱིས་འཆར་བ་ | ||
</div> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༣༡</span>ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་ངན་གྱིས་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་གང་རུང་དུ་འགྲོ། དེའི་དུས་སུ་ཤིའམ་མ་ཤི་ངོ་མི་ཤེས། ངུ་རྒོད་བྱས་པ་ཐོས། ཤེས་ནས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་ཐོ་ཡུལ་དུ་འཁོར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་བར་དོའ་གདམས་ངག་ཐོབ་ན་དོན་འགྲུབ་སྟེ། ད་རུང་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཤར་བས་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་བར་དོ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་བྱ་བ་འཆར་ཏེ། ཉེ་དུས་ངུ་རྒོད་བྱས། ཟས་སྐལ་བཅད། གོས་བཤུས། མལ་ས་ཕྱགས། རང་གིས་ཁོང་མཐོང་ཡང་། ཁོང་གིས་རང་མི་མཐོང་། ཁོང་གིས་བོས་པ་རང་གིས་ཐོས་ཀྱང་། རང་གིས་བོས་པ་ཁོང་གིས་མ་ཐོས་པས་སྙིང་མི་དགའ་ཕྱད་ཀྱིས་འགྲོའོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་མཐོང་། ཡུལ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད། ལས་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་ཡང་འཆར། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་འཚེ། རང་གར་སྐྱེའི་འགྲོ་བ་རྣམས་མཐོང་། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཞི་གང་རུང་ཞིག་ལ་འཇུག་གོ་།དེའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཐེབ་པ་དཀའ་སྟེ། ཤེས་པ་འཕྱོ། ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་བདས་ནས་ཐོ་ཡུལ་དུ་རེས་འགའ་ལས་མི་འཁོར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཤུལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་མོ་བྱེད་པས། དེ་དུས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་གནས་ངན་པ་ལས་ལྡོག་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་གདམས་ངག་གདབ་ལུགས་ནི། བར་དོ་གསུམ་ལ། བློས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གདབ་སྟེ། དཔེ་ཆུའི་འོལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ། དེ་ཡང་བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་བློས་ཆོད། བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་བློས་ཆོད། བར་དོ་གསུམ་པ་འཁྲུལ་སྣང་བློས་ཆོད་དོ། །བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་བློས་ཆོད་ལ་ཡང་གསུམ། ནམ་གདབ་པའི་དུས་དང་། ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཐབས། ཐེབས་མ་ཐེབས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །ནམ་གདབ་པའི་དུས་ནི། ཕྱི་དབུགས་ཆད་མ་ཁད་གདབ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཤར་བ་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་ནས། ཤེས་པ་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༣༢</span>འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དར་ཅིག་འོང་བས་དེའི་དུས་སུ་གདབ་བོ། །ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཐབས་ནི། བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་སྔར་ནས་ཁྱོད་ལ་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་རྗེན་པ་ཞིག་འཆར་བས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཁར་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་མཐེ་བོང་རེག་ཙམ་བྱས་ལ་བསྡད། དབུགས་ནར་སོང་བ་དང་རྩ་འཕར་འཕྲོ་ཆད་པ་དང་རྩ་ཆིར་གྱིས་མནན་ནོ། །ཡུན་ནི་ཟན་གཅིག་ཟ་རིང་ཙམ་མོ། །དེའི་དུས་སུ་བརྗེད་བསྐུལ་བ་ནི། འོ་དེ་ནི་བར་དོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གློད་ལ་ཞོག་ཅིག་བྱའོ། །ཐེབས་མ་ཐེབས་ཀྱི་རྟགས་ནི། ཐེབས་ན་བཞིན་མདངས་གསལ། དྲོད་ཡུན་ཏུ་གནས། སྤྱི་བོར་འཚག་པའམ་ཚ་ལམ་པའམ་རླངས་ཐོལ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐེབས་ན་རྟགས་དེ་རྣམས་མི་འོང་བས་བར་དོ་གཉིས་པ་ལ་བཟུང་དགོས་སོ། །བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་བློས་ཆོད་ལ་གསུམ་སྟེ། ནམ་གདབ་པའི་དུས། ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཐབས། ཐེབས་མ་ཐེབས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །ནམ་གདབ་པའི་དུས་ནི། བར་དོའ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ནས་རླུང་ལོག་སྟེ། རྩ་གཡས་གཡོན་ཏུ་རླུང་ཤོར་བས་ཤེས་པ་བཀྲ་ལམ་བ་འོང་། དེ་ནས་ང་ཤི་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཤི་བ་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རོ་བསྡུས། མལ་ཕྱགས། ངུ་རྒོད་བྱས། ཟས་སྐམ་སྐལ་པ་བཅད་པ་དང་། ད་ང་ཤི་བ་འདུག་སྙམ། སྙིང་མི་དགའ་ཤད་འགྲོ་བས་དེ་དུས་གདབ་བོ། །ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བྱ་བཏང་ལྔ་ལྡན། ཁྱད་པར་གྱི་བྱ་བཏང་རེ་རེས་གདམས་ངག་གདབ་བོ། །ཐུན་མོང་གི་བྱ་བཏང་ལྔ་པ་ནི། མིང་ནས་འབོད་པ་དང་། ཁྱོད་ནི་ཤི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བར་དོ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དྲན་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༣༣</span>པར་གྱིས་ཤིག །གདམས་ངག་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསལ་གདབ་བོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བྱ་བཏང་རེ་རེ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་ན་དེ་གསལ་གདབ། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ན་དེ་གསལ་གདབ། གདབ་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐེབས་པའི་རྟགས་ནི་འཛུམ་པའམ། མིག་ཧྲིག་པའམ། མཆུ་འགུལ་བའམ། མགོ་འདེགས་པའམ། རྐང་པ་ཤད་པའམ། བཞིན་གྱི་མདོངས་མི་འཆོར། དྲོད་ཡུན་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ཚོ་གང་བྱུང་ཡང་ཆོག་གོ་།དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བར་དོ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། ཤུལ་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་བར་དོ་གསུམ་པ་འཁྲུལ་སྣང་བློས་ཆོད་བྱ་བ་ཡིན། འཁྲུལ་སྣང་ཟིངས་ཀྱིས་ལངས་ནས་གདམས་ངག་མི་ཐེབས་པས་ཤུལ་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་དོ། །ཁོས་ཀྱང་དེའི་ལན་མོ་བྱེད་པས་ཕན་ནོ། །བསྔོ་བ་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན་ནོ། །སྤྱིར་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ཡང་འཆི་ཀར་བག་རེ་འཁྲུལ་པ་མང་ངོ་། །གོམས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བེམ་རིག་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་དུ་ལམ་གྱིས་འོང་། ཆུང་བ་ལ་དཀའ་བས་གདམས་པ་འདི་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། ངོ་འཕྲོད་མ་འཕྲོད་འཆི་ཁར་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་མེད་པར། རིག་པ་ཕྱི་ཐས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཡང་། གཞན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིན་ངེས་པས། ལམ་བློས་ཆོད་དུ་འགྲོ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་བློས་ཆོད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོ། །བརྒྱུད་པ་གསང་། གདམས་པ་གང་། ཡིད་ལ་སྤོང་། ཐེ་ཚོམ་ཤིག །བཀའ་རྒྱས་སྡོམས། བཀའ་མའམ། གཏེར་མའམ། ལུང་བསྟན་པ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།། །། | ||
</div> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༣༤</span> | ||
</div> | |||
<span class= | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
</onlyinclude> | |||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: bar do blos chod kyi man ngag]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: bar do blos chod kyi man ngag]] | ||
Revision as of 18:52, 2 March 2015
བར་དོ་བློས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་
bar do blos chod kyi man ngag
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 226-233 / Folios 12b5 to 16a6
bar do blos chod kyi man ngag
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 226-233 / Folios 12b5 to 16a6
Tibetan Text
ཤོག་ལྷེ་༢༢༦ ༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མདྷྱ་མ་ཏི་ཙྪེ་ད་ན་ཨུ་པ་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། བར་དོ་བློས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་གིས་རྙེད། །གདམས་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚམས་མེད་གཉིས་དང་བླུན་པོའ་རིགས། །བ་ལང་ལྟ་བུ་མིན་ལ་གདབ། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་མ་གྲང་བར། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རིམ་པས་གདབ། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཕྱི་དབུགས་ཆད། །ནང་དབུགས་མ་ཆད་བར་དེ་རུ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རུ། །རྗེན་གྱིས་སོང་བ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར། །
ཤོག་ལྷེ་༢༢༧སོ་མ་རང་ཐད་ལྷུག་པར་ཞོག །ཚེ་འདིའི་བློ་འདུན་བློ་ཡིས་ཐོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད། །ཁྱོད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་ང་རང་ཤེས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །རང་དེ་[1]མནན་ལ་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་འཕར་རྩ་དེ། །འཕར་འཕྲོ་བཅད་ནས་ཆིར་གྱིས་མནན། །དར་ཅིག་མནན་ནས་བརྗེད་བསྐུལ་བ། །ད་ལྟ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ངང་ལ་ལྷན་ཅིག་གློད་ལ་ཞོག །མདངས་གསལ་དྲོད་ལྡན་སྤྱི་བོ་འཚག །ཚ་ལམ་པའམ་རླུང་ཐོལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ན། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་པར་ངེས། །གཡས་གཡོན་རྩ་རུ་རླུང་ཤོར་བས། །ཤེས་པ་བཀྲ་ཡང་ལམ་པ་འབྱུང་། །ཤིའམ་མ་ཤི་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་མིང་ནས་འབོད། །ཁྱོད་ནི་ཤི་བས་སྔར་བསྒོམས་པའི། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི། །འཕྲོ་དེ་གསལ་གདབ་སྒོམས་ཤིག་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་འཛུམ་པའམ། །མིག་ཧྲིག་པའམ་མཆུ་འགུལ་ལམ། །མགོ་འདེགས་པའམ་རྐང་ལག་བརྐྱང་། །དྲོད་ཀྱང་ཡུན་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཐེབས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ལ། །བདུན་ཚིགས་རོ་བསྲེག་ཚ་ཚ་སོགས། །དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ལྷ་སྒྲུབ་མི་ལྡན་པའི། །ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བ་ན། །ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད། །གཡས་པ་འོག་བཅུག་མཁྲིག་མ་ཡིས། །འཕར་རྩ་མནན་ལ་ལག་པ་ཡི། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྣ་དགག །དེ་ཡིས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །མཻ་ཏྲིའི་གདམས་པ་བར་དོ་བློས་ཆོད་དོ། །།།།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། བར་དོ་བློ་ཆོད་རིག་པ་ཕྱི་ནས་མཐོང་བའི་གདམས་ངག་གོ་།སྤྱིར་བར་དོ་ལ་བླ་མ་གཞན་གྱི་གཞུང་གིས་དྲུག་དང་། ལྔ་དང་། བཞི་ལ་སོགས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་བར་
ཤོག་ལྷེ་༢༢༨དོ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཞེད་དོ། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་གཞིའི་བར་དོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལམ་གྱི་བར་དོ། །དོན་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས། དེའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་ཤོར། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དང་པོ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པས་བར་དུ་བཅད་དེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་པས་སྦྲེལ་དགོས་ཏེ། སྦྲེལ་ལུགས་ཀྱང་རྟེན་དབང་པོའ་རིམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། ཐབས་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟ་བ་རྟོགས་ཚུལ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཡང་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་གྱི་དྲོ་ཤེས་པ་དང་རོ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ལས་འཕྲོ་འཇོག་པ་ལས་བར་དོ་ཆོད་མི་ནུས་པར་འདོད། གདམས་པ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པ་ལྟར། འཆི་ཁར་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་འཕྲད་ནས་བར་དོ་ཆོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གཅིག་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བོ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་གཉུག་མའི་དོན་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བར་དོ་ཆོད་པར་འདོད་དེ། གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བར་དོ་ལ་གཉིས། དབང་པོ་རབ་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བའི་རིགས་དང་། འབྲིང་མན་ཆད་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་རིགས་སོ། །རབ་ཅིག་ཅར་བ་དེ་ནི་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་ནས་སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་ལྟར།
ཤོག་ལྷེ་༢༢༩འཁྲུལ་པ་ཡུལ་མེད་དུ་ཞིག་པས་བར་དོའ་སྣང་བ་མི་འཆར་བས་གདམས་པ་གདབ་མི་དགོས་སོ། །འབྲིང་རིམ་གྱིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པའོ། །མཚན་མེད་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གོ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གིས་བར་དོ་ངོས་ཟིན་ནས་ཆོས་ཉིད་གསལ་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་འདྲིས་ཆུང་བ་ལ། འཆི་ཁར་འཁྲུལ་པའི་རིགས་ལ་གདམས་པ་དགོས། ཡང་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གོ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལ་གདམས་པ་འདི་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །ཡང་མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཞིག་ལ་ཡང་གོམས་པ་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་མི་དགོས་ཏེ། བར་དོ་ལྷའི་སྐུ་རང་གིས་གསལ་ཐེབས་ན་འོད་ཡང་གོམས་པ་ཆུང་བ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་ཏེ། གང་ཟག་དངོས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་དང་། གདམས་ངག་གདབ་ལུགས་སོ། །གདམས་ངག་མི་དགོས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། གདབ་ཏུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གཉིས། གདབ་དགོས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གདབ་མི་དགོས་པ་ནི། རབ་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བའི་རིགས་ལ་མི་དགོས། འབྲིང་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་མི་དགོས་སོ། །གདབ་ཏུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ནི། སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ལ་བར་དོའ་སྣང་བ་མི་འཆར་ཏེ། དབུགས་སོང་བ་ནི་བཙོ་སྲེག་གི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །ལམ་གང་ལ་ཡང་གོམས་འདྲིས་མེད་པས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཙམ་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡང་གདབ་ཏུ་མེད་དོ། །འདིའི་རིགས་ལ་ཡང་འཆི་ཁར་བླ་མ་སླེབ་ན་ཕན་ཐོགས་ངེས་གསུངས། གདབ་དགོས་པའི་གང་ཟག་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གོ་ཡང་ངོ་མ་སྤྲད་པ་ལ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་བསམ་ཡས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ལ། ལམ་དེར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་བསམ་ཡས་[2]
ཤོག་ལྷེ་༢༣༠འདི། ཡིན་ནོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་ནས་ལམ་གྱིས་ངོ་ཤེས་ནས་ལྟ་བ་ལྟར། ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ་བླ་མ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་ལ་བར་དོ་དང་པོའ་འོད་གསལ་བྱ་བ་དེ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་རྗེན་གྱིས་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །དེའི་དུས་ལ་ངས་ཀྱང་ངོ་སྤྲད་ཀྱི་བྱས་པས། བར་དོ་དང་པོ་ངོས་ཟིན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཡང་གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་རང་གིས་གསལ་ཐེབས་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་ཡང་བླ་མས་བསྐུལ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་སྔར་གོམས་འདྲིས་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ཁ་དྲག་པོར་འཁྲུལ་ནས་དྲན་པས་ཡེ་མ་ཟིན་པའི་རིགས་ལ་གདམས་པ་འདི་དགོས་སོ། །ཡང་བཞི་པ་སྔར་གོམས་འདྲིས་ཡོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཤོར་བའམ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རིགས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགོས་ཏེ། བར་དོ་དང་པོར་ཐེམ་ན་རབ། དེ་ལ་མ་ཐེབས་ན་བར་དོ་གཉིས་པར་བཏབ་པས་རིག་པ་སད་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བྱ་བ་ཤིའམ་མ་ཤི་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལམ་པ་ཅིག་ཡོད། དུས་དེར་གདམས་པ་ཐེབས་ན་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་ནས་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་བཅོམ་པ་བཞིན་ཏུ་ལམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅོམ་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཆར་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕལ་པ་རྣམས་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཟེར། ཡུན་ནི་ངེས་པ་མེད། རྟེན་བཟང་ངན་དང་རྩ་རླུང་གི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ཤོར་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ལམ་གྱིས་འཆར་བ་
ཤོག་ལྷེ་༢༣༡ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་ངན་གྱིས་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་གང་རུང་དུ་འགྲོ། དེའི་དུས་སུ་ཤིའམ་མ་ཤི་ངོ་མི་ཤེས། ངུ་རྒོད་བྱས་པ་ཐོས། ཤེས་ནས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་ཐོ་ཡུལ་དུ་འཁོར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་བར་དོའ་གདམས་ངག་ཐོབ་ན་དོན་འགྲུབ་སྟེ། ད་རུང་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཤར་བས་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་བར་དོ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་བྱ་བ་འཆར་ཏེ། ཉེ་དུས་ངུ་རྒོད་བྱས། ཟས་སྐལ་བཅད། གོས་བཤུས། མལ་ས་ཕྱགས། རང་གིས་ཁོང་མཐོང་ཡང་། ཁོང་གིས་རང་མི་མཐོང་། ཁོང་གིས་བོས་པ་རང་གིས་ཐོས་ཀྱང་། རང་གིས་བོས་པ་ཁོང་གིས་མ་ཐོས་པས་སྙིང་མི་དགའ་ཕྱད་ཀྱིས་འགྲོའོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་མཐོང་། ཡུལ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད། ལས་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་ཡང་འཆར། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་འཚེ། རང་གར་སྐྱེའི་འགྲོ་བ་རྣམས་མཐོང་། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཞི་གང་རུང་ཞིག་ལ་འཇུག་གོ་།དེའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཐེབ་པ་དཀའ་སྟེ། ཤེས་པ་འཕྱོ། ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་བདས་ནས་ཐོ་ཡུལ་དུ་རེས་འགའ་ལས་མི་འཁོར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཤུལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་མོ་བྱེད་པས། དེ་དུས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་གནས་ངན་པ་ལས་ལྡོག་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་གདམས་ངག་གདབ་ལུགས་ནི། བར་དོ་གསུམ་ལ། བློས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གདབ་སྟེ། དཔེ་ཆུའི་འོལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ། དེ་ཡང་བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་བློས་ཆོད། བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་བློས་ཆོད། བར་དོ་གསུམ་པ་འཁྲུལ་སྣང་བློས་ཆོད་དོ། །བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་བློས་ཆོད་ལ་ཡང་གསུམ། ནམ་གདབ་པའི་དུས་དང་། ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཐབས། ཐེབས་མ་ཐེབས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །ནམ་གདབ་པའི་དུས་ནི། ཕྱི་དབུགས་ཆད་མ་ཁད་གདབ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཤར་བ་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་ནས། ཤེས་པ་
ཤོག་ལྷེ་༢༣༢འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དར་ཅིག་འོང་བས་དེའི་དུས་སུ་གདབ་བོ། །ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཐབས་ནི། བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་སྔར་ནས་ཁྱོད་ལ་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་རྗེན་པ་ཞིག་འཆར་བས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཁར་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་མཐེ་བོང་རེག་ཙམ་བྱས་ལ་བསྡད། དབུགས་ནར་སོང་བ་དང་རྩ་འཕར་འཕྲོ་ཆད་པ་དང་རྩ་ཆིར་གྱིས་མནན་ནོ། །ཡུན་ནི་ཟན་གཅིག་ཟ་རིང་ཙམ་མོ། །དེའི་དུས་སུ་བརྗེད་བསྐུལ་བ་ནི། འོ་དེ་ནི་བར་དོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གློད་ལ་ཞོག་ཅིག་བྱའོ། །ཐེབས་མ་ཐེབས་ཀྱི་རྟགས་ནི། ཐེབས་ན་བཞིན་མདངས་གསལ། དྲོད་ཡུན་ཏུ་གནས། སྤྱི་བོར་འཚག་པའམ་ཚ་ལམ་པའམ་རླངས་ཐོལ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐེབས་ན་རྟགས་དེ་རྣམས་མི་འོང་བས་བར་དོ་གཉིས་པ་ལ་བཟུང་དགོས་སོ། །བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་བློས་ཆོད་ལ་གསུམ་སྟེ། ནམ་གདབ་པའི་དུས། ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཐབས། ཐེབས་མ་ཐེབས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །ནམ་གདབ་པའི་དུས་ནི། བར་དོའ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ནས་རླུང་ལོག་སྟེ། རྩ་གཡས་གཡོན་ཏུ་རླུང་ཤོར་བས་ཤེས་པ་བཀྲ་ལམ་བ་འོང་། དེ་ནས་ང་ཤི་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཤི་བ་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རོ་བསྡུས། མལ་ཕྱགས། ངུ་རྒོད་བྱས། ཟས་སྐམ་སྐལ་པ་བཅད་པ་དང་། ད་ང་ཤི་བ་འདུག་སྙམ། སྙིང་མི་དགའ་ཤད་འགྲོ་བས་དེ་དུས་གདབ་བོ། །ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བྱ་བཏང་ལྔ་ལྡན། ཁྱད་པར་གྱི་བྱ་བཏང་རེ་རེས་གདམས་ངག་གདབ་བོ། །ཐུན་མོང་གི་བྱ་བཏང་ལྔ་པ་ནི། མིང་ནས་འབོད་པ་དང་། ཁྱོད་ནི་ཤི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བར་དོ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དྲན་
ཤོག་ལྷེ་༢༣༣པར་གྱིས་ཤིག །གདམས་ངག་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསལ་གདབ་བོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བྱ་བཏང་རེ་རེ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་ན་དེ་གསལ་གདབ། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ན་དེ་གསལ་གདབ། གདབ་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐེབས་པའི་རྟགས་ནི་འཛུམ་པའམ། མིག་ཧྲིག་པའམ། མཆུ་འགུལ་བའམ། མགོ་འདེགས་པའམ། རྐང་པ་ཤད་པའམ། བཞིན་གྱི་མདོངས་མི་འཆོར། དྲོད་ཡུན་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ཚོ་གང་བྱུང་ཡང་ཆོག་གོ་།དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བར་དོ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། ཤུལ་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་བར་དོ་གསུམ་པ་འཁྲུལ་སྣང་བློས་ཆོད་བྱ་བ་ཡིན། འཁྲུལ་སྣང་ཟིངས་ཀྱིས་ལངས་ནས་གདམས་ངག་མི་ཐེབས་པས་ཤུལ་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་དོ། །ཁོས་ཀྱང་དེའི་ལན་མོ་བྱེད་པས་ཕན་ནོ། །བསྔོ་བ་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན་ནོ། །སྤྱིར་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ཡང་འཆི་ཀར་བག་རེ་འཁྲུལ་པ་མང་ངོ་། །གོམས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བེམ་རིག་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་དུ་ལམ་གྱིས་འོང་། ཆུང་བ་ལ་དཀའ་བས་གདམས་པ་འདི་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། ངོ་འཕྲོད་མ་འཕྲོད་འཆི་ཁར་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་མེད་པར། རིག་པ་ཕྱི་ཐས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཡང་། གཞན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིན་ངེས་པས། ལམ་བློས་ཆོད་དུ་འགྲོ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་བློས་ཆོད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོ། །བརྒྱུད་པ་གསང་། གདམས་པ་གང་། ཡིད་ལ་སྤོང་། ཐེ་ཚོམ་ཤིག །བཀའ་རྒྱས་སྡོམས། བཀའ་མའམ། གཏེར་མའམ། ལུང་བསྟན་པ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།། །།
ཤོག་ལྷེ་༢༣༤
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |