Wylie:Sems khrid yid bzhin nor bu: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|associatedpeople = [[" to "|associatedpeople = ")
No edit summary
Line 36: Line 36:
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་]]</span>
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་]]</span>
}}
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


===Full Title===
===Full Title===

Revision as of 17:34, 3 March 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

{{{titletib}}}
sems khrid yid bzhin nor bu

Damngak Dzö Volume 08 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 416-423 / Folios 5b3 to 9a6


Vajradhara, lus med mkha' 'gro?, Person:Tilopa, Person:Nāropa, mar pa chos kyi blo gros, mi la ras pa, sgam po pa, skyes bu ye rdor?, dung mtsho ras pa snga ma, Person:'khrul zhig sna'u ba, mtshan ldan chos dbyings dbang phyug??, rin po che shes rab bzang po?| ]]

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.




Author not found. Vajradhara, lus med mkha' 'gro?, Person:Tilopa, Person:Nāropa, mar pa chos kyi blo gros, mi la ras pa, sgam po pa, skyes bu ye rdor?, dung mtsho ras pa snga ma, Person:'khrul zhig sna'u ba, mtshan ldan chos dbyings dbang phyug??, rin po che shes rab bzang po? Vajradhara, lus med mkha' 'gro?, Person:Tilopa, Person:Nāropa, mar pa chos kyi blo gros, mi la ras pa, sgam po pa, skyes bu ye rdor?, dung mtsho ras pa snga ma, Person:'khrul zhig sna'u ba, mtshan ldan chos dbyings dbang phyug??, rin po che shes rab bzang po? (Listed in the order given in the colophon, Volume 008, p 423, 9a5). | ]]


[edit]
༤༡༦ །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ།། ༈ །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་པ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་བཙན་ཐབས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ལས། འདིར་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ། དང་པོ་གནས་འཇུ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་རྗེས་རིག་པ་ཐེར་ལ་འདོན། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་དམིགས་པ་རགས་ལ་བསྐོར། །བསྒོམ་མེད་བརྡ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འདག་ལུང་བསྟན། །རྟགས་ཡོན་ཏན་འཆར་དེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། དང་པོ་གནས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གཞི་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཙ་ན་གནས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་གནས་ན་བསྒོམ་དུ་བཏུབ་ལ། འཕྲོ་ན་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པས། འགྱུ་བ་གཏན་ལ་དབབ། འགྱུ་བ་འདི་ལམ་ཡིན། འགྱུ་བ་ཕྲོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ལ་ཅེར་
༤༡༧གྱིས་བལྟ། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་འདུག་གམ། འགྲོ་ས་འོང་ས་གནས་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས། ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཞི་འགྲོ། གནས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེ་ཕེབས་པ་དེ་འགྱུ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། གནས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་དེ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ལས་ཕུལ་ས་མི་འདུག་པས། འདི་གཉིས་གཅིག་པར་འདུག་གམ་བལྟ། གནས་སུ་མ་བཏུབ་ན་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་པའི་ཆེད་དུ་འགྱུ་རུ་བཅུག །འགོལ་སར་ནན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་མི་གནས་མི་སྲིད་དོ། །འགྱུ་རུ་མ་བཏུབ་ན་གཅིག་བྱུང་ན་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པས། འགྱུ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ་འགོལ་སར་ཁྲིད་ལ་ནན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་འགྱུ་བ་ཟིན་འོང་ལ་དེའང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་འོང་། དེས་གནས་སྐབས་སུ་འབྲས་བུའི་གོ་བ་རྙེད་པ་ཡིན། གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། རིག་པ་ཐེར་ལ་འདོན་པ་འདི་ལ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཆོས་སྐུར་འདུག་ན་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་གམ་བལྟ། གཅིག་ངོ་བོས་སྟོང་ན་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་པས་འགྱུ་རུ་བཅུག །ཤར་དུ་བཅུག །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ནང་དུ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ལ་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་འདུལ་དཀའ་བ་ཡང་བྱུང་ན། དཀའ་ཤོས་དེ་ལ་རྩ་གདར་ནན་གྱིས་བཅད། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་ཚད་པ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་འཇམ་ལ་དཀྲིགས་ཀྱིས་སོང་ཙམ་ན། རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་ཤར་བ། རིག་པ་ཐེར་འཐོན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིག་ཚུད་ནས་སྐྱོང་ཐོག་ཏུ་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་
༤༡༨རྟོགས། ནང་དུ་རིག་པ་མ་ལུས། ཕྱི་རུ་བེམ་པོ་མ་ལུས། བེམ་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་འོང་། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འགྱུ་གཅིག་པར་གོ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིག་མ་ཚུད་པས། འདིའི་ཐད་ཀར་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱ། རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་ལུང་ཡང་དྲང་། །ཀྱཻ་ནང་ན་སེམས་མེད་ན། ཕྱི་རུ་གཟུགས་འོང་བའི་དོན་མེད། སྟོང་པ་མེད་ན་སྣང་བ་མེད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ལྟར་ན། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོགས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བཅིངས་པ་གྲོལ་ནས། གཟུགས་འདི་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མེད། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ལར་འཛིན་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྐྱོལ་ཅིག །འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དམིགས་པ་ནི། དགྲ་ནི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཅོམ་པ་ནི་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ས་གདོན་གནོད་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་དམིགས་པ་ཡན་ཆད་བདེ་མེར་ཁྱུག་གིས་སོང་བ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་མར་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་ལ་མེ་དམར་འུ་རུ་རུ་ཆི་ལི་ལི་འབར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཐུ་ལུ་ལུ་བསྲེག་པར་བསྒོམ། མེ་ལྕེ་ཕྱིར་ཆད་དེ་ཕྱི་ཡང་ཐུལ་བ་སྲེག །དེ་ལས་ཀྱང་མཆེད་པས་གནས་ཁང་ཡང་བསྲེགས་པར་བསམ། སྦལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་ཕྱིར་མ་ཐོན་བར་དུ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེས་ཚུར་གནོད་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ཡང་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་། ནན་ཏན་བདེ་མོར་སོང་བ་དང་། མེ་དམིགས་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ས་གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་འབྱུང་། ཐོན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་རེས་འཇོག་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་འགྱུ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྒོམ་
༤༡༩གསུམ་སྐྱེ་གྲོལ་ལ་སོང་བ་དུས་མཉམ། རྩལ་འབྲིང་གིས་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་སྐྱེ་གྲོལ་ལ་སོང་བ་དུས་མཉམ། གང་ཟག་ཐ་མལ་རྣམས་ལ་ལུས་སེམས་གཉིས་མི་འདུག་ན། ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་ཨེ་འགྲོ་བརྟག །འགྲོ་ན་རགས་པ་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དོན་མེད། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པས་ནང་དུ་སེམས་ཚོལ་དུ་མི་འདུག་ན། ཕྱི་ན་ལུས་འདུག་གམ་ལྟ་རུ་གཞུག །ལུས་སེམས་མི་འདུག་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཡོང་འདུག་གམ་བལྟ་རུ་གཞུག །ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང་ན་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་སྐྱེས་ནས་གནས་ས་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པས་ཇི་ལྟར་མི་བདེ་བ་ཚོ་ཡང་སྐྱེས་གྲོལ་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷན་ལྷན་ཞི་འགྲོ། གང་ཟག་གིས་བློ་དང་བསྟུན་ཅིང་ནན་ཏན་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་བཤིག་གོ་།སྒོམ་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྷན་ལྷན་འཆར་ཞིང་འདུག་ན། དེ་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན། དེའི་ཐད་ཀ་ན་འཁྲུལ་རྟོག་ནི་མེད། སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་རྒྱུ་དེ་རང་འདག་དགོས་པས་བརྡའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རང་གི་མིག་གཡས་ཟུར་གྱི་གཟུགས་ཤིག་ལ་ཅེར་བལྟས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཟུག་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཆ་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བདེ་ཕྲིལ་ལེར་འདུག་ན། མིག་གཡས་སྤོ་གཡོན་སྤོ་དྲག་ཏུ་བྱ། གཡས་སུ་བལྟས་ཙམ་ན་གཡས་ཀྱི་གཟུགས་འཆར་བར་འདུག་གམ། གཡོན་གྱི་གཟུགས་ནུབ་པར་འདུག་གམ་བལྟ། གཡོན་དུ་བལྟས་ཙམ་ན། གཡོན་གྱི་གཟུགས་འཆར་བར་འདུག་གམ། གཡས་ཀྱི་གཟུགས་ནུབ་པར་འདུག་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཆ་མེད་ཀྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཆ་བག་
༤༢༠རེ་འདུག་ན་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ། གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་དང་ཕྱོགས་རིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོད་པས། ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བཙན་ཐབས་སུ་བསལ། གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་དང་ཕྱོགས་རིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞི་མ་བདེ་འཇམ་ལ་སོང་ནས། འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ། ཤར་ནུབ་དང་ཕྱོགས་རིས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གོང་གི་དམིགས་པ་ཚར་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། སྒོམ་མཁན་འདུག་གམ། བསྒོམ་རྒྱུ་འདུག་གམ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འདུག་གམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདུག་གམ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས། སྣང་བ་རང་སར་དག་ནས་ཀྱང་། བསྒོམ་དུ་འཆར་རྒྱུའི་ཆ་གྱི་ན་ཙམ་གཅིག་ཡོད་པར་བཟུང་འདུག་གམ། ལུས་སེམས་མེད་པའི་བསྒོམ་འཆར་རྒྱུ་མི་འོང་སྙམ་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པ་སྤར་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྒོམ་གྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་དག་པ་ནི། དོན་ལ་བློ་འདས་ཡིན་ཀྱང་། བློ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆ་བག་རེ་ཙམ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། གོང་མ་རྣམས་དམིགས་པའི་རྟེན་ཏུ་མ་ཟད་སླར་དམིགས་པས་བོགས་འདོན་ཏེ། འདིར་དམིགས་པ་དང་བསྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་རྣམས་འབྱུང་། དག་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་དགོས་པར་བྱུང་ན། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ། །འདིའི་ཐད་ཀ་ལ་སྤང་བྱ་མེད་ཀྱང་། ཡུལ་ཁ་བརྒྱུད་རྒྱུའི་གྱི་ན་ཙམ་ཅིག་ཡོད། བློ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རེ་སྐབས་སྐབས་སུ་རྒྱད་རྒྱད་འོང་། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱི་བསམ་མནོ་བཏང་དུ་
༤༢༡བཅུག །དེས་ལས་སོགས་མི་སོགས་དང་། སྒོམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ཆ་ཕྲ་མོ་གྱི་ན་ཙམ་འདུག་ན། ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ཐད་ཀར་མ་རྟོགས་པས། གོང་མའི་དམིགས་པ་ཚོ་རེ་རེ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག །ལས་སོགས་མི་སོགས་དང་། སྒོམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་རྩིས་གདབ་མི་འདུག་ན། ཟོལ་མི་འཇོག་པར་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་ནས་རང་འཇུག་འཕྲོས་ན་མཉམ་པར་བཞུག །འདིའི་ཐད་ཀ་ན་སྤང་བྱ་ནི་མེད། ངོ་བོ་གཞི་ཐོག་ན་རྗེན་ནེ་འདུག་ན་རྗེས་ཤེས་ཡིན། །གོང་གི་བསམ་བློ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་བྱུང་བས་མི་ཆོག །ཆེད་དུ་འཕྲོ་རུ་འཇུག་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ལ། སྒྲིབ་པའི་ཤན་ཤུན་རྣམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་སྟོང་ཡང་སྟོང་། ཟད་ཀྱང་ཟད་འགྲོ། དོན་ལ་ལྕགས་ཟད་པ་དར་གསེར་ཟད། རྒྱུ་ཟད་སྤུན་ཟད། རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་ལ་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་རིག་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། འགྱུ་བ་ཟད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ཞིག་འོང་། དེ་ཙམ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་རེམ་པ་ཐོན་ན་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་སྐུའི་བཙན་ས་ཟིན་ནོ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་འོང་ངོ་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་ངེས་པར་འཆར་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་འོང་། མི་འཆར་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་པས། ཤར་བས་བཟང་དུ་སོང་བ་མེད། མ་ཤར་བས་ངན་དུ་སོང་བ་མེད། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འཆར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་ལ་འཆར་རམ། གཞན་སྣང་ལ་འཆར། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་བས་རྟགས་གང་ནས་འཆར་གྱི་མཐའ་བརྟག་གོ །མི་འཆར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་ལ་མི་འཆར་རམ། གཞན་དུ་མི་འཆར། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གི་སྒོ་ནས་མི་འཆར་གྱི་མཐའ་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཆར་མི་འཆར་གྱི་མཐའ་ཚོ་
༤༢༢འོང་། རྟགས་ནི་འཆར་མི་འཆར་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་སོང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བྲལ་རྟོགས་པ་ཟད་དེ་མཁྱེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་འདེབས་པའི་གནས་ནི་གངས་རི་དང་རྫ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་དང་མཐའ་འཁོབ་དང་བཞིའོ། །འདི་དགོན་པ་དང་གྲོང་ཡུལ་དུ་བཏབ་ན། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་གཟན། འགྲོ་དོན་ལ་བར་ཆད་འོང་བས། ལུང་ནས་ཟིན་པའི་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །དེའང་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་སྡེ་ལྔའི་ཕྱོགས་མཚོན་པའི་མཎྜལ་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཅིག་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སང་འབྱོར་བཤམ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཤམ། འབུལ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ། ཁྱད་པར་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཏེར་བདག་ཇོ་བོ་རྒྱ་ལྷས་སྣ་དྲངས་པའི་མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་གི་གཏེར་བདག་རྣམས་དང་། ཇོ་བོ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ལ་སོགས་གཏེར་གྱི་དངོས་གཞིའི་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རྗེས་ལ་གནས་འབྱུང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་གཏོར་མ་ཆ་ལྔ་བཤམ། འབུལ་ལུགས་གོང་དང་མཐུན། ངོ་སྤྲོད་ཆེན་མོའ་དུས་སུ་གཏོར་མ་གུ་རུ་ལུགས་ཆ་ལྔ་བཤམ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་དཔལ་གཏོར་ཆ་ལྔ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་གཅིག་བཤམ། གཏེར་བདག་གཉིས་ལ་བཙན་བཤོས་རེ་རེ་བཤམས་ལ་འབུལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ལ་ཕྱག་རྟེན་མ་ལེན། ཆོས་སྦྱིན་དུ་ཐོངས། ཁྲིད་ཐོན་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་ལེགས་པའི་གཏང་རག །ཕྱི་མ་ལེགས་པའི་ཞུ་དོན་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་མམ་ཆ་ལྔ་བཤམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འབྲས་བུ་བཙན་ཐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གདམས་ངག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི། ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཆོག་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པའི་ཁྲིད་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན། །འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་སྲོག་ལ་འབབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་
༤༢༣དཔེ་འདི་ནི། །ཁྲིད་མ་ཐོབ་པའི་མིས་མཐོང་ན། །དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་གསང་བར་མཛོད། །རང་གི་ཁྲིད་བཏབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་ལ་མ་བསྟན་བཀའ་རྒྱའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སེམས་ཁྲིད་ཞུ་མི་ཁོམས་པའི་བན་བཙུན་དང་། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་བར་དོ་ལ་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་བྱ། གདམས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་མ་གཏོགས་པ། དད་པ་དམིག་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་བློ་འདྲོང་བ་ཡིན། །དཔེ་མི་ལ་མ་བསྟན་པ་གལ་ཆེ། སེམས་ཁྲིད་ལ་འཕྲི་བསྣན་དང་རང་བཟོ་མ་བྱེད། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ། །ཁྲིད་འདེབས་ལུགས་ཚོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་གསུང་ངོ་། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཤུ་བྷམ། ༈ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར། དུང་མཚོ་རས་པ། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ། མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག །རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ། དེས་བདག་གོ།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.









Full Title

Tibetan: །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༎

Wylie: /sems khrid yid bzhin nor bu bzhugs so//

Short Title(s)

Author

Author not found

Topic Information

grol byed khrid dngos - Instruction manual

sems khrid - sgam po lugs

TBRC: No note on contents
Ringu Tulku:

Publication Information

Additional Information

Full Tibetan Text

Tibetan:སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་

Commentaries

Translations

Notes

Notes on the text

Notes on associated persons

Cataloging data

Title Page (ཁ་ཤོག་):

No title page

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་པ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཱ་མ།
kA ya a pa Ni DA ki nI sA d+ha nA ma/
  • བོད་སྐད་དུ། །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༎
/sems khrid yid bzhin nor bu bzhugs so//

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཉ་ སེམས་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
Left: nya sems (tibfolio#) khrid
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: སྒམ་པོ་ལུགས་
Left: sgam po lugs
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 008 (ཉ་)

Text # in volume:

Text # in edition:

Master text#: NUMBERINOURSYSTEM

Begin-End Pages (Western): 416-423

Begin Tibetan page and line #: 5b3

End Tibetan page and line #: 9a6

Total # of pages (Western): 8

Total # of pages (Tibetan): 5

Number of lines per page: 7 (1 page of 5, 1 page of 6)

Partial colophon in Tibetan: ཁྲིད་འདེབས་ལུགས་ཚོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་གསུང་ངོ་། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཤུ་བྷམ། ༏ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར། དུང་མཚོ་རས་པ། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ། མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག །རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ། དེས་བདག་གོ།

Partial colophon in Wylie: khrid 'debs lugs tsho bla ma'i zhal las shes gsung ngo /_/'di bris dge ba'i rtsa ba des/_/mkha' mnyam sems can ma lus pa/_/gnyis 'dzin 'ching ba las grol nas/_/gnyis med chen po'i don rtogs shog_/shu b+ham/_;_/'di'i brgyud pa ni/_rdo rje 'chang/_lus med mkha' 'gro/_tai lo pa/_nA ro pa/_mar pa/_mi la/_dwags po lha rje/_skyes bu ye rdor/_dung mtsho ras pa/_'khrul zhig chen po/_mtshan ldan chos dbyings dbang phyug_/rin po che shes rab bzang po/_des bdag la'o/_/yang kun dga' rgyal mtshan pa/_des bdag go/

Author: Author not found

Translator: None given

Scribe: None given

Redactor: None given

People associated with this text: None given

Text Lineage: rdo rje 'chang, lus med mkha' 'gro, tai lo pa, nA ro pa, mar pa, mi la, dwags po lha rje, skyes bu ye rdor, dung mtsho ras pa, Person:'khrul zhig sna'u ba, mtshan ldan chos dbyings dbang phyug, rin po che shes rab bzang po (Listed in the order given in the colophon, Volume 008, p 423, 9a5).