Tibetan:བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replace - "<span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་" to "<span class="shoglhe">")
Line 2: Line 2:
== Tibetan Text ==
== Tibetan Text ==
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༣༣༧</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༣༧</span>
༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་ནི། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའ་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་ན། །རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱ་གར་སྤྱིལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་ན། །བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་ཝ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་མཁས་པ་སྐྱོ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་རིན་པོ་ཆེ། །དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རབ་གྲོང་སེ་བའི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་མཐའ་རྩ་ན། །རྗེ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སུམ་སྒོམ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་བར་གྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འབྲི་སྒོམ་རྟོག་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲི་སྟང་ན། །རྗེ་མཁས་པ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྦོམ་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་སེང་གེ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །རུ་དབུམདབུ་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་ན། །མཚན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་</div>
༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་ནི། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའ་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་ན། །རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱ་གར་སྤྱིལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་ན། །བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་ཝ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་མཁས་པ་སྐྱོ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་རིན་པོ་ཆེ། །དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རབ་གྲོང་སེ་བའི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་མཐའ་རྩ་ན། །རྗེ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སུམ་སྒོམ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་བར་གྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འབྲི་སྒོམ་རྟོག་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲི་སྟང་ན། །རྗེ་མཁས་པ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྦོམ་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་སེང་གེ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །རུ་དབུམདབུ་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་ན། །མཚན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༣༣༨</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༣༨</span>
གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་གཞལ་ཡས་ན། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྣང་སྲིད་རོ་གཅིག་གི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེ་ཆེན་རང་རིག་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ། །གཤིས་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །རྗེ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའ་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་བྱ་སྩོལ་བྲལ། །རྗེ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེན་གཉིས་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པའི། །མགོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ། །མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའ་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷཉྫར་</div>
གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་གཞལ་ཡས་ན། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྣང་སྲིད་རོ་གཅིག་གི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེ་ཆེན་རང་རིག་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ། །གཤིས་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །རྗེ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའ་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་བྱ་སྩོལ་བྲལ། །རྗེ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེན་གཉིས་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པའི། །མགོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ། །མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའ་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷཉྫར་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༣༣༩</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༣༩</span>
བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །</div>
བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༣༤༠</span></div>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༤༠</span></div>


==Notes==
==Notes==

Revision as of 17:30, 4 March 2015

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་
bka' brgyud tshogs las
Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 337-339 / Folios 1a1 to 2a1

Tibetan Text

༣༣༧ ༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་ནི། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའ་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་ན། །རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱ་གར་སྤྱིལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་ན། །བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་ཝ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་མཁས་པ་སྐྱོ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་རིན་པོ་ཆེ། །དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རབ་གྲོང་སེ་བའི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་མཐའ་རྩ་ན། །རྗེ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སུམ་སྒོམ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་བར་གྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འབྲི་སྒོམ་རྟོག་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲི་སྟང་ན། །རྗེ་མཁས་པ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྦོམ་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་སེང་གེ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །རུ་དབུམདབུ་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་ན། །མཚན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་
༣༣༨ གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་གཞལ་ཡས་ན། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྣང་སྲིད་རོ་གཅིག་གི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེ་ཆེན་རང་རིག་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ། །གཤིས་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །རྗེ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའ་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་བྱ་སྩོལ་བྲལ། །རྗེ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེན་གཉིས་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པའི། །མགོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ། །མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའ་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷཉྫར་
༣༣༩ བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །
༣༤༠

Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.