Tibetan:ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replace - "<span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་" to "<span class="shoglhe">")
Line 2: Line 2:
==Tibetan Text==
==Tibetan Text==
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༦༧</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༦༧</span>
  ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་བཞུགས་སོ།། །།</div>
  ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་བཞུགས་སོ།། །།</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༦༨</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༦༨</span>
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ལ་གཞུག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རླུང་ལུས་ལ་གཞུག་པ་དང་། སེམས་ལ་གཞུག་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་གཞུག་པའོ། །ལུས་ལ་གཞུག་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སོར་བཞི་པ་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་ལ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་ཞིང་གདུང་བ། རྩེ་མོ་ཕྲ་ལ་རྣོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་འཇམ་རླུང་གཅིག་གཟུང་ལ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། སེམས་ལ་གཞུག་པ་ནི། གཏུམ་མོའ་མེ་ཡར་ལ་འབར་བས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དྲོས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་འདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བས། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བབ། མེ་དང་ཐིག་ལེས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ནས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་སེམས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་མ་གཡོས་པར་བཞག །བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་རླུང་འབྲལ་མེད་</div>
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ལ་གཞུག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རླུང་ལུས་ལ་གཞུག་པ་དང་། སེམས་ལ་གཞུག་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་གཞུག་པའོ། །ལུས་ལ་གཞུག་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སོར་བཞི་པ་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་ལ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་ཞིང་གདུང་བ། རྩེ་མོ་ཕྲ་ལ་རྣོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་འཇམ་རླུང་གཅིག་གཟུང་ལ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། སེམས་ལ་གཞུག་པ་ནི། གཏུམ་མོའ་མེ་ཡར་ལ་འབར་བས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དྲོས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་འདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བས། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བབ། མེ་དང་ཐིག་ལེས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ནས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་སེམས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་མ་གཡོས་པར་བཞག །བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་རླུང་འབྲལ་མེད་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༦༩</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༦༩</span>
དུ་བསྒོམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་གྱིས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམ། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོག་གཅིག་བསམ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསམ། སྤྱི་བོར་བླ་མར་བསམ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཆད་ནས་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས། སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་རེག །སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཐུར་ལ་སོང་ནས་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནི་སྦྱང་བའོ། །སྤྱི་བོར་ཚ་ཙག་ཙག་པའམ། རླངས་པ་ཚུབ་ཚུབ་པའམ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེད་ཡེད་པའི་རྟགས་དེ་རྣམ་གང་རུང་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་རྫོགས་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཐིག་ལེ་ཡར་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ཡར་</div>
དུ་བསྒོམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་གྱིས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམ། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོག་གཅིག་བསམ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསམ། སྤྱི་བོར་བླ་མར་བསམ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཆད་ནས་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས། སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་རེག །སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཐུར་ལ་སོང་ནས་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནི་སྦྱང་བའོ། །སྤྱི་བོར་ཚ་ཙག་ཙག་པའམ། རླངས་པ་ཚུབ་ཚུབ་པའམ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེད་ཡེད་པའི་རྟགས་དེ་རྣམ་གང་རུང་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་རྫོགས་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཐིག་ལེ་ཡར་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ཡར་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༧༠</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༧༠</span>
ལ་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང་། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། འོད་ཀྱང་སྟོང་པར་བསམ། ཡི་དམ་ལ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ། བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བ། སྟོང་པར་བསམ་པས་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བའོ། །།།། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། སྒྱུ་མ་གསུམ་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན། སྒྱུ་མ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་བཞག །དེའི་ནང་དུ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟས་པས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་མདའ་དང་མདུང་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བརྡེག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱན་མང་པོ་འདོགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་གཉིས་ལ་དགའ་མི་དགའ་བལྟ། སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡིན་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འོང་། ད་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་རང་ལ་བཅུག་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་སྔར་བཞིན་དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན། ཁྲོམ་གསེབ་ན་ཕྱིན་ལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འཕྲོགས་ནས་བརྡེག་ཏུ་བཅུག་ལ་དགའ་མི་དགའ་ཨེ་འདུག་བལྟ། མི་འདུག་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་ངག་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འོང་། དེ་ནས་རང་ལ་གཞུག་ལ་བལྟ། ཆགས་སྡང་མི་འདུག་ན་གཞན་གཅིག་གིས་བསྟོད་སྨད་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ་བལྟ། དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན་ངག་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡིད་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། གང་དྲན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན། དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡིད་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྒྱུ་མ་དང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་པོ་བསྒོམ་པའོ། །སྒྱུ་མ་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་</div>
ལ་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང་། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། འོད་ཀྱང་སྟོང་པར་བསམ། ཡི་དམ་ལ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ། བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བ། སྟོང་པར་བསམ་པས་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བའོ། །།།། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། སྒྱུ་མ་གསུམ་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན། སྒྱུ་མ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་བཞག །དེའི་ནང་དུ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟས་པས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་མདའ་དང་མདུང་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བརྡེག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱན་མང་པོ་འདོགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་གཉིས་ལ་དགའ་མི་དགའ་བལྟ། སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡིན་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འོང་། ད་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་རང་ལ་བཅུག་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་སྔར་བཞིན་དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན། ཁྲོམ་གསེབ་ན་ཕྱིན་ལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འཕྲོགས་ནས་བརྡེག་ཏུ་བཅུག་ལ་དགའ་མི་དགའ་ཨེ་འདུག་བལྟ། མི་འདུག་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་ངག་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འོང་། དེ་ནས་རང་ལ་གཞུག་ལ་བལྟ། ཆགས་སྡང་མི་འདུག་ན་གཞན་གཅིག་གིས་བསྟོད་སྨད་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ་བལྟ། དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན་ངག་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡིད་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། གང་དྲན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན། དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡིད་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྒྱུ་མ་དང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་པོ་བསྒོམ་པའོ། །སྒྱུ་མ་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༧༡</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༧༡</span>
ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་བབྃ་བསྒོམ། ད་ནས་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་བྃ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ་།འདིས་མ་ཟིན་ན་སད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་ཉིན་མོ་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དེས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་འོང་། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཡུལ་བལྟ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བལྟ་བ་དང་། ཏེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་འཁྲུལ་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གདམས་ངག་གོ །སྒྱུ་མ་གསུམ་པ་སྲིད་པར་བར་དོ་ལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་བླ་མ་བསམ། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཁར་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་ངང་ལ་དབུགས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་དོའ་སྣང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱ་ལ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་བར་དོའ་སྣང་བ་འབྱུང་བས། བར་དོའ་སྣང་བ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། །དེས་བར་དོ་གྲོལ། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ན། མའི་མངལ་དེ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་བོན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོས་</div>
ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་བབྃ་བསྒོམ། ད་ནས་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་བྃ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ་།འདིས་མ་ཟིན་ན་སད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་ཉིན་མོ་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དེས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་འོང་། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཡུལ་བལྟ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བལྟ་བ་དང་། ཏེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་འཁྲུལ་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གདམས་ངག་གོ །སྒྱུ་མ་གསུམ་པ་སྲིད་པར་བར་དོ་ལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་བླ་མ་བསམ། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཁར་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་ངང་ལ་དབུགས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་དོའ་སྣང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱ་ལ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་བར་དོའ་སྣང་བ་འབྱུང་བས། བར་དོའ་སྣང་བ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། །དེས་བར་དོ་གྲོལ། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ན། མའི་མངལ་དེ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་བོན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོས་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༧༢</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༧༢</span>
པ་གཅིག་བསམ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྫོགས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། །གཞུང་ལས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་པས་སྔོན་ལྟར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་ཐུན་བསྡུ་བའམ། ཡང་ན་འདི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཤེས་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པར་མིག་དང་གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་སེམས་བདེན་པར་མི་བཟུང་སྟེ། རང་སེམས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་རེག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཡིན། འཛིན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་སྣང་བས་རང་གི་སེམས་ཡིན། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདེན་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ་།དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སོགས་མ་འགགས་པའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཞི་བའི་མཐའ་ལོག་གོ་།དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་</div>
པ་གཅིག་བསམ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྫོགས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། །གཞུང་ལས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་པས་སྔོན་ལྟར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་ཐུན་བསྡུ་བའམ། ཡང་ན་འདི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཤེས་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པར་མིག་དང་གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་སེམས་བདེན་པར་མི་བཟུང་སྟེ། རང་སེམས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་རེག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཡིན། འཛིན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་སྣང་བས་རང་གི་སེམས་ཡིན། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདེན་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ་།དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སོགས་མ་འགགས་པའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཞི་བའི་མཐའ་ལོག་གོ་།དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༧༣</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༧༣</span>
ཡིན། དེ་ནི་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། བར་དུ་རྣམ་རྟོགས་གིས་མ་སྦགས་པ། མཐར་རང་གྲོལ་ཏེ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། །རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་བཅས་པ། མར་པ། མི་ལ། བླ་མ། ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྦོམ་བྲག་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ། བླ་མ་གཉན་རས། རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་བ། རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།</div>
ཡིན། དེ་ནི་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། བར་དུ་རྣམ་རྟོགས་གིས་མ་སྦགས་པ། མཐར་རང་གྲོལ་ཏེ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། །རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་བཅས་པ། མར་པ། མི་ལ། བླ་མ། ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྦོམ་བྲག་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ། བླ་མ་གཉན་རས། རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་བ། རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།</div>
==Notes==
==Notes==

Revision as of 17:31, 4 March 2015

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་
chos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 167-173 / Folios 1a1 to 4a3

Tibetan Text

༡༦༧ ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་བཞུགས་སོ།། །།
༡༦༨ དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ལ་གཞུག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རླུང་ལུས་ལ་གཞུག་པ་དང་། སེམས་ལ་གཞུག་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་གཞུག་པའོ། །ལུས་ལ་གཞུག་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སོར་བཞི་པ་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་ལ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་ཞིང་གདུང་བ། རྩེ་མོ་ཕྲ་ལ་རྣོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་འཇམ་རླུང་གཅིག་གཟུང་ལ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། སེམས་ལ་གཞུག་པ་ནི། གཏུམ་མོའ་མེ་ཡར་ལ་འབར་བས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དྲོས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་འདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བས། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བབ། མེ་དང་ཐིག་ལེས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ནས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་སེམས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་མ་གཡོས་པར་བཞག །བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་རླུང་འབྲལ་མེད་
༡༦༩ དུ་བསྒོམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་གྱིས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམ། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོག་གཅིག་བསམ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསམ། སྤྱི་བོར་བླ་མར་བསམ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཆད་ནས་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས། སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་རེག །སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཐུར་ལ་སོང་ནས་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནི་སྦྱང་བའོ། །སྤྱི་བོར་ཚ་ཙག་ཙག་པའམ། རླངས་པ་ཚུབ་ཚུབ་པའམ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེད་ཡེད་པའི་རྟགས་དེ་རྣམ་གང་རུང་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་རྫོགས་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཐིག་ལེ་ཡར་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ཡར་
༡༧༠ ལ་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང་། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། འོད་ཀྱང་སྟོང་པར་བསམ། ཡི་དམ་ལ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ། བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བ། སྟོང་པར་བསམ་པས་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བའོ། །།།། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། སྒྱུ་མ་གསུམ་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན། སྒྱུ་མ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་བཞག །དེའི་ནང་དུ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟས་པས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་མདའ་དང་མདུང་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བརྡེག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱན་མང་པོ་འདོགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་གཉིས་ལ་དགའ་མི་དགའ་བལྟ། སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡིན་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འོང་། ད་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་རང་ལ་བཅུག་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་སྔར་བཞིན་དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན། ཁྲོམ་གསེབ་ན་ཕྱིན་ལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འཕྲོགས་ནས་བརྡེག་ཏུ་བཅུག་ལ་དགའ་མི་དགའ་ཨེ་འདུག་བལྟ། མི་འདུག་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་ངག་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འོང་། དེ་ནས་རང་ལ་གཞུག་ལ་བལྟ། ཆགས་སྡང་མི་འདུག་ན་གཞན་གཅིག་གིས་བསྟོད་སྨད་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ་བལྟ། དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན་ངག་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡིད་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། གང་དྲན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན། དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡིད་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྒྱུ་མ་དང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་པོ་བསྒོམ་པའོ། །སྒྱུ་མ་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་
༡༧༡ ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་བབྃ་བསྒོམ། ད་ནས་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་བྃ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ་།འདིས་མ་ཟིན་ན་སད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་ཉིན་མོ་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དེས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་འོང་། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཡུལ་བལྟ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བལྟ་བ་དང་། ཏེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་འཁྲུལ་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གདམས་ངག་གོ །སྒྱུ་མ་གསུམ་པ་སྲིད་པར་བར་དོ་ལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་བླ་མ་བསམ། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཁར་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་ངང་ལ་དབུགས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་དོའ་སྣང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱ་ལ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་བར་དོའ་སྣང་བ་འབྱུང་བས། བར་དོའ་སྣང་བ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། །དེས་བར་དོ་གྲོལ། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ན། མའི་མངལ་དེ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་བོན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོས་
༡༧༢ པ་གཅིག་བསམ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྫོགས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། །གཞུང་ལས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་པས་སྔོན་ལྟར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་ཐུན་བསྡུ་བའམ། ཡང་ན་འདི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཤེས་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པར་མིག་དང་གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་སེམས་བདེན་པར་མི་བཟུང་སྟེ། རང་སེམས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་རེག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཡིན། འཛིན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་སྣང་བས་རང་གི་སེམས་ཡིན། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདེན་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ་།དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སོགས་མ་འགགས་པའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཞི་བའི་མཐའ་ལོག་གོ་།དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་
༡༧༣ ཡིན། དེ་ནི་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། བར་དུ་རྣམ་རྟོགས་གིས་མ་སྦགས་པ། མཐར་རང་གྲོལ་ཏེ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། །རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་བཅས་པ། མར་པ། མི་ལ། བླ་མ། ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྦོམ་བྲག་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ། བླ་མ་གཉན་རས། རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་བ། རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.