Tibetan:མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་
ma mo gsang ba las kyi thig le
Damngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 85-94 / Folios 1a1 to 5b6

Volumes List > Volume 1 > Text #4 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༨༦།འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སླད། གཞུང་། མཇུག་གོ །གཞུང་ལ་གསུམ། གཞི། ལམ། འབྲས་སོ། མཇུག་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། རྣམ་པར་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །གཙོ་མོ་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ཐུགས། །གནས་ལུགས་ཐབས་ང་མངོན་གྱུར་པའོ། །གནས་ལུགས་ ནི་ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས། མ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ།ཐིག་ལེ་ཞེས་སུ་བཤད། ཐབས་ནི་ལམ་ཡིན་རྣམ་གསུམ་སྟེ།

ཤོག་ལྷེ་༨༧ སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་རྗེས་ཤེས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཏེ། སྤྱི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའོ། །ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཉིས་ཏེ། །བསྲུང་བ་དང་ནི་སྤྱད་པའོ། བསྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཐབས་དང་ཚད་དང་དགོས་ཆེད་དོ། །ཐབས་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ། །གནས་པའི་དྭངས་མ་རྣམ་པ་ལྔ། །རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ལྔར་བསྒོམ་ཏེ། འགྲོ་འོང་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྲུང་། །ཚད་ནི་ཐུན་དང་བརྟན་པ་སྟེ། ཁྲག་ དྲོད། དབུགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི། ཐུན་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་བརྒྱད་དང་བཞི་བར་བསྒོམ། ཀྱི་ཚད། །བརྟན་པ་ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་སེམས་

ཤོག་ལྷེ་༨༨གསལ་བའོ། །དགོས་ཆེད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །བར་ཆད་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། །སྦྱང་བར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའང་། །ཐབས་དང་ཚད་དང་དགོས་པ་སྟེ། །ཐབས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས། དངོས་པོ་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་། །ཚད་ནི་ཐུན་དང་བརྟན་པ་སྟེ། །ཐུན་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །བསྲུང་བའི་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། བརྟན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྟོག་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དགོས་ཆེད་ཉམ་ཆག་སྐོང་བ་དང་། བྱིན་རླབས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའོ། དངོས་གཞི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། རླུང་སེམས་བྲིད་དང་། གཞུན་པ་དང་། །གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བསླང་བའོ། རླུང་སེམས་བྲིད་པ་རྣམ་གཉིས་ལས། རླུང་ནི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་། །གཟུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བྲིད་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་གོ་ཆ་དང་པོ་དང་། །བར་པ་ཐ་མ་དག་གིས་སོ། རླུང་སེམས་གཞུན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རྩ་རླུང་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་། །རིག་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །གནད་ལ་ཐབས་དང་ཚད་དང་ནི། །དགོས་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ། ཐབས་ནི་ལུས་དང་རྩ་དང་རླུང་། །གནད་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དྲོད་ལ་བདེ་བ་

ཤོག་ལྷེ་༨༩བསྐྱེད་པ་དང་། །རླུང་སོར་གཞུག དང་མི་རྟོག་ བསྐྱེད། ཕ་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དབུག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་གནད་ལ་བོར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་རི་བོའ་རྩེ་ལ་མནན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། མྱུར་དང་རླུང་ནད་གཞོམ་པ་དང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། །གཉིས་པ་རྩ་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ། འཁོར་ལོ་དྲུག་རྩེགས་ ༀ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་། ཀྵ་དང་། རོཾ་དང་། ཡོཾ་གི་འཁོར་ལོའི་།སྲོག་ཤིང་གསུམ་ནི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་དང་ཀུན་རྡར་མའོ། དེ་ལས་རོ་མ་ལས་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། དབྱིབས་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ཟླུམ་པ། སྐེད་པ་བགས་ཀྱིས་ལྡིར་བ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བའོ། སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་སུམ་སྒྲིམ་ཙམ་མོ། །གནས་ནི་སྒལ་ཚིགས་པའི་སྟེ་ཀུན་རྡར་མའི་གཡས་ན་གནས་སོ། རྟེན་ནི་དྲི་ཆུ་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། རྐྱང་མའི་དབྱིབས་དང་སྦོམ་ཕྲ་ནི་གོང་མ་དང་མཐུན་ནོ། ཁ་ཅིག་ནི་སྨུག་ལ་དཔལ་དམར་བའོ། གནས་ནི་སྒལ་ཚིགས་པའི་སྟེ་ཀུན་རྡར་མོའ་གཡོན་ན་གནས་སོ། །རྟེན་ནི་རཀྟ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྡར་མའི་དབྱིབས་ནི་རག་དུང་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལྟར་གནས་སོ། །ཁ་དོག་སྨུག་ལ་དཔལ་མཐིང་པའོ། སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་རྐྱང་མ་ཙམ་མོ། །གནས་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་སོ། །རྟེན་ནི་བྱང་སེམས་དང་གཏི་མུག་གི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྗོན་པའི་ཚལ་གྱིས་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཡན་མན་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་ཡིས། ཅེས་པ་ནི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མའི་ནང་ཟུར་གཉིས་ལ་བྱ་རོག་གི་སྡེར་མོ་ལྟར་ཟུག་གོ་

ཤོག་ལྷེ་༩༠མར་སྣ་མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འདམ་གྱི་ཕུར་པ་ལྟར་ཟུག་གོ ཀུན་རྡར་མའི་ཡར་སྣ་སྨིན་འཚམས་སུ་པདྨ་ཁ་འབུས་པ་བཞིན་ཟུག་གོ། མར་སྣ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། ལུས་ཟུངས་འཛིན་པས་རྩ་ཉིད་དོ། །དྲང་པ་རླུང་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རླུང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟེང་རླུང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། འོག་རླུང་དབང་དུ་བྱའོ། སྟེང་རླུང་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་སྦྱང་བ་དང་། རླུང་བུམ་པར་གཞུག་པའོ། སྦྱང་བ་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་ཚད་དུ་བཏང་། ནང་དུ་འགྲོངས་ཚད་དུ་དྲང་ངོ་། བུམ་པར་གཞུག་པ་ནི་གཞི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྟོ་བ་རུ་འབྱུང་འཐུག་མེད་པར་ཐུབ་ཐང་དུ་གཟུང་བའོ། འོག་རླུང་ལའང་གཉིས་ཏེ། རླུང་སྦྱང་བ་དང་། བུམ་པར་གཞུག་པའོ། སྦྱང་བ་ནི་ཨ་ལོང་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའོ། བུམ་པར་གཞུག་པ་ནི་དྲོད་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ལ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་བར་བྱའོ། དང་རྒྱས་པ་དང་།པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རོ་མ་ལ་བཙུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྐྱང་མ་ལ་བཙུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་རྡར་མོ་ལ་བཙུད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། རྩ་རོ་མལ་རླུང་བཟུང་བ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་བཛྲ་བོ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དྲག་པོར་བཟུང་། སྟེང་རླུང་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཇམ་པར་གཟུང་། རླུང་དེ་གཉིས་གཞི་འཛིན་པའི་ལྟེ་བར་ཁ་སྤྲད་ལ་ཅུང་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁམས་གསེང་ལ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁམས་གསེང་ལ་མེ་རླུང་བརྩིགས་པའི་ཙཀྲ་ལ་ཕབ་ལ་བསྒོམས། །དེ་ནས་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས། རྩ་རོ་མའི་ནང་ན་ཡར་རྩེག་ཆི་ལི་ལི་སོང་བས། རྩ་དེ་སྦྲུལ་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་འོ་མས་གསོས་པ་བཞིན་དུ་དཀར་ལྡང་གིས་སོང་ནས། ཕྱི་ནང་དང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་གསལ་དྭངས་གིས་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། རྩ་རྐྱང་མ་ལ་རླུང་གཟུང་བ་ནི། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། འོག་རླུང་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བ་ག་པད་མ་རྒྱ་ཧཱུྃ་གིས་དྲག་པོར་བཟུང་། སྟེང་རླུང་པདྨ་ཁ་འཐུམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཇམ་པར་གཟུང་། རླུང་དེ་གཉིས་གཞི་འཛིན་པའི་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་ལ་ཅུང་ཞིག་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཁམས་གསེངས་ལ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བསྒོམ་མོ། ད་ནས་ཁམ་གསེངས་ལ་མེ་རླུང་བརྩེགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕབ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་འོད་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་རྩ་རྐྱང་མའི་ནང་ན་ཡར་རྩེག་ཆི་ལི་ལི་སོང་བས། རྩ་དེ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་མཚལ་ཆུ་ནས་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་

ཤོག་ལྷེ་༩༡དམར་ལྡང་གིས་སོང་ནས། ཕྱི་ནང་དང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་དྭངས་སང་གིས་སོང་བར་བསྒོམ། རྩ་ཀུན་རྡར་མ་ལ་རླུང་གཟུང་བ་ནི། རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། འོག་རླུང་ཧཱུྃ་གཏུམ་ཆོད་ཀྱིས་དྲག་པོར་བཟུང་། སྟེང་རླུང་ཧཱུྃ་ནས་འདྲེན་གྱིས་འཇམ་པར་གཟུང་། རླུང་དེ་གྲེ་གཞི་འཛིན་པའི་ལྟེ་བར་ཁ་སྤྲད་ལ་ཅུང་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁམས་གསེངས་ལ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་བབ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁམས་གསེངས་ལ་མེ་རླུང་བརྩེགས་པའི་འཁོར་ལོར་བབ་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས། རྩ་ཀུན་རྡར་མན་ཡར་ལ་རྩེག་ཆི་ལི་ལི་སོང་བས། རྩ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་དངུལ་ཆུས་བཀང་བ་ལྟར་ཅི་དྲག་ལ་གདབ། དྲོད་དང་བདེ་བ་མྱུར་དུ་སྐྱེ། རླུང་གི་ནད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱས་མ་ཐེབས་ན། དེ་ལས་ཟློག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྦྱོར་བ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ཐ་མ་ན་ཀློད་པའི་སྦྱར་བས་ཞི་བར་བྱའོ། རབ་ནི་དང་པོ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དྲིལ་ལ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་འཁོར་ལོར་ཐུབ་ཐང་གིས་མནན། དེ་མི་ཐུབ་པར་གཟོ་ཙམ་ན་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་ལུས་གཅུ་བ་དང་བསིག་པ་དང་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་གཟོ་ཙམ་ན། ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་ལ་རླུང་སྔོ་བ་མྱུར་བ་ཚ་བའི་ངད་དང་བཅས་པ་ཆི་ལི་ལི་སོང་བས་ཞི་བར་བསྒོམ། འབྲིང་ནི་གོང་མ་ལྟར་བྱས་ལ་མི་ཐུབ་བར་གཟོ་ཙམ་ན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་གོང་མ་ལྟར་སོང་བས་ཞི་བར་བསྒོམ། ཐ་མ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བྱས་ལ་མི་ཐུབ་པར་གཟོ་ཙམ་ན། ན་སའི་སྒོ་སློད་ལ་བཞི་ཆ་དང་བྱེད་དང་སུམ་གཉིས་ཙམ་ཁ་བྲི་ལ་བསྒོམ་པས། དང་། དྲག་པོ་ཡིས། ཚར་བཅད་པ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རླུང་གི་སྒོ་བཀག་ལ་ཙཀྲ་དྲུག་དང་པོར་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་སྦྲགས་ལ་དྲངས། དེ་ལྟར་ཐུབ་ཚད་དུ་བཟུང་པས་འཁོར་ལོ་སོར་ཚིགས་ཀུན་ཏུ་རྩེག་ཆི་ལི་ལི་སོང་བར་བསྒོམ། ལུས་ལ་ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་དྲངས་ལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཡར་ལ་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་སོང་བར་བསྒོམ་མོ།དྲང་བ་དང་མནན་པ་དང་བར་རླུང་། དཀྲུགས་པ་དང་།གསུམ་ནི་རླུང་སེམས་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གནད་གཞི་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། འགགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་འཐགས་པར་བྱ། སྣ་སྒོར་རྒོད་བཞིན་དུ་བུད་

ཤོག་ལྷེ་༩༢རླུང་འཇམ་རིང་དུ་མནན་ལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཞུན་སྒལ་ཚིགས་ལེགས་པར་བསྲང་ལ་རླུང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འཕང་བར་བྱས། ཙཀྲ་བཞི་ལ་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི། རླུང་གི་གནད། །ཆག་ཚད་ཐུན་དང་བསྟན་པ་སྟེ། ཐུན་ནི་རབ་འབྲེང་ཐ་མ་ལས། ཐུན་དང་དྲུག་དང་དགུ་བར་བསྒོམ། བརྟན་པ་སྣུམ་དང་མཉེན་འཇམ་དང་། ལུས་ལ་ གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་པའོ། །དགོས་ཆེད་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་དྲོད། རིམ་དང་ཆིག་ཆར་དག་ཏུ་སྐྱེ། ལམ་དུ་གཞུག་པ་བྱིང་བ་གསེང་བ་ནི་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཙ་ཀུན་རྡར་མན་ཡར་ལ་དཀར་ཆི་ལི་ལི་དྲངས་ལ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་བཏོན་ལ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོང་སུ་བཞག་གོ རྒོད་པ་དགུག་པ་ནི། མེ་རླུང་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ན་གཏུམ་མོ་སྦར་ཏེ་ཀྵ་དང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་ཕྲེལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། དང་། །ལྐུགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་ནི་གནས་ལུགས་ངོས་མ་ཟིན་ན་སྣང་བ་ལ་སྟོང་བས་རྒྱས་གདབ། སྟོང་པ་ལ་སྣང་བས་རྒྱས་གདབ་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་འབྱངས་བར། བྱས་ལ། བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ། ངང་ལས་མ་གཡོས་མཉམ་པར་བཞག །གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི། ཐབས་དང་ཚད་དང་དགོས་ཆེད་དོ། ཐབས་ཀྱིས་ རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ །ཁ་ཐོང་གཞུ་བརྡུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་

ཤོག་ལྷེ་༩༣ཤེས་མདེའུ་ལས།འི་རང་བཞིན་གསལ་བ་བརྟན་པ་མྱུར་བ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་སེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། སྣང་བའི་རྗེས་སུ་གྲུབ་ལ། རྟོགས་པའི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། སྤྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་དགུ་རྣམས་འཕང་། ངོ་འཕངས་བས་ཡི་གེ་ཀྵའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུ་ནས་ཡར་འབར་ཞིང་མར་འཛག་པར་བསྒོམས། ད་ནས་ཧཱུྃ་དང་ༀ་དིང་ༀ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་འབར་འཚག་བྱའོ། ཆག་ཚད་ཐུན་དང་བརྟན་པའོ། ཐུན་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། །དྲུག་དང་བཞི་དང་གཉིས་པར་བསྒོམ། །བརྟན་པ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གཏུམ་མོ་ལུས་ལ་འབར་བའོ། དགོས་ཆེད་དཔའ། ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། གདོད་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་དོན། རང་ལ་འབར་བར་གྱེད་པའོ། རྗེས་ཤེས་ཐུན་ཚོད་ཅིག་ངག་ཏུ། བདེ་བ་གསལ་བ། མི་རྟོག་པའི། །ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི། སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་དང་། བསྲེ་བར་བྱ། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །བདག་ངང་གཞན་དོན་གྲུབ་པ་སྟེ། དེས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱི་བདེ་ཀློང་དུ། །གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པ་བདག་གི་དོན།ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ལས་ནི། སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར། ཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ།

ཤོག་ལྷེ་༩༤སེམས་ཅན་གྱི། བག་ཆགས་སྦྱོང་པ་གཞན་གྱི་དོན། མཁའ་འགྲོ་ མ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རྒྱུད་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་དཔག་བར་དཀའ་བ་མཐའ་ཡས་པའི། །དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་གསང་བའི་བཅུད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི། བྲག་ཕུག་དུ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་ པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་དགོངས་ཉམས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དོ། བསམ་གཏན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ཆོས་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། མཚན་དང་། ཕྱག་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གོ། མཚན་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་དང་། བོད་ཀྱི་མཚན་ནོ། གཞུང་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའོ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབ་ལ་དྲུག་སྟེ། གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། འཕྲོད་པའི་རྟགས་དང་། ཚད་དང་། རིག་པ་བཞག་ཐབས་དང་། ཉམས་དང་། དེ་ཐོག་ཏུ་གནས་སུ། མ་བཏུབ་ན་བཅོས་ཐབས་བསྟན་པའོ། །ཉམས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་། ཉམས་དང་། ཡེ་ཤེས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཉམས་དང་། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། རྣམ་གྲངས་སུ་ཀུན་དག་དབྱེ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྡུ་ཚུལ་ལ། མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། ཟུང་ཅིག་པར་གདམས་པ་དང་། དགེ་པ་བསྔོ་པའོ། བསྡུས་དོན། ཨི་ཐྀ།།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.