Wylie:DA ki ma rnams kyi gtor 'bul

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་
DA ki ma rnams kyi gtor 'bul
Offering Torma to all Ḍākinīs

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 341-351 / Folios 1a1 to 6a4
Translation's Introduction by Harding, S.

This[1] is the last of the addenda to the Severance feast activities in the Zurmang tradition that seem to be connected to Tekchok Dorje’s compilation Source of All Qualities. It is a beautiful and quite graphic text, but unfortunately there is no author statement identifying the poet.

Torma (gtor ma) is literally “that which is thrown out or scattered,” and it refers to the custom of creating sculpture out of flour or other malleable material that represents either the offerings in the ritual or the recipient of those offerings, such as the deities. The creation of torma is a vast and elaborate art form in vajrayāna practice. In particular, the torma at a feast offering may be represented by one or more feast torma sculptures and supplemented with many other edibles, or the edible offerings themselves may simply be designated as the feast torma. That seems to be the case here, where the “torma” is one’s body that has been separated from consciousness and creatively prepared in imagination for the various recipients.

In this liturgy, those recipients are specifically all ḍākinīs—hundreds of thousands of them—affectionately called ḍākimas here. The principal one is Vajravārāhī, who always plays an important role in Severance. She is goddess, yidam, ḍākinī, lineage holder, and one’s own consciousness. Designated here as “the birth mother of the buddhas,” she is identical to the Great Mother, the perfection of wisdom. A hundred thousand ḍākinīs emanate from each aspect of her body and her accessories. But there are trillions more ḍākinīs of basic space, trillions more from the twenty-four sacred sites of India, and many, many others. All of them are invoked to receive the feast torma and then reminded about their sacred pledges. Finally, their powers are commandeered to avert all kinds of calamities, disease, and just plain bad luck.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༤༡༄༅། ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་སོ།། །
༣༤༢ ༄༅། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཕ་ཀི་ན། །ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །རི་བོ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རི། །རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང་། །ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྲག་དང་རྣག །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དུར་མོའ་སྒྲ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་ས། །ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས། །དེ་ན་སུ་བཞུགས་སུ་མི་བཞུགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ན་བཞུགས། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་ན་བཞུགས། །མ་གཡས་ཀྱི་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ཁྲོས་པ་ལས། །ཆོས་
༣༤༣ ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །གཡོན་གྱི་ཁྲོ་ཞལ་དམར་པོ་བརྗིད་པ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ལས། །བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །སྤྱན་དྲུག་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ལས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ལས། །རིགས་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ་ལས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་བྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་པ་ལས། །ཁྲག་ནད་རྒྱུ་གཟེར་གཏོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཁ་ཾ་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཡུ་བ་དྲང་ཞིང་དཀར་པོ་ལྡེམ་པ་ལས། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་
༣༤༤ པ་ལས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཐོད་པ་སུམ་བརྩེགས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །དར་གྱི་འཕུར་ལྕེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྙིལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཌཱ་རུ་གསེར་གྱི་དྲིལ་ཆུང་བརྒྱན་པ་ལས། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བདུད་རྩི་བུམ་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བརྒྱན་པ་ལས། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ལས། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །གཅེར་བུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་རོལ་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བསྐལ་པའི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལས། །ཐ་དད་རྟོག་པ་བསྲེག་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །སྐུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འབུམ། །གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འབུམ། །ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་འབུམ། །ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འབུམ། །ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ནག་འབུམ། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྲིན་ལས་
༣༤༥ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་མོས་པ་སྐྱེད། །ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཆོད། ༈ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྐུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་དཔལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་མ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་བདག །ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འདི་འདྲ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག །ལ་ལ་མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདོག །ལ་ལ་སྔོ་བསངས་ནམ་མཁའི་མདོག །ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །ལ་ལ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ལ་ལས་ཁ་ཾ་རྡེའུ་ཆུང་བསྣམས། །ལ་ལས་བརྡེགས་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །ལ་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །ལ་ལས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྔས་མཛེས་པའི་སྐུ། །སྐེསྐེད་རགས་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན། །སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སི་ལི་ལི། །དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སྟབས་ཅན། །མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནེ་བུན། །ལག་པ་མཉེན་ལྕུགས་གདུ་བུ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུགས། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །སྐལ་མེད་རྣམས་
༣༤༦ མོས་པ་སྐྱེད། །ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཆོད། །༈ གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བསྐུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །གཙོ་མོ་མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ། །བྷྱོ། ལ་ལ་བུད་མེད་ནག་མོ་ལ། །རོ་ཆས་རྙིང་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །སྣུམ་དང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །ཐལ་ཆེན་བསྐུས་པས་སྔོ་སྐྱའི་མདོག །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་ལྟག་པར་བཅིངས། །མེ་ཏོག་རྙིང་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཁ་ན་སོ་མེད་ཧ་ཧ་རྒོད། །རྐང་པ་ས་ལ་འཆོར་ཞིང་འགྲོ། །དེ་འདྲའི་ཆ་བྱད་སྟོན་པ་ཡང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བརྡ་ཆོས་སྟོན། །འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །ཉམ་ང་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་སྤོར། །བྷྱོ། ལ་ལ་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མོ། །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོ་སོ་ལ། །སྤྱོད་པ་སོ་སོའ་རིགས་དང་མཐུན། །ལ་ལ་དཀར་མོ་མདོག་བཟང་མ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས། །ལ་ལ་སེར་སྐྱ་དམག་འདྲེན་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་འདེབས། །ལ་ལ་དམར་མོ་དབྱིབས་མཛེས་མ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་བསྐུལ་མ་
༣༤༧ འདེབས། །ལ་ལ་སྔོ་བསངས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས། །ལ་ལ་དཀར་ཤམ་ནམ་མཁའི་མདོག །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས། །ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འདི་འདྲ་སྟེ། །མཛེས་པའི་ཞལ་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འགྱིངས་བག་ཅན། །དབུ་ནི་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཅན། །རང་རང་དཔའ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །སྐེད་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་ཆུང་བརྒྱན། །སིལ་སིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྐུ་ལ་སྦྱོར། །ཞལ་ནི་པདྨའི་དུང་སོ་ཅན། །འཛུམ་པའི་གསུང་ནི་སྙན་པར་སྨྲ། །སྐད་སྙན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཡིད་འཕྲོག་མ། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ། །ཟག་བཅས་ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད། །ཟག་མེད་སེམས་ལ་ཉམས་མྱོང་སྤོར། །བྷྱོ། ལ་ལ་བུད་མེད་ཐ་མལ་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་གང་ཡང་མེད། །ལ་ལ་བསྒྱུར་བྱེད་ཚོས་མཁན་མ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་མདོག་བསྒྱུར་མ། །ལ་ལ་མྱོས་བྱེད་ཆང་འཚོང་མ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་མྱོས་བྱེད་མ། །ལ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་སྨད་འཚོང་མ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བྱེད་མ། །ལ་ལ་དག་བྱེད་ཁྲུས་མཁན་མ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་བྱེད་མ། །ལ་ལ་གསོད་བྱེད་ཤན་པ་མོ། །རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གསོད་བྱེད་མ། །ལ་ལ་གནོད་བྱེད་ཆོམ་རྐུན་མ། །གཞན་སེམས་རང་དབང་སྤྱོད་བྱེད་མ། །ལ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བྲམ་ཟེ་མ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ། །རི་རབ་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུ་གླིང་། །གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པ་རྣམས། །ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཡི།
༣༤༨ སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྙོམས་པ་དང་། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཤ་ཟ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མཐུ་མོ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །བུད་མེད་ལུས་ལ་མགོ་བརྙན་ཅན། །ཐོད་པ་བཟུང་ཞིང་ཁྲག་ཆེན་འཐུང་། །མི་རོ་ཟ་ཞིང་བཤུད་གླུ་ལེན། །ཏིང་འཛིན་ཉུལ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བྷྱོ། ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་མ། །རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བའི་ནང་། །ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཕྱི་རོལ་ན། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་པ། །གཏུམ་དྲག་ཅན་དང་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས། །འུར་འུར་འབར་དང་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཧ་ཧ་རྒོད་དང་ཀི་ལ་སྒྲོགས། །མུན་པ་མི་བཟད་ནགས་ཚལ་ཆེ། །
༣༤༩ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་མ་མོ་བརྒྱད། །ཁྲོས་ནས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །མ་མོ་འབུམ་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༈ དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བྷྱོ། མ་ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད། །ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྷྱོ། མ་ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད། །ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྷྱོ། མ་ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད། །ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྷྱོ། མ་བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད། །བྱང་ལས་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དྲག་པོའ་ལས་
༣༥༠ མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཉན་མ། །དབང་ཕྱུག་མ་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ༈ བརྟན་མའི་བསྐུལ་བ་ནི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་ཡ་མ་བཅུ་གཉིས་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པར་བཞེས་ལ་ཆགས་ཆེན་ཉམ་ང་ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྐལ་ངན་མུ་གེ་དམག་མུ་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་བསྒྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བྷྱོ། བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ། །ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྐྱོང་། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའ་རྒྱན་དང་ལྡན། །བྲན་གཡོག་མང་པོའ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁ་རག་ཁྱུང་བཙན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །གཏེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའ་རྒྱན་དང་ལྡན། །བྲན་གཡོག་མང་པོའ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །བཙན་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །མོ་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་དབྱར་མོ་བསིལ། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ། །
༣༥༡ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའ་རྒྱན་དང་ལྡན། །བྲན་གཡོག་མང་པོའ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་བྱོན་དམ་བསྐདབསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །རྒྱ་ཡུལ་དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཚེ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །བཤེས་གཉེན་རླང་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས། །ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ལག་ཏུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་གཏད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མིང་ཡང་བཏགས། །སྤྱི་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རྣམས་དང་། །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐལ་བརྡེབ་ནི། བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག །ནད་བཟློག །ཡམས་བཟློག །རིམས་བཟློག །རྩྭ་སད་སེར་གསུམ་སྐལ་ངན་མུ་གེ་ཉིན་གྱི་ལྟས་ངན་པ། མཚན་གྱི་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག །བཟློག་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།། །།


341/_DA ki ma rnams kyi gtor 'bul bzhugs so//_/
342 /mkha' 'gro 'bum bskul ni/_\u0f00 AHhU~M/_dam rdzas brgyan pa'i gtor ma sha lnga bdud rtsi lngas rgyas btab pa 'di bsngo zhing 'bul ba'i gnas su gyur pa ni/_yi dam rdo rje phag mo' lha tshogs 'khor dang bcas pas mchod pa bzhes la rkyen phyi nang gi bar chad thams cad nye bar zhi ba dang mchog thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol lo/_/hU~M b+h+yo/_phyogs phyogs dag ni pha ki na/_/nyi ma nub phyogs pha ki na/_/rdo rje gdan gyi nub byang mtshams/_/o rgyan yul gyi dur khrod na/_/ri bo thams cad rus pa'i ri/_/rtsi shing thams cad mda' dang mdung /_/chu rnams thams cad khrag dang rnag_/sgra skad thams cad dur mo' sgra/_/phyag na rdo rje 'jigs pa'i sa/_/khro bcu rgyu bar mi nus shing /_/rigs lnga'i sangs rgyas bzhugs pa'i gnas/_/de na su bzhugs su mi bzhugs/_/dus gsum sangs rgyas bskyed pa'i yum/_/rdo rje phag mo de na bzhugs/_/'khor gyi lha mo de na bzhugs/_/ma g.yas kyi phag zhal nag po khros pa las/_/chos
343 nyid 'gyur ba med pa'i mkha' 'gro 'bum/_/g.yon gyi khro zhal dmar po brjid pa las/_/bde gshegs las la 'gyed pa'i mkha' 'gro 'bum/_/zhal gdangs mche ba rab tu gtsigs pa las/_/bdud bzhi rtsad nas gcod pa'i mkha' 'gro 'bum/_/spyan drug rab tu dmar zhing 'khrugs pa las/_/mngon shes drug dang ldan pa'i mkha' 'gro 'bum/_/thod skam lnga yis dbu la brgyan pa las/_/rigs lngas 'gro don mdzad pa'i mkha' 'gro 'bum/_/dbu skra sil mas sku rgyab khebs pa las/_/thugs rje char ltar 'bebs pa'i mkha' 'gro 'bum/_/phyag g.yas gri gug nam mkhar 'phyar ba las/_/srog gcod dbugs len byed pa'i mkha' 'gro 'bum/_/phyag g.yon thod pa khrag gis bkang pa las/_/khrag nad rgyu gzer gtong ba'i mkha' 'gro 'bum/_/kha \u0f7e rtse gsum rab tu brgyan pa las/_/khams gsum dbang du sdud pa'i mkha' 'gro 'bum/_/yu ba drang zhing dkar po ldem pa las/_/lha min g.yul las rgyal ba'i mkha' 'gro 'bum/_/rdo rje rtse lngas rab tu brgyan
344 pa las/_/sku lnga ye shes dag pa'i mkha' 'gro 'bum/_/thod pa sum brtsegs rab tu brgyan pa las/_/srid gsum zil gyis non pa'i mkha' 'gro 'bum/_/dar gyi 'phur lces rab tu brgyan pa las/_/bdud kyi rgyal mtshan bsnyil ba'i mkha' 'gro 'bum/_/DA ru gser gyi dril chung brgyan pa las/_/snyan brgyud gdams pa 'dzin pa'i mkha' 'gro 'bum/_/bdud rtsi bum pas rab tu brgyan pa las/_/yon tan yongs su rgyas pa'i mkha' 'gro 'bum/_/sna tshogs rdo rje rgya gram brgyan pa las/_/phrin las thogs pa med pa'i mkha' 'gro 'bum/_/mi mgo lnga bcu'i do shal byas pa las/_/'du byed lnga bcu dag pa'i mkha' 'gro 'bum/_/rus pa'i rgyan drug rab tu brgyan pa las/_/pha rol phyin drug rdzogs pa'i mkha' 'gro 'bum/_/gcer bu brkyang bskum gar gyis rol pa las/_/bde chen nyams dang ldan pa'i mkha' 'gro 'bum/_/rtog med ro yi gdan la bzhugs pa las/_/'gro drug gnas nas 'dren pa'i mkha' 'gro 'bum/_/pad+ma nyi ma'i gdan la bzhugs pa las/_/thabs shes zung du 'jug pa'i mkha' 'gro 'bum/_/bskal pa'i me ri rab tu 'bar ba las/_/tha dad rtog pa bsreg pa'i mkha' 'gro 'bum/_/shar phyogs rdo rje rigs kyi mkha' 'gro 'bum/_/byang phyogs las kyi rigs kyi mkha' 'gro 'bum/_/nub phyogs pad+ma rigs kyi mkha' 'gro 'bum/_/lho phyogs rin chen rigs kyi mkha' 'gro 'bum/_/sku yi rigs kyi mkha' 'gro dkar mo 'bum/_/gsung gi rigs kyi mkha' 'gro dmar mo 'bum/_/thugs kyi rigs kyi mkha' 'gro nag mo 'bum/_/yon tan rigs kyi mkha' 'gro ser mo 'bum/_/phrin las rigs kyi mkha' 'gro ljang nag 'bum/_/bdud rtsi gtor ma 'di bzhes la/_/phrin las
345 gcig tu ma nges par/_/skal ldan rnams la ye shes spor/_/skal med rnams la mos pa skyed/_/nyams pa'i dgra bgegs rnams la chad pa chod/_!_dbyings kyi mkha' 'gro ma'i bskul ba ni/_\u0f00 AHhU~M/_dam rdzas brgyan pa'i gtor ma sha lnga bdud rtsi lngas rgyas btab pa 'di bsngo zhing 'bul ba'i gnas su gyur pa ni dbyings kyi mkha' 'gro ma bye ba 'bum sdes mchod pa bzhes la rkyen phyi nang gi bar chad thams cad nye bar zhi ba dang mchog thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol lo/_/hU~M b+h+yo/_mkha' dbyings bde ba chen po nas/_/ye shes mkha' 'gro bye ba 'bum/_/rdo rje mkha' 'gro bdud 'dul ma/_/rin chen mkha' 'gro dngos grub dpal/_/pad+ma mkha' 'gro bde chen ma/_/las kyi mkha' 'gro phrin las bdag_/kun kyang mi bzad 'di 'dra ste/_/sku mdog gcig tu ma nges par/_/dkar ser dmar dang ljang gu'i mdog_/la la mthing nag mun pa'i mdog_/la la sngo bsangs nam mkha'i mdog_/phyag mtshan gcig tu ma nges par/_/la la gri gug thod khrag bsnams/_/la las kha \u0f7e rde'u chung bsnams/_/la las brdegs pa'i mtshon cha bsnams/_/la las bdud rtsi'i bum pa bsnams/_/la las mdzes pa'i me tog bsnams/_/dur khrod rgyan lngas mdzes pa'i sku/_/skesked rags dril bu g.yer khas brgyan/_/snyan pa'i sgra sgrogs si li li/_/dbu rgyan dar gyi cod pan can/_/rlung gis bskyod cing pu ru ru/_/rkang pa rdo rje'i 'gros stabs can/_/mkha' la thogs med bun ne bun/_/lag pa mnyen lcugs gdu bu can/_/sna tshogs gar byed khyugs se khyugs/_/bdud rtsi gtor ma 'di bzhes nas/_/phrin las gcig tu ma nges pa/_/skal ldan rnams la ye shes spor/_/skal med rnams
346 mos pa skyed/_/nyams pa'i dgra bgegs rnams la chad pa chod/_/!_gnas mchog nyi shu rtsa bzhi'i bskul ba ni/_\u0f00 AHhU~M/_dam rdzas brgyan pa'i gtor ma sha lnga bdud rtsi lngas rgyas btab pa 'di bsngo zhing 'bul ba'i gnas su gyur pa ni gnas mchog nyi shu rtsa bzhi'i dpa' bo dang mkha' 'gro ma rnams kyis mchod pa bzhes la rkyen phyi nang gi bar chad thams cad nye bar zhi ba dang mchog thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol lo/_/hU~M b+h+yo/_gnas mchog nyi shu rtsa bzhi nas/_/mkha' 'gro'i gtso mo nyi shu bzhi/_/mkha' 'gro bye ba'i tshogs dang bcas/_/gtso mo mi mngon dbyings na bzhugs/_/'khor gyi mkha' 'gro bye ba 'bum/_/b+h+yo/_la la bud med nag mo la/_/ro chas rnying pa'i na bza' gsol/_/snum dang khrag gi thig les brgyan/_/thal chen bskus pas sngo skya'i mdog_/dbu skra ser po ltag par bcings/_/me tog rnying pa'i dbu rgyan can/_/kha na so med ha ha rgod/_/rkang pa sa la 'chor zhing 'gro/_/de 'dra'i cha byad ston pa yang /_/skal ldan rnams la brda chos ston/_/'phrad pa tsam gyis byin gyis brlabs/_/bdud rtsi gtor ma 'di bzhes la/_/phrin las gcig tu ma nges par/_/nyam nga med pa'i brtul zhugs spyod/_/rnam rtog med pa'i nyams myong spor/_/b+h+yo/_la la bud med gzhon nu ma/_/sna tshogs rgyan gyis brgyan pa mo/_/rigs kyi kha dog so so la/_/spyod pa so so' rigs dang mthun/_/la la dkar mo mdog bzang ma/_/rdo rje rigs kyi phyag rgya mo/_/byang chub sems la bskul ma 'debs/_/la la ser skya dmag 'dren ma/_/rin chen rigs kyi phyag rgya mo/_/mchog gi dngos grub bskul ma 'debs/_/la la dmar mo dbyibs mdzes ma/_/pad+ma rigs kyi phyag rgya mo/_/zag med bde ba'i bskul ma
347 'debs/_/la la sngo bsangs khro gnyer can/_/las kyi rigs kyi phyag rgya mo/_/'gro ba'i don la bskul ma 'debs/_/la la dkar sham nam mkha'i mdog_/de bzhin rigs kyi phyag rgya mo/_/yang dag don la bskul ma 'debs/_/kun kyang mi bzad 'di 'dra ste/_/mdzes pa'i zhal la gzi mdangs can/_/gzhon nu'i sku lus 'gyings bag can/_/dbu ni rin chen cod pan can/_/rang rang dpa' bo yab la 'khyud/_/sked pa gser gyi dril chung brgyan/_/sil sil 'khrol zhing sku la sbyor/_/zhal ni pad+ma'i dung so can/_/'dzum pa'i gsung ni snyan par smra/_/skad snyan tshangs pa'i dbyangs kyis ni/_/rdo rje'i glu len yid 'phrog ma/_/bdud rtsi gtor ma 'di bzhes la/_/phrin las gcig tu ma nges pa/_/zag bcas lus la bde ba skyed/_/zag med sems la nyams myong spor/_/b+h+yo/_la la bud med tha mal gzugs/_/'jig rten spyod pa sna tshogs la/_/khyod kyis mi spyod gang yang med/_/la la bsgyur byed tshos mkhan ma/_/tha mal shes pa mdog bsgyur ma/_/la la myos byed chang 'tshong ma/_/log pa'i shes pa myos byed ma/_/la la sbyor byed smad 'tshong ma/_/thabs dang shes rab sbyor byed ma/_/la la dag byed khrus mkhan ma/_/bag chags dri ma dag byed ma/_/la la gsod byed shan pa mo/_/rnam rtog dbyings su gsod byed ma/_/la la gnod byed chom rkun ma/_/gzhan sems rang dbang spyod byed ma/_/la la dka' thub bram ze ma/_/'khor ba'i rgyun thag gcod byed ma/_/de la sogs te mtha' yas pa/_/ri rab lho yi 'dzam bu gling /_/gnas mchog nyi shu rtsa bzhi nas/_/'gro ba'i don la byon pa rnams/_/thabs rnams sna tshogs du ma yi/
348 spyod pa sna tshogs thabs kyis 'dul/_/bdud rtsi gtor ma 'di bzhes la/_/phrin las gcig tu ma nges par/_/bdag cag rnal 'byor la sogs pa/_/sgrub pa byed pa'i gang zag rnams/_/'jig rten chos brgyad snyoms pa dang /_/'gro don phyogs med lhun grub shog_/'jig rten mkha' 'gro'i bskul ba ni/_\u0f00 AHhU~M/_dam rdzas brgyan pa'i gtor ma sha lnga bdud rtsi lngas rgyas btab pa 'di bsngo zhing 'bul ba'i gnas su gyur pa ni sha za 'jig rten gyi mkha' 'gro ma rnams kyis mchod pa bzhes la rkyen phyi nang gi bar chad thams cad nye bar zhi ba'i phrin las mdzad du gsol lo/_/hU~M b+h+yo/_rab tu 'jigs pa'i dur khrod nas/_/'jig rten mkha' 'gro mthu mo che/_/shin tu mi bzad 'jigs pa'i gzugs/_/bud med lus la mgo brnyan can/_/thod pa bzung zhing khrag chen 'thung /_/mi ro za zhing bshud glu len/_/ting 'dzin nyul zhing tshogs khang 'grim/_/de dag ma lus thams cad kyis/_/bka' yi gtor ma 'di bzhes la/_/sngon gyi dam bca' ji bzhin du/_/dam tshig bsrung la phrin las mdzod/_/dur khrod brgyad kyi mkha' 'gro'i bskul pa ni/_\u0f00 AHhU~M/_dam rdzas brgyan pa'i gtor ma sha lnga bdud rtsi lngas rgyas btab pa 'di bsngo zhing 'bul ba'i gnas su gyur pa ni sprul pa'i dur khrod brgyad kyi dpa' bo dang mkha' 'gro ma rnams kyis mchod pa bzhes la rkyen phyi nang gi bar chad thams cad nye bar zhi ba'i phrin las mdzad du gsol lo/_/b+h+yo/_thar pa'i grong khyer yid 'ong ma/_/rdo rje ra bas bskor ba'i nang /_/pho brang gzhal yas phyi rol na/_/dur khrod chen po brgyad gnas pa/_/gtum drag can dang tshang tshing 'khrigs/_/'ur 'ur 'bar dang 'jigs su rung /_/ha ha rgod dang ki la sgrogs/_/mun pa mi bzad nags tshal che/_/
349 dur khrod bdag mo ma mo brgyad/_/khros nas gri gug thod khrag 'dzin/_/g.yas bskum g.yon brkyang 'jigs pa'i tshul/_/ma mo 'bum 'bum 'khor dang bcas/_/bka' yi gtor ma 'di bzhes la/_/bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod/_!_dbang phyug ma nyer brgyad kyi bskul ba ni/_\u0f00 AHhU~M/_dam rdzas brgyan pa'i gtor ma sha lnga bdud rtsi lngas rgyas btab pa 'di bsngo zhing 'bul ba'i gnas su gyur pa ni dbang phyug ma nyi shu rtsa brgyad 'khor dang bcas pas mchod pa bzhes la rkyen phyi nang gi bar chad thams cad nye bar zhi ba'i phrin las mdzad du gsol lo/_/b+h+yo/_ma shar nas gshegs pa'i mkha' 'gro bdun/_/drug ni ye shes dbyings na bzhugs/_/gcig ni thabs kyi sgo ma mdzad/_/shar rdo rje rigs kyi mkha' 'gro ma/_'dir gshegs brgyan pa'i gtor ma bzhes/_/khyod kyis zhi ba'i las mdzod cig_/b+h+yo/_ma lho nas gshegs pa'i mkha' 'gro bdun/_/drug ni ye shes dbyings na bzhugs/_/gcig ni thabs kyi sgo ma mdzad/_/lho rin chen rigs kyi mkha' 'gro ma/_/'dir gshegs brgyan pa'i gtor ma bzhes/_/khyod kyis rgyas pa'i las mdzod cig_/b+h+yo/_ma nub nas gshegs pa'i mkha' 'gro bdun/_/drug ni ye shes dbyings na bzhugs/_/gcig ni thabs kyi sgo ma mdzad/_/nub pad+ma rigs kyi mkha' 'gro ma/_/'dir gshegs brgyan pa'i gtor ma bzhes/_/khyod kyis dbang gi las mdzod cig_/b+h+yo/_ma byang nas gshegs pa'i mkha' 'gro bdun/_/drug ni ye shes dbyings na bzhugs/_/gcig ni thabs kyi sgo ma mdzad/_/byang las grub rigs kyi mkha' 'gro ma/_/'dir gshegs brgyan pa'i gtor ma bzhes/_/khyod kyis drag po' las
350 mdzod cig_/rdo rje 'chang gi bka' nyan ma/_/dbang phyug ma mo nyi shu brgyad/_/bka' yi gtor ma 'di bzhes la/_/zhi rgyas dbang drag phrin las mdzod/_!_brtan ma'i bskul ba ni/_/\u0f00 AHhU~M/_dam rdzas brgyan pa'i gtor ma sha lnga bdud rtsi lngas rgyas btab pa 'di bsngo zhing 'bul ba'i gnas su gyur pa ni bod khams skyong ba'i rdo rje'i brtan ma bcu gnyis skyong ma bcu gnyis ya ma bcu gnyis bran g.yog 'khor dang bcas pas mchod par bzhes la chags chen nyam nga yams nad rims nad skal ngan mu ge dmag mu 'khrugs rtsod thams cad bzlog pa dang bsgyur pa'i phrin las mdzad du gsol lo/_/b+h+yo/_bka' yi tshogs dang bcas nyid du/_/khrag 'thung de bzhin nam mkha'i sku/_/tshur gshegs tshur byon skyong ma rnams/_/'dir byon dam bskang phrin las mdzod/_/bdag nyid chen mo rdo rje kun grags ma/_/dpal ldan ha ri rdo rje ya ma skyong /_/gangs kyi yum chen rdo rje kun tu bzang /_/'brog chen 'khor 'dul rdo rje bgegs kyi gtso/_/bdud mo chen mo khyed bzhi yang /_/lhab lhub mang po' rgyan dang ldan/_/bran g.yog mang po' 'khor gyis bskor/_/'dir byon dam bskang phrin las mdzod/_/gangs dkar sha med rdo rje dpal dang ldan/_/kha rag khyung btsan rdo rje dpal gyi yum/_/rma ri rab 'byams rdo rje drag mo rgyal/_/gter chen mkha' lding rdo rje klu mo rgyal/_/gnod sbyin chen mo khyed bzhi yang /_/lhab lhub mang po' rgyan dang ldan/_/bran g.yog mang po' 'khor gyis bskor/_/'dir byon dam bskang phrin las mdzod/_/kong btsun de mo rdo rje bod khams skyong /_/btsan la rol pa'i rdo rje sman gcig ma/_/mo btsun ug chos rdo rje dbyar mo bsil/_/g.yu yi dril bu rdo rje zu le ma/_/
351 sman btsun chen mo khyed bzhi yang /_/lhab lhub mang po' rgyan dang ldan/_/bran g.yog mang po' 'khor gyis bskor/_/'dir byon dam bskadabaskang phrin las mdzod/_/sngon gyi bskal pa dang po la/_/rgya yul de nas spyan drangs tshe/_/slob dpon pad+ma 'byung gnas dang /_/bshes gnyen rlang chen dpal seng gis/_/zhing chen bsnol ba'i khri steng du/_/lag tu gsang ba'i rdo rje gtad/_/thar pa thob pa'i ming yang btags/_/spyi las gyur pa'i nad rnams dang /_/yams nad rims nad bzlog pa'i phyir/_/bka' yi gtor ma 'di bzhes la/_/bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod/_/thal brdeb ni/_b+h+yo b+h+yo bzlog bzlog_/nad bzlog_/yams bzlog_/rims bzlog_/rtswa sad ser gsum skal ngan mu ge nyin gyi ltas ngan pa/_mtshan gyi rmi lam ngan pa thams cad sdang dgra gnod byed byad ma kho rang gi steng du mA ra ya b+h+yo b+h+yo bzlog bzlog_/bzlog pa dang bsgyur ba'i phrin las dam pa mdzad du gsol lo//_//


Footnotes[edit]

  1. mKha’ ’gro ma rnams la gtor ma ’bul ba, in DNZ, vol. 14 (pha), pp. 341–51; DNZK, vol. 9, pp. 784–94. DV, vol. ja, pp. 665–78. Though without colophon and not mentioned in the Catalog, the table of contents in DNZ-K subtitles this Zur lugs gcod tshogs gtor ’bul: “Torma Offering of the Severance Feast in the Zurmang tradition.” However, it is not mentioned in the long list of teachings received in the Zurmang tradition.


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Torma Offering of the Dakinis.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export