Wylie:Gcod yul rgya mtsho'i snying po stan thog gcig tu nyams su len pa'i tshul zab mo'i yang zhun

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search

Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

gcod yul rgya mtsho'i snying po stan thog gcig tu nyams su len pa'i tshul zab mo'i yang zhun
A Distillation of the Profound: The Way to Practice the Essence of the Vast Object-Severance in a Single Sitting

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 353-360 / Folios 1a1 to 4b6
Translation's Introduction by Harding, S.

This is Person:'jam mgon kong sprul’s own liturgy for the donation of the body as food; it is included in the collection of his compositions called Treasury of Extensive Teachings (rGya chen bka’ mdzod). The idea of practice “in a single sitting”—literally, “on a single seat” (stan thog gcig tu)—basically indicates that the various extensive instructions, rituals, and postmeditation activities have been distilled into a manageable daily practice. Person:'jam mgon kong sprul stated his intention clearly in the colophon: the text was intended for use in the three-year retreat that he established in the upper hermitage at Palpung Monastery, Kunzang Dechen Ösal Ling. Although not specifically listed in the retreat curricula that he composed, the practice of Severance is a well-known integral part of the program. The successor of that retreat tradition, Kyapje Person:Kalu Rinpoche, went on from Palpung to establish such retreats around the world. At some point, this composition of Person:'jam mgon kong sprul’s was replaced in the retreats by the now popular version attributed to the Person:Karmapa, 14th, Person:Karmapa, 14th, called The Concise Charity of the Body for Daily Practice.

Person:'jam mgon kong sprul also names his sources in the colophon: Person:Rgyal thang pa bsam gtan 'od zer and Person:'jam dbyangs mgon po, whose teachings from visionary experiences of Person:Ma gcig lab sgron are called direct lineages (nye brgyud); and the composed teachings from Jonang Tāranātha and Person:Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje Rinpoche. The Jonangpa tradition of Person:Tāranātha’s Severance coming from Person:Kun dga' grol mchog was discussed in the introduction to chapter 14. Person:'jam mgon kong sprul regarded himself as an incarnation of Person:Tāranātha, affirming his deep spiritual connection with that lineage. Person:Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje (sMin gling gter chen, 1646–1714), also known as Person:Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje (gTer bdag gling pa) and Gyurme Dorje (Person:Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje), was the great treasure revealer and founder of Mindroling Monastery, one of the six main Nyingma monastic complexes in Tibet. Person:'jam mgon kong sprul relates many dreams of this master in his autobiography and mentions several great lamas who believed that Person:'jam mgon kong sprul himself was an incarnation of Person:Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje.[1] Person:'jam mgon kong sprul’s inspiration from these two masters is obviously much deeper than just an appreciation of their work.

There may be a direct connection here to Person:Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje’s brief composition (not a revealed text) bearing the similar name Hero’s Loud Laugh: Instructions on Object Severance in a Single Sitting (as well as several supportive texts with the “single sitting” signature).[2] The basic procedure for the all-at-once practice in both texts is comparable, although by Person:Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje’s time this had become fairly standard. This text by Person:'jam mgon kong sprul, however, differs in several ways. The inclusion of the origin story based on the Verse Summary quotation and the classical definition of the term gcod is unusual for a short sādhana practice, though typical of Person:'jam mgon kong sprul. Person:'jam mgon kong sprul also makes the correlation between the three Buddhist meditative absorptions (Skt. samādhi) with the three phases of view, meditation, and conduct as applied to Severance practice.[3] Finally, the Person:Rgyal thang pa bsam gtan 'od zer and Person:Tāranātha connections are revealed in the inclusion of their two outstanding instructions: “the meaning of the Mother” and “severing the four devils in basic space.” Thus it is truly a distillation of the many deep dharma streams of which Person:'jam mgon kong sprul was the beneficiary.

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

[[notesforsearch:: How to Practice the Essence of the "Ocean of Chod Practice" in One-Sitting, Called "Cream of the Profound". I'm pretty sure that the jo nang rje btsun chen po in the colophon is Taranatha in this case (based on his authorship of other texts in this volume) but could use a second opinion on that- mainly because the dates for gyur med rdo rje and Person:Tāranātha don't exactly match up (which I assume would be pretty important in order to call it a nye brgyud, or short/direct lineage). I've linked this name to a disambiguation page with Person:Tāranātha and kun dga' grol mchog on it, and listed Person:Tāranātha in the category data for this page for now. | ]]


༄༅། །གཅོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའ་སྙིང་པོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོའ་ཡང་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ཆེར། །གཅོད་པའི་ཐབས་མང་སྟོན་མཛད་པ། །བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་མཆོག་ཞབས་ལ། །བཏུད་ནས་སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་འཆད། །དེའང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། ཅེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བཞིའི་གདམས་ངག་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་གདམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་པས་ན་ལུས་སྦྱིན་ཐུན་གཅིག་ལའང་དེ་དག་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལིང་ངེར་སྤངས་ནས། གཞན་སྣང་གང་ལའང་མཚན་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་དེ་གཞིར་བཞག་ནས་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན། ཇི་སྐད་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ།


དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ནི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་བྲན་པར་བྱས་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མ་གཅིག་བླ་མ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལ། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་གྱུར། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །མོས་གུས་ཀྱིས་བྱིན་འབེབས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།


དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མངའ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་། །གཉིས་མེད་མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཟབ་དོན་གཅོད་ཡུལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཀུན། །ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངཐོངས་ཞིང་། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་རྟོགས་པ་དང་། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་དུ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་དྲུག་གཉེན་དུ་འདུ་བར །འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲི་བར་ཆོད་པར །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། །འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཐིམ་གནས་གསུམ་གྱི། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་བདག་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་མེད་གྱུར། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ནི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བྱས་ལ། ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཤེས་འུབ་ཀྱིས་འདུས། །རྐང་འཐིལ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་གྱུར། ཕཊ། རྐང་པའི་སྦུབས་བརྒྱུད་སུམ་མདོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཕཊ། ཅེས་ནམ་མཁའ་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །ཡུམ་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རང་རིག་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་བྲལ། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གང་གི་ཕྱོགས་མ་ལྷུང་། །བྱ་བྱེད་ཕན་གནོད་མ་གྲུབ་ངོས་བཟུང་མེད། །གཞི་རྩ་ཀུན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཕཊ། ཞེས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཅི་གནས་སུམཉམ་པར་བཞག་གོ །བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ནི། ཡུལ་ལ་གཟུང་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ཤུགས་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཐོགས་མེད་བདུད།


མཐུན་རྐྱེན་འདོད་རྒུས་གཡེངས་པའི་དགའ་བྲོད་བདུད། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འཛིན་རྟོག་སྙེམས་བྱེད་བདུད། གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བཅད་པར་བྱ། ཕཊ། ཅེས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་གཏོང་ངོ་། གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་དུ་ཞི་ལྷག་གི་དམིགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་གཟན་ཏུ་བསྐྱུར་བ་ལ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་དཀར་འགྱེད་ནི། །ཕཊ། །སྟོང་ཉིད་རྩལ་མདངས་རང་ལུས་ཆེ་བརྗིད་ཚོ། །གཞོན་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྙིང་ག་ནས། །རང་སེམས་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་མདུན་མཁར་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། །རང་བྱུང་སྐྱེད་པུ་ར་བྷཉྫ་ལིང་གིས་ཕོག །བེམ་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསིལ་ཏེ་བླུགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཕཊ། རང་རིག་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི། །མགྲོན་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གཏོགས་སོ་ཅོག །འདིར་གཤེགས་འདིར་འདུས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ལྟར་བཞུགས། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་མཆོད། ཕཊ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཚོགས། །ཐེག་དགུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་ལ། །བླ་མེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཚིམས་ནས། །བདག་སོགས་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་པ་དང་། །གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕཊ། གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས། །ཡོན་ཏན་མགྲོན་རིགས་ཐུགས་ལ་དགྱེས་རྒུར་འབུལ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་བདེ་བས་འཚོ་བ་དང་། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། ཕཊ། དུས་


གསུམ་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་བཞི། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་རྒུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆར་བབས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་རྟག་ཏུ་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཕཊ། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །གནོད་འཚེའི་ལན་ཆགས་བདག་པོ་གད་མཆིས་ལ། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་གླུད་དང་བུ་ལོན་འཇལ། །ཤ་མཁོན་ཆོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག །ཕཊ། སྤྲོ་ན། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི། ཕཊ། །སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པའི་རང་ལུས་ལས། །རང་སེམས་ཁྲོས་མ་དབྱིངས་སུ་ཐོན། །པགས་པ་བཤུས་ནས་ཕྱལ་གྱིས་བཏིང་། །ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་དུམ་བུར་གཏུབས། །དབང་པོ་ནང་ཁྲོལ་སིལ་བུར་སྤུངས། །ཤ་ཁྲག་མཚོ་ཀླང་ཞག་འདམས། །རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་འཇིག་རྟེན་གང་། །སྤྲེ་སྣུམ་རླངས་པ་མ་ཡལ་བ། །ནུས་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་སྐྱེ་བདུན་བཞིན། །མྱང་གྲོལ་ཟང་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཕཊ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་ཤིང་རྒྱུ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གནས་ལུས་གདོན། །ཁྱད་པར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ལ། །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་རྣམས། །འཁོར་གཡོག་སྡེ་དང་དཔུང་བཅས་པ། །སྐད་ཅིག་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕཊ། མ་རིག་དབང་གིས་ཐོག་མེད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རྟེན་གཞི་ལུས་འདི་གྲུབ། །སྔོན་ཆད་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཕུང་། །ཁྱེད་རྣམས་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་སྟེ། །དེ་སྔ་འདྲེ་རུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ད་ནི་བདག་འཛིན་ལིང་གིས་ཐོར། །ཅི་སྣང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ངང་། །ཆགས་ཞེན་མེད་པ་ཅི་འདོད་སྟེར། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དབང་པོ་ལྔ། །ནང་


ཁྲོལ་པགས་པ་རྩ་རྒྱུས་སོགས། །བཙོ་བསྲེགས་རློན་པ་གང་བདེར་ཟོ། །དོགས་མེད་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད། །ཐུབ་ཚད་ཟོ་ལ་ཁྱག་ཚད་ཁུར། །བུ་ལོན་བྱང་ཞིང་ལན་ཆགས་འཁོར། །དགའ་མགུ་ཡི་རངརངས་བྱང་སེམས་ལྡན། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི་ནས། །ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། གསུམ་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། ལྟ་སྒོམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནང་གི་སྙེམས་རྟོག་སྟན་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པ་ན། །བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་བ་དང་ལྡན་པས་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་ཞིང་བསླངས་ཚད་ཚར་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ལྟ་སྒོམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྷོངས་ན་འབུར་འཇོམས་སུ་གཅོད་དེ། སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འདྲེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པ་བཏང་ཟིན་པས། །ཆགས་དང་ཞེན་ཡུལ་སྤུ་ཙམ་མེད། །ཁྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་གྱིས། །བདག་འཛིན་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕཊ། ཅེས་ནང་དང་གསང་བའི་སློང་གང་བྱུང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ནི། གནོད་བྱེད་གཙོར་གྱུར་ཕ་མ་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་བདེ་དགེ་དེ་དག་ལ་སྨིན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་ལྡན་ཤོག །ཕཊ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ནི། ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་རང་གི་སེམས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་པ་


བྲལ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྣང་ལ་མ་འགག་པར། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཕཊ། ཅེས་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་སེམས་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟིམ། །རྗེས་ཐོབ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་གདབ་པ་ནི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བདག་འཛིན་བློས་ཐོངཐོངས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བསྔོ་སྨོན་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །འདི་ནི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་ཟབ་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་རྒྱུན་ཏུདུ་ཉམས་ལེན་ནུས་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་དམར་འགྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བོར། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ན་མོ་གུ་རུ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་གསུམ་འགྲོས། དཀར་འགྱིད་ཚང་བ་བྱས་མཐར། བྱམས་པ་དང་ཆོས་སྦྱིན་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་མཐའ་དབྱུང་ངོ་། ཇི་ལྟར་དྭགས་བརྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་བཞིན། །མདོ་སྔགས་ཀུན་ཁྱབ་ལྟ་སྤྱོད་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གདམས་པས་བརྒྱན། །དབང་པོ་ཀུན་དང་འཚམས་པའི་ཆོས། །ཁྱེར་བདེ་ཙམ་ལ་ལུང་ཁང་དང་། །ས་བཅད་མཛེས་ཁྲིགས་མི་དགོས་ཀྱང་། །དེང་སང་ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །གཅོད་ལོག་དོན་གཉེར་ཆེས་མང་བས། །འདིས་ཀྱང་རང་འདྲའི་སྐལ་མཉམ་ལ། །ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྦྱར། །དགེ་བས་རྣམ་དག་གཅོད་ཡུལ་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བདག་འཛིན་གཅོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་ཐང་པབ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་དང་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོའ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་མང་དུ་འཐུང་བའི་སྐལ་བ་དགེ་བ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

353 gcod yul rgya mtsho' snying po stan thog gcig tu nyams su len pa'i tshul zab mo' yang zhun ces bya ba bzhugs so//

354 na mo gu ru/_'khrul rtog chos sku dag pa cher/_/gcod pa'i thabs mang ston mdzad pa/_/bla ma yum chen mchog zhabs la/_/btud nas snying po' rnal 'byor 'chad/_/de'ang yon tan rin po che sdud pa las/_/rgyu rnam bzhi yis byang chub sems dpa' mkhas stobs ldan/_/bdud bzhis thub par dka' zhing skyod par mi nus te/_/stong par gnas dang sems can yongs su mi gtong dang /_/ji skad smras bzhin byed dang bde gshegs byin rlabs can/_ces khyad par can gyi don bzhi'i gdams ngag lag len du bstar ba shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi snying po dam chos bdud kyi gcod yul du grags pa'i gdams rgya mtsho lta bu'ang ting nge 'dzin gsum dang mthun pa'i lta sgom spyod gsum gyis lam gyi yon tan gong du spel ba yin pas na lus sbyin thun gcig la'ang de dag ya bral du ma song ba dgos so/_/de la gcod ces bya ba'i don ni rang rgyud kyi bdag dang bdag gir 'dzin pa ling nger spangs nas/_gzhan snang gang la'ang mtshan 'dzin gyi 'du shes mi 'jug par sgyu ma lta bu'i spyod pa spyad pa yin pas de gzhir bzhag nas nyams len dngos la gsum/_bde gshegs kyi byin rlabs rang la 'jug par byed pa sngon 'gro'i chos/_shes rab dang snying rje'i stobs kyis stong par gnas shing sems can gyi don sgrub pa dngos gzhi'i nyams len/_ji skad dam bcas pa las mi 'gal bar spyod pa rjes kyi bya ba'o/

355 dang po la gnyis/_theg chen gyi sgor 'jug pa ni blo ldog rnam bzhi bran par byas la skyabs yul gsal gdab pa ni/_mdun gyi nam mkhar seng khri pad nyi'i steng /_/ma gcig bla ma shes rab phar phyin la/_/dkon mchog rtsa gsum skyabs yul rgya mtshos bskor/_/mkha' khyab 'gro la thugs rjes gzigs par gyur/_skyabs 'gro ni/_nam mkha'i gnas su nam mkha' gang ba yi/_/bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs rnams dang /_/sangs rgyas chos dang 'phags pa'i dge 'dun la/_/bdag sogs 'gro kun gus pas skyabs su mchi/_sems bskyed pa ni/_/sems can bde dang ldan gyur cig_/sdug bsngal kun dang bral gyur cig_/bde dang rtag tu mi 'bral zhing /_/chos kun mnyam nyid rtogs par shog_/mos gus kyis byin 'bebs pa la thog mar skyabs yul de nyid tshogs zhing du byas te/_bdag gi lus dang longs spyod dang /_/dus gsum dge ba'i dngos po rnams/_/sems can kun gyi don gyi phyir/_gus pas khyed la 'bul bar bgyi/_/kun nas gzigs pa'i spyan ldan pa/_/yon gnas dam pa khyed rnams kyis/_/bdag la brtse bas nyer dgongs te/_/bzhes nas byin gyis brlab tu gsol/

356 de nas gsol ba gdab pa ni/_na mo gu ru/_shes rab pha rol phyin mnga' rgyal yum dang /_/gnyis med ma gcig yum chen mkha' 'gro'i gtso/_/zab don gcod yul rtsa brgyud bla ma la/_/gsol ba 'debs so byin gyis brlab tu gsol/_/bdag gi lus dang longs spyod dngos po kun/_/zhen pa med par 'bul lo bzhes nas kyang /_/'gro kun don du bdag 'dzin blos thongathongs zhing /_/dgos med rgyud la skye bar byin gyis rlobs/_/rang sems skye med gcig chod rtogs pa dang /_/rkyen ngan lam du longs par byin gyis rlobs/_/khams gsum srid du chod par byin gyis rlobs/_/'gro drug gnyen du 'du bar_/'khor 'das dbyings su dag par byin gyis rlobs/_/gzung 'dzin 'khri bar chod par_/bdag med gnas lugs rtogs par byin gyis rlobs/_/zhes mos gus rtse gcig pas gsol ba btab la/_/'khor rnams bla ma la thim gnas gsum gyi/_/'bru gsum 'od zer bdag gi gnas gsum zhugs/_/sgo gsum rdo rje gsum du byin gyis brlabs/_/bla ma 'od zhu rang dang gnyis med gyur/_/gnyis pa dngos gzhi la gsum/_/dang po rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin gyis lta bas thag bcad pa la dbyings rig bsre ba ni rlung kha sbyor byas la/_lus kun khyab pa'i rnam shes 'ub kyis 'dus/_/rkang 'thil gnyis su thig le dkar 'tsher gyur/_phaT/_rkang pa'i sbubs brgyud sum mdor gcig tu 'dres/_/spyi bo nas thon mkha' dang dbyer med gyur/_phaT/_ces nam mkha' gar khyab rig pas khyab par byas la bzhag go_/yum don ngos bzung ba ni/_rang rig rtag chad skye 'gag 'gro 'ong bral/_/yod med la sogs gang gi phyogs ma lhung /_/bya byed phan gnod ma grub ngos bzung med/_/gzhi rtsa kun bral nam mkha' lta bu'o/_/phaT/_zhes gang yang yid la mi byed par ci gnas sumanyam par bzhag go_/bdud bzhi dbyings su gcod pa ni/_yul la gzung 'dzin skyes pa thogs bcas bdud/_/shugs 'byung sems kyi 'char sgo thogs med bdud/

357 mthun rkyen 'dod rgus g.yengs pa'i dga' brod bdud/_/kun gyi rtsa ba 'dzin rtog snyems byed bdud/_gang shar skye med dbyings su bcad par bya/_phaT/_ces rnam rtog thol skyes rbad chod du gtong ngo /_gnyis pa sgyu ma lta bu'i ting nge 'dzin gyi sgom pas nyams su blang ba ni/_/dbyings rig bsres pas spros pa kun dang bral ba'i rang rig 'od gsal ba de nyid bsgom bya'i dngos gzhi yin la/_de rtogs byed kyi rtsal sbyong du zhi lhag gi dmigs pa'i rnam 'gyur mang du 'byung yang skabs 'dir phung po gzan tu bskyur ba la gnyis las thog mar dkar 'gyed ni/_/phaT/_/stong nyid rtsal mdangs rang lus che brjid tsho/_/gzhon mdzes yid du 'ong ba'i snying ga nas/_/rang sems gri thod thogs pa'i rnal 'byor ma/_/bde ba'i nyams ldan mdun mkhar rgyangs kyis thon/_/rang byung skyed pu ra b+hany+dza ling gis phog_/bem po til 'bru tsam du bsil te blugs/_oM AH hU~M gis ye shes bdud rtsir bsgyur/_/'dod yon longs spyod bsam mi khyab par gyur/_/phaT/_rang rig rtsal las shar ba'i 'khor 'das kyi/_/mgron rigs rnam pa bzhi ru gtogs so cog_/'dir gshegs 'dir 'dus sprin phung 'khrigs ltar bzhugs/_/sprul pa'i lha mos thod pa'i bdud rtsis mchod/_phaT/_rtsa brgyud bla ma dkon mchog rin chen gsum/_/phyogs dus rgyal ba byang sems nyan rang tshogs/_/theg dgu rgyud sde bzhi drug dkyil 'khor lha/_/gnas yul mkha' 'gro rgyud gsum dam can la/_/bla med kun bzang mchod pa'i sprin du 'bul/_/zag med bde ba chen pos thugs tshims nas/_/bdag sogs 'gal rkyen lam du longs pa dang /_/gcod yul mtha' ru phyin par byin gyis rlobs/_phaT/_gtsang rigs dpal mgon bdun cu rtsa lnga sogs/_/yon tan mgron rigs thugs la dgyes rgur 'bul/_/'jig rten mtha' dag bde bas 'tsho ba dang /_/bsam don chos bzhin 'grub pa'i sdong grogs mdzod/_phaT/_dus

358 gsum pha ma khams gsum skye gnas bzhi/_/rigs drug snying rje'i mgron gyur thams cad la/_/'dod rgu nam mkha' mdzod kyi char babs nas/_/sdug bsngal kun bral rtag tu bde thob shog_/phaT/_tshe rabs thog ma med nas da lta'i bar/_/gnod 'tshe'i lan chags bdag po gad mchis la/_/lus srog longs spyod glud dang bu lon 'jal/_/sha mkhon chod cing byang chub sems ldan shog_/phaT/_spro na/_bdag gi bsam pa'i stobs dang ni/_/de bzhin gshegs pa'i sbyin stobs dang /_/chos kyi dbyings kyi stobs rnams kyis/_/'phags pa rnams la mchod pa dang /_/sems can kun la phan gdags slad/_/don rnams gang dag bsam pa kun/_/de dag thams cad ci rigs pa/_/thogs pa med par 'byung gyur cig_/ces brjod/_gnyis pa dmar 'gyed ni/_phaT/_/stong khams khyab pa'i rang lus las/_/rang sems khros ma dbyings su thon/_/pags pa bshus nas phyal gyis bting /_/yan lag lhu gzugs dum bur gtubs/_/dbang po nang khrol sil bur spungs/_/sha khrag mtsho klang zhag 'dams/_/rus pa'i gram khrod 'jig rten gang /_/spre snum rlangs pa ma yal ba/_/nus bcud phun tshogs skye bdun bzhin/_/myang grol zang mi shes par gyur/_phaT/_/srid pa gsum na gnas shing rgyu/_/lha srin sde brgyad dregs pa can/_/'chi bdag gshin rje gnas lus gdon/_/khyad par bdag sogs sems can la/_/gnod 'tshe'i bsam sbyor 'chang ba rnams/_/'khor g.yog sde dang dpung bcas pa/_/skad cig myur du 'dir 'dus shig_/phaT/_ma rig dbang gis thog med nas/_/sdug bsngal rten gzhi lus 'di grub/_/sngon chad bdag tu bzung bas phung /_/khyed rnams drin can pha ma ste/_/de snga 'dre ru 'dzin pas 'khrul/_/da ni bdag 'dzin ling gis thor/_/ci snang bden med sgyu ma'i ngang /_/chags zhen med pa ci 'dod ster/_/sha khrag rus pa dbang po lnga/_/nang

359 khrol pags pa rtsa rgyus sogs/_/btso bsregs rlon pa gang bder zo/_/dogs med dga' ba'i yid kyis spyod/_/thub tshad zo la khyag tshad khur/_/bu lon byang zhing lan chags 'khor/_/dga' mgu yi rangarangs byang sems ldan/_/nyon mongs sdig sgrib kun zhi nas/_/phyam gcig sangs rgyas thob par shog_/phaT/_gsum pa dpa' bar 'gro ba'i ting nge 'dzin gyi spyod pas bogs dbyung ba ni/_lta sgom de dag nyams su blangs pas nang gi snyems rtog stan thog tu chod pa na/_/brtan cing bogs dbyung ba'i ched du gdams ngag khyad par ba dang ldan pas gnyan khrod 'grims zhing bslangs tshad tshar tshad gtan la dbab pa yin kyang /_skabs 'dir lta sgom de dag nyams su len pa'i tshe snyems byed kyi rtog pa lhongs na 'bur 'joms su gcod de/_sems ni stong nyid nam mkha' 'dra/_/'dre bas sangs rgyas kyis ma gzigs/_/lus ni sbyin pa btang zin pas/_/chags dang zhen yul spu tsam med/_/khyed rnams ji ltar dga' ba gyis/_/bdag 'dzin brlag par mdzad du gsol/_phaT/_ces nang dang gsang ba'i slong gang byung stong nyid kyi dbyings su bcad par bya'o/_/gsum pa rjes kyi bya ba la gsum ste/_byams pa dang chos kyi sbyin pa bya ba ni/_gnod byed gtsor gyur pha ma sems can gyi/_/sdig sgrib sdug bsngal ma lus bdag la smin/_/bdag gi bde dge de dag la smin nas/_/'gro kun sdug bsngal dang bral bde ldan shog_/phaT/_chos rnams thams cad rgyu las byung /_/de rgyu de bzhin gshegs pas gsungs/_/rgyu la 'gogs pa gang yin pa/_/dge sbyong chen pos 'di skad gsungs/_/sdig pa ci yang mi bya zhing /_/dge ba phun sum tshogs par spyad/_/rang gi sems ni yongs su 'dul/_/'di ni sangs rgyas bstan pa yin/_skar ma rab rib mar me dang /_/sgyu ma zil pa chu bur dang /_/rmi lam glog dang sprin lta bur/_/'dus byas chos rnams de ltar blta/_/gcad bya gcod byed dbyings su bskyal ba ni/_lha yang sems la 'dre yang rang gi sems/_/rang sems gdod nas ma skyes spros pa

360 bral/_/rten cing 'brel 'byung snang la ma 'gag par/_/zhen med sgyu ma'i 'khrul 'khor dbyings su thim/_phaT/_ces rang ngo la cher gyis bltas te sems snang stong nyid du bstim/_/rjes thob bsngo smon gyi gdab pa ni/_/dge ba 'di yis mkha' mnyam 'gro ba kun/_/sgrib gnyis byang zhing tshogs gnyis yongs su rdzogs/_/bdag 'dzin blos thongathongs rkyen ngan grogs su 'char/_/chos sku yum chen go 'phang myur thob shog_/ces dang gzhan yang theg pa chen po' bsngo smon ci ltar rigs pa bya'o/_/'di ni gcod yul gyi lam zab dril ba'i dbang du byas pas rgyun tudu nyams len nus na mchog yin la/_bsdu na dmar 'gyed rjes 'brel bcas bor/_shin tu bsdu na/_na mo gu ru sogs gsol 'debs sh+lo ka phyed gsum 'gros/_dkar 'gyid tshang ba byas mthar/_byams pa dang chos sbyin phyin chad kyis mtha' dbyung ngo /_ji ltar dwags brgyud phyag chen bzhin/_/mdo sngags kun khyab lta spyod la/_thabs la mkhas pa'i gdams pas brgyan/_/dbang po kun dang 'tshams pa'i chos/_/khyer bde tsam la lung khang dang /_/sa bcad mdzes khrigs mi dgos kyang /_/deng sang lto rgyab tsam gyi phyir/_/gcod log don gnyer ches mang bas/_/'dis kyang rang 'dra'i skal mnyam la/_/phan 'dod lhag pa'i bsam pas sbyar/_/dge bas rnam dag gcod yul gyis/_/'gro kun bdag 'dzin gcod par shog_/ces pa'ang yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub pa po rnams kyi nyams len la gtso bor dmigs te/_rgyal thang pab bsam gtan 'od zer dang chos rje 'jam dbyangs mgon po' nye brgyud kyi bka' srol jo nang rje btsun chen po dang smin gling gter chen rin po che'i gsung rab dag gi bcud bsdus te gcod yul gyi gdams pa'i chu rgyun mang du 'thung ba'i skal ba dge ba can karma ngag dbang yon tan rgya mtshos tsA 'dra rin chen brag gi snying por bgyis pa dge legs 'phel//_//


  1. See Autobiography of Jamgön Kongtrul: A Gem of Many Colors, pp. 88, 415.
  2. gCod yul stan thog gcig ma’i gdams pa dpa’ bo’i gad rgyangs and Zur ’debs in The Collected Works of Person:Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje Rikzin Person:Dorje, Gyurme, pp. 312–18. This may also be the inspiration for Person:'jigs med gling pa’s (’Jigs med gling pa, 1729/30–1798) discovered text on Severance, The Ḍākinī’s Loud Laugh (gCod yul mkha’ ’gro’i gad rgyangs).
  3. The three absorptions as part of Opening the Sky Door instructions are found in a source text of Pacification (zhi byed) called the Six Pieces (Brul tsho drug), DV, vol. ja, pp. 71–4.

Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
How to Practice the Essence of the "Ocean of Chod Practice" in One-Sitting, Called "Cream of the Profound".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
I'm pretty sure that the jo nang rje btsun chen po in the colophon is Taranatha in this case (based on his authorship of other texts in this volume) but could use a second opinion on that- mainly because the dates for gyur med rdo rje and Person:Tāranātha don't exactly match up (which I assume would be pretty important in order to call it a nye brgyud, or short/direct lineage). I've linked this name to a disambiguation page with Person:Tāranātha and kun dga' grol mchog on it, and listed Person:Tāranātha in the category data for this page for now.
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Genre from dkar chag
gcod yul skor
BDRC Content Information
No note on contents

Related Content
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.


JSON Export