Wylie:Lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|publisher = Shechen Publications," to "|publisher = Shechen Publications")
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor]].
|title=lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་
|associatedpeople = [[pha dam pa sangs rgyas]]
|titleintext=lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor
|lineagedata =
|titleintexttib=ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་
|author = Author not found.
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|associatedpeople=pha dam pa sangs rgyas
|editor =
|author=Author not found
|redactor =
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher=Shechen Publications
|publisher = Shechen Publications
|place=New Delhi
|place = New Delhi
|year=1999
|year = 1999
|volwylie=zhi byed dang bcod pod dang po
|tibvol = pa
|volnumber=13
|volnumber = 13
|volyigtib=པ་
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|textnuminvol=004
|totalpages = 6
|totalpages=6
|totalfolios = 4
|totalfolios=4
|pagesinvolume = 26-31
|pagesinvolume=26-31
|beginfolioline = 13b1
|beginfolioline=13b1
|endfolioline = 16a4
|endfolioline=16a4
|linesperpage = 7 (1 page of 4)
|linesperpage=7 (1 page of 4)
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|notes =
|keywords=rtsa ba, Instruction manual, gdams mdzod zhi byed
|keyword1 =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|keyword2 =
|topic = Instruction manual
|tibtopic =
|tibcategory = rtsa ba
|pechaside1 = rtsa ba
|pechaside2 = gdams mdzod zhi byed
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote =
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ།</span><br>
<br>
Wylie:  lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor bzhugs so/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
Author not found
 
===Topic Information===
rtsa ba - Instruction manual
 
rtsa ba - gdams mdzod zhi byed
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>Author not found. [[ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ པ་༽, ༢༦-༣༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>Author not found. [[lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 013(pa), 26-31. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:No title page
:No title page
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ།
:*བོད་སྐད་དུ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ།
::: lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor bzhugs so/
::: lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor bzhugs so/
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 94: Line 35:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཞི་བྱེད།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཞི་བྱེད།
::Right: gdams ngag mdzod zhi byed/
::Right: gdams ngag mdzod zhi byed/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  གདམས་མཛོད་ཞི་བྱེད།
:*གཡོན་:  གདམས་མཛོད་ཞི་བྱེད།
Line 100: Line 40:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|partialcolophonwylie=rnal 'byor pho mo lnga bcu rtsa bzhi'i gdams pa/_lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor zhes bya ba gnad kyi man ngag rdzogs so//_//shu b+haM/
|partialcolophontib=རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༎ ༎ཤུ་བྷཾ།
|tibvol=pa
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=rtsa ba
|pechaside1=rtsa ba
|pechaside2=gdams mdzod zhi byed
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{PAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 013 (པ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:'''
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 26-31
 
'''Begin Tibetan page and line #:''' 13b1
 
'''End Tibetan page and line #:''' 16a4
 
'''Total # of pages (Western):''' 6
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 4
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 4)
 
'''Partial colophon in Tibetan:''' <span class=TibUni16>།རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༎ ༎ཤུ་བྷཾ།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /rnal 'byor pho mo lnga bcu rtsa bzhi'i gdams pa/_lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor zhes bya ba gnad kyi man ngag rdzogs so//_//shu b+haM/
 
'''Author:''' Author not found
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


[[Category: pha dam pa sangs rgyas]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: pha dam pa sangs rgyas]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 15:23, 22 January 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་
lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor

Damngak Dzö Volume 13 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 26-31 / Folios 13b1 to 16a4

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author not found |VolumeNumber=13 |TextNumber=004 |PageNumbers=26-31 |FolioNumbers=13b1 - 16a4 |TibTitle=ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༦ ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་དེས། སྐལ་ལྡན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་གདམས་པའི་གནད་བསྡུས་པའོ། །མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་ཉམས་ཀྱི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མཐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལུགས། ཡུལ་ངོས་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ། རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བ་གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིས་གཟུགས་བརྙན་རང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་འདི། བར་དུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཚིག་ལྷད་མ་ཞུགས་ཏེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་ཐོབ་ནས་གསུངས་པས་བུམ་ཆུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་སྤྲུལ་པར་མ་ཤེས་ན། །རྟོག་པའི་རྒྱུན་མི་ཆོད་པས། །སྣ་ཚོགས་ཞེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡ །འཁྲུལ་སྣང་ལ་དོན་དུ་བཟུང་ན། །འཁོར་བའི་རྩུབ་ལས་མི་གྲོལ་བས། །དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་བོར་བར་བྱ། །ཙཱ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢ །གཉིས་སྣང་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །བློ་སྣང་གི་ཡི་གེ་མི་འཛད་པས། །ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣ །ལྷག་མཐོང་སྒྲ་སེལ་མ་ཤེས་ན། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་པས། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ། །བྷུ་སུ་ཀུའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤ །མི་ཆོས་དང་བློ་མཐུན་ན། །རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ས་མི་ཟིན་པས། །མི་ཆོས་ཀྱི་འདུན་མ་བོར་བར་བྱ། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥ །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །སྒྲ་ཕྱིར་ཡིད་འབྲེངས་པས། །ངག་གི་སྨྲ་སྒོ་བཅད་དེ་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་བྱ། །ཌོམྦྷི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༦ །འཁོར་འདས་རྩ་བྲལ་དུ་མ་ཤེས་ན། །བླང་
༢༧ དོར་གྱི་བློ་མི་འཛད་པས། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པར་བྱ། །ཏོག་ཙེ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༧ །སྐད་ཅིག་མའི་མཚང་མ་རིག་ན། །འདུས་བྱས་ཀྱི་གནད་མི་རྟོགས་པས། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བར་བྱ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱིས་ཚེར་མ་མ་ཕྱིས་ན། །བློ་ཡི་བཞག་ས་མི་རྙེད་པས། །འགྱུ་བའི་འཕྲང་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་པར་བྱ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༩ །གསལ་བ་ལ་ངར་མ་ཐོགས་ན། །ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་མི་མཐོང་བས། །གདིང་ལྡན་གྱི་རིག་པ་ཧུར་འདོན་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༠ །རིག་པ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད་ན། །བདེ་གསལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་ཏུ་བཀལ་བར་བྱ། །ཨ་ནནྡའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༡ །གསལ་བ་ལ་ངར་མ་ཐོགས་ན། །བདེ་གསལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། །རིག་པ་ཐོག་བབས་སུ་བརྒྱབ་པར་བྱ། །ཀྲྀཥྞ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༢ །ཕྱི་ནང་གཅུད་ལ་མ་བོར་ན། །སེམས་ལ་དབང་མི་ཐོབ་པས། །ཤེས་པ་ལ་འགྲོ་ལྡོག་གིས་རྩལ་དུ་མར་སྦྱང་བར་བྱ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༣ །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མ་ལྡོག་ན། །བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་མི་འདག་པས། །ཕུ་ཐག་ད་ལྟ་ནས་ཆོད་པར་བྱ། །པདྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༤ །འཁྲུལ་པ་བཆོད་ཤུལ་དུ་རྗེས་མ་བསྲིངས་ན། །རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས། །རིག་པའི་སྣམ་བལྟེབས་པར་བྱ། །ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༥ །ཀུན་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ལ་ལོག་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སྙེམས་མི་ཆོད་པས། །ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །བི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༦ །གོ་ཆ་གཅིག་ཆོད་དུ་མ་ཁྱེར་ན། །སྟོང་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་མི་འཆར་བས། །མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་བྱེའུ་འཕུར་
༢༨ དུ་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༧ །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་ན། །འོད་གསལ་གྱི་མདངས་མི་ཐོན་པས། །ཀ་ར་ཎ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པ་བཅིང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༨ །གོ་ཆ་རྗེས་ཐོབ་ལ་མ་སྐྱོལ་ན། །འཁྲུལ་པའི་བའིརྩ་བ་མི་ཆོད་པས། །དམ་བཅའི་མཚམས་བསྲེ་བར་བྱ། །ལཱུ་ཧི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༩ །དྲན་པའི་རྩིས་མ་ཟིན་ན། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱིར་འཕེལ་བས། །གཉེན་པོ་ཡུལ་ལ་ཐུབ་པར་བྱ། །ས་ར་ཧ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༠ །གུས་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་ན། །རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པས། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྟོར་དུ་མི་གཞུག །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ་འབྲིང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༡ །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་མ་ཟིན་ན། །རིག་པ་གཅེར་བུར་འབྱིན་མི་ཤེས་པས། །བྱེད་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༢ །དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ངོས་མ་ཟིན་ན། །བདེ་བ་ལམ་དུ་མི་ལྷོང་བས། །ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༣་ །སེམས་ཀྱི་འཁུ་འཕྲིགས་མ་སོལ་ན། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་མི་ཁྲོལ་བས། །བློ་ཡི་སྙེམས་ཐག་བཅད་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་པ་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༤་ །ལྟ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མ་འཛོམ་ན། །བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བས། །འཛིན་པའི་མཁན་པོ་བཙལ་བར་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༥ །ཅི་སྣང་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །བག་ཆགས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བས། །སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །ཨཱ་དེ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༦ །འཐོར་ཡས་སྲང་དུ་མ་ཆུད་ན། །མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས། །རྟོག་པ་ཡུལ་ལས་བཅད་པར་བྱ། །ཀམྦ་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༧ །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་མ་ཤེས་ན། །ལས་ཀྱི་འཕེན་ལན་
༢༩ མི་འཛད་པས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །ཀོ་ཥ་ན་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༨ །སྐད་ཅིག་མའི་གོ་འབྱེད་མ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྫོགས་པས། །སྟོང་ཉིད་རེས་འཇོག་ཏུ་མི་གཏོང་བར་བྱ། །ཨཱ་ནནྡའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༩ །རིག་པའི་བབ་དེད་དུ་མ་བསྐྱང་ན། །འབྱུང་བའི་རོ་མི་སྙོམས་པས། །ལྟ་བ་རང་ཐབས་ལ་གཟུང་བར་བྱ། །བ་སུ་དྷཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༠ །སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་མ་དག་ན། །འབྲས་བུ་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བས། །འཁོར་བ་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ། །བསོད་སྙོམས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༡ །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་མ་ཁྱེར་ན། །སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་མི་ལྷོངས་པས། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཐོགས་མེད་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༢ །སྨོན་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་ཁེལ་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་དང་བྲལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བར་བྱ། །གསེར་གླིང་པའི་བའིགདམས་པ་ཡིན། ༣༣ །དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་མི་ཟིན་པས། །གཉེན་པོའི་་བྱ་ར་བ་བཤིག་པར་བྱ། །ཌོམྦྷི་པ་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༤ །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བ་འགེལ་མ་ཤེས་ན། །འཁོར་བའི་མཐའ་མི་ཆོད་པས། །སྐད་ཅིག་མའི་མཚངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཙཱ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༥ །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །བློ་དངོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་ཆོད་པས། །ཡོད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བལྟ་བར་བྱ། །ཏཻ་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༦ །དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་མ་བོར་ན། །ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བམི་ཆོད་པས། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བར་བྱ། །ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༧ །སྡུག་བསྔལ་ལ་བསྲན་མ་ཚུགས་ན། །སྒྲུབ་པའི་ལམ་སྣ་མི་ཟིན་པས། །མི་ཆོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་བཅད་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༨ །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་མ་ཤེས་ན། །ངོ་མཚར་གྱི་རྟགས་མི་འབྱིན་པས། །
༣༠ རིག་པ་དྭངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ། །གནྡྷ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༩ །དྲན་པ་དུམ་བུར་མ་བསྲིག་ན། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་པར་འཆོར་བས། །འགྲོ་ལྡོག་གིས་འབོར་ལེན་བསྐྱང་བར་བྱ། །ད་བ་རི་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༠ །གང་ཟག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེས་ན། །དམ་བཅའ་བའི་ས་མཚམས་མི་ཟིན་པས། །སྒྲུབ་པ་དུམ་བུར་མཐུད་པར་བྱ། །ར་ཊི་ཏཱའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༡ །དྲན་པ་རང་དྭངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །བག་ཆགས་ཀྱི་ནད་རོ་ལྡང་བས། །འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་པར་བྱ། །དྷ་ས་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༢ །རིག་པ་ལ་གཡེར་མ་ཐོན་ན། །རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུར་འཆོར་བས། །ཤེས་པ་སོ་མའི་རྒྱུན་མཐུད་པར་བྱ། །ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༣ །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ན། །ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འཕྲུལ་པ་བམི་ལྡོག་པས། །ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བི་རུ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༤ །དངོས་པོ་ལ་ཆོག་མ་ཤེས་ན། །ལུས་སེམས་འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་བོརའགྱུར་བས། །ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་བར་བྱ། །པདྨོའི་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༥ །ཤེས་པ་སྲང་དུ་མ་ཆུད་ན། །རྗེས་ཐོབ་ལ་ངར་མི་ཐོགས་པས། །འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཤིང་ལོ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༦ །དཀའ་བ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཚར་མི་ཆོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་སྔོན་དུ་བཏང་བར་བྱ། །རི་ཁྲོད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༧ །སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་སེལ་མ་ཤེས་ན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ་མི་འཆར་བས། །དྭངས་མའི་ཤེས་པ་མི་བསླད་པར་བྱ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༨ །རྗེས་ལ་ངར་མ་ཐོན་ན། །ལམ་གྱི་རྩལ་མི་འབྱོངས་པས། །རིག་པ་མདུང་སློང་དུ་གཏོང་བར་བྱ། །གྷུ་དྷ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༩ །འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན། །སྣང་བའི་དངོས་འཛིན་མི་འགགས་པས། །
༣༡ ལྟ་རྟོགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བར་བྱ། །གཅེར་བུ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༠ །མཉམ་བཞག་དུམ་བུར་མ་བསིལ་ན། །རྗེས་ལ་ཉམས་མི་འཕེལ་བས། །ལྟ་སྟངས་ལ་ངར་གདགས་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༡ །དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་མ་སྐྱེས་ནས། །ཤེས་པའི་འཁྲི་བ་བཅད་དཀའ་བས། །ཞེན་པ་གློ་བུར་དུ་དབྲལ་བར་བྱ། །ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། །བཟང་པོའི་འཕྲོ་ལ་མ་བཤིག་ན། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐར་འཆོར་བས། །གནས་པའི་རྒྱུན་བསྟུང་བར་བྱ། །ཀུ་མུ་ཏའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༣ །ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་ཡུལ་མ་ཤེས་ན། །དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པར་འགྲོད་ས། །རིག་པ་འགྲོ་ལྡོག་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༤ །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།ཤུ་བྷཾ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༦ ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་དེས། སྐལ་ལྡན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་གདམས་པའི་གནད་བསྡུས་པའོ། །མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་ཉམས་ཀྱི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མཐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལུགས། ཡུལ་ངོས་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ། རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བ་གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིས་གཟུགས་བརྙན་རང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་འདི། བར་དུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཚིག་ལྷད་མ་ཞུགས་ཏེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་ཐོབ་ནས་གསུངས་པས་བུམ་ཆུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་སྤྲུལ་པར་མ་ཤེས་ན། །རྟོག་པའི་རྒྱུན་མི་ཆོད་པས། །སྣ་ཚོགས་ཞེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡ །འཁྲུལ་སྣང་ལ་དོན་དུ་བཟུང་ན། །འཁོར་བའི་རྩུབ་ལས་མི་གྲོལ་བས། །དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་བོར་བར་བྱ། །ཙཱ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢ །གཉིས་སྣང་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །བློ་སྣང་གི་ཡི་གེ་མི་འཛད་པས། །ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣ །ལྷག་མཐོང་སྒྲ་སེལ་མ་ཤེས་ན། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་པས། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ། །བྷུ་སུ་ཀུའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤ །མི་ཆོས་དང་བློ་མཐུན་ན། །རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ས་མི་ཟིན་པས། །མི་ཆོས་ཀྱི་འདུན་མ་བོར་བར་བྱ། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥ །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །སྒྲ་ཕྱིར་ཡིད་འབྲེངས་པས། །ངག་གི་སྨྲ་སྒོ་བཅད་དེ་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་བྱ། །ཌོམྦྷི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༦ །འཁོར་འདས་རྩ་བྲལ་དུ་མ་ཤེས་ན། །བླང་
༢༧ དོར་གྱི་བློ་མི་འཛད་པས། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པར་བྱ། །ཏོག་ཙེ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༧ །སྐད་ཅིག་མའི་མཚང་མ་རིག་ན། །འདུས་བྱས་ཀྱི་གནད་མི་རྟོགས་པས། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བར་བྱ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱིས་ཚེར་མ་མ་ཕྱིས་ན། །བློ་ཡི་བཞག་ས་མི་རྙེད་པས། །འགྱུ་བའི་འཕྲང་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་པར་བྱ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༩ །གསལ་བ་ལ་ངར་མ་ཐོགས་ན། །ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་མི་མཐོང་བས། །གདིང་ལྡན་གྱི་རིག་པ་ཧུར་འདོན་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༠ །རིག་པ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད་ན། །བདེ་གསལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་ཏུ་བཀལ་བར་བྱ། །ཨ་ནནྡའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༡ །གསལ་བ་ལ་ངར་མ་ཐོགས་ན། །བདེ་གསལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། །རིག་པ་ཐོག་བབས་སུ་བརྒྱབ་པར་བྱ། །ཀྲྀཥྞ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༢ །ཕྱི་ནང་གཅུད་ལ་མ་བོར་ན། །སེམས་ལ་དབང་མི་ཐོབ་པས། །ཤེས་པ་ལ་འགྲོ་ལྡོག་གིས་རྩལ་དུ་མར་སྦྱང་བར་བྱ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༣ །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མ་ལྡོག་ན། །བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་མི་འདག་པས། །ཕུ་ཐག་ད་ལྟ་ནས་ཆོད་པར་བྱ། །པདྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༤ །འཁྲུལ་པ་བཆོད་ཤུལ་དུ་རྗེས་མ་བསྲིངས་ན། །རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས། །རིག་པའི་སྣམ་བལྟེབས་པར་བྱ། །ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༥ །ཀུན་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ལ་ལོག་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སྙེམས་མི་ཆོད་པས། །ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །བི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༦ །གོ་ཆ་གཅིག་ཆོད་དུ་མ་ཁྱེར་ན། །སྟོང་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་མི་འཆར་བས། །མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་བྱེའུ་འཕུར་
༢༨ དུ་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༧ །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་ན། །འོད་གསལ་གྱི་མདངས་མི་ཐོན་པས། །ཀ་ར་ཎ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པ་བཅིང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༨ །གོ་ཆ་རྗེས་ཐོབ་ལ་མ་སྐྱོལ་ན། །འཁྲུལ་པའི་བའིརྩ་བ་མི་ཆོད་པས། །དམ་བཅའི་མཚམས་བསྲེ་བར་བྱ། །ལཱུ་ཧི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༩ །དྲན་པའི་རྩིས་མ་ཟིན་ན། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱིར་འཕེལ་བས། །གཉེན་པོ་ཡུལ་ལ་ཐུབ་པར་བྱ། །ས་ར་ཧ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༠ །གུས་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་ན། །རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པས། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྟོར་དུ་མི་གཞུག །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ་འབྲིང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༡ །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་མ་ཟིན་ན། །རིག་པ་གཅེར་བུར་འབྱིན་མི་ཤེས་པས། །བྱེད་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༢ །དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ངོས་མ་ཟིན་ན། །བདེ་བ་ལམ་དུ་མི་ལྷོང་བས། །ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༣་ །སེམས་ཀྱི་འཁུ་འཕྲིགས་མ་སོལ་ན། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་མི་ཁྲོལ་བས། །བློ་ཡི་སྙེམས་ཐག་བཅད་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་པ་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༤་ །ལྟ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མ་འཛོམ་ན། །བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བས། །འཛིན་པའི་མཁན་པོ་བཙལ་བར་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༥ །ཅི་སྣང་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །བག་ཆགས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བས། །སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །ཨཱ་དེ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༦ །འཐོར་ཡས་སྲང་དུ་མ་ཆུད་ན། །མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས། །རྟོག་པ་ཡུལ་ལས་བཅད་པར་བྱ། །ཀམྦ་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༧ །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་མ་ཤེས་ན། །ལས་ཀྱི་འཕེན་ལན་
༢༩ མི་འཛད་པས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །ཀོ་ཥ་ན་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༨ །སྐད་ཅིག་མའི་གོ་འབྱེད་མ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྫོགས་པས། །སྟོང་ཉིད་རེས་འཇོག་ཏུ་མི་གཏོང་བར་བྱ། །ཨཱ་ནནྡའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༩ །རིག་པའི་བབ་དེད་དུ་མ་བསྐྱང་ན། །འབྱུང་བའི་རོ་མི་སྙོམས་པས། །ལྟ་བ་རང་ཐབས་ལ་གཟུང་བར་བྱ། །བ་སུ་དྷཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༠ །སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་མ་དག་ན། །འབྲས་བུ་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བས། །འཁོར་བ་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ། །བསོད་སྙོམས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༡ །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་མ་ཁྱེར་ན། །སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་མི་ལྷོངས་པས། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཐོགས་མེད་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༢ །སྨོན་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་ཁེལ་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་དང་བྲལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བར་བྱ། །གསེར་གླིང་པའི་བའིགདམས་པ་ཡིན། ༣༣ །དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་མི་ཟིན་པས། །གཉེན་པོའི་་བྱ་ར་བ་བཤིག་པར་བྱ། །ཌོམྦྷི་པ་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༤ །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བ་འགེལ་མ་ཤེས་ན། །འཁོར་བའི་མཐའ་མི་ཆོད་པས། །སྐད་ཅིག་མའི་མཚངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཙཱ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༥ །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །བློ་དངོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་ཆོད་པས། །ཡོད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བལྟ་བར་བྱ། །ཏཻ་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༦ །དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་མ་བོར་ན། །ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བམི་ཆོད་པས། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བར་བྱ། །ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༧ །སྡུག་བསྔལ་ལ་བསྲན་མ་ཚུགས་ན། །སྒྲུབ་པའི་ལམ་སྣ་མི་ཟིན་པས། །མི་ཆོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་བཅད་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༨ །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་མ་ཤེས་ན། །ངོ་མཚར་གྱི་རྟགས་མི་འབྱིན་པས། །
༣༠ རིག་པ་དྭངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ། །གནྡྷ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༩ །དྲན་པ་དུམ་བུར་མ་བསྲིག་ན། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་པར་འཆོར་བས། །འགྲོ་ལྡོག་གིས་འབོར་ལེན་བསྐྱང་བར་བྱ། །ད་བ་རི་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༠ །གང་ཟག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེས་ན། །དམ་བཅའ་བའི་ས་མཚམས་མི་ཟིན་པས། །སྒྲུབ་པ་དུམ་བུར་མཐུད་པར་བྱ། །ར་ཊི་ཏཱའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༡ །དྲན་པ་རང་དྭངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །བག་ཆགས་ཀྱི་ནད་རོ་ལྡང་བས། །འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་པར་བྱ། །དྷ་ས་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༢ །རིག་པ་ལ་གཡེར་མ་ཐོན་ན། །རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུར་འཆོར་བས། །ཤེས་པ་སོ་མའི་རྒྱུན་མཐུད་པར་བྱ། །ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༣ །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ན། །ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འཕྲུལ་པ་བམི་ལྡོག་པས། །ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བི་རུ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༤ །དངོས་པོ་ལ་ཆོག་མ་ཤེས་ན། །ལུས་སེམས་འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་བོརའགྱུར་བས། །ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་བར་བྱ། །པདྨོའི་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༥ །ཤེས་པ་སྲང་དུ་མ་ཆུད་ན། །རྗེས་ཐོབ་ལ་ངར་མི་ཐོགས་པས། །འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཤིང་ལོ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༦ །དཀའ་བ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཚར་མི་ཆོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་སྔོན་དུ་བཏང་བར་བྱ། །རི་ཁྲོད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༧ །སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་སེལ་མ་ཤེས་ན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ་མི་འཆར་བས། །དྭངས་མའི་ཤེས་པ་མི་བསླད་པར་བྱ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༨ །རྗེས་ལ་ངར་མ་ཐོན་ན། །ལམ་གྱི་རྩལ་མི་འབྱོངས་པས། །རིག་པ་མདུང་སློང་དུ་གཏོང་བར་བྱ། །གྷུ་དྷ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༩ །འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན། །སྣང་བའི་དངོས་འཛིན་མི་འགགས་པས། །
༣༡ ལྟ་རྟོགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བར་བྱ། །གཅེར་བུ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༠ །མཉམ་བཞག་དུམ་བུར་མ་བསིལ་ན། །རྗེས་ལ་ཉམས་མི་འཕེལ་བས། །ལྟ་སྟངས་ལ་ངར་གདགས་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༡ །དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་མ་སྐྱེས་ནས། །ཤེས་པའི་འཁྲི་བ་བཅད་དཀའ་བས། །ཞེན་པ་གློ་བུར་དུ་དབྲལ་བར་བྱ། །ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། །བཟང་པོའི་འཕྲོ་ལ་མ་བཤིག་ན། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐར་འཆོར་བས། །གནས་པའི་རྒྱུན་བསྟུང་བར་བྱ། །ཀུ་མུ་ཏའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༣ །ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་ཡུལ་མ་ཤེས་ན། །དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པར་འགྲོད་ས། །རིག་པ་འགྲོ་ལྡོག་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༤ །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།ཤུ་བྷཾ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.