Wylie:Lam gyi gtso bo rnam gsum: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 4: Line 4:
|titleintext=@#/_lam gyi gtso bo rnam gsum bzhugs so//
|titleintext=@#/_lam gyi gtso bo rnam gsum bzhugs so//
|titleintexttib=༄༅། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ༎
|titleintexttib=༄༅། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ༎
|collection=gdams ngag mdzod
|collection=gdams ngag mdzod
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
Line 17: Line 16:
|volwylie=bka' gdams pod gnyis pa
|volwylie=bka' gdams pod gnyis pa
|volnumber=4
|volnumber=4
|volyigtib=ང་
|VolumeLetterTib=ང་
|textnuminvol=38
|textnuminvol=038
|totalpages=4
|totalpages=4
|totalfolios=2
|totalfolios=2
Line 56: Line 55:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|othertranslations=*[[Lhakdor, Venerable]], trans. [[Teachings on Je Tsongkhapa's Three Principal Aspects of the Path]]. Edited by [[Jeremy Russell]]. Dharamsala, India: [[LTWA]], 2009.
|othertranslations=*[[Lhakdor, Venerable]], trans. [[Teachings on Je Tsongkhapa's Three Principal Aspects of the Path]]. Edited by [[Jeremy Russell]]. Dharamsala, India: [[LTWA]], 2009.


Line 66: Line 64:


[[blo bzang grags pa'i dpal]]. [[lam gyi gtso bo rnam gsum]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 435-438. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
[[blo bzang grags pa'i dpal]]. [[lam gyi gtso bo rnam gsum]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 435-438. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
|tbrccontents=No note on contents
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Three Principles of the Path.
|ringutulkunote=The Three Principles of the Path.
Line 93: Line 90:
</onlyinclude>
</onlyinclude>
<headertabs />
<headertabs />
==Other Information==
 
{{Nitartha Thanks}}
 
{{Footer}}




[[Category: tsong kha pa]] [[Category: tsha kho dpon po ngag dbang grags pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: tsong kha pa]] [[Category: tsha kho dpon po ngag dbang grags pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:03, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་
lam gyi gtso bo rnam gsum

Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 435-438 / Folios 1a1 to 2b4

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=tsong kha pa; blo bzang grags pa'i dpal |VolumeNumber=4 |TextNumber=038 |PageNumbers=435-438 |FolioNumbers=1a1 - 2b4 |TibTitle=ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༣༥ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ། །


༤༣༦ༀ་སྭ་སྟི། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མཚན་བསྟན་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་མདོར་བསྟན་པ། མཉན་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གསུམ་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་དོན། །རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག རྒྱབ་བྱང་ཡིན་མཆན། ངོགས་དེ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། བཞི་པ་ནི། གང་དག་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་དག་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པའི་བབས། སྐྱེས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། །རྣམ་དག་ངེས་འབྱུང་མེད་པར་སྲིད་མཚོ་ཡི། །བདེ་འབྲས་དོན་གཉེར་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །སྲིད་ལ་བརྐམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཡུས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ནས་འཆིང་ཕྱིར་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་བ་ཙམ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །ཡིད་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལོག །གཉིས་པ་ནི། །ལས་འབྲས་མི་བསླུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བསམ་ན་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག །གསུམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཡིད་སྨོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བློ། །བྱུང་ན་དེ་ཚེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལགས། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
༤༣༧སེམས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སློབ་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །ངེས་འབྱུང་དེ་ཡང་རྣམ་དག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །ཟིན་པ་མེད་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་བས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། །ཤུགས་དྲག་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར། །བཟློག་དཀའ་ལས་ཀྱི་འཆི་བ་དམ་པོས་བསྡམས། །བདག་འཛིན་ལྷགས་ཀྱི་དྲྭ་བའི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་ཆེན་ཀུན་ནས་འཐིབས། །མུ་མེད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་བསམས་ནས་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་མཛོད། གསུམ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཚོལ་དགོས་པར་གདམས་པ། སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་ན་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པར་བསྟན་པ། སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་སོ་སོར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ། ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པའི་ཚད་བསྟན་པ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ལྡན་ན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་བཅད་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད། གཉིས་པ་ནི། གང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་མཐོང་ཞིང་། །དམིགས་པའི་གཏད་སོ་གང་ཡིན་ཀུན་ཞིག་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། བཞི་པ་ནི། ནམ་
༤༣༨ཞིག་ངེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། ལྔ་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། །སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གདམས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་། སྦྱར་བྱང་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གནད་རྣམས་རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ། །དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །གཏན་གྱི་འདུན་མ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་བུ། གཉིས་པ་ནི། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མངྒ་ལམ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༣༥ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ། །



༤༣༦ༀ་སྭ་སྟི། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མཚན་བསྟན་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་མདོར་བསྟན་པ། མཉན་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གསུམ་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་དོན། །རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག རྒྱབ་བྱང་ཡིན་མཆན། ངོགས་དེ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། བཞི་པ་ནི། གང་དག་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་དག་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པའི་བབས། སྐྱེས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། །རྣམ་དག་ངེས་འབྱུང་མེད་པར་སྲིད་མཚོ་ཡི། །བདེ་འབྲས་དོན་གཉེར་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །སྲིད་ལ་བརྐམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཡུས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ནས་འཆིང་ཕྱིར་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་བ་ཙམ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །ཡིད་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལོག །གཉིས་པ་ནི། །ལས་འབྲས་མི་བསླུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བསམ་ན་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག །གསུམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཡིད་སྨོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བློ། །བྱུང་ན་དེ་ཚེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལགས། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
༤༣༧སེམས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སློབ་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །ངེས་འབྱུང་དེ་ཡང་རྣམ་དག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །ཟིན་པ་མེད་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་བས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། །ཤུགས་དྲག་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར། །བཟློག་དཀའ་ལས་ཀྱི་འཆི་བ་དམ་པོས་བསྡམས། །བདག་འཛིན་ལྷགས་ཀྱི་དྲྭ་བའི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་ཆེན་ཀུན་ནས་འཐིབས། །མུ་མེད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་བསམས་ནས་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་མཛོད། གསུམ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཚོལ་དགོས་པར་གདམས་པ། སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་ན་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པར་བསྟན་པ། སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་སོ་སོར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ། ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པའི་ཚད་བསྟན་པ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ལྡན་ན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་བཅད་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད། གཉིས་པ་ནི། གང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་མཐོང་ཞིང་། །དམིགས་པའི་གཏད་སོ་གང་ཡིན་ཀུན་ཞིག་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། བཞི་པ་ནི། ནམ་
༤༣༨ཞིག་ངེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། ལྔ་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། །སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གདམས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་། སྦྱར་བྱང་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གནད་རྣམས་རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ། །དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །གཏན་གྱི་འདུན་མ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་བུ། གཉིས་པ་ནི། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མངྒ་ལམ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Three Principles of the Path.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction Manual
Genre from dkar chag
man ngag
BDRC Link
VolumeI1CZ3966
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Person:Tsong kha pa. Tibetan:ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༤༣༥-༤༣༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.

blo bzang grags pa'i dpal. lam gyi gtso bo rnam gsum. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (nga), 435-438. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.

Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Lam gyi gtso bo rnam gsum" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Lam gyi gtso bo rnam gsum" |format=exhibit |view=tabular }}