Wylie:Rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
(Created page with "{{Text Wylie |title=rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang |titletib=རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་པའི་...")
 
No edit summary
Line 10: Line 10:
|place=New Delhi
|place=New Delhi
|year=1999
|year=1999
}}
|volwylie=zhi byed dang bcod pod dang po
<div class="titleSection">
|volnumber=13
<div class="toccontent">
|VolumeLetterTib=པ་
__TOC__
|textnuminvol=016
</div>
|totalpages=24
<div class="bookTitle"><span class="main">༄༅། །TIBETANSCRIPTTITLE</span><br>WYLIESCRIPTTITLE<br/>
|totalfolios=13
<span class="volInfo">Volume #: ## (TIBVOL#) (ff-ff)</span></div>
|pagesinvolume=197-220
<div class="subNav">[[Translation:TITLEOFTRANSLATION|Translation]]  [[Tibetan:TIBETANSCRIPTTITLE|Tibetan]]</div>
|beginfolioline=78a6
<div class="breadcrumb">&nbsp;</div>
|endfolioline=90b4
</div>
|linesperpage=7
{|class="catalogInfo mw-collapsible mw-collapsed"
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
!colspan="2"|Catalog Information for this text
:No title page
|-
'''First Page Title(s):'''
!class="meta"|Tibetan Citation
:*བོད་སྐད་དུ། No title
|class="meta"|
:::
|-
'''Description of pages:'''
!class="meta"|Wylie Citation
*'''Side A:'''  
|class="meta"|
:*གཡོན་: པ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་
|-
::Left:  pa dbang (tibfolio#) chog
!class="meta"|TBRC Link
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཞི་ཁྲིད།
|class="meta"|[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3976]
::Right: gdams mdzod zhi khrid/
|-
!class="meta"|Topics
|class="meta"|
|-
!class="meta"|Notes
|class="meta"|
|-
!colspan="2"|Colophon
|-
|colspan="2"|
|-
!colspan="2"|Further Cataloging data
|-
|colspan="2" class="inner"|
{| class="metaInner" width="100%"
|*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  
::Left:   
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་
::Right: gdams ngag mdzod  
 
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:   
:*གཡོན་:  བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྒྲིགས།
::Left:  
::Left: bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs/
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
'''Volume #:'''
|chokyigenre=Empowerment manual
 
|dkarchaggenre=dbang
'''Begin-End Pages (Western):'''
|keywords=dbang chog, bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
 
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
'''Begin Tibetan page and line #:'''
|tbrccontents=No note on contents
 
|tibvol=pa
'''End Tibetan page and line #:'''
|topic=Empowerment manual
 
|tibcategory=dbang
'''Total # of pages (Western):'''
|pechaside1=dbang chog
|pechaside2=bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཀམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Total # of pages (Tibetan):'''
= Wylie Text =


'''Number of lines per page:'''
|}
|}
== Wylie Text ==


== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


==Other Information==
{{Footer}}
{| class="mw-collapsible mw-collapsed" style="width:100%;background-color:#336699;color:#FFFFFF"
! Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
|-
| style="width:100%;background-color:#EFEFEF;color:#000000" | {{Nitartha Thanks}}
|}


[[Category: AUTHORNAME]] [[Category: TRANSLATORNAME]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 14:59, 2 October 2020


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་པའི་དབང་
rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang
Vajrayoginī Inner Practice Empowerment

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 197-220 / Folios 78a6 to 90b4

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor= |VolumeNumber=13 |TextNumber=016 |PageNumbers=197-220 |FolioNumbers=78a6 - 90b4 |TibTitle=རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་པའི་དབང་ }}


[edit]
༢༢༠ །ༀ་སྭ་སྟི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་ཞལ་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཤམས་བཀོད་ནི་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སམ། བསྡུ་ན་མེ་འོད་དང་རྡོ་རའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད་དམ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་བྲི། མེ་ལོང་གི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་བའིདབུས་སུ་བཾ་ཡིག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བཅས་གཞན་རྣམས་ལྷ་དགུ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་བར་ལྷ་དགུ་ལྟར་བ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་ངག་དག་པ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། སེམས་དག་པ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་བནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཁྲོ་
༢༢༡ ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་སྦྱར་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་བའིཞིང་ཁམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཕཻཾ་ཞེས་འབར་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧོཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲེཾ་ཧྲེཾ་སེར་མོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་དབང་གི་ལྷ་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་ལྷ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས་ལ། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་
༢༢༢ སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཾ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་སུ་མ་རིམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངག་བཟླས་དང་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་བཞིར་འཁོར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསལ་བཏབ་ལ་འཇམ་རླུང་འཛིན། ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། བསྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཞེས་པ་ནས། དེ་སྙེད་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས། ལས་བུམ་སྒྲུབ་ན་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །བསྟོད་པ་སོང་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས། ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག །སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་
༢༢༣ བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ནས། ༀ་གསུམ་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། རྣམ་བུམ་ལ་ༀ་གསུམ་མ་དང་། ལས་བུམ་སུམྦྷ་བཟླས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ། ཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འཕར་བས་ལུད་པའི་ལྦུ་བ་ཁ་ཾ་གར་གྱུར་པ་བལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བབས་པ་འབྲུ་གསུམ་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ནས་རིམ་པར་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ༀ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱཱ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ལ་རུ་པཱི་ནཱི། ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནཱི་ཧྲི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་།
༢༢༤ ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ། ཨགྣི་ཡ། ཡ་མཱ་ཡ། རཀྵ་ས་ཡེ། ནཱི། ནཱ་ག་ཡ། ཝཱ་ཡ་ཝེ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ། ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ། དེ་བ་ནི། སུ་ནི། ཙནྡྲ་ནི། ལོ་ཀ་དེ་བ། སརྦ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་གྲི་གུག་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་དབང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཁྲོ་མོའ་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་པས་རབ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྙེམས་ཤིང་ཞི་བར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཕུལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལྷ་དགུ་ལྟར་ལས། དབང་བཤད་སྐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མའི་ཞེས་པ་ནང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་མའི་ཞེས་དང་། ཡི་དམ་བསྟོད་པའི་སྐབས་པདྨ་མི་རོ་ཉི་མའི་ཞེས་པ་པད་ཉི་དུས་མཚན་མའི་ཞེས་དང་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བོ། གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་ཞེས་པ་གཉིས་སུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །མཇུག་ཆོག་ནི་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དགུ་ལྟར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རིགས་
༢༢༥ བཟང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས །ཤེས་རབ་མཆོག་གི །ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིས །ལས་རྣམས་གྲུབ་པའི །ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་བཀྲ །བླ་མ་དམ་པས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་གྲུབ་པའི །སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི །གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི། །འོད་གསལ་རྟོགས་པའི །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དག་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམར་ཆུང་མ་འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་དང་པོའ་ལུགས་གཙོ་ཆེ་ཡང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ནང་ནའང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་མཛད་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྡེའི་ཁོག་ཏུ་བསྡེབས་པར་མཛད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༢༠ །ༀ་སྭ་སྟི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་ཞལ་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཤམས་བཀོད་ནི་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སམ། བསྡུ་ན་མེ་འོད་དང་རྡོ་རའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད་དམ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་བྲི། མེ་ལོང་གི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་བའིདབུས་སུ་བཾ་ཡིག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བཅས་གཞན་རྣམས་ལྷ་དགུ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་བར་ལྷ་དགུ་ལྟར་བ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་ངག་དག་པ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། སེམས་དག་པ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་བནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཁྲོ་
༢༢༡ ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་སྦྱར་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་བའིཞིང་ཁམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཕཻཾ་ཞེས་འབར་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧོཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲེཾ་ཧྲེཾ་སེར་མོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་དབང་གི་ལྷ་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་ལྷ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས་ལ། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་
༢༢༢ སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཾ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་སུ་མ་རིམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངག་བཟླས་དང་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་བཞིར་འཁོར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསལ་བཏབ་ལ་འཇམ་རླུང་འཛིན། ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། བསྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཞེས་པ་ནས། དེ་སྙེད་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས། ལས་བུམ་སྒྲུབ་ན་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །བསྟོད་པ་སོང་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས། ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག །སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་
༢༢༣ བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ནས། ༀ་གསུམ་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། རྣམ་བུམ་ལ་ༀ་གསུམ་མ་དང་། ལས་བུམ་སུམྦྷ་བཟླས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ། ཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འཕར་བས་ལུད་པའི་ལྦུ་བ་ཁ་ཾ་གར་གྱུར་པ་བལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བབས་པ་འབྲུ་གསུམ་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ནས་རིམ་པར་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ༀ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱཱ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ལ་རུ་པཱི་ནཱི། ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནཱི་ཧྲི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་།
༢༢༤ ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ། ཨགྣི་ཡ། ཡ་མཱ་ཡ། རཀྵ་ས་ཡེ། ནཱི། ནཱ་ག་ཡ། ཝཱ་ཡ་ཝེ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ། ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ། དེ་བ་ནི། སུ་ནི། ཙནྡྲ་ནི། ལོ་ཀ་དེ་བ། སརྦ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་གྲི་གུག་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་དབང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཁྲོ་མོའ་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་པས་རབ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྙེམས་ཤིང་ཞི་བར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཕུལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལྷ་དགུ་ལྟར་ལས། དབང་བཤད་སྐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མའི་ཞེས་པ་ནང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་མའི་ཞེས་དང་། ཡི་དམ་བསྟོད་པའི་སྐབས་པདྨ་མི་རོ་ཉི་མའི་ཞེས་པ་པད་ཉི་དུས་མཚན་མའི་ཞེས་དང་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བོ། གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་ཞེས་པ་གཉིས་སུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །མཇུག་ཆོག་ནི་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དགུ་ལྟར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རིགས་
༢༢༥ བཟང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས །ཤེས་རབ་མཆོག་གི །ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིས །ལས་རྣམས་གྲུབ་པའི །ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་བཀྲ །བླ་མ་དམ་པས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་གྲུབ་པའི །སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི །གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི། །འོད་གསལ་རྟོགས་པའི །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དག་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམར་ཆུང་མ་འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་དང་པོའ་ལུགས་གཙོ་ཆེ་ཡང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ནང་ནའང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་མཛད་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྡེའི་ཁོག་ཏུ་བསྡེབས་པར་མཛད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།།

}}


[edit]

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
dbang
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang" |format=exhibit |view=tabular }}