Wylie:Sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|associatedpeople = [[" to "|associatedpeople = ")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(6 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun
|title=sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་
|associatedpeople = 'jam mgon kong sprul
|titleintext=@#/_klong sde rdo rje zam pa las sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun ces bya ba bzhugs//
|lineagedata =  
|titleintexttib=༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༎
|author = 'jam mgon kong sprul
|titletrans=An extensive arrangement of the methods for meditation, a practical application of the guru’s blessing
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author='jam mgon kong sprul
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|publisher = Shechen Publications
|authorincolophon=pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling='jam mgon kong sprul
|year = 1999
|associatedpeople='jam mgon kong sprul
|tibvol = ka
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = 01
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = 0021
|place=New Delhi:
|textinvolume = 021
|year=1999
|totalpages = 21
|volwylie=gsang sngags rnying ma pod dang po
|totalfolios = 11
|mastertextnumber=0021
|pagesinvolume = 395-415
|volnumber=1
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ཀ་
|endfolioline = 11a6
|textnuminvol=022
|linesperpage = 7
|totalpages=21
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3963]
|totalfolios=11
|notes = not sure who the vajraprabha mentioned in this text is. Posted a question for [[Sarah Harding]]. [[Dan Martin]]'s [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]] lists the author as "by padma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sde," instead of just listing [['jam mgon kong sprul]] as the author, as [[Ringu Tulku]] does. 
|pagesinvolume=395-415
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=11a6
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3963]
|tibcategory = rdzogs chen klong sde
|keywords=dbang chog; klong sde rdo rje zam pa
|pechaside1 = dbang chog
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = klong sde rdo rje zam pa
|dkarchaggenre=rdzogs chen klong sde
|translation =  
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Sadhana of the Elaborate Meditation on the Lama From Dzogchen Long-de Dorje Zampa Called "The Stream of Wisdom".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་]]</span>
}}
[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 1|Volume 1]], Text 21 (0021)
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_klong sde rdo rje zam pa las sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun ces bya ba bzhugs//<br>
<br>
===Short Title(s)===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་</span><br>
<br>
Wylie: sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun<br>
<br>
===Author ===
[[པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]] - [[pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas]]
 
===Topic Information===
rdzogs chen klong sde - Instruction manual
 
dbang chog - klong sde rdo rje zam pa
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Sadhana of the Elaborate Meditation on the Lama From Dzogchen Long-de Dorje Zampa Called "The Stream of Wisdom".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]. [[སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་|ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཀ་༽, ༣༩༥-༤༡༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas]]. [[sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun|klong sde rdo rje zam pa las sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 1 (ka), 395-415. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༎
:*Line 1: ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༎
Line 111: Line 59:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Sadhana of the Elaborate Meditation on the Lama From Dzogchen Long-de Dorje Zampa Called "The Stream of Wisdom".
|partialcolophonwylie=lus longs spyod 'bul ga dge bsngo byas la slob ma rnams gyis/_slob dpon gyis dkyil 'khor gyi rjes chog gtor ma btong ba nas/_bsdu ldangs bsngo smon gyis bar phrin las su ji skad bshad pa ltar bya'o/_gdos bcas 'od kyi sku ru grol byed pa/_/dpal seng thugs bcud rnam snang lo tsA bas/_/dka' dgu'i btsal pa'i zab chos 'jig rten na/_/u dum wa ra'i dper mtshungs dkon ba'i phul/_/gang 'di'i nyams len tshul bzhin bgyid nus pa'i/_/skal bzang skye bo rgyun mi 'chad 'byon nas/_/lus can bye brdul snyed gzhi dbyings su/_/rnam grol phrin las dbyar mtsho ltar rgyas shog_'di la 'dzing badz+ra pra b+has tshig bcad du bsdebs pa nyid las gsal byed kyi yig cha gzhan ma bzhugs/_yig rnying de'ang rtsa tho lta bur bsdus shing mchan bu'i dpe rgyun ma dag pa mang ba dang /_dengs dus tshul 'di 'dra go don phyag len zhun thar gcod mkhan med pa'i dpe mthong bon gyer mang bas/_zab chos kyi rgyud la phan par re ba'i lhag pa'i bsam pas a ti'i rnal 'byor tsam bo ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas ba'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por gsal bar bkod pa dge legs 'phel//_//
|partialcolophontib=ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ག་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བཏོང་བ་ནས། བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བར་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། གདོས་བཅས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་སེང་ཐུགས་བཅུད་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བས། །དཀའ་དགུའི་བཙལ་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དཔེར་མཚུངས་དཀོན་བའི་ཕུལ། །གང་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་ནུས་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབྱོན་ནས། །ལུས་ཅན་བྱེ་བརྡུལ་སྙེད་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རྣམ་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག འདི་ལ་འཛིང་བཛྲ་པྲ་བྷས་ཚིག་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་མ་བཞུགས། ཡིག་རྙིང་དེའང་རྩ་ཐོ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཤིང་མཆན་བུའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་པ་མང་བ་དང་། དེངས་དུས་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོ་དོན་ཕྱག་ལེན་ཞུན་ཐར་གཅོད་མཁན་མེད་པའི་དཔེ་མཐོང་བོན་གྱེར་མང་བས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་བོ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎
|tibvol=ka
|textinvolume=021
|notes=not sure who the vajraprabha mentioned in this text is. Posted a question for [[Sarah Harding]]. [[Dan Martin]]'s [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]] lists the author as "by padma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sde," instead of just listing [['jam mgon kong sprul]] as the author, as [[Ringu Tulku]] does.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=rdzogs chen klong sde
|pechaside1=dbang chog
|pechaside2=klong sde rdo rje zam pa
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 001 (ཀ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 021
 
'''Text # in edition:''' 0021
 
'''Master text#:''' 0021
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 395-415
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 11a6
 
'''Total # of pages (Western):''' 21
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 2 pages of 5, 1 page of 6)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ག་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བཏོང་བ་ནས། བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བར་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། གདོས་བཅས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་སེང་ཐུགས་བཅུད་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བས། །དཀའ་དགུའི་བཙལ་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དཔེར་མཚུངས་དཀོན་བའི་ཕུལ། །གང་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་ནུས་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབྱོན་ནས། །ལུས་ཅན་བྱེ་བརྡུལ་སྙེད་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རྣམ་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག འདི་ལ་འཛིང་བཛྲ་པྲ་བྷས་ཚིག་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་མ་བཞུགས། ཡིག་རྙིང་དེའང་རྩ་ཐོ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཤིང་མཆན་བུའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་པ་མང་བ་དང་། དེངས་དུས་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོ་དོན་ཕྱག་ལེན་ཞུན་ཐར་གཅོད་མཁན་མེད་པའི་དཔེ་མཐོང་བོན་གྱེར་མང་བས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་བོ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' lus longs spyod 'bul ga dge bsngo byas la slob ma rnams gyis/_slob dpon gyis dkyil 'khor gyi rjes chog gtor ma btong ba nas/_bsdu ldangs bsngo smon gyis bar phrin las su ji skad bshad pa ltar bya'o/_gdos bcas 'od kyi sku ru grol byed pa/_/dpal seng thugs bcud rnam snang lo tsA bas/_/dka' dgu'i btsal pa'i zab chos 'jig rten na/_/u dum wa ra'i dper mtshungs dkon ba'i phul/_/gang 'di'i nyams len tshul bzhin bgyid nus pa'i/_/skal bzang skye bo rgyun mi 'chad 'byon nas/_/lus can bye brdul snyed gzhi dbyings su/_/rnam grol phrin las dbyar mtsho ltar rgyas shog_'di la 'dzing badz+ra pra b+has tshig bcad du bsdebs pa nyid las gsal byed kyi yig cha gzhan ma bzhugs/_yig rnying de'ang rtsa tho lta bur bsdus shing mchan bu'i dpe rgyun ma dag pa mang ba dang /_dengs dus tshul 'di 'dra go don phyag len zhun thar gcod mkhan med pa'i dpe mthong bon gyer mang bas/_zab chos kyi rgyud la phan par re ba'i lhag pa'i bsam pas a ti'i rnal 'byor tsam bo ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas ba'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por gsal bar bkod pa dge legs 'phel//_//
 
 
'''Author:''' [[pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' [[badz+ra pra b+ha]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}
[[Category: 'jam mgon kong sprul]][[Category: badz+ra pra b+ha]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: 'jam mgon kong sprul]][[Category: badz+ra pra b+ha]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 17:08, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་
sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun
An extensive arrangement of the methods for meditation, a practical application of the guru’s blessing

Damngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 395-415 / Folios 1a1 to 11a6
Volumes List > Volume 1 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:'jam mgon kong sprul. ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 395-415. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation 'jam mgon kong sprul. @#/_klong sde rdo rje zam pa las sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun ces bya ba bzhugs//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 395-415. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics rdzogs chen klong sde
Colophon ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ག་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བཏོང་བ་ནས། བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བར་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། གདོས་བཅས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་སེང་ཐུགས་བཅུད་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བས། །དཀའ་དགུའི་བཙལ་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དཔེར་མཚུངས་དཀོན་བའི་ཕུལ། །གང་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་ནུས་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབྱོན་ནས། །ལུས་ཅན་བྱེ་བརྡུལ་སྙེད་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རྣམ་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག འདི་ལ་འཛིང་བཛྲ་པྲ་བྷས་ཚིག་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་མ་བཞུགས། ཡིག་རྙིང་དེའང་རྩ་ཐོ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཤིང་མཆན་བུའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་པ་མང་བ་དང་། དེངས་དུས་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོ་དོན་ཕྱག་ལེན་ཞུན་ཐར་གཅོད་མཁན་མེད་པའི་དཔེ་མཐོང་བོན་གྱེར་མང་བས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་བོ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎

lus longs spyod 'bul ga dge bsngo byas la slob ma rnams gyis/_slob dpon gyis dkyil 'khor gyi rjes chog gtor ma btong ba nas/_bsdu ldangs bsngo smon gyis bar phrin las su ji skad bshad pa ltar bya'o/_gdos bcas 'od kyi sku ru grol byed pa/_/dpal seng thugs bcud rnam snang lo tsA bas/_/dka' dgu'i btsal pa'i zab chos 'jig rten na/_/u dum wa ra'i dper mtshungs dkon ba'i phul/_/gang 'di'i nyams len tshul bzhin bgyid nus pa'i/_/skal bzang skye bo rgyun mi 'chad 'byon nas/_/lus can bye brdul snyed gzhi dbyings su/_/rnam grol phrin las dbyar mtsho ltar rgyas shog_'di la 'dzing badz+ra pra b+has tshig bcad du bsdebs pa nyid las gsal byed kyi yig cha gzhan ma bzhugs/_yig rnying de'ang rtsa tho lta bur bsdus shing mchan bu'i dpe rgyun ma dag pa mang ba dang /_dengs dus tshul 'di 'dra go don phyag len zhun thar gcod mkhan med pa'i dpe mthong bon gyer mang bas/_zab chos kyi rgyud la phan par re ba'i lhag pa'i bsam pas a ti'i rnal 'byor tsam bo ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas ba'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por gsal bar bkod pa dge legs 'phel//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༎
@#/_klong sde rdo rje zam pa las sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun ces bya ba bzhugs//
  • Left side print: ཀ་ དབང་ གཅིག་ ཆོག་
ka dbang gcig chog
  • Right side print: 395

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཀ་ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་
Left: ka dbang (tibfolio #) chog
  • གཡས་: (#) གདམས་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Right: (#) gdams mdzod rnying ma'i skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་
Left: klong sde rdo rje zam pa
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 1 (ཀ་)

Begin-End Pages (Western): 395-415

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 11a6

Total # of pages (Western): 21

Total # of pages (Tibetan): 11 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam mgon kong sprul |VolumeNumber=1 |TextNumber=022 |PageNumbers=395-415 |FolioNumbers=1a1 - 11a6 |TibTitle=སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༩༥ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༣༩༦ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། བརྡའ་དང་ཚུལ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་དུས་ཐུང་ངུར། །འོད་སྐུར་གྲོལ་བྱེད་མཆོག་གསང་ཨ་ཏིའི་ལམ། །སྟོན་མཛད་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྨིན་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་སྙེད་པས། །ནམ་ཡང་མི་སྐྲུན་བརྡ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དབང་རྣོན་སྐད་ཅིག་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེའི། །བཀའ་སྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་བཏུང་བར་བྱོས་སོ། །ཀློང་སྡེ་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་བ་ནི། སྟེགས་གཙང་མིའི་སྟེང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་བ་ལ། ལྟེ་བ་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་དབུས་མཐིང་ག །དེ་རྒྱབ་ལྗང་གུ། དེ་རྒྱབ་སེར་པོ། དེ་རྒྱབ་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་དཀར་པོ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དམར་པོ། འོག་མཐིང་ག །གཞི་སེར་པོ་བྱ། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་གི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སེར་བོ་བྲི་བའང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་ལ་ཟླུམ་སྐོར་ཡངས་པ་བྱ། དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཉི་དཀྱིལ་དམར། གཉིས་པ་ཟླ་བ་དཀར། གསུམ་
༣༩༧པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྲི། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་བཅད་པའི་ནང་མ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དེ་རྒྱབ་མུ་རན་ཤར་དམར། ལྷོ་ལྗང་། ནུབ་དཀར། བྱང་མཐིང་ག་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་འབྲུ་ཡིས་བཀང་བའི་སྣོད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྲི་བཟང་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལམ་གུལ་ཆིངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ༀ། རྩིབས་དྲུག་ལ། ཨཱ་ༀ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཧཾ་ཞེས་པའི་འབྲུ་དྲུག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིས་བའི་ནང་འཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྐྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ། །ཆོས་འབྱུང་སྔགས་བཅས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རིལ་བུ་བཞག་ལ་དར་དཀར་དམར་གྱིས་དགབ། དེ་ལ་རིལ་བུ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། གངས་ཏིག་ཅུ་གང་། དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ། ཀར་རྣམས་ཆ་མཉམ་སྦྱར་བ་དཀར་པོ་དང་། བྱང་སེམས་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། མེ་ཏོག་དམར་པོ། པད་རག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། འབྲུ་དམར་པོ། བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་བ་དམར་པོ་སྟེ་གཉིས་ཀ་མར་གྱིས་རིལ་བུ་དྲིལ་བ་ད་བྱིད། མཆན། སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་
༣༩༨བྱས་ལ་དཀར་པོ་དང་དཀར་དང་དེ་རྒྱབ་དར་དམར་དུ་དྲིལ། དམར་པོ་དར་དམར་དང་དེ་རྒྱབ་དཀར་པོས་དྲིལ་ལ་བཞག །རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རྩི་སྨན། དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པའམ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འབྲུ་མར། རྩི་མར། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་མཚན་ཐུབ་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དམ་རྫས། ཚེ་བུམ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྲིས་པའི་ཚུལ་ཤིང་། སྒོམ་ཐག །སྒོམ་རྟེན། ལས་བུམ། ཅོད་པན་རྣམས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཉེར་འཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་སྤོས་སྦྱོར་གལ་ཆེ་བས་གཞུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་གི་དབུར་བཀོད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ལུང་དང་། སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་གུ་སེར་པོ། གུ་ལང་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་པ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ། སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་དཀར་པོ། ཨ་ཙནྡ། མཎྜལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་དམར་པོ། མ་སུ་མཎྜལ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ། དེའི་ནང་དུ་ས་མཐིས་མཐིང་ག །བ་ཏིཥྛ་བ་ཏི་སྔོན་པོའ་གདན། དེའི་སྟེང་བ་ཏི་དམར་པོ། བ་ཏི་ཏིཥྛ། བ་ཏི་དམར་པོའ་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག །བྷྲཱུཾ་ཏིཥྛ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་གེ་སར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀེ་དཀར་པོ། ཀེ་ཀེ་རུ་མཎྜལ། ཀེ་རུ་དཀར་པོའ་ཞིང་ཁམས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཻམ་མཐིང་ག བཻ་ཌཱུ་མཎྜལ། བཻ་ཌཱུ་སྔོན་པོའ་ཞིང་ཁམས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་པཾ་དམར་པོ། པདྨ་རཱ་ག་མཎྜལ། པད་རག་དམར་པོའ་ཞིང་ཁམས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་མཎྜི་ལྗང་གུ། །
༣༩༩ཨིནྡྲ་ནི་ལ་མཎྜལ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར། གཉིས་པ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ་ལས་བུམ་པ་བྱིན་རླབས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ༀ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཐིག་ལེ་མཐིང་ག །ཟླ་ཚེས་དཀར་པོ། ན་རོ་སེར་པོ། ཨ་དམར་པོ། འ་ལྗང་གུར་ཡོད་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལས་ཐོན་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། ཐོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་དུ་ཨཱཿདམར་སེར་གཅིག་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ཐོན་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། མེ་ལོང་བྱིན་རླབས་ནི། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་ཞིག་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་ཏེ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཨཾ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། ཕྲིན་ལས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། དང་པོ་ནི་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསལ་བ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་བསྐྱེད། གཞུང་
༤༠༠གི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་གསལ་སོ་སོར། ༀ་ༀ་ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པར་བྱ། ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ༀ་པུནྱེ་པུནྱེ་མ་ཧཱ་པུནྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ། ཨ་ཡུ་ཛྙ་ན། སརྦ་རོ་པ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱ། གདོད་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་ཀློང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་པ་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བདག་འཇུག་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྤྱི་དོན་བཅོ་ལྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་ཆོག་ལུགས་འདིར་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་གལ་ཆེ་བས་ངེས་པར་ཕོག །དེ་དག་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་སྐབས་འདིར་མདོ་བསྡུས་ཙམ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དུ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྙམ་པ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཤིང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་བྱང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ནས། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོགཿ བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་
༤༠༡བཞུགས། གཉིས་པ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། རས་སམ་སྣམ་དཀར་གྱི་གདན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔར་བཀོད། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཉིད་གཉིས་པ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱིས། ཞེས་པས་གདན་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུག་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལས་འདས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་ཅིང་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དབང་པོའ་ཚུལ་དུ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྲེགས་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཆུ་འདི་འཐུང་། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ། ཞེས་ངམ་ཆུ་བླུད། བཞི་པ་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཤེས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཅོད་པན་མགོར་བཞག །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སྤྲོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའ་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་
༤༠༢སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནང་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བཏོན་པའི་དབང་ལས་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སྟེ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །དེ་ལའང་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་ཀློང་ལས་ནམ་ཡང་འདར་མེད་པ་སྟོན་པ་ཀློང་གི་སྡེ་ཡིན། །འདི་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལས། རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བཀའ་བ་མང་དུ་སྤྱད་ནས་གསན་ཏེ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བོད་དུའང་བསྒྱུར། ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་གཤེགས་ཤིང་གདམས་ངག་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་བས་དེས་མཚོན་བརྒྱུད་པ་ལྔའི་བར་དུ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་བཞུག་ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་
༤༠༣འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དང་བའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དག་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་གདབ་བོ། དྲུག་ཅུ་གནང་བ་རྩལ་ཞིང་སྐལ་བ་འབྲི་བ་ལགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་ལ་དགའ། ཞེས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐལ་བཟང་ལ་དགའ། ཞེས་ལན་གདབ་བོ། བདུན་པ་ལས་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་འཇུར་བཅུག་ལ། །བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དོན། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི། །ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི། །བུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དལ་དུ་གཞུག་གོ །བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འབོག་པ་ལ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒོམ་བྱ་ལྷ་དང་སྒོམ་བྱེད་མི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་ངག་གི་སྔགས། །ཡིད་ཀྱི་བརྡ་ལ་བལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །སེང་གེ་དཀར་མོའ་ཤ་མི་ཟ། །ཟ་མ་ཏོག་དུ་ཟས་མ་བཙོ། །གནམ་ལྕགས་དུར་མོའ་ཁ་མི་བརྡབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྤྱིར་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཏེ། གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་། ཐག་ལྟ་བས་བཅད། ལ་སྤྱོད་པས་དོར། ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་
༤༠༤བླང་། རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད། དོན་མན་ངག་གིས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཚང་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལའང་སྤྲོས་ན་རྒྱ་ཆེའང་། འདིར་མན་ངག་གི་རིམ་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། བསྒོམ་ལྷའི་ངོས་ནས་བཞག་པ་དང་། སྒོམ་བྱེད་མིའི་ངོས་ལསནས་བཞག་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པ་མཚན་མ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དག་གིས་སྔགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བ་འཕྲོ་བསྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཡིད་ཀྱིས་བརྡ་བཞིའི་གནད་ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ཟབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡོད་པ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་འདུ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་གུས་པ་སྐད་ཅིག་མི་བྱ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆེད་ལྕམ་ནང་འཐབས་མི་བྱེད་པ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བླང་དོར་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་བསྲུང་མཚམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དགུ་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་བག་ཕེབས་པ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པར་ཞུ། །སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། །གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྩིབ་བརྒྱད་པ། །ཡི་གེ་ༀ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་པདྨ་ནི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། །ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནི། །མཐིང་གའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་
༤༠༥བརྒྱན། ཅེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྤྱི་གཙུག་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་དམར། །ཡི་གེ་ཉཾ་ནི་མགོར་མཐུར་འཕྱང་། །དཀར་ལ་འཚེར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ། །དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་འབར་བ་ལ། །མེ་དམར་བཞིན་དུ་འབར་བ་ལས། །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །རང་ལུས་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་བསམ་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཌ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་བསྒྲག །ཨ་ཧཾ་ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། བཟླས་བརྗོད་ལས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་ཤིག །གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་མདུན་དུ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གསུམ་དུ་གྱུར། །བུད་མེད་དམར་མོ་གཞོན་ཤ་ཅན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ཏིའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྲཱཾ་ག །རལ་གྲིའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པའོ། །ལོ་བརྒྱད་པ་ཡི་ན་ཚོད་ལ། །གར་ནི་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་པར་སྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། བྱིན་རླབས་འབེབས་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོའ་སྒྲ་གྲག་ཏུ་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་སུ་ལཾ་མ་ལཾ་མ་མ་རུ་རུ་ཙིཏྟ་ཨ་བི་པྲ་ས་ལ། ཞེས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་པས། ལུས་ལ་འཕར་གཡོ། ངག་ལ་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བཏན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་ནི། །ༀ་ནི་བཙོ་མ་གསེར་ལྟ་བུ། །
༤༠༦དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །ལྟེ་བ་ༀ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་སྟྭཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །ཨཱཿནི་དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨཱཿས་མཚན་བསྒོམ། །རྒྱ་གྲམ་མགྲིན་བར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི། །ཧཱུྃ་སྔོན་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་བསམ་སྟེ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ། །ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་སྔགས་གོང་བཞིན་བརྗོད། མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། མེ་ཏོག་འདི་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདོར་བ་ཞུ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཚོམ་བུ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་ཕོག་ནས་སངས་རྒྱས་རིགས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། །ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོའ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གཙོ་བོར་ལྷག་པའི་ལྷ་ཟུང་ཞིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བ་དབང་བཞི། སོ་སོའ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། འདི་རྣམས་འགྲུབ་ན་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་བཤམས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་བ་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། །དབང་བསྐུར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་
༤༠༧ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་དབང་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྐུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་གྱིས། །བུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །བུམ་པ་མགོ་བོའ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾཿ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ༀ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨཱཿ སྐུ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །གསང་བའི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ༀ། བཛྲ་ལོ་ཙ་ནི་ཧཱུྃ། རཏྣ་ལོ་ཙ་ནི་ཏྲཱྂ། པདྨ་ལོ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ལོ་ཙ་ནི་ཨཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པར་
༤༠༨གྱུར་ཅིག །འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བུམ་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་པས་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྲུས་གསོལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྱི་བླུག་བཟང་། །དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་འདིར་གསོལ་ཅིག །དབང་བསྐུར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་སྟྭཾ་སྟྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ཞེས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་སོགས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་གསོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་ཕྱིར། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་
༤༠༩བསྐུལ་གྱིས། །ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ༀ་བསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཨཱཿབསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཝཀྐ་སིདྡྷིཿ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཧཱུྃ་བསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ཁར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །དག་པའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་འཐུང་ལ། །གཞན་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་སྦྱིན། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་རིལ་བུ་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་རབ་སྦྱར་ནས། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །འདི་ལ་ཡང་དག་ངོས་བཟུང་མེད། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཡི་
༤༡༠དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རཱ་ག་ཡ་ཧཾ། སརྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཛཿ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ །བཾ་དཱི་པ་སུ་ཁི་ནི། ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རིལ་བུ་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །སྐུ་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། གསུང་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཐུགས་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའ་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་བུམ་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། །བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། །ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཚེ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་དབང་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལུང་། །བདུད་རྩི་གང་རྒྱ་སྨན་གྱི་ལུང་། །རིན་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་གི་ལུང་། །རཏྣ་ཀརྨ་ཚེ་ཡི་ལུང་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་བུམ་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀང་ནས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་བརྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ནས་ཀྱང་། །བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཁྱོད་ཚེ་དབང་གནས་པར་ཤོག །ༀ་བྲུཾ་ཧཱུྃ་བྲུཾ་ཏྲཱཾ་བྲུཾ་ཧྲཱིཿབྲུཾ་ཨཱ༔བྲུཾ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག
༤༡༡འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིག་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པ་འདི་བཞིན་དུ་ངེས་འཚལ། ཧཱུྃ། །ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་པ་ཆེ། །བདེ་པ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། ཀརྨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དབུས་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་
༤༡༢ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། ཞེས་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལམ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཚུལ་བཞིའི་སྒོམ་ཤིང་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདིའི་དོན་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཚུལ་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབས་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །སྒྲ་དང་ཚིག་ནི་བདེན་པའོ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་པ་རྡོ་རྗེའི་བུམ། སོགས་ཚུལ་ཤིང་གི་ཡི་གེ་ཉིད་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། བདེ་བའི་ཚུལ། དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གུར་གུམ་གྱི་ཆུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་འགགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགགས། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། ཨ་ཧ་ཧ། །འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། གང་དུའང་མི་འགག །གང་ལའང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །དེའི་མཐའ་
༤༡༣རྟེན་དུ་བཅུ་གཉིས་པ་སྒོམ་ཐག་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །སྒོམ་ཐག་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་བཀའ་ནན་འདི་བཅིངས་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱིས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། བཅོ་ལྔ་པ་སྒོམ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །སྒོམ་རྟེན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐུའི་གདུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་ལུས་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིམ་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ་ཧ་ཧོ་ཝི། ཞེས་བརྗོད། བརྡ་དེའི་དོན་ནི། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་མི་རྟོག་བརྡ། །ཧ་ནི་འགག་མེད་གསལ་བའི་བརྡ། །ཧོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ། །ཝི་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད། འདི་དག་གི་དོན་གསལ་བ་བྱིན་རླབས་འབྲིད་བསྡུས་ལས་འབྱུང་བའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ལས་ཀྱི་གཉེར་
༤༡༤གཏད་པ་སྟེ། འབར་བ་མེའི་གདོང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། །འབར་བའི་གདོང་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་མ་བཅད། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དགྲ་རྣམས། །ཕ་རོལ་འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པར་མཛོད། །གང་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་གྱུར་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བཀའ་ཆད་དབབ་བར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་མའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །མངལ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་མ་བཅད། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དགྲ་རྣམས། །ཕ་རོལ་འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པར་མཛོད། །གང་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་གྱུར་པ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བཀའ་ཆད་དབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྤེལ་པར་མོས་ཤིག །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དབང་གི་རྗེས་ནི།
༤༡༥་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ནང་སྒོར་ཀློང་སྡེའི་སྨིན་བྱེད་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བཏོང་བ་ནས། བསྡུ་ལྡངསསྟངས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བར་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། གདོས་བཅས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་སེང་ཐུགས་བཅུད་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བས། །དཀའ་དགུའི་བཙལ་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དཔེར་མཚུངས་དཀོན་པའི་ཕུལ། །གང་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་ནུས་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབྱོན་ནས། །ལུས་ཅན་བྱེ་བ་རྡུལ་སྙེད་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རྣམ་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག །འདི་ལ་འཛིང་བཛྲ་པྲ་བྷས་ཚིག་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་མ་བཞུགས། ཡིག་རྙིང་དེའང་རྩ་ཐོ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཤིང་མཆན་བུའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་པ་མང་བ་དང་། །དེངས་དུས་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོ་དོན་ཕྱག་ལེན་ཞུན་ཐར་གཅོད་མཁན་མེད་པའི་དཔེ་མཐོང་བོན་གྱེར་མང་བས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་བར་རེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་བོ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་བོར་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༩༥ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༣༩༦ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། བརྡའ་དང་ཚུལ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་དུས་ཐུང་ངུར། །འོད་སྐུར་གྲོལ་བྱེད་མཆོག་གསང་ཨ་ཏིའི་ལམ། །སྟོན་མཛད་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྨིན་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་སྙེད་པས། །ནམ་ཡང་མི་སྐྲུན་བརྡ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དབང་རྣོན་སྐད་ཅིག་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེའི། །བཀའ་སྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་བཏུང་བར་བྱོས་སོ། །ཀློང་སྡེ་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་བ་ནི། སྟེགས་གཙང་མིའི་སྟེང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་བ་ལ། ལྟེ་བ་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་དབུས་མཐིང་ག །དེ་རྒྱབ་ལྗང་གུ། དེ་རྒྱབ་སེར་པོ། དེ་རྒྱབ་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་དཀར་པོ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དམར་པོ། འོག་མཐིང་ག །གཞི་སེར་པོ་བྱ། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་གི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སེར་བོ་བྲི་བའང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་ལ་ཟླུམ་སྐོར་ཡངས་པ་བྱ། དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཉི་དཀྱིལ་དམར། གཉིས་པ་ཟླ་བ་དཀར། གསུམ་
༣༩༧པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྲི། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་བཅད་པའི་ནང་མ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དེ་རྒྱབ་མུ་རན་ཤར་དམར། ལྷོ་ལྗང་། ནུབ་དཀར། བྱང་མཐིང་ག་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་འབྲུ་ཡིས་བཀང་བའི་སྣོད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྲི་བཟང་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལམ་གུལ་ཆིངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ༀ། རྩིབས་དྲུག་ལ། ཨཱ་ༀ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཧཾ་ཞེས་པའི་འབྲུ་དྲུག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིས་བའི་ནང་འཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྐྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ། །ཆོས་འབྱུང་སྔགས་བཅས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རིལ་བུ་བཞག་ལ་དར་དཀར་དམར་གྱིས་དགབ། དེ་ལ་རིལ་བུ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། གངས་ཏིག་ཅུ་གང་། དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ། ཀར་རྣམས་ཆ་མཉམ་སྦྱར་བ་དཀར་པོ་དང་། བྱང་སེམས་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། མེ་ཏོག་དམར་པོ། པད་རག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། འབྲུ་དམར་པོ། བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་བ་དམར་པོ་སྟེ་གཉིས་ཀ་མར་གྱིས་རིལ་བུ་དྲིལ་བ་ད་བྱིད། མཆན། སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་
༣༩༨བྱས་ལ་དཀར་པོ་དང་དཀར་དང་དེ་རྒྱབ་དར་དམར་དུ་དྲིལ། དམར་པོ་དར་དམར་དང་དེ་རྒྱབ་དཀར་པོས་དྲིལ་ལ་བཞག །རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རྩི་སྨན། དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པའམ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འབྲུ་མར། རྩི་མར། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་མཚན་ཐུབ་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དམ་རྫས། ཚེ་བུམ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྲིས་པའི་ཚུལ་ཤིང་། སྒོམ་ཐག །སྒོམ་རྟེན། ལས་བུམ། ཅོད་པན་རྣམས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཉེར་འཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་སྤོས་སྦྱོར་གལ་ཆེ་བས་གཞུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་གི་དབུར་བཀོད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ལུང་དང་། སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་གུ་སེར་པོ། གུ་ལང་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་པ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ། སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་དཀར་པོ། ཨ་ཙནྡ། མཎྜལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་དམར་པོ། མ་སུ་མཎྜལ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ། དེའི་ནང་དུ་ས་མཐིས་མཐིང་ག །བ་ཏིཥྛ་བ་ཏི་སྔོན་པོའ་གདན། དེའི་སྟེང་བ་ཏི་དམར་པོ། བ་ཏི་ཏིཥྛ། བ་ཏི་དམར་པོའ་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག །བྷྲཱུཾ་ཏིཥྛ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་གེ་སར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀེ་དཀར་པོ། ཀེ་ཀེ་རུ་མཎྜལ། ཀེ་རུ་དཀར་པོའ་ཞིང་ཁམས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཻམ་མཐིང་ག བཻ་ཌཱུ་མཎྜལ། བཻ་ཌཱུ་སྔོན་པོའ་ཞིང་ཁམས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་པཾ་དམར་པོ། པདྨ་རཱ་ག་མཎྜལ། པད་རག་དམར་པོའ་ཞིང་ཁམས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་མཎྜི་ལྗང་གུ། །
༣༩༩ཨིནྡྲ་ནི་ལ་མཎྜལ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར། གཉིས་པ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ་ལས་བུམ་པ་བྱིན་རླབས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ༀ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཐིག་ལེ་མཐིང་ག །ཟླ་ཚེས་དཀར་པོ། ན་རོ་སེར་པོ། ཨ་དམར་པོ། འ་ལྗང་གུར་ཡོད་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལས་ཐོན་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། ཐོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་དུ་ཨཱཿདམར་སེར་གཅིག་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ཐོན་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། མེ་ལོང་བྱིན་རླབས་ནི། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་ཞིག་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་ཏེ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཨཾ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། ཕྲིན་ལས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། དང་པོ་ནི་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསལ་བ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་བསྐྱེད། གཞུང་
༤༠༠གི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་གསལ་སོ་སོར། ༀ་ༀ་ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པར་བྱ། ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ༀ་པུནྱེ་པུནྱེ་མ་ཧཱ་པུནྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ། ཨ་ཡུ་ཛྙ་ན། སརྦ་རོ་པ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱ། གདོད་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་ཀློང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་པ་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བདག་འཇུག་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྤྱི་དོན་བཅོ་ལྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་ཆོག་ལུགས་འདིར་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་གལ་ཆེ་བས་ངེས་པར་ཕོག །དེ་དག་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་སྐབས་འདིར་མདོ་བསྡུས་ཙམ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དུ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྙམ་པ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཤིང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་བྱང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ནས། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོགཿ བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་
༤༠༡བཞུགས། གཉིས་པ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། རས་སམ་སྣམ་དཀར་གྱི་གདན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔར་བཀོད། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཉིད་གཉིས་པ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱིས། ཞེས་པས་གདན་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུག་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལས་འདས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་ཅིང་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དབང་པོའ་ཚུལ་དུ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྲེགས་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཆུ་འདི་འཐུང་། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ། ཞེས་ངམ་ཆུ་བླུད། བཞི་པ་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཤེས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཅོད་པན་མགོར་བཞག །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སྤྲོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའ་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་
༤༠༢སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནང་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བཏོན་པའི་དབང་ལས་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སྟེ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །དེ་ལའང་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་ཀློང་ལས་ནམ་ཡང་འདར་མེད་པ་སྟོན་པ་ཀློང་གི་སྡེ་ཡིན། །འདི་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལས། རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བཀའ་བ་མང་དུ་སྤྱད་ནས་གསན་ཏེ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བོད་དུའང་བསྒྱུར། ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་གཤེགས་ཤིང་གདམས་ངག་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་བས་དེས་མཚོན་བརྒྱུད་པ་ལྔའི་བར་དུ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་བཞུག་ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་
༤༠༣འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དང་བའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དག་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་གདབ་བོ། དྲུག་ཅུ་གནང་བ་རྩལ་ཞིང་སྐལ་བ་འབྲི་བ་ལགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་ལ་དགའ། ཞེས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐལ་བཟང་ལ་དགའ། ཞེས་ལན་གདབ་བོ། བདུན་པ་ལས་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་འཇུར་བཅུག་ལ། །བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དོན། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི། །ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི། །བུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དལ་དུ་གཞུག་གོ །བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འབོག་པ་ལ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒོམ་བྱ་ལྷ་དང་སྒོམ་བྱེད་མི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་ངག་གི་སྔགས། །ཡིད་ཀྱི་བརྡ་ལ་བལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །སེང་གེ་དཀར་མོའ་ཤ་མི་ཟ། །ཟ་མ་ཏོག་དུ་ཟས་མ་བཙོ། །གནམ་ལྕགས་དུར་མོའ་ཁ་མི་བརྡབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྤྱིར་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཏེ། གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་། ཐག་ལྟ་བས་བཅད། ལ་སྤྱོད་པས་དོར། ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་
༤༠༤བླང་། རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད། དོན་མན་ངག་གིས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཚང་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལའང་སྤྲོས་ན་རྒྱ་ཆེའང་། འདིར་མན་ངག་གི་རིམ་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། བསྒོམ་ལྷའི་ངོས་ནས་བཞག་པ་དང་། སྒོམ་བྱེད་མིའི་ངོས་ལསནས་བཞག་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པ་མཚན་མ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དག་གིས་སྔགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བ་འཕྲོ་བསྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཡིད་ཀྱིས་བརྡ་བཞིའི་གནད་ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ཟབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡོད་པ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་འདུ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་གུས་པ་སྐད་ཅིག་མི་བྱ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆེད་ལྕམ་ནང་འཐབས་མི་བྱེད་པ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བླང་དོར་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་བསྲུང་མཚམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དགུ་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་བག་ཕེབས་པ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པར་ཞུ། །སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། །གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྩིབ་བརྒྱད་པ། །ཡི་གེ་ༀ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་པདྨ་ནི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། །ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནི། །མཐིང་གའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་
༤༠༥བརྒྱན། ཅེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྤྱི་གཙུག་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་དམར། །ཡི་གེ་ཉཾ་ནི་མགོར་མཐུར་འཕྱང་། །དཀར་ལ་འཚེར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ། །དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་འབར་བ་ལ། །མེ་དམར་བཞིན་དུ་འབར་བ་ལས། །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །རང་ལུས་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་བསམ་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཌ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་བསྒྲག །ཨ་ཧཾ་ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། བཟླས་བརྗོད་ལས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་ཤིག །གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་མདུན་དུ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གསུམ་དུ་གྱུར། །བུད་མེད་དམར་མོ་གཞོན་ཤ་ཅན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ཏིའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྲཱཾ་ག །རལ་གྲིའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པའོ། །ལོ་བརྒྱད་པ་ཡི་ན་ཚོད་ལ། །གར་ནི་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་པར་སྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། བྱིན་རླབས་འབེབས་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོའ་སྒྲ་གྲག་ཏུ་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་སུ་ལཾ་མ་ལཾ་མ་མ་རུ་རུ་ཙིཏྟ་ཨ་བི་པྲ་ས་ལ། ཞེས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་པས། ལུས་ལ་འཕར་གཡོ། ངག་ལ་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བཏན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་ནི། །ༀ་ནི་བཙོ་མ་གསེར་ལྟ་བུ། །
༤༠༦དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །ལྟེ་བ་ༀ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་སྟྭཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །ཨཱཿནི་དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨཱཿས་མཚན་བསྒོམ། །རྒྱ་གྲམ་མགྲིན་བར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི། །ཧཱུྃ་སྔོན་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་བསམ་སྟེ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ། །ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་སྔགས་གོང་བཞིན་བརྗོད། མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། མེ་ཏོག་འདི་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདོར་བ་ཞུ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཚོམ་བུ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་ཕོག་ནས་སངས་རྒྱས་རིགས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། །ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོའ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གཙོ་བོར་ལྷག་པའི་ལྷ་ཟུང་ཞིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བ་དབང་བཞི། སོ་སོའ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། འདི་རྣམས་འགྲུབ་ན་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་བཤམས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་བ་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། །དབང་བསྐུར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་
༤༠༧ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་དབང་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྐུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་གྱིས། །བུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །བུམ་པ་མགོ་བོའ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾཿ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ༀ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨཱཿ སྐུ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །གསང་བའི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ༀ། བཛྲ་ལོ་ཙ་ནི་ཧཱུྃ། རཏྣ་ལོ་ཙ་ནི་ཏྲཱྂ། པདྨ་ལོ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ལོ་ཙ་ནི་ཨཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པར་
༤༠༨གྱུར་ཅིག །འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བུམ་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་པས་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྲུས་གསོལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྱི་བླུག་བཟང་། །དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་འདིར་གསོལ་ཅིག །དབང་བསྐུར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་སྟྭཾ་སྟྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ཞེས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་སོགས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་གསོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་ཕྱིར། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་
༤༠༩བསྐུལ་གྱིས། །ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ༀ་བསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཨཱཿབསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཝཀྐ་སིདྡྷིཿ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཧཱུྃ་བསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ཁར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །དག་པའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་འཐུང་ལ། །གཞན་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་སྦྱིན། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་རིལ་བུ་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་རབ་སྦྱར་ནས། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །འདི་ལ་ཡང་དག་ངོས་བཟུང་མེད། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཡི་
༤༡༠དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རཱ་ག་ཡ་ཧཾ། སརྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཛཿ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ །བཾ་དཱི་པ་སུ་ཁི་ནི། ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རིལ་བུ་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །སྐུ་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། གསུང་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཐུགས་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའ་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་བུམ་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། །བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། །ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཚེ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་དབང་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལུང་། །བདུད་རྩི་གང་རྒྱ་སྨན་གྱི་ལུང་། །རིན་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་གི་ལུང་། །རཏྣ་ཀརྨ་ཚེ་ཡི་ལུང་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་བུམ་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀང་ནས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་བརྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ནས་ཀྱང་། །བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཁྱོད་ཚེ་དབང་གནས་པར་ཤོག །ༀ་བྲུཾ་ཧཱུྃ་བྲུཾ་ཏྲཱཾ་བྲུཾ་ཧྲཱིཿབྲུཾ་ཨཱ༔བྲུཾ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག
༤༡༡འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིག་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པ་འདི་བཞིན་དུ་ངེས་འཚལ། ཧཱུྃ། །ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་པ་ཆེ། །བདེ་པ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། ཀརྨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དབུས་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་
༤༡༢ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། ཞེས་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལམ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཚུལ་བཞིའི་སྒོམ་ཤིང་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདིའི་དོན་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཚུལ་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབས་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །སྒྲ་དང་ཚིག་ནི་བདེན་པའོ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་པ་རྡོ་རྗེའི་བུམ། སོགས་ཚུལ་ཤིང་གི་ཡི་གེ་ཉིད་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། བདེ་བའི་ཚུལ། དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གུར་གུམ་གྱི་ཆུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་འགགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགགས། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། ཨ་ཧ་ཧ། །འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། གང་དུའང་མི་འགག །གང་ལའང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །དེའི་མཐའ་
༤༡༣རྟེན་དུ་བཅུ་གཉིས་པ་སྒོམ་ཐག་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །སྒོམ་ཐག་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་བཀའ་ནན་འདི་བཅིངས་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱིས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། བཅོ་ལྔ་པ་སྒོམ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །སྒོམ་རྟེན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐུའི་གདུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་ལུས་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིམ་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ་ཧ་ཧོ་ཝི། ཞེས་བརྗོད། བརྡ་དེའི་དོན་ནི། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་མི་རྟོག་བརྡ། །ཧ་ནི་འགག་མེད་གསལ་བའི་བརྡ། །ཧོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ། །ཝི་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད། འདི་དག་གི་དོན་གསལ་བ་བྱིན་རླབས་འབྲིད་བསྡུས་ལས་འབྱུང་བའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ལས་ཀྱི་གཉེར་
༤༡༤གཏད་པ་སྟེ། འབར་བ་མེའི་གདོང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། །འབར་བའི་གདོང་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་མ་བཅད། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དགྲ་རྣམས། །ཕ་རོལ་འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པར་མཛོད། །གང་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་གྱུར་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བཀའ་ཆད་དབབ་བར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་མའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །མངལ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་མ་བཅད། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དགྲ་རྣམས། །ཕ་རོལ་འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པར་མཛོད། །གང་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་གྱུར་པ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བཀའ་ཆད་དབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྤེལ་པར་མོས་ཤིག །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དབང་གི་རྗེས་ནི།
༤༡༥་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ནང་སྒོར་ཀློང་སྡེའི་སྨིན་བྱེད་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བཏོང་བ་ནས། བསྡུ་ལྡངསསྟངས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བར་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། གདོས་བཅས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་སེང་ཐུགས་བཅུད་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བས། །དཀའ་དགུའི་བཙལ་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དཔེར་མཚུངས་དཀོན་པའི་ཕུལ། །གང་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་ནུས་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབྱོན་ནས། །ལུས་ཅན་བྱེ་བ་རྡུལ་སྙེད་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རྣམ་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག །འདི་ལ་འཛིང་བཛྲ་པྲ་བྷས་ཚིག་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་མ་བཞུགས། ཡིག་རྙིང་དེའང་རྩ་ཐོ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཤིང་མཆན་བུའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་པ་མང་བ་དང་། །དེངས་དུས་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོ་དོན་ཕྱག་ལེན་ཞུན་ཐར་གཅོད་མཁན་མེད་པའི་དཔེ་མཐོང་བོན་གྱེར་མང་བས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་བར་རེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་བོ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་བོར་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Sadhana of the Elaborate Meditation on the Lama From Dzogchen Long-de Dorje Zampa Called "The Stream of Wisdom".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
rdzogs chen klong sde
BDRC Link
VolumeI1CZ3963
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgom_tshul_bla_ma%27i_byin_rlabs_rgyas_pa%27i_cho_ga_khrigs_su_bkod_pa_ye_shes_chu_rgyun&oldid=49583"