Wylie:Khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ་
khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal
A Specific Listing of the Hundred and Eight Guidebooks Along with the Listing of the Names of their Hundred and Eight Protectors and the Listing of the Names of their Hundred and Eight Empowerments

Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 363-375 / Folios 1a1 to 6b2
Translation's Introduction by Dorje, Gyurme

In the penultimate chapter, Kunga Drolchok begins by enumerating the One Hundred and Eight Guidebooks in verse, intimating how he personally assimilated their meaning in his practice. In the second part, he names the one hundred and eight protector deities for which he received empowerment, headed by the diverse aspects of Mahākāla, and at the end of that section he subsumes them all in twenty-seven classes. In the third and final part, he lists more than one hundred empowerments that he received often multiple times according to the diverse classes of tantra, individually naming the teachers who conferred them.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༦༣ ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ་ནི།། །
༣༦༤ ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་འདི་ལྟར་ལགས། །ཞེན་པའི་གཞི་རྩ་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆས་དྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སུམ་པའི་བློ་སྙོམས་སེམས་སྦྱོང་གཅོད་ཀྱིས་བཅད། །སྙིང་པོའ་དོན་ལ་རང་སེམས་ངལ་སོ་བསྟེན། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བསྟན་རིམ་སོ་སོར་སྟོན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དབུ་མ་ཆེན་པོའ་ངང་། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ལྷ་བཞིའི་གཟེར་བུ་ཅན། །དཔེ་ཆོས་སྦྱར་ནས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འཆད། །བཀའ་བབས་དྲུག་དང་ཞི་བྱེད་རྨོས་གླང་བསྡེབས། །བསྒོམ་རིམ་སྒོ་འཕར་བྱམས་ཆོས་འཕྲུལ་གྱིས་འབྱེད། །རང་གཞན་སྟོང་པའི་ལྟ་ཁྲིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །སྦས་དོན་ཁྲིད་མུན་ཀུན་གྱི་སྣང་གསལ་ཕྱེད། །ཚེ་གྲངས་དཔག་མེད་ཨ་མ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི། །ཚེ་གཏེར་དཀར་པོའ་སྒྲུབ་བྱང་མི་ཏྲས་བརྙེས། །སྨར་ཁྲིད་རིགས་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་སོ་སོར་འབབ། །བདེ་ཀྱེའི་སྨར་ཁྲིད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་། །འཁོར་
༣༦༥ ཆེན་མེ་འོད་གཏུམ་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །ཀུརྨ་སྒྱུ་སྣང་ཀུལླེ་སྣང་སྲིད་གཡོ། །སྦྱོར་དྲུག་གསལ་སྣང་སྡུག་གོམས་ངང་ནས་འཆར། །སྙན་བརྒྱུད་ལོང་འགྲོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལམ་ལ་ཁྲིད། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གྲུབ། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་སེམས། །ཐག་ཆོད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་ཡི་གེ་མེད། །མདོ་རྒྱུད་གཉིས་བསྲེས་བར་ཆད་རྣམ་གསུམ་སེལ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གཉུག་མའི་དྲན་གསལ་ལྟོས། །དག་པ་གསུམ་ཞབས་རང་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱར། །སྦས་ཏེ་བཤད་པས་བརྡའ་དོན་གསལ་བར་གྱིས། རིམ་ལྔའི་སྐས་འཛེགས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་སོགས། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་འཆར། །རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་མཚན་རྒྱུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ཡབ་ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་ཡུམ་གྱི་དབུ་མའང་ཐོན། །རིམ་ལྔ་རིམ་བཞིའི་ལམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྙོག །བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །གདན་བཞི་མཆན་ཁུང་མཱ་ཡ་དབྱིབས་ཆོས་དང་།
༣༦༦ བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་མཚར། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཀ་དཔེས་ཞུས་དག་འཚོལ། །ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའ་བཅུད། །གའུའི་ནང་ནས་ལམ་ཁྱེར་འཆི་མེད་ཐོན། །སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ལྟེ་སྤྲུལ་གཟེར་བུས་བསྡམས། །ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བཞི། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །མར་པའི་སྲས་མཁར་རྡོག་པའི་བསྲེ་འཕོས་གསོས། །སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞིའི་ཀ་ཆེན་བཙུགས། །མི་ལའི་ཞལ་གདམས་རས་ཆུང་སྙན་ནས་བརྒྱུད། །ཞང་གི་ཟབ་བརྒྱར་་ལོའ་གསང་གཏམ་བྲིས། །ཕག་གྲུའི་དགོངས་པ་འབྲི་སྟག་སོ་སོར་ལེན། །འབྲུག་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་འཛོམ། །ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་ཁྱད་ཆོས་འཛིན། །ཡང་དགོན་རི་ཆོས་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འདྲ། །སྐེད་ཆིངས་བསེབས་ནས་ཕྱག་བཞིའི་སྲོག་ཐིག་བྱུང་། །གུར་ལའང་འདྲ་ཅོག་ཡར་ལུང་པ་ཡིས་སྦྱར། །དོ་ཧའི་སྒྲོམ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཕྱུང་། །པདྨའི་གསང་ལམ་རྒྱལ་པོའ་བཀའ་ཡིས་ཕྱེ། །མ་ནོར་བུ་སྨད་མཐོང་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན། །སྤྱི་སྡོམ་ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་མཚོ་ལས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་འདི་ལྟར་ལགས། །གུར་བ་རི་ལུགས། ག་ཡ་དྷ་རའི་ལུགས། ཤྲཱིའི་ལྕམ་དྲལ། ལྷ་བརྒྱད། ལྷ་ལྔ། བཅུ་གཉིས་མ། བཅུ་བདུན་མ། ཡུམ་ཅན་མ། ཕུར་བུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ། རུ་མཚོན། ཞལ་མགོན། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱར། བྲམ་ཟེའི་རིག་གཏད། གདོང་བརྙན་ཅན། སྔོ། སེར། དམར། ལྗང་། དཀར་
༣༦༧ པོ། བྲམ་ན་གཤན་པ་དྲུག་སྐོར། ཕྱག་བཞི་པ་དཔའ་རྐྱང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ། ལྷ་ལྔ། ལྷ་དགུ། ལྷ་བཅུ་གཉིས་མ། དཀར། དམར། བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་དབང་བཞི་རྫོགས། དར་དམར་མ། སེང་གདོང་མ། སེང་ཞལ་འབར་མ། ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། གནད་དབབ་མཆིན་ཁ། གྲིབ་སེལ། སྔོ། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། རྒྱན་ཆེན། རྒྱན་ཆུང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། ལྷ་མོ། །འཁོར་བཞི། རྣམ་སྲས་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། ནག །གར་མཁན་མཆོག །མདུང་དམར་ཅན། གསང་སྒྲུབ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ། མི་ཏྲའི་གནོད་སྦྱིན་གཉིས། ཚོགས་བདག་དཀར་དམར། ཛམ་ལ། དཀར། དམར། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ། དཀར་པོ་བརྒྱད་ཅུ། སྒྲོལ་མ་བཅུ་གཉིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས། དཀར། བདུད། ལེགས་ལྡན་གསུམ། གྲི་གུག་ལྷ་ལྔ། མགོན་པོ་བཞི་སྦྲག་ཞལ་དམར་ཅན། བེར་ནག་ཅན། མ་ནིང་། ཨ་གྷོ་ར། སྟག་ཞོན། ། ཁྱི་ཞལ་ཅན། འབྲོང་ཞལ་མ། བེག་གདོང་། གྱིང་ལྔ། གཟའ་གདོང་། བཙན་བཀྲ། ལས་གཤིན། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ། སྙན་བརྒྱུད་མགོན་པོ། རང་བྱུང་རྒྱ་ལ་མོ། དུད་སོལ། དམག་ཟོང་ཙནྟྲི་ཀ །དཔལ་ལྷ། དཔལ་ལྡན་མ། ཚེ་རིང་མ། རྒྱལ་ཐང་། ཝ་རུ་ཎ། མཆོག་སྦྱིན། སྔགས་བདག །ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ། ཧ་རི་སིདྡྷི། ཛམ་སེར་ནག་བིང་དམར། ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་མའོ། །དེ་ནས་རིགས་མཐུན་དུ་བསྡུས་ན། གུར་ཞལ། རྣམ་སྲས། ཞལ་ཕྱག་བཞི་དྲུག །ལེགས་ལྡན། མ་ནིང་། ཨ་གྷོ་ར། སྟག་ཞོན་། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཚོགས་བདག །ཛམ་དམར། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ།
༣༦༨ དཀར་བདུད། ཕུར་སྲུང་། དུར་ཁྲོད་པ་དག་པོ། བེར་ནག་ཅན། ཞལ་དམར་བ། ལས་གཤིན། བིག་གདོང་། གཟའ་གདོང་། དུད་སོལ། དམག་ཟོར། ཞིང་སྐྱོང་། དཔལ་ལྷ། ཚེ་རིང་མ། རྒྱལ་ཐང་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། གྲོལ་མཆོག་གེ་བཀའ་སྲུང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།དབང་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་ངེས་གནས་ཡིན། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོབ་པའི་ཆོས། །དབང་བརྒྱའི་ངེས་གནས་འདི་ལྟར་ལགས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞུས་ཤིང་། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལ་ལན་བདུན། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལན་བདུན། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལན་གཅིག །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་གསུམ། རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་ལ་གཅིག །འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལ་གཅིག་གོ །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཌོམྦྷི་ལུགས། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་ཐོབ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མའི་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་བདུན་ཐོབ་ཅིང་། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལ་གཅིག །གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལན་བདུན། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལ་གཅིག །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་གསུམ། རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་གཅིག །འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལ་གཅིག་གོ །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། གདན་ཅན། རྐྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས། ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་ངང་། བདག་མེད་ལྷ་མོ་ཉེར་གསུམ་མའི། རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་།།།་དབང་། ཀྱེ་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། རྡོ་རྗེ་གུར། གློ་བོ་
༣༦༩ མཁན་ཆེན། སཾ་བུ་ཊི་གཉིས་ཀྱི་དབང་། རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་། རྔོག་ལུགས་རྔོག་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལས། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། རྔོག་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དབང་། གུར་ནས་གསུངས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས། པའི། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དབང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཐོབ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་ལྔའི་དབང་སྟེ་ཀྱཻ་རྡོར་སྐོར་ལ་དབང་རྣམས་གྲང་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ། རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐོར་ལས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིས་འཇུག་བདུན། མཆོག་དབང་བཞི། བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་དུས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་རྡུལ་ལོ་ཆེན་ལས་བུ་ལུགས། པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ལས་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས། མུས་པ་དཀོན་མཆོག་གྲགས་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ལུགས་རྣམས། མངོན་དཀྱིལ་སོ་སོའ་སྟེང་ནས་ཞུས་ཤིང་། པཎ་ཆེན་ཤེས་བཀྲས་པ་ལས་རྡུལ་ཚོན་གཞན་གཉིས་ལས་རས་བྲིས་སོ། །ཚོན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ཅིང་། དུས་འཁོར་ནས་གསུང་པའི་རྒྱུད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་ལ། གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་དགུ་མ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། ལྷ་བཅུ་དགུ་མ། ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ། ལྷ་སོ་གཉིས་མ། ལྷ་སོ་བཞི་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། མ་རྒྱུད་།།།་གདོང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་དཀྱིལ་སྟེང་ནས། ཟལ་མོ་གྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐོས་སོ། །གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ཞབས་དྲུང་དུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཅིང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན། པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཞུས། སྡོམ་ཆུང་རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ། ཞེ་ལྔ་མ། ཞེ་དགུ་མ་སྟེ་དུས་འཁོར་ལ་དབང་བཅུ་གསུམ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ལ། འཕགས་ལུགས་མི་སྐྱོད་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་མའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་གཉིས་
༣༧༠ རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་མངོན་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་ནས་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བ་ལས་བུ་སྟོན་གྱི་མངོན་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་ནས་ལན་རེ་ཞུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱང་བཟླས་པ་ལན་གཉིས་ཞུས། རབ་གསལ་ཟླ་མགོན་ལས་ཟར་བྱང་ཕུག་པའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་དང་མཁན་བཀྲས་རྣམ་པ་ལས་བུ་སྟོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ལན་རེ་ཐོབ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ལན་གཅིག་ཞུས། ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མངོན་དཀྱིལ་སྟེང་ནས་བཀླགས་ཆོག་མཛད་དེ་ལོ་ཆེན་ལས་ནོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞང་ལུགས་ཞེ་དགུ་མའི་དབང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་ཐོབ། བཅུ་བདུན་མའི་དབང་། པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་ས་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་།།།་གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་།།།་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོ། །བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་། འཇིགས་བྱེད་ཤངས་པའི་ལུགས། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ། །ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། འཇིགས་བྱེད་གཉོས་གོ་རིག་དུང་བརྒྱུད་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ། །ལུགས་ལྷ་དགུ་མའི་དབང་། དགྲ་ནག་རྭ་ལུགས་ལྷ་བཅུ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞུས། གསུམ་པའི་དབང་། གདོང་དྲུག་ཉེར་གཅིག་འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །གཤེད་དམང་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་བཞི་དང་། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལས་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པ་རྡུལ་ཚོན་མ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེངྒེ་ལས་ཆགས་ལུགས་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་དཔྱལ་ལུགས་རྣམས་སོ། །གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །མའི་དབང་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་དབང་བཅུ་བཞི། མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་
༣༧༡ འཁོར་ལོའ་སྐོར་ལ། བདེ་མཆོག་ནག་པོའ་དབང་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་ལན་གསུམ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྡུལ་ཚོན་དང་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་རས་བྲིས་སུ་ཞུས། ལུ་ཡི་པ་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལས་ཐོབ། དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ལན་གསུམ། གློ་བོ་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་ལན་རེ་ཞུས། དྲིལ་ཆུང་ལྷ་ལྔ། གློ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །ལྭ་ཝ་པའི་འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །བཅུ་གསུམ་མ། མཻ་ཏྲི་པའི་བཅུ་གསུམ་མ། འདི་གཉིས་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས། དེའི་ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་དབང་རྒྱལ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཉེར་ལྔ་མ་དང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། ཉེར་།།།་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །དགུ་མ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལན་གཉིས། གློ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྔོག་པ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ཡབ་འདི་གཉིས་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལས་སོ། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་ཡབ་བཀའ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འདི་གཉིས་ལོ་ཆེན་ལས་དབང་ཆོག་བཀླགས་ལུང་དུ་ཐོབ། ཡུམ་བཀའ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མ། བདེ་མཆོག་འཁྲུལ་སྤོང་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། འདི་གཉིས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་སོ་བདུན་མ། མངོན་འབྱུང་ཡབ་བཀའ་འདི་གཉིས་ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེའི་ཡུམ་བཀའ། བདེ་མཆོག་སེར་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་འདི་གཉིས་ཀྱང་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །ཡུམ་ཕག་མོ་སེར་མོ་སོ་བདུན་མ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལས་སོ། །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན། གློ་བོ་མཁན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །བདེ་མཆོག་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག །བདེ་མཆོག་འཇམ་པའི་
༣༧༢ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལས་སོ། །སོ་བདུན་མ། དཔལ་བདེ་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ། །མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལྷ་ལྔ་རིགས་འདུས་ཏེ་མ་རྒྱུད་སྐོར་ལ་དབང་ཉེར་བདུན། མི་གཡོ་བླ་མེད་ལྷ་དགུ་མ་མཁས་པ་སངས་འོད་ལས་སོ། །སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་པ་ལས་སོ། །སྒྲོལ་མ་ལུས་དཀྱིལ་མཁས་པ་སངས་འོད་ལས་སོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད། གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཔལ་རྒྱལ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་ལས་སོ། །ཡང་དག་མེ་དགུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ། ཡིག་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་མངས་ལྷ་སོ་བཞི་མ། རྒྱལ་མཁར་ཆོས་རྫོང་བ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་སོ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། དགེ་འདུན་སྒང་པའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལས་སོ། བདག་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལས་སོ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་ལྔ། བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་སྟེ། པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལས་སོ། །ཟུར་བཀའ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རྡོར་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །བླ་མའི་ལུགས། ཀུན་རིགས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལས་སོ། །ལུགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆི་བདག་འཇོམས་པ། ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྔོག་བ་ལས་མོ། གསང་ལྡན་ནོ། །བྱ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །བཅུ་གཅིག་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མང་། རྣམ་འཇོམས་མ་ཎི་བཛྲ་བཅུ་དགུ་མ། འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །གཟུངས་ཆེན་གྲ་ལྔ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན་ལྷ་མང་། གློ་བོ་མཁན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ལུགས་བླ་མ་བཅུ་བདུན་ལས་བརྒྱ་ཚར་ཙམ་ཞུས། ཀྱི་ལྷ་དགུ་མ། མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་གློ་བོ་
༣༧༣ མཁན་ཆེན་དང་ཡིག་དྲུག་ཤེར་དཔལ་ལས་སོ། །དགུ་ལན་གཉིས། འཇམས་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ་ལྔ་གློ་བོ་མཁན་ལས་སོ། །གཟའ་ཡུམ་ཟུར་བཀའ། ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། འདི་གཉིས་བྱམས་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྤྱི་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞུས་སོ། །དབང་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དབང་བརྒྱ་ལེགས་པར་ཐོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྣམས་ཞུ་ཕྱིར། ཞ་ལུ་བ་དྲུང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་སྙན་གསན་བཏབ། ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་སྣེ་སེལ་དུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བས་བསྟོད་པའི། དཔལ་གང་དྲིན་མའི་ལུང་དང་། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཞལ་འདྲེ་མའི་སྲོག་དབང་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་རྗེ་དགེ་སློང་བ་གཤེགས་ནས་སླར་ཞུ་བའི་ཡུལ་མ་རྙེད། གཞན་དབང་ཕྲན་བུ་ལ། རྒྱལ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་གཏེར་བཏོན་ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་གུ་རུ་གུ་རུ་ཟླུམ་པོ་བཞིའམ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དབང་། བདག་ཆེན་ཨ་ཚེས་པ་ལ་གུ་རུ་དྲག་དམར་མངའ་བདག་མྱང་ལུགས་ཀྱི་དབང་། མར་ལུང་པ་བྱམས་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་བའི་དྲུང་དུ་ཚེ་རྟ་སྒྲག་མ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་དབང་། ཞུ་བན་སྤྱན་གཅིག་པ་ལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ལྔ་དྲིལ་གྱི་དབང་། རྒྱལ་སྟོན་བྱང་དབང་པ་ལས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ། ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་དངོས་སུ་གནང་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་བཅུ་བདུན་མ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སྟོན་གྱི་དབང་། ཡར་ལུང་པ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། གདམས་པ་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ངོ་སྤྲོད་ཐོས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་རྣམས་དང་། ས་ཀར་གྱི་བླ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཚེ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མ་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་ནི་
༣༧༤ བརྒྱ་ཚར་ཙམ་དུ་ཡང་ཡང་ནོས་སོ། མགོན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། གུར་ཕྱག་བཞི་དྲུག ། རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐབས་ཉིད་ན་གྲངས་སུ་བགྱིས་ལྟར་རོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། གྲོལ་མཆོག་གིས་སོ།།


[edit]
363 khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal ni//_/
364 tshe 'dir 'bad pa du ma yis/_/grog mkhar sbrang rtsi'i dpe ji ltar/_/bla ma'i gsung las thos pa'i chos/_/khrid brgya'i mtshan tho 'di ltar lags/_/zhen pa'i gzhi rtsa blo sbyong mtshon chas dral/_/rten 'brel snying pos skyid sdug lam du khyer/_/sum pa'i blo snyoms sems sbyong gcod kyis bcad/_/snying po' don la rang sems ngal so bsten/_/skyes bu gsum la bstan rim so sor ston/_/srid zhi mnyam nyid dbu ma chen po' ngang /_/bka' gdams lkog khrid lha bzhi'i gzer bu can/_/dpe chos sbyar nas snying gi thig le 'chad/_/bka' babs drug dang zhi byed rmos glang bsdebs/_/bsgom rim sgo 'phar byams chos 'phrul gyis 'byed/_/rang gzhan stong pa'i lta khrid zung du 'brel/_/sbas don khrid mun kun gyi snang gsal phyed/_/tshe grangs dpag med a ma sgrol dkar gyi/_/tshe gter dkar po' sgrub byang mi tras brnyes/_/smar khrid rigs bzhi'i chu rgyun so sor 'bab/_/bde kye'i smar khrid dga' rab rdo rje'i gzhung /_/'khor
365 chen me 'od gtum po hU~M sgra sgrog_/kurma sgyu snang kul+le snang srid g.yo/_/sbyor drug gsal snang sdug goms ngang nas 'char/_/snyan brgyud long 'gros bsnyen sgrub lam la khrid/_/lam dang 'bras bu'i gsang ba bsam mi khyab/_/zab pa'i tshul dgu lhan cig skyes pas grub/_/gtum mo lam rdzogs yon po srong ba'i sems/_/thag chod phyag rgya'i lam la yi ge med/_/mdo rgyud gnyis bsres bar chad rnam gsum sel/_sdug bsngal gsum sel gnyug ma'i dran gsal ltos/_/dag pa gsum zhabs rang byin rlabs dang sbyar/_/sbas te bshad pas brda' don gsal bar gyis/_rim lnga'i skas 'dzegs grol ba'i thig le sogs/_/spros med dbyings nas rnal 'byor bzhi rim 'char/_/rwa rtse sems 'dzin mtshan rgyu gyen du phyogs/_/yab kyi 'phrul las yum gyi dbu ma'ang thon/_/rim lnga rim bzhi'i lam nas mkha' spyod snyog_/bde mchog dkar po byang chub sgrub pa'i lha/_/gdan bzhi mchan khung mA ya dbyibs chos dang /
366 bong bu'i phra thig phag mo sgom drug mtshar/_/nA ro chos drug ka dpes zhus dag 'tshol/_/nai gu chos drug nyams len snying po' bcud/_/ga'u'i nang nas lam khyer 'chi med thon/_/su kha'i chos drug lte sprul gzer bus bsdams/_/lhan gcig skyes sbyor lnga ldan yi ge bzhi/_/sku gsum ngo sprod rlung sems dbyer med 'dres/_/mar pa'i sras mkhar rdog pa'i bsre 'phos gsos/_/snyan gyi shog dril rnam bzhi'i ka chen btsugs/_/mi la'i zhal gdams ras chung snyan nas brgyud/_/zhang gi zab brgyar lo' gsang gtam bris/_/phag gru'i dgongs pa 'bri stag so sor len/_/'brug pa'i bla sgrub rten 'brel ro snyoms 'dzom/_/lo ras thub pa lnga ldan khyad chos 'dzin/_/yang dgon ri chos nor bu mig gsum 'dra/_/sked chings bsebs nas phyag bzhi'i srog thig byung /_/gur la'ang 'dra cog yar lung pa yis sbyar/_/do ha'i sgrom nas grub thob chos drug phyung /_/pad+ma'i gsang lam rgyal po' bka' yis phye/_/ma nor bu smad mthong grol lam zhugs te/_/sems khrid yid bzhin nor bu'i gling du phyin/_/spyi sdom khrid tshul brgya dang brgyad kyi grangs/_/grol mchog gi blo mtsho las so/_/mang+ga laM//_!_//mgon brgya'i mtshan tho/_/tshe 'dir 'bad pa du ma yis/_/grog mkhar sbrang rtsi'i dpe ji ltar/_/bla ma'i gsung las thos pa'i chos/_/mgon brgya'i mtshan tho 'di ltar lags/_/gur ba ri lugs/_ga ya d+ha ra'i lugs/__shrI'i lcam dral/_lha brgyad/_lha lnga/_bcu gnyis ma/_bcu bdun ma/_yum can ma/_phur bu phyi nang gsang ba/_ru mtshon/_zhal mgon/_bsnyen sgrub las sbyar/_bram ze'i rig gtad/_gdong brnyan can/_sngo/_ser/_dmar/_ljang /_dkar
367 po/_bram na gshan pa drug skor/_phyag bzhi pa dpa' rkyang /_gtso 'khor gsum/_lha lnga/_lha dgu/_lha bcu gnyis ma/_dkar/_dmar/_bum dbang bcu gcig dbang bzhi rdzogs/_dar dmar ma/_seng gdong ma/_seng zhal 'bar ma/_phyag drug pa bar chad kun sel/_bla ma mgon po dbyer med/_gnad dbab mchin kha/_grib sel/_sngo/_dkar/_ser/_dmar/_ljang /_rgyan chen/_rgyan chung /_phyag stong spyan stong /_lha mo/_/'khor bzhi/_rnam sras dkar/_ser/_dmar/_ljang /_nag_/gar mkhan mchog_/mdung dmar can/_gsang sgrub/_rdo rje bdud 'dul/_phyi nang gsang ba/_mi tra'i gnod sbyin gnyis/_tshogs bdag dkar dmar/_dzam la/_dkar/_dmar/_srung ma drug cu/_dkar po brgyad cu/_sgrol ma bcu gnyis/_brtan ma bcu gnyis/_phur srung bcu gnyis/_dkar/_bdud/_legs ldan gsum/_gri gug lha lnga/_mgon po bzhi sbrag zhal dmar can/_ber nag can/_ma ning /_a g+ho ra/_stag zhon/__/_khyi zhal can/_'brong zhal ma/_beg gdong /_gying lnga/_gza' gdong /_btsan bkra/_las gshin/_dur khrod bdag po/_snyan brgyud mgon po/_rang byung rgya la mo/_dud sol/_dmag zong tsan+t+ri ka_/dpal lha/_dpal ldan ma/_tshe ring ma/_rgyal thang /_wa ru Na/_mchog sbyin/_sngags bdag_/a pa ra tsit+ta/_ha ri sid+d+hi/_dzam ser nag bing dmar/_lha mo nam mkha'i gos can ma'o/_/de nas rigs mthun du bsdus na/_gur zhal/_rnam sras/_zhal phyag bzhi drug_/legs ldan/_ma ning /_a g+ho ra/_stag zhon /_rdo rje bdud 'dul/_tshogs bdag_/dzam dmar/_srung ma drug cu/
368 dkar bdud/_phur srung /_dur khrod pa dag po/_ber nag can/_zhal dmar ba/_las gshin/_big gdong /_gza' gdong /_dud sol/_dmag zor/_zhing skyong /_dpal lha/_tshe ring ma/_rgyal thang dkar po rnams so/_grol mchog ge bka' srung ngo /_/mang+ga laM//_!_//dbang brgya'i mtshan tho nges gnas yin/_/tshe 'dir 'bad pa du ma yis/_/grog mkhar sbrang rtsi'i dpe ji ltar/_/bla ma'i gsung las thob pa'i chos/_/dbang brgya'i nges gnas 'di ltar lags/_de yang thog mar rgyud thams cad kyi bla mar gyur pa zab pa gnyis su med pa dges pa rdo rje man ngag lugs kyi rdul tshon dang /_ras bris la brten pa'i dbang bzlas pa lan nyi shu rtsa gcig zhus shing /_rje kun dga' mchog grub la lan bdun/_glo bo mkhan chen rin po che la lan bdun/_rje sangs rgyas rin chen lan gcig_/lha mchog seng ge la gsum/_rdo rings kun spangs la gcig_/'phags chen dpal ldan bkra shis la gcig go_/kye rdo rje Dom+b+hi lugs/_glo bo mkhan chen las thob/_kye rdo rje mtsho skyes lugs/_glo bo mkhan chen las so/_/kye rdo rje nag po lugs la sku gsung thugs snying po kye rdo rjer phye ba'i dkyil 'khor bzhi/_glo bo mkhan chen rin po che las/_rdo rje bdag med ma lha mo bco lnga ma'i rdul tshon ras bris la brten pa'i dbang bzlas pa lan bdun thob cing /_rje kun dga' mchog grub la gcig_/glo bo mkhan chen rin po che la lan bdun/_rje sangs rgyas rin chen la gcig_/lha mchog seng ge la gsum/_rdo rings kun spangs pa la gcig_/'phags chen dpal ldan bkra shis la gcig go_/kye rdo rje drag po glo bo mkhan rin po che las/_gdan can/_rkya sgom legs pa rgyal mtshan las/_lha bcu bdun ma'i dbang ngang /_bdag med lha mo nyer gsum ma'i/_rab gsal zla ba mgon po las /// dbang /_kye rdor mtshon cha can lha bcu gsum ma'i dbang /_rdo rje gur/_glo bo
369 mkhan chen/_saM bu Ti gnyis kyi dbang /_rngog lugs kyi kye rdo rje'i dbang /_rngog lugs rngog gdung brgyud blo gros dpal bzang las/_bdag med lha mo bco lnga/_rngog lugs rdo rje gur gyi dbang /_gur nas gsungs rab gsal zla ba mgon po las/_pa'i/_/rdo rje sgrol ma'i dbang /_glo bo mkhan chen rin po che'i zhabs drung du thob/_ku ru kul+le lha lnga'i dbang ste kyai rdor skor la dbang rnams grang bco brgyad thob/_rgya che ba gnyis su med pa dus kyi 'khor lo' skor las/_dpal ldan rgyu skar gyi dkyil 'khor du byis 'jug bdun/_mchog dbang bzhi/_bdag po chen po ste dus 'khor yongs rdzogs bzlas pa lan gsum rdul lo chen las bu lugs/_paN chen shes rab bkra shis las jo nang pa'i lugs/_mus pa dkon mchog grags las dpal ldan bla ma'i lugs rnams/_mngon dkyil so so' steng nas zhus shing /_paN chen shes bkras pa las rdul tshon gzhan gnyis las ras bris so/_/tshon ras bris la brten pa thob cing /_dus 'khor nas gsung pa'i rgyud 'khor los sgyur ba drug la/_gsang ba 'dus pa lha dgu ma/_lha bcu gsum ma/_lha bcu dgu ma/_lha nyer lnga ma/_lha so gnyis ma/_lha so bzhi ma rnams kyi dbang /_ma rgyud /// gdong thams cad mkhyen pa'i mngon dkyil steng nas/_zal mo grag pa grags pa ye shes las thos so/_/glo bo mkhan chen zhabs drung du paN+Di ta grags pa rgyal mtshan pa'i yi ge'i steng nas thob cing /_'khor lo sdom chen/_paN chen shes rab bkra shis la bdag chen rnam rgyal grags pa'i yi ge'i steng nas zhus/_sdom chung rigs ldan khyab 'jug sbas pa'i lugs kyi phag mo bcu gsum ma'i dbang /_sgyu 'phrul dra ba lha zhe gsum ma/_zhe lnga ma/_zhe dgu ma ste dus 'khor la dbang bcu gsum/_pha rgyud gsang ba 'dus pa'i skor la/_'phags lugs mi skyod pa lha sum cu so gnyis ma'i dbang bzlas pa lan gnyis
370 rab gsal zla ba mgon po la rdo rje 'chang kun dga' bzang po' mngon dkyil gyi steng nas dang mkhan chen bkra shis rnam rgyal ba las bu ston gyi mngon dkyil gyi steng nas lan re zhus so/_/ye shes zhabs lugs kyang bzlas pa lan gnyis zhus/_rab gsal zla mgon las zar byang phug pa'i zin bris steng nas dang mkhan bkras rnam pa las bu ston gyi yi ge las lan re thob/_'jig rten dbang phyug gi lan gcig zhus/_hor bka' bzhi pa seng+ge rgyal mtshan gyi mngon dkyil steng nas bklags chog mdzad de lo chen las nos so/_/bcom ldan 'das rdo rje 'jigs byed zhang lugs zhe dgu ma'i dbang /_glo bo mkhan chen las so/_/'jigs byed skyo lugs/_glo bo mkhan chen rin chen las thob/_bcu bdun ma'i dbang /_paN chen dpal ldan tshul khrims las so/_/'jigs byed sa lugs ro langs brgyad bskor gyi dbang /_glo bo mkhan chen rin chen las so/_/'jigs byed rwa lugs /// glo bo mkhan rin po che las so/_/lha bcu gsum ma'i dbang /_'jigs byed rwa lugs ro langs /// paN chen dpal ldan tshul khrims las so/_/brgyad bskor gyi dbang /_'jigs byed shangs pa'i lugs/_rgya sgom legs pa rgyal mtshan las so/_/lha bcu gsum ma'i dbang /_'jigs byed gnyos go rig dung brgyud pa bstan pa'i rgyal mtshan las so/_/lugs lha dgu ma'i dbang /_dgra nag rwa lugs lha bcu glo bo mkhan chen rin po che'i zhabs drung du zhus/_gsum pa'i dbang /_gdong drug nyer gcig 'di yang glo bo mkhan chen rin chen las so/_/gshed dmang lha lnga'i dbang bzlas pa lan bzhi dang /_rje btsun kun dga' mchog grub las glo bo lo tsA ba las brgyud pa rdul tshon ma glo bo mkhan chen rin po che dang ngor chen lha mchog seng+ge las chags lugs mkhan chen bkra shis rnam rgyal las dpyal lugs rnams so/_/gshed dmar bcu gsum glo bo mkhan chen rin po che las so/_/ma'i dbang ste pha rgyud dbang bcu bzhi/_ma rgyud bde mchog
371 'khor lo' skor la/_bde mchog nag po' dbang rdul tshon dang ras bris la brten pa lan gsum/_glo bo mkhan chen rin po che las rdul tshon dang paN chen dpal ldan tshul khrims dang mkhan chen bkra shis rnam rgyal la ras bris su zhus/_lu yi pa rje sangs rgyas rin chen las thob/_dril bu lus dkyil lan gsum/_glo bo paN chen dpal ldan tshul khrims rab gsal zla ba mgon po rnams la lan re zhus/_dril chung lha lnga/_glo bo rin po che las so/_/l+wa wa pa'i 'di yang glo bo mkhan chen rin po che las so/_/bcu gsum ma/_mai tri pa'i bcu gsum ma/_'di gnyis stag lung sprul sku rin po che la zhus/_de'i yum bka' phag mo lha bcu gsum ma/_glo bo mkhan chen rin po che las so/_rdo rje mkha' 'gro/_mkha' 'gro rgya mtsho/_rgyal ston dbang phyug dbang rgyal las so/_/sangs rgyas thod pa nyer lnga ma dang /_glo bo mkhan chen rin po che las so/_nyer /// rab gsal zla ba mgon po las so/_/dgu ma ma hA ma ya lan gnyis/_glo bo rin po che dang rngog pa la'o/_/rdo rje gdan bzhi yab 'di gnyis rngog pa gdung brgyud blo gros dpal bzang las so/_rnal 'byor nam mkha' dang /_yum ye shes mkha' 'gro lha bcu gsum ma/_bde mchog snyan rgyud yab bka' lha drug cu rtsa gnyis dang /_'di gnyis lo chen las dbang chog bklags lung du thob/_yum bka' lha mo bco lnga ma/_bde mchog 'khrul spong lha drug cu rtsa gnyis/_'di gnyis rab gsal zla ba mgon po las so/_/yum bka' phag mo so bdun ma/_mngon 'byung yab bka' 'di gnyis zal mo brag pa grags pa ye shes las so/_/de'i yum bka'/_bde mchog ser po drug cu rtsa gnyis ma 'di gnyis kyang rab gsal zla ba mgon po las so/_/yum phag mo ser mo so bdun ma/_bde mchog sdom 'byung lha bcu gsum ma/_mkhas pa chen po sangs rgyas 'od zer las so/_/bde mchog bong zhal can/_glo bo mkhan rin chen las so/_/bde mchog rab gsal zla ba mgon po las so/_'khor los sgyur drug_/bde mchog 'jam pa'i
372 rdo rje lha mkhas pa sangs rgyas 'od zer las so/_/so bdun ma/_dpal bde rgya sgom legs pa rgyal mtshan las so/_/mchog nam mkha' dang mnyam pa lha lnga rigs 'dus te ma rgyud skor la dbang nyer bdun/_mi g.yo bla med lha dgu ma mkhas pa sangs 'od las so/_/sgrol ma bla med lha bcu bdun ma/_ngor chen lha mchog pa las so/_/sgrol ma lus dkyil mkhas pa sangs 'od las so/_phyag na rdo rje 'khor lo chen po lha bco brgyad/_glo bo mkhan rin po che las so/_/phyag rdor gtum po lha nyer gcig rab gsal zla ba mgon po las so/_/rdo rje phur pa dpal rgyal ston byang chub dbang rgyal las so/_/yang dag me dgu/_spyan ras gzigs 'gro 'dul/_yig drug pa shes rab dpal 'byor/_tshe dpag med grub pa'i rgyal mo lha mangs lha so bzhi ma/_rgyal mkhar chos rdzong ba rje bshes gnyen bkra shis dpal bzang po las so/_/grub pa'i rgyal mo lha bcu gsum ma/_dge 'dun sgang pa'i mkhan po rin chen bkra shis las so/_bdag chen ngag gi dbang phyug las so/_/grub pa'i rgyal mo lha lnga/_bka' gdams thig le bcu drug gi dbang ste/_paN chen thams cad mkhyen pa dge 'dun rgya mtsho las so/_/zur bka' bcu gnyis kyang thos so/_/rnal 'byor rgyud la rdor dbyings dpal ldan rab gsal zla ba mgon po las so/_/bla ma'i lugs/_kun rigs rje btsun kun dga' mchog grub las so/_/lugs/_phyag na rdo rje 'chi bdag 'joms pa/_yig drug shes rab dpal 'byor las so/_/'jam dpal rngog ba las mo/_gsang ldan no/_/bya spyod skor la spyan ras gzigs zhal glo bo mkhan rin po che las so/_/bcu gcig dpal mo lugs kyi lha mang /_rnam 'joms ma Ni badz+ra bcu dgu ma/_'di yang glo bo mkhan chen rin chen las so/_/gzungs chen gra lnga/_glo bo mkhan chen rin chen las so/_/gtsug tor gdugs dkar can lha mang /_glo bo mkhan rin chen las so/_/tshe dpag med dze tA ri'i lugs bla ma bcu bdun las brgya tshar tsam zhus/_kyi lha dgu ma/_mi 'khrugs pa lha glo bo
373 mkhan chen dang yig drug sher dpal las so/_/dgu lan gnyis/_'jams dbyangs a ra pa tsa na lha lnga glo bo mkhan chen rin chen las so/_/'od zer can ma lha lnga glo bo mkhan las so/_/gza' yum zur bka'/_thub pa dam tshig gsum bkod rnam snang mngon byang /_'di gnyis byams pa dkon mchog dpal bzang po las so/_/rigs gsum spyi glo bo mkhan chen rin chen zhabs drung du zhus so/_/dbang ste rgyud sde 'og ma bcu drug ste dbang brgya legs par thos so/_/rnal 'byor rgyud kyi dbang chen rnams zhu phyir/_zha lu ba drung bsod nams dpal 'byor pa'i spyan sngar phyin nas snyan gsan btab/_zhal gyis bzhes te sne sel du bu ston rin po che la thugs sras lo tsA bas bstod pa'i/_dpal gang drin ma'i lung dang /_dpal ldan lha mo zhal 'dre ma'i srog dbang zhus pa las/_chos rje dge slong ba gshegs nas slar zhu ba'i yul ma rnyed/_gzhan dbang phran bu la/_rgyal ston byang chub dbang rgyal ba'i drung du gter bton chos dbang lugs kyi gu ru gu ru zlum po bzhi'am/_rnam pa nyi shu pa'i dbang /_bdag chen a tshes pa la gu ru drag dmar mnga' bdag myang lugs kyi dbang /_mar lung pa byams pa dkon mchog dpal bzang ba'i drung du tshe rta sgrag ma/_rta mgrin yang gsang khros pa lha dgu'i dbang /_zhu ban spyan gcig pa la rta mgrin dregs pa lnga dril gyi dbang /_rgyal ston byang dbang pa las/_ras chen dpal 'byor bzang po la/_u rgyan pad+ma 'byung gnas kyis tsA ri zil chen phug tu dngos su gnang pa'i tshe dpag med bcu bdun ma ltas dang cho 'phrul dngos ston gyi dbang /_yar lung pa nor bu rin chen la/_gdams pa nor bu mthong grol gyi zhing khams ngo sprod thos grol yid bzhin nor bu'i dbang rnams dang /_sa kar gyi bla ma bco brgyad tsam tshe dbang grub rgyal ma lha gcig bum gcig ni
374 brgya tshar tsam du yang yang nos so/_mgon po la brten pa'i dbang bzhi yongs rdzogs/_gur phyag bzhi drug_/_rnams la brten pa thob pa ni bka' srung gi skabs nyid na grangs su bgyis ltar ro/_/bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/mang+ga laM/_grol mchog gis so//


Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The List of the One Hundred and Eight Instructions.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
jo nang khrid brgya
BDRC Link
VolumeI1CZ3980
BDRC Content Information
First section of text is a list associating the different instructions with each other; second section is a list of protectors with simple descriptions; third section is a list abhiseka associated with the instructions


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export