Tibetan:མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.
མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་
myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung
Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 759-767 / Folios 1a1 to 5a3

Tibetan Text[edit]

༧༥༩ མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༧༦༠ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་མངའ་གསོལ་དབུལ་བར་འདོད་པས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གཏོར་ཆེན་དང་སྨན་ཕུད་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུཔུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བྲུཾ་ཨཱཾཿཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་ཤ་ལྔ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བརྩེགས་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། ༀ་དང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་དང་། རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་
༧༦༡ མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟོན་པ། །མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གསོལ་བཞེས། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་རབ་ཁྲོས་སྐུར་སྟོན་པ། །མི་བསྲུན་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རབ་ཏུ་ཞི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གཏུམ་པའི་སྐུ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མིག་སྨན་ལྟར་གནག་པ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རབ་བཞད་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་འགས་ཀླད་པ་འགེམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མ་རུངས་སྡེར་བཅས་ལྟུང་། །དྲག་ཤུལ་བཟོད་དཀའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བརྩེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་མཆོག །ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཁྲག་
༧༦༢ འཛག་མགོ་ཕྲེང་ཅན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲེང་ཅང་ཏེ་འཁྲོལ། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྟག་ལྤགས་ན་བཟས་མཛེས་པ་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཉམ་དང་གཡོན་བརྐྱང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་ལོག་འདྲེན་སྟེང་ན་རོལ། །པད་ཉིའི་གདན་བཞུགས་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་དྲུང་། །བརྟེན་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞབས་སེན་ཅུང་ཟད་བརྡབས་པས་ས་གཞི་གཡོ། །ཧཱུྃ་སྒྲས་རི་བོ་རལ་ཞིང་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས། །སྤྱན་ཙམ་བསྐྱོད་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །ཐོགས་མེད་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་སྲུང་ཕྱིར་ཆོས་སྤྱོད་བཀའ་སྡོད་སྐུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་པའི། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་། །ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་བརྟེན་པའི་ཆོས་འབྱུང་དབྱིབས། །སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེར་ཡུམ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །དེ་དབུས་ཧྲཱིཿཡིག་དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྤྲོ། །འགུགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་གསང་སྔགས་མཆོག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མི་བསྐྱོད་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་སྦྱིན། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གང་བས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་རང་གྲོལ་འཆར་བར །གཏུམ་མོའ་བདེ་ཆེན་འཆར་བར །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར །བར་དོའ་འཇིགས་པ་སེལ་བར
༧༦༣ བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར །ཐུགས་ཡིད་གཉིས་སུ་མེད་པར །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ངོ་བོའ་ཕྱིར། །ཡི་དམ་མཆོག་ཏུ་མངའ །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་མངའ །ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངའ་བདག་ཆེན་པོར་མངའ །འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོར་མངའ །ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོར །ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་ཕྱིར། །ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོར །དྲག་པོའ་ལས་ལ་དབང་མཛད་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོར །གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོར །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་བསྟན་པ་སྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འགལ་རྐྱེན་ཟློག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །མངའ་གསོལ་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །དཔལ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་ཅིང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚུངས་པ། མཚན་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཉམ་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་ཡོངས་རྗེ། ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོའ་བཀའ་ཉན་གྱི་སྡེ་དཔོན། མི་ཕམ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །རིག་འཛིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ། དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོའ་བསམ་གཏན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། ཞི་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་པ། དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་རྩལ་མངའ་བ། དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་མྱུར་བ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྩལ་
༧༦༤ འབྱིན་པ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞིང་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། གཤིན་རྗེ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ། དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ། བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཅུ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཞིང་ཁམས་སུ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དང་། བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་དམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་འཕྲད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སུན་མ་དང་སྤྲད་པར་མཛོད་ཅིག །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བློ་འགྲོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབྱོར་པ་དྲུག་སྤེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མོས་བཞིས་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་འདོར་བར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༈ །མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་མངའ་གསོལ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་ཕུད་མཆོད་གཙང་ཞིང་དག་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་
༧༦༥ ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ༀ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གསོལ་བཞེས། །ལྷུན་སྟུག་ཀཻ་ལཱ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྟར། །འོད་ཟེར་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་རྡུལ་ཕྲེང་ཅན། །དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་གི་བདག་པོ་ནི། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཛུམ་བག་བརྗིད་པའི་ཞལ་རས་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ། འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ངར་གདོད་མའི་སེམས། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མངའ་གསོལ་ལོ། །དངུལ་ཆུའི་མདངས་གསལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་སྐོང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་སྤྱི་བོར་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ། །རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ཆེ་བརྙེས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཁ་བའི་རི་ལ་འཆར་ཀ་གསར་བ་ལྟར། །ཁྱོད་ཞལ་སྨིན་མཚམས་སིནྡྷུའི་ཐིག་ལེ་མཛེས། །རིན་ཆེན་གདུ་བུ་འཁྲོལ་བའི་ཕྱག་དྲུག་པོ། །བླ་མེད་ཕར་ཕྱིན་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །གྲི་གུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཌཱ་མ་རུ། །ནོར་བུས་གཏམས་པའི་ཐོད་པ་བུམ་པར་བཅས། །རྩེ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་སྟག་ལྤགས་ན་བཟའ་ཅན། །འོད་འབར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་སིལ་ཁྲོལ་དང་། །ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱངས་དུ་མས་རབ་ཏུ་མཛེས། །གཟི་བྱིན་ལྷང་ངེར་འབར་བ་མངའ་གསོལ་ལོ། །འདོད་པའི་
༧༦༦ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ཆེན་འབེབས་བྱེད་པ། །བི་ན་ཡ་ཀའི་སྟེང་ན་རོལ་པས་བཞུགས། །རབ་སྔོ་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་ཚལ་ན་དགྱེས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུགས་ཀར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ལང་ཚོ་མ། །འཆར་ཀའི་འོད་རིས་གསར་པ་གློག་ཕྲེང་ལྟར། །མཛེས་ཤིང་གཡོ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །མངའ་གསོལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། །སྙིང་ནས་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གདུང་བ་ཡིས། །མངའ་གསོལ་འབུལ་གྱིས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་ནས། །དཔལ་དང་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དགེ་ལེགས་ཆར་ཕབ་སྟེ། །འདོད་དགུའི་རྦ་རླབས་ཕྲེང་བ་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཡར་འཕེལ་གྱི། །དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དོའ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཏུདུ་འབེབས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་གང་བ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བླ་ན་མེད་པས་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གཟིགས་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་དབང་ཕྱུག་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བརྟེན་གཡོའ་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་
༧༦༧ པར་དབང་དུ་འདུ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྐྱེལ་མ་མཛད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མཆོད་ནམ་མཁར་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། །


Notes[edit]


Other Information[edit]

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.