Tibetan:ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག་
zhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog
Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 769-773 / Folios 1a1 to 3a4

Volumes List > Volume 12 > Text #44 (No Translation) (Wylie)

Previous TextLast Text in Volume

Tibetan Text

༧༦༩ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག་བཞུགས་སོ། །

༧༧༠ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་གཉིས་བཀོད། དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟུངཟུར་གསུམ་གཉིས་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་པ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཉིས་དང་མཆོད་རྫས་བྱིང་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་ཧྲུལ་བ་བཅས་ལེགས་པར་བཤམ། རང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་གཉིས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཀྵིཾ་ལས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་ཅིང་ཅུང་ཟད་དམར་བ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་གདེངས་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པ། གཡོན་དགྲ་བོའ་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་ཨང་རག་གསོལ་བ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་བྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ནས་ལྗགས་གློག་ལྟར་བསྐྱོད་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་སྦུ་བ་འཁྱིལ་བ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་པོ་འཚུབས་པ། སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། བསུསགསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་སྤྲེའུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་འཁྲིད་པ། དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་ལྷ་མོ་དུས་མཚན་མ་ནག་མོ་བྱ་

༧༧༡ རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་རིང་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་། གཡོན་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། ཟངས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་དེ་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ། སྤྱན་རྩ་གློག་ལྟར་འཁྲུགས་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བྱེད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛ་ཛཿཛ་ཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ། སྙིང་པོའ་མཇུག་ཏུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། མགོན་པོའ་བཀའ་ཉན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱེད། ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཅེས་དང་། ཡུམ་ལ། རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སློབ་མའི་དོན་ཏུདུ་གསོལ་བ་བཏབ། རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེ། །དུས་འདིར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །བཀའ་གཏད་བདག་ལ་སྩལ་དུབསྩལ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ།

༧༧༢ བཤན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། ཟ་བྱེད་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུབསྩལ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་མགོན་པོ་དང་མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང་། རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་ཝཱེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་སྐུའི་རྗེས་གནང་སོང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པ་སོགས་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་དང་འདྲ་བ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོའ་སྐུ་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བྱོན། སློབ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཞབས་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བྱས་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། ནུས་མཐུ་མ་ལུས་ཐོབ། མཐར་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ། སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ནད་རྐྱལ་རུ་མཚོན་རྣམས་སྙིང་པོ་འདོན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མ་མགོན་པོར་གསལ་བས་གནོད་སྦྱིན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་པར་བསམ་

༧༧༣ ལ་གཏོར་མ་གཉིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་བཞིན་ཏུདུ་རྒྱུག་ཅིག །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏོངགཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་འདི་གསུམ་པོ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཐོ་ཙམ་ཞིག་ལས་གསལ་པོ་མི་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོས་བཟོད་ངརཔར་མཛོད་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.