Wylie:Lam dri ma med pa dngul sgong ngag pa'i skor

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་ངག་པའི་སྐོར་
lam dri ma med pa dngul sgong ngag pa'i skor
The Pure Silver Egg of the Stainless Path

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 16-22 / Folios 8b2 to 11b1
Translation's Introduction by Harding, S.
Introduction to the Egg Trilogy

The “Egg Trilogy” is one part of a series of compendia of the sayings and songs of the great adepts of India known as the mahāsiddhas; the collection and importation of which are attributed to Dampa Sangye. Studies of these by Kurtis Schaeffer reveal that there are seventeen in all.[2] Eleven can be found in the Tibetan Tengyur, where they constitute the majority of such anthologies. Most of them, with only one exception, are also found in the five-volume Zhije Collection, which also contains the six others, including our Silver, Golden, and Crystal Eggs.

The Egg Trilogy falls under the set of Pacification teachings known as Stainless (dri med). Each of the Eggs contains short sayings of fifty-four or fifty-five great adepts who were Dampa’s personal teachers and are included as a set in the lineage histories of the later transmission. They are known as the “common” or popular (mthun mong) male and female gurus, not because they were ordinary but rather because those gurus were held in common by many other disciples and were not unique to Dampa Sangye. Indeed, many of them are quite famous and can be seen to overlap with another set known as the eighty-four adepts (grub thob brgyad bcu bzhi). This group is also found in the Tengyur and many other places and has become the more official, standard list.[3] But it is good to remember that there were just really a lot of great saints in India and the book is never closed. Dampa was extremely lucky.

Pa Dampa’s fifty-four or -five teachers are divided into five groups by Gö Lotsāwa in The Blue Annals[4] and other places, such as in Distilled Elixir in this volume. They are as follows: eleven gurus who taught defining characteristics and Sanskrit grammar, eleven gurus who taught the movements of vital winds in the father tantras, eleven gurus who taught bliss experiences in the mother tantras, eleven gurus who taught symbols of mahāmudrā, and ten gurus who introduced pure awareness. Thus, the story continues, Dampa Sangye received all the instructions of the outer vehicle of characteristics and the inner father and mother tantras and practiced them. Unfortunately, the lists of names in these sources and in all the anthologies vary quite a bit, with no two being identical. This uncertainty is compounded by unreliable back-translations into their Sanskrit names as well as by ubiquitous scribal errors. So to attempt a definitive list here would just be aggravating.[5] However, loosely speaking, the order of gurus in the three texts presented here more or less follows those five nominal group divisions.

That is the classification according to names. According to content, it would be difficult to precisely identify how each terse dictum fits into the above five categories. Nevertheless, one can see a rough pattern, with philosophical subjects appearing in the beginning, vital winds mentioned often in the next set, and so forth. In particular, and only in the Treasury editions, The Pure Silver Egg is divided into five sets named according to the traditional five paths (lam lnga) of Mahayana Buddhism. However, these five paths are presented in a unique and distinctive way in Pacification, as will become clear in the later texts in this volume. The five-path division here was apparently added by Kongtrul or Khyentse or an editor, and it may even have been an attempt to correlate the five sets of gurus with the five paths. The divisions don’t exactly correspond to the list of names, but they are close enough. So that is helpful.

It would be another matter entirely to find these actual sayings within the recorded works of those named adepts. Until someone undertakes that kind of research, we will have to be content to say that those great spiritual adepts probably did (or would) say something akin to what is recorded here.

A note on word choices: In texts such as these that have been copied since ancient times, the many editions have innumerable variations. While this is by no means a critical edition of the Eggs, I have included many of the variations in the notes in an effort to help find the meaning. But I have committed the terrible translator crime of choosing in some cases to override the Treasury version if other variations made more sense, were more common, or seemed more original. Finally, this edition of The Treasury of Precious Instructions luckily contains an interlinear note to support my translation of sgong (also sgo nga) as “egg.” It states that it means “a summary of the source scripture’s meaning” (gzhung gi don bsdus pa'o). This is the common word for “egg,” and pastoral allegories are everywhere to be found in the literature of Tibet. But perhaps it just does not carry a particularly spiritual ring to our modern ears, so far from the farm.

Notes

  1. interlinear scribal note: གཞུང་གི་དོན་བསྡུས་པའོ། / gzhung gi don bsdus pa'o/
  2. Schaeffer, Dreaming the Great Brahmin, pp. 88–96; and “Crystal Orbs and Arcane Treasures,” pp. 5–73.
  3. For example, Abhayadatta, Lives of the Eighty-Four Mahāsiddhas. Grub thob brgyad cu rtsa bzhi’i rnam thar
  4. BA, vol. 2, pp. 1017–18. Translation in Roerich, BA, pp. 868–69.
  5. But see the comparative chart of at least four sets in Schaeffer, Dreaming the Great Brahmin, pp. 183–85.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author not found |VolumeNumber=13 |TextNumber=002 |PageNumbers=16-22 |FolioNumbers=8b2 - 11b1 |TibTitle=ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་ངག་པའི་སྐོར་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༨ ༈ །ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ།(གཞུང་གི་དོན་བསྡུས་པའོ།) །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མི་ཡི་སྐྱེས་མཆོག་མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དམ་པ་དེས། གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ་རྣམས། །ལམ་སྐོར་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་སྐོར་དང་པོ། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༡ ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རོ་སྙོམས་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་བཟང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། རིག་པས་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ཆེད་འཛིན་བློའི་སྤུ་རིས་སུབ་ནས། འཁྲུལ་པའི་བའིཡིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། གདམས་པ་ཡིན། ༣་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡོམས་པས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་གོས་དོན་མེད་དེ། གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བློ་སྦྱངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལས་འཆར་བ་འདི་ནི། རཏྣ་ཨཱ་ཀཱ་ར་ཤཱནྟའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥ སྒྲར་སྣང་དང་སྒྲ་
༡༧ འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཞིག་སྟེ། །བདེན་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚངས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བྲམ་ཟེ་ཤང་ཀུ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༦ རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་བཤིག་པས། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཤེས་པ་མཐའ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༧ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་ཡིད་སྦྱངས་པས། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས་ཏེ། །དོན་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། །ཤཱནྟ་དེ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༨་།སེམས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་ངོས་བཟུང་ནས། །ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས། །གཤིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །ཨཱ་དེ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༩ །སྐབས་བརྒྱད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ལམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ས་བཅུ་དུས་གཅིག་ནོན་པ་འདི་ནི། །ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༠ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས། །སྟོང་པ་བཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། །གསེར་གླིང་པའི་བའིགདམས་པ་ཡིན། ༡༡ ལམ་སྐོར་གཉིས་པ། དག་སྣང་ལ་ཡིད་སྦྱངས་པས། །དངོས་འཛིན་གྱི་སྤུ་རིས་སུབས་ནས། །སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་བ་འདི་ནི། །བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༢ །སྒྲ་དོན་ལ་ངག་སྦྱངས་པས། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སུབས་ཏེ། །གྲགས་པ་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༣ །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྩ་བ་ཞིག་ནས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །གུ་དྷ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༤ །ཐབས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གནད་སྦྱངས་པས། འཁྲུལ་པའི་བའིརླུང་རང་མལ་
༡༨ དུ་བཅིངས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་བག་ལ་ཞ་བ་འདི་ནི། ཛ་བ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༥ རྩ་གསུམ་རླུང་གིས་སྦྱོར་བས་བཀང་པསབས། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཆོས་སྐུ་རྟེན་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༦ རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་གཏོད་ལ་མནན་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལས་སུ་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་དུ་མ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཀརྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༧ རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་པས། རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་འདི་ནི། ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༨ ཕྲ་རགས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དུམ་བུར་བཅད། །རྗེས་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཨཱ་ནནྟའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༩ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་རིག་པ་བསྒྱུར་བས། རླུང་དང་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བཅད་དེ། རྗེས་ལ་མ་བཅོས་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བཱ་སུ་དྷཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༠ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་དེད་པས། འཁྲུལ་པའི་བའིརླུང་གིས་ཀླགས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཀྲིཥྞ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༡ རྩ་བ་མ་རིག་པའི་རླུང་བཅིངས་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཚུད་ནས། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རླུང་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། པདྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༢ ལམ་སྐོར་གསུམ་པ། ཉམས་མྱོང་གི་སྣ་བདེ་བས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་ནས། བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་བའིཉམས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༣ རྟེན་དམན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དཀའ་བས། མཚན་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་
༡༩ བྱེད་པ་འདི་ནི། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༤ རྒྱུད་མ་སྨིན་པའི་མི་ལ། ཡོན་ཏན་རྩི་མི་ཆགས་པས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཌོམྦི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༥ ཐབས་ཀྱི། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་འགགས་པས། གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བརྟེན་པ་འདི་ནི། ནག་པོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༦ འོག་སྒོ་སྟེང་གིས་འཆུན་པར་གྱུར་ན། བདུད་རྩི་རང་འགག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའ་ཁ་འཆིང་བ་འདི་ནི། ལཱུ་ཧི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༨ འཁོར་ལོ་རང་གནས་སུ་གྲོལ་བས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༩ བདེ་བ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཆེན་འབར་བས། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཞུ་ནས། འབྱུང་བའི་ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་ནི། ཏཻ་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༠ བདེ་བའི་རོ་སྟོང་པར་བརའབར་བས། གསལ་བ་རང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་སྟེ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༡ རང་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ཀྱིས། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བརང་སར་བཅོམ་ནས། རྟོགས་པའི་གདིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༢ དབབ་བཟུང་བཟློག་པ་དགྲམ་པའི་གནད་ཀྱིས། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི། ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༣ ལམ་སྐོར་བཞི་པ། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཕོག་པས། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས། རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༤ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་བཤིག་པས། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་མངོན་དུ་
༢༠ གྱུར་ནས། རེ་དོགས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། སཱ་ག་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༥ རྐྱེན་སྐྱེས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས་དྲན་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཏོག་རྩེ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༦ གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་སྟེང་དུ། བློ་མི་གཡོ་རང་ལུགས་བཞག་པས། ཉམས་བཏང་བཞག་མེད་པར་འཆར་བ་འདི་ནི། ཀ་ཤ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༧ ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་རང་སར་ཀློད་པས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆགས་སྡང་རང་སར་ཡལ་དུ་སོང་སྟེ། མ་བཅོས་པར་རང་ཉམས་ལ་གནས་པ་འདི་ནི། ཀམ་པ་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༨ དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དྲན་རྟོག་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མ་འཕྲད་དེ། ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི། གྷུ་དྷ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༩ གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཁྲུལ་ཕྱིར་ཡིད་མི་འབྲངས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དགོས་དོན་མེད་པ་འདི་ནི། ཙ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༠ ཅིར་ཅརསྣང་འགགས་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཛིན་རྟོག་རྩད་མ་བཅད་པར། འགྱུ་བ་རང་སངས་ལ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཤ་བ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༡ དུག་ལྔ་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པས། ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། རྟོགས་པའི་གསོས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༢ སྤང་བྱ་གཉེན་པོ་འདྲེས་པས། སོར་བཞག་གི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ནས། ས་ལམ་གཅིག་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཉི་མ་སྤས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༣ བརྡ་དོན་གནད་གྲོལ་བས། དོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་ནས། འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༤ ལམ་སྐོར་ལྔ་པ། དཔའ་གདིང་ངར་དང་ལྡན་པས། རིག་པ་ཡུལ་ལ་བཅིངས་ཏེ། འགྱུ་
༢༡ བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༥ འཁྲུལ་པ་བདུམ་བུར་གཏུབ་པས། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་མི་ལེན་ཏེ། རིག་པ་བྱིའུ་འཕུར་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ནི། །རི་ཁྲོད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༦ །རང་གསལ་རིག་པ་གཞི་ལས་བསླངས་ནས། །ཉམས་མྱོང་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྲུགས་པས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་འདི་ནི། དྲི་མེད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༧ འཆུན་རྗེས་གཉེན་པོ་བཤིག་པས། ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་གྲོལ་ནས། བློ་མཐའི་སྤུ་རིས་ཡལ་བ་འདི་ནི། པདྨོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༨ ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས། རྩ་བྲལ་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་བརང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཤིང་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༩ རྟོགས་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་ཁྲིད་པས། ངེས་ཤེས་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ནས། ཉམས་མྱོང་རིགས་མཐུན་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་ནི། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༠ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་ཅན་དུ་བཅིངས་པས། ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་ཞིག་སྟེ། བཟུང་བ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཀུ་མུ་ཏའི་དའིགདམས་པ་ཡིན། ༥༡ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་མེད་དུ་བཅིངས་པས། རྟོག་པ་བག་ལ་ཞ་སྟེ། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། གངྒཱ་བཟང་མོའ་གདམས་པ་ཡིན། ༥༢ རིག་པ་རྐྱང་འདེད་དུ་བསྐྱང་བས། ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ཞིག་ནས། རྟོག་པ་གྱང་འགྱེལ་བ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༣ སོ་མའི་གདམས་ལ་གནས་པས། ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི། ཙིནྟོ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༤ རིག་པ་ལ་ངར་བཏོན་པས། རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་ནས། རིག་པ་གཅེར་བུར་གནས་པ་འདི་ནི། སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། ༥༥ །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་
༢༢ མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༨ ༈ །ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ།(གཞུང་གི་དོན་བསྡུས་པའོ།) །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མི་ཡི་སྐྱེས་མཆོག་མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དམ་པ་དེས། གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ་རྣམས། །ལམ་སྐོར་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་སྐོར་དང་པོ། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༡ ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རོ་སྙོམས་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་བཟང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། རིག་པས་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ཆེད་འཛིན་བློའི་སྤུ་རིས་སུབ་ནས། འཁྲུལ་པའི་བའིཡིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། གདམས་པ་ཡིན། ༣་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡོམས་པས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་གོས་དོན་མེད་དེ། གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བློ་སྦྱངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལས་འཆར་བ་འདི་ནི། རཏྣ་ཨཱ་ཀཱ་ར་ཤཱནྟའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥ སྒྲར་སྣང་དང་སྒྲ་
༡༧ འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཞིག་སྟེ། །བདེན་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚངས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བྲམ་ཟེ་ཤང་ཀུ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༦ རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་བཤིག་པས། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཤེས་པ་མཐའ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༧ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་ཡིད་སྦྱངས་པས། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས་ཏེ། །དོན་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། །ཤཱནྟ་དེ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༨་།སེམས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་ངོས་བཟུང་ནས། །ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས། །གཤིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །ཨཱ་དེ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༩ །སྐབས་བརྒྱད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ལམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ས་བཅུ་དུས་གཅིག་ནོན་པ་འདི་ནི། །ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༠ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས། །སྟོང་པ་བཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། །གསེར་གླིང་པའི་བའིགདམས་པ་ཡིན། ༡༡ ལམ་སྐོར་གཉིས་པ། དག་སྣང་ལ་ཡིད་སྦྱངས་པས། །དངོས་འཛིན་གྱི་སྤུ་རིས་སུབས་ནས། །སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་བ་འདི་ནི། །བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༢ །སྒྲ་དོན་ལ་ངག་སྦྱངས་པས། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སུབས་ཏེ། །གྲགས་པ་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༣ །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྩ་བ་ཞིག་ནས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །གུ་དྷ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༤ །ཐབས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གནད་སྦྱངས་པས། འཁྲུལ་པའི་བའིརླུང་རང་མལ་
༡༨ དུ་བཅིངས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་བག་ལ་ཞ་བ་འདི་ནི། ཛ་བ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༥ རྩ་གསུམ་རླུང་གིས་སྦྱོར་བས་བཀང་པསབས། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཆོས་སྐུ་རྟེན་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༦ རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་གཏོད་ལ་མནན་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལས་སུ་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་དུ་མ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཀརྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༧ རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་པས། རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་འདི་ནི། ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༨ ཕྲ་རགས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དུམ་བུར་བཅད། །རྗེས་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཨཱ་ནནྟའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༩ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་རིག་པ་བསྒྱུར་བས། རླུང་དང་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བཅད་དེ། རྗེས་ལ་མ་བཅོས་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བཱ་སུ་དྷཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༠ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་དེད་པས། འཁྲུལ་པའི་བའིརླུང་གིས་ཀླགས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཀྲིཥྞ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༡ རྩ་བ་མ་རིག་པའི་རླུང་བཅིངས་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཚུད་ནས། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རླུང་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། པདྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༢ ལམ་སྐོར་གསུམ་པ། ཉམས་མྱོང་གི་སྣ་བདེ་བས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་ནས། བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་བའིཉམས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༣ རྟེན་དམན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དཀའ་བས། མཚན་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་
༡༩ བྱེད་པ་འདི་ནི། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༤ རྒྱུད་མ་སྨིན་པའི་མི་ལ། ཡོན་ཏན་རྩི་མི་ཆགས་པས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཌོམྦི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༥ ཐབས་ཀྱི། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་འགགས་པས། གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བརྟེན་པ་འདི་ནི། ནག་པོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༦ འོག་སྒོ་སྟེང་གིས་འཆུན་པར་གྱུར་ན། བདུད་རྩི་རང་འགག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའ་ཁ་འཆིང་བ་འདི་ནི། ལཱུ་ཧི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༨ འཁོར་ལོ་རང་གནས་སུ་གྲོལ་བས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༩ བདེ་བ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཆེན་འབར་བས། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཞུ་ནས། འབྱུང་བའི་ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་ནི། ཏཻ་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༠ བདེ་བའི་རོ་སྟོང་པར་བརའབར་བས། གསལ་བ་རང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་སྟེ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༡ རང་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ཀྱིས། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བརང་སར་བཅོམ་ནས། རྟོགས་པའི་གདིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༢ དབབ་བཟུང་བཟློག་པ་དགྲམ་པའི་གནད་ཀྱིས། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི། ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༣ ལམ་སྐོར་བཞི་པ། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཕོག་པས། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས། རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༤ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་བཤིག་པས། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་མངོན་དུ་
༢༠ གྱུར་ནས། རེ་དོགས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། སཱ་ག་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༥ རྐྱེན་སྐྱེས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས་དྲན་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཏོག་རྩེ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༦ གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་སྟེང་དུ། བློ་མི་གཡོ་རང་ལུགས་བཞག་པས། ཉམས་བཏང་བཞག་མེད་པར་འཆར་བ་འདི་ནི། ཀ་ཤ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༧ ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་རང་སར་ཀློད་པས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆགས་སྡང་རང་སར་ཡལ་དུ་སོང་སྟེ། མ་བཅོས་པར་རང་ཉམས་ལ་གནས་པ་འདི་ནི། ཀམ་པ་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༨ དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དྲན་རྟོག་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མ་འཕྲད་དེ། ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི། གྷུ་དྷ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༩ གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཁྲུལ་ཕྱིར་ཡིད་མི་འབྲངས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དགོས་དོན་མེད་པ་འདི་ནི། ཙ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༠ ཅིར་ཅརསྣང་འགགས་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཛིན་རྟོག་རྩད་མ་བཅད་པར། འགྱུ་བ་རང་སངས་ལ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཤ་བ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༡ དུག་ལྔ་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པས། ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། རྟོགས་པའི་གསོས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༢ སྤང་བྱ་གཉེན་པོ་འདྲེས་པས། སོར་བཞག་གི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ནས། ས་ལམ་གཅིག་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཉི་མ་སྤས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༣ བརྡ་དོན་གནད་གྲོལ་བས། དོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་ནས། འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༤ ལམ་སྐོར་ལྔ་པ། དཔའ་གདིང་ངར་དང་ལྡན་པས། རིག་པ་ཡུལ་ལ་བཅིངས་ཏེ། འགྱུ་
༢༡ བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༥ འཁྲུལ་པ་བདུམ་བུར་གཏུབ་པས། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་མི་ལེན་ཏེ། རིག་པ་བྱིའུ་འཕུར་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ནི། །རི་ཁྲོད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༦ །རང་གསལ་རིག་པ་གཞི་ལས་བསླངས་ནས། །ཉམས་མྱོང་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྲུགས་པས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་འདི་ནི། དྲི་མེད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༧ འཆུན་རྗེས་གཉེན་པོ་བཤིག་པས། ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་གྲོལ་ནས། བློ་མཐའི་སྤུ་རིས་ཡལ་བ་འདི་ནི། པདྨོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༨ ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས། རྩ་བྲལ་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་བརང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཤིང་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༩ རྟོགས་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་ཁྲིད་པས། ངེས་ཤེས་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ནས། ཉམས་མྱོང་རིགས་མཐུན་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་ནི། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༠ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་ཅན་དུ་བཅིངས་པས། ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་ཞིག་སྟེ། བཟུང་བ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཀུ་མུ་ཏའི་དའིགདམས་པ་ཡིན། ༥༡ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་མེད་དུ་བཅིངས་པས། རྟོག་པ་བག་ལ་ཞ་སྟེ། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། གངྒཱ་བཟང་མོའ་གདམས་པ་ཡིན། ༥༢ རིག་པ་རྐྱང་འདེད་དུ་བསྐྱང་བས། ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ཞིག་ནས། རྟོག་པ་གྱང་འགྱེལ་བ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༣ སོ་མའི་གདམས་ལ་གནས་པས། ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི། ཙིནྟོ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༤ རིག་པ་ལ་ངར་བཏོན་པས། རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་ནས། རིག་པ་གཅེར་བུར་གནས་པ་འདི་ནི། སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། ༥༥ །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་
༢༢ མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།

}}


[edit]
18 lam dri ma med pa dngul sgong dag pa'i skor bzhugs so/(gzhung gi don bsdus pa'o/) /bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal lo/_/'gro ba'i mgon po mi yi skyes mchog mthong lam chen po' ye shes rgyud la 'khrungs pa'i dam pa des/_grub thob pho mo lnga bcu rtsa lnga'i gdams pa rnams/_/lam skor lngar bsdus te bla ma byang chub sems dpa' kun dga' la gtad pa yin no/_/lam skor dang po/_shes bya'i de kho na nyid bden pa gnyis su gtan la phab pas/_gnyis 'dzin gyi blo rang sar zhig ste/_chos rnams bden med du rtogs pa 'di ni klu sgrub snying po' bo'agadams pa yin/_1_yul sna tshogs la ro snyoms pas/_gnyis 'dzin gyi blo rang sar zhig ste/_chos rnams du ma ro gcig tu rtogs pa 'di ni/_shes rab bzang po' bo'agadams pa yin/_rig pas chos rnams gtan la phab pas/_ched 'dzin blo'i spu ris sub nas/_'khrul pa'i ba'iyid rang grol du rtogs pa 'di ni/___gdams pa yin/_3 lus ngag yid gsum gyi nyes spyod bsdoms pas/_las kyi sgrib pas gos don med de/_gnyen po stobs su gyur pa ba'adi ni/_yon tan 'od kyi gdams pa yin/_shes bya'i gnas la blo sbyangs pas/_sangs rgyas kyi yon tan mngon du gyur te/_gzugs sku rten 'brel gyi che ba las 'char ba 'di ni/_rat+na A kA ra shAn+ta'i gdams pa yin/_5_sgrar snang dang sgra
17 'dzin gyi shes pa gtan la phab pas/_rang rgyud du 'dzin pa'i blo zhig ste/_/bden med kun rdzob kyi mtshangs rtogs pa 'di ni/_bram ze shang ku ra'i gdams pa yin/_6_rig pa'i shes rab kyis dngos 'dzin gyi blo bshig pas/_spros bral don gyi ye shes rtogs te/_'khor ba'i shes pa mtha' bral du rtogs pa 'di ni/_ye shes snying po' bo'agadams pa yin/_7_byang chub kyi sems gnyis la yid sbyangs pas/_/bstan pa gcig la rdzogs te/_/don gnyis mngon du gyur pa ba'adi ni/_/shAn+ta de pa'i gdams pa yin/_8 /sems kyi snang yul ngos bzung nas/_/thabs rten 'brel la rtsal sbyangs pas/_/gshis kyi de kho na nyid rtogs pa 'di ni/_/A de ba'i gdams pa yin/_9_/skabs brgyad rtsa ba gcig tu bsdus nas/_lam lnga gdan gcig la nyams su blangs pas/_sa bcu dus gcig non pa 'di ni/_/thogs med zhabs kyi gdams pa yin/_10_phar phyin drug thabs dang shes rab tu bsdus nas/_/stong pa banyid snying rje zung 'jug tu bsgoms pas/_/sangs rgyas kyi sku gnyis mngon du gyur pa ba'adi ni/_/gser gling pa'i ba'igadams pa yin/_11_lam skor gnyis pa/_dag snang la yid sbyangs pas/_/dngos 'dzin gyi spu ris subs nas/_/snang ba sprul skur 'char ba 'di ni/_/bud+d+ha gu h+ya'i gdams pa yin/_12_/sgra don la ngag sbyangs pas/_/chos brgyad kyi chags sdang subs te/_/grags pa sngags su rtogs pa 'di ni/_/ngag gi dbang phyug grags pa'i gdams pa yin/_13_/stong pa nyid la sems sbyangs pas/_/rang bzhin brgyad cu'i rtsa ba zhig nas/_/'od gsal chos skur rtogs pa 'di ni/_/gu d+ha ri pa'i gdams pa yin/_14_/thabs lus kyi 'khrul 'khor gyis gnad sbyangs pas/_'khrul pa'i ba'irlung rang mal
18 du bcings te/_gzung 'dzin gyi rtogs pa bag la zha ba 'di ni/_dza ba ri pa'i gdams pa yin/_15_rtsa gsum rlung gis sbyor bas bkang pasabs/_spros bral don gyi lhan cig skyes pa nyams su myong nas/_chos sku rten rang gsal du rtogs pa 'di ni/_ye shes zhabs kyi gdams pa yin/_16_rtsa ba'i rlung lnga gtod la mnan pas/_yan lag gi rlung lnga las su rung ste/_yon tan gyi 'char sgo du ma rtogs pa 'di ni/_karma badz+ra'i gdams pa yin/_17_rlung 'byung 'jug gnas gsum la/_yi ge gsum gyi bzlas pa byas pas/_rim lnga gdan gcig la rdzogs pa 'di ni/_klu yi byang chub kyi gdams pa yin/_18_phra rags kyi rlung gcig tu bsdus nas/_srog rtsol gyi rlung dum bur bcad/_/rjes la don gyi ye shes rtogs pa 'di ni/_A nan+ta'i gdams pa yin/_19_lta stangs kyis yul la rig pa bsgyur bas/_rlung dang rtogs pa'i 'gro ldog bcad de/_rjes la ma bcos pa'i rtogs pa 'di ni/_bA su d+hA ra'i gdams pa yin/_20_lta stangs kyis rig pa bye'u 'phur du ded pas/_'khrul pa'i ba'irlung gis klags btsal du med de/_'od gsal 'gro 'ong med par rtogs pa 'di ni/__kriSh+Na pa'i gdams pa yin/_21_rtsa ba ma rig pa'i rlung bcings pas/_yan lag gi rlung phra rags thams cad tshud nas/_rtsol med byang chub kyi rlung du rtogs pa 'di ni/_pad+ma badz+ra'i gdams pa yin/_22_lam skor gsum pa/_nyams myong gi sna bde bas 'dren par byed pas/_gzhan lus phyag rgya'i dkyil 'khor la brtan nas/_bde gsal stong pa'i ba'inyams dngos su skye bar byed pa 'di ni/_mtsho skyes rdo rje'i gdams pa yin/_23_rten dman pa la yon tan skye dka' bas/_mtshan ldan rigs kyi phyag rgya la brten nas/_dngos grub thob par
19 byed pa 'di ni/_in+d+ra b+hu ti'i gdams pa yin/_24_rgyud ma smin pa'i mi la/_yon tan rtsi mi chags pas/_thog mar rgyud sbyang sngon du gtong ba 'di ni/_Dom+bi pa'i gdams pa yin/_25_thabs kyi/_dam tshig nyams par gyur na/_yon tan gyi 'char sgo 'gags pas/_gnyen po stobs ldan brten pa 'di ni/_nag po zhabs kyi gdams pa yin/_26_'og sgo steng gis 'chun par gyur na/_bdud rtsi rang 'gag la 'gro ba yin pas/_rdo rje srin po' kha 'ching ba 'di ni/_lU hi pa'i gdams pa yin/_28_'khor lo rang gnas su grol bas/_dga' ba bzhi'i ye shes skyes nas/_spros med lhan cig skyes par rtogs pa 'di ni/_bi pa'i gdams pa yin/_29_bde ba drod kyi me chen 'bar bas/_khams lnga'i dwangs ma zhu nas/_'byung ba'i zag pa zad pa 'di ni/_tai lo pa'i gdams pa yin/_30_bde ba'i ro stong par b.ra'abar bas/_gsal ba rang shugs las grub ste/_mi rtog pa'i ye shes kyis rgyas 'debs pa 'di ni/_ku ku ri pa'i gdams pa yin/_31_rang gsal mdangs dang ldan pa'i nyams kyis/_yul gyi 'khrul pa b.rang sar bcom nas/_rtogs pa'i gding mngon du gyur pa ba'adi ni/_sgeg pa'i rdo rje'i gdams pa yin/_32_dbab bzung bzlog pa dgram pa'i gnad kyis/_thig le rdo rje'i dbyings su chags par gyur nas/_nam mkha' rdo rje'i grong du 'jug pa 'di ni/_nA ro pa'i gdams pa yin/_33_lam skor bzhi pa/_brgyud ldan bla ma'i byin rlabs phog pas/_snang ba med pa'i chos nyid rtogs nas/_rang grol spang blang med par rtogs pa 'di ni/_sa ra ha'i gdams pa yin/_34_thabs kyi sbyor bas blo yi spu ris bshig pas/_chos nyid ma bcos pa'i don mngon du
20 gyur nas/_re dogs med pa'i gnas lugs rtogs pa 'di ni/_sA ga ra'i gdams pa yin/_35_rkyen skyes thug phrad kyi shes pa ngos bzung bas dran pa don gyi ngo bo rtsa ba dang bral bas/_'gyu byed kyi blo thams cad gzhi gcig tu rtogs pa 'di ni/_tog rtse pa'i gdams pa yin/_36_gzhi ma bcos gnyug ma'i steng du/_blo mi g.yo rang lugs bzhag pas/_nyams btang bzhag med par 'char ba 'di ni/_ka sha pa'i gdams pa yin/_37_yid kyi 'jur bu rang sar klod pas/_'khrul rtog gi chags sdang rang sar yal du song ste/_ma bcos par rang nyams la gnas pa 'di ni/_kam pa la'i gdams pa yin/_38_dus gsum gyi shes pa yid la ma byas pas/_dran rtog snga phyi rgyun ma 'phrad de/_shes pa rtsis gdab med par 'jog pa 'di ni/_g+hu d+ha ri pa'i gdams pa yin/_39_gang snang skye med du shes pas/_'khrul phyir yid mi 'brangs te/_bag chags kyi dgos don med pa 'di ni/_tsa pa'i gdams pa yin/_40_cir carasnang 'gags med du shes pas/_'dzin rtog rtsad ma bcad par/_'gyu ba rang sangs la gtong ba 'di ni/_sha ba ri pa'i gdams pa yin/_41_dug lnga rkyen du shes pas/_ngo bo rtsa ba dang bral te/_rtogs pa'i gsos 'debs pa 'di ni/_a ba d+hU ti pa'i gdams pa yin/_42_spang bya gnyen po 'dres pas/_sor bzhag gi rgyal sa zin nas/_sa lam gcig rdzogs su 'gro ba 'di ni/_nyi ma spas pa'i gdams pa yin/_43_brda don gnad grol bas/_don gyi rtsa ba chod nas/_'khor 'das gcig tu rtogs pa 'di ni/_rin chen rdo rje'i gdams pa yin/_44_lam skor lnga pa/_dpa' gding ngar dang ldan pas/_rig pa yul la bcings te/_'gyu
21 ba btsan thabs su gcod pa 'di ni/_legs smin ka ra'i gdams pa yin/_45_'khrul pa bdum bur gtub pas/_yul gyi bag chags mi len te/_rig pa byi'u 'phur du khyer ba 'di ni/_/ri khrod ma'i gdams pa yin/_46_/rang gsal rig pa gzhi las bslangs nas/_/nyams myong yul gyi steng du dkrugs pas/_rig pa dwangs snyigs 'byed pa 'di ni/_dri med ma'i gdams pa yin/_47_'chun rjes gnyen po bshig pas/_yid kyi 'jur bu grol nas/_blo mtha'i spu ris yal ba 'di ni/_pad+mo zhabs kyi gdams pa yin/_48_tol skyes kyi shes pa ngos bzung bas/_rtsa bral dri med kyi ngo bo rtogs te/_'khrul pa b.rang zhig la 'gro ba 'di ni/_shing lo pa'i gdams pa yin/_49_rtogs pa bye'u 'phur du khrid pas/_nges shes la rtsal 'byongs nas/_nyams myong rigs mthun du 'brel ba 'di ni/_bde ba'i 'byung gnas kyi gdams pa yin/_50_ka ra Na rten can du bcings pas/_yul gyi spu ris zhig ste/_bzung ba rang grol la 'gro ba 'di ni/_ku mu ta'i da'igadams pa yin/_51_ka ra Na rten med du bcings pas/_rtog pa bag la zha ste/_'dzin med rang grol la 'gro ba 'di ni/_gang+gA bzang mo' gdams pa yin/_52_rig pa rkyang 'ded du bskyang bas/_tshogs pa'i rgyun zhig nas/_rtog pa gyang 'gyel ba 'di ni/_legs smin kA ra'i gdams pa yin/_53_so ma'i gdams la gnas pas/_chos sku 'du 'bral med de/_dran pa'i rtsi dang ma bral ba 'di ni/_tsin+to ma'i gdams pa yin/_54_rig pa la ngar bton pas/_rtog pa rang grol du zhig nas/_rig pa gcer bur gnas pa 'di ni/_su kha ma hA sid+d+hi'i gdams pa yin no/_55_/grub pa thob pa lnga bcu rtsa lnga'i gdams pa/_lam dri
22 ma med pa dngul sgong dag pa'i skor zhes bya ba rdzogs so//

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
rtsa ba
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Lam dri ma med pa dngul sgong ngag pa'i skor" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Lam dri ma med pa dngul sgong ngag pa'i skor" |format=exhibit |view=tabular }}