Wylie:Thun mong gi le lag brgyad pa

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་
thun mong gi le lag brgyad pa
The Eight Common Appendices

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 130-140 / Folios 15b4 to 20b1
Translation's Introduction by Harding, S.

The three sets of eight appendices or “chapters” (le lag) are attributed to Machik Lapdrön wherever they are mentioned. Though the three are sometimes listed in different order, the specific titles given for each of the twenty-four individual appendices are nearly identical.

But that is far from the end of the story. A collection of Severance texts called Practices of the Severance Collection and So Forth contains an altogether different set called The Thirteen Appendices and a variant but still recognizable set of The Eight Common Appendices.[1] This gives the impression that, as with the other three sets of teachings attributed to Machik called “Bundles” (bKa’ tshom, Yang tshom, and Nying tshom), variant versions were in circulation and were not codified, perhaps even up to the time of Jamgön Kongtrul. Further research on this is required.

Karmapa Rangjung Dorje, in his commentary to The Great Bundle of Precepts, classifies the Appendices as instructions from the “sugata precept lineage” (referring to the source scriptures), consisting of Machik’s own personal experiences, written in four versions of outer, inner, meaning, and secret. Of those, the Appendices are the inner pointing-out instructions.

The Eight Common Appendices is written in rather cryptic verse and contains the following headings: (1) resting uncontrived in suchness; (2) not using antidotes; (3) effort; (4) the arising of spiritual powers through practice; (5) recognizing Buddha in one life; (6) scolding that cuts off pitfalls; (7) heart essence; and (8) practical guide to the practice. One would guess that this is the original set of advice originating with Machik and recorded by disciples that did not fit into any other of the original sources, not even the bundles.

Notes

  1. The Thirteen Appendices (Le lag bcu gsum pa) (pp. 45–57) and The Eight Common Appendices (pp. 58–66) in Practices of the Severance Collection and So Forth. Gcod tshogs kyi lag len sogs: A Collection of Gcod Texts Representing the Ancient Practices of the Adepts of the Tradition. Reproduced directly from a rare manuscript from Limi, Nepal (Bir, Himachal Pradesh, India: D. Tsondu Senghe, Bir Tibetan Society, 1985). TBRC W23390.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༣༠ ༈ ཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །བེམ་རིག་བྲལ་དང་གདམས་ངག་གདབ་པ་དང་། །དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་སྲིད། །འོན་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །སྐལ་དམན་རྣམས་ལ་བསྡིགས་མོར་ཆེ། །དང་པོར་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་བརྩོན་ལ། །ཐོག་བབ་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ། །བདུད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །འོན་ཀྱང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལས་མེད། །སྣང་དང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་སྙེམས་བྱེད་མ་ཞུགས་ན། །བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ནི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ། །སྣང་དང་སྲིད་དང་ལྷ་དང་འདྲེ།
༡༣༡ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་རང་སར་གྲོལ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེར་རྟོགས་ན། །ཐོག་ཏུ་སྐྱུར་བ་མན་ངག་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་དང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ལ། །ཤེས་པའི་འཁྲིས་མེད་ཡན་པར་བྱེད། །ཐད་ཀར་མ་བསྒོམ་སེམས་མ་འཛིན། །དབང་པོ་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་བཞག །རང་ལ་རང་ཆས་ཡིན་པ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་སྲིད་རང་། །དཔེར་ན་སྨྲིག་རྒྱུ་ཆུར་མཐོང་བ། །ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆུ་མེད་བཞིན། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ཉམས་གྲིབ་སོགས། །དེ་ཐོག་བསྐྱུར་བས་ཡོད་མི་སྲིད། །ཅི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ན་སྙེམ་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་འཚོལ་ག་ལ་རྙེད། །ཇི་སྟེ་འཚོལ་མཁན་དངོས་མ་གྲུབ། །ཨེ་མ་ཧོ། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆགས་དང་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་ལ་གྲུབ་པས་ཀུན་མ་གྲུབ། །བདག་སྣང་བར་དུ་ཀུན་ཀྱང་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་བཀག་པས་མི་ཁེགས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །སད་པའི་དུས་ན་མི་སྣང་བཞིན། །སྙེམས་དང་བྲལ་བས་གཉིད་སད་འདྲ། །མ་རིག་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་བློ། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཚོལ། །རང་སེམས་འདྲེ་རུ་བཟུང་ནས་ནི། །རང་ལ་རང་འཇིགས་རང་སྡུག་པས། །སེམས་ལ་ཡུལ་དུ་བཏགས་དེ་འཁྲུལ། །རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ་བར་ངེས། །མ་བཅོས་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེ་ལག་སྟེ་དང་པོའོ། །ཡུམ་སྲས་གཉིས་ལ་གདམས་པ་ཞུས། །ཞུས་ནས་བདུད་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱས། །བདུད་དང་ལྷ་གཉིས་གཞི་གཅིག་པས། །མཆོད་དང་སྤོང་བ་ག་ལ་སྲིད། །མི་སྲིད་པ་ཡི་ཆོས་འདི་ཡང་། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རང་ངོ་ཤེས། །སེམས་ཅན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །མི་སྲིད་སྙམ་པ་ཡེ་སྲིད་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ། །ནག་པོ་དང་ནི་སོལ་བ་གཉིས། །གཅིག་ཡིན་ཐ་
༡༣༢ དད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེ་དང་མཚུངས། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །སྙེམས་ནི་དེ་ཡི་རླབས་བཞིན་ན། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙེམས་དང་སྙེམས་བྱེད་ཐ་མི་དད། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ལག་བཀྱི་བ་ལས། །བློ་ཡི་ཁྱད་ཀྱིས་ཟབ་མི་ཟབ། །འབྱུང་བ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའོ། །དགུ་རུ་ཕྱེ་ཡང་སེམས་ཡིན་པས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཆོས་ནི་བློ་ཡི་བསམ་དེ་ཡིན། །ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་ན་འཆིངས། །ཅི་སྟེ་ཡེ་སངས་རྒྱས་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཕྱིན་ཟིན་ལམ་མི་དགོས། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །སྟོང་དང་ཞི་གནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཞི་ནི་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ཞི། །སྟོང་ནི་སྟོང་པས་སྟོང་མི་བསྒོམ། །སྣང་དང་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཕུར་པ་བཏོན་པས་དབྱིངས་སུ་སླེབ། །མེ་ཡིས་མེ་སོད་མི་སྲིད་པས། །རྟོག་པ་གཉེན་པོས་མ་གཞོམ་པར། །བཞག་པས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔེར་ན་རྔ་མའི་མདུད་པ་བཞིན། །ངེས་པར་སྣང་བ་དངོས་ཡོད་ན། །ཤེ་བ་སྣང་ལོག་མི་སྲིད་དོ། །ངེས་པར་སེམས་འདི་ཡོད་བདེན་ན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་རང་རང་གིས། །ཅི་སྟེ་མཐོང་བར་རིགས་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་སྲིད་དོ། །དཔེར་ན་རི་བོང་རྭ་བཞིན་ནོ། །བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་། །སྔར་ཡང་བཅིངས་པས་ད་དུང་འཆིངས། །ཐར་པ་མི་ཐོབ་བར་དོར་འཆིངས། །དེ་བས་སྣང་སྲིད་བཏགས་པ་ཙམ། །བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །སྣང་ལ་མ་ཆགས་རྟག་མཐའ་སོལ། །སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་རེ་དོགས་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོ། །རྟག་ཏུ་མ་བཏུབ་དངོས་པོ་མེད། །ཆད་དུ་མ་བཏུབ་ཅིར་ཡང་གསལ། །རང་སྟོང་རང་གསལ་མཁན་པོ་མེད་པར་ངེས། །གཉེན་པོས་བཟུང་དུ་མེད་པའི་
༡༣༣ ལེ་ལག་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་པ་འདི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲོལ་ཡིན། །ཉེན་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཆེ། །དགྲ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གནོད། །དུག་ནི་བདག་འཛིན་རྟོག་པ་ཆེ། །དེས་ན་གདམས་ངག་དོན་ལ་ལྟོས། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྟོག་པར་མཛོད། །མི་རྟོག་པ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཆོད་པར་མཛོད། །འདི་ཀ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་མེད། །གྱི་ན་ཙམ་ལ་བཞག་པར་བྱ། །སྣང་བའི་ཆོས་འདི་རེ་ཞིག་ཙམ། །ཡང་དག་ཆོས་འདི་བློ་ལས་འདས། །སྙེམས་ཐག་བཅད་པས་སླར་ལ་སྙེམས། །དེ་བས་སྙེམས་སུ་བྱུང་མ་གཙེ་ཞོག །གཅེས་ན་དུག་སྦྲུལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཕྱལ་ས་ཡན་པར་ལྷུག་པ་ལ། །རྩིས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག །སྣང་བ་རྩིས་གདབ་མ་བྱས་ན། །དེ་ནི་ཡང་དག་རྩི་ཡིས་ཟིན། །བརྩི་བྱ་ཅི་ཤོར་མ་ཚོར་བ། །དེས་ན་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་གཅེས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཆེད་རྩོལ་བ། །དཔེར་ན་ལམ་འགྲུལ་རྒྱབ་གྱེས་བཞིན། །སྣང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་ཞེན་པ། །སེམས་སྟོང་ཙམ་ལ་རློམས་སེམས་བྱེད། །དེ་ནི་ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །རང་བདུད་རང་ལས་བྱུང་བར་དགོངས་ལགས་སམ། །སྣང་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་མ་བསྒོམ། །ཟླ་ལ་མ་དགའ་གཅིག་པུར་སྡོད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྟགས་ན་སྐྱོན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གསོབ་ཡིན་པས། །ཡིད་ཆེས་མ་བཅའ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །དྲན་པ་ཡིད་ཆེས་མ་བྱས་ན། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བྱས་པའི་ཆོས་དང་བསགས་པའི་ནོར། །ཤི་ནས་འགྲོགས་པ་ཁ་རྗེ་ཁ། །དེས་ན་ད་ལྟ་གཏན་ལ་དབབ་པར་རིག །མི་འཆི་སྙམ་པ་ཅད་གདའ་ཡི། །མེད་ན་ཅི་སྟེ་འབད་མི་མཛད། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལེ་ལག་སྟེ་གསུམ་པའོ། །
༡༣༤ ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན་ཚིག་རང་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བདུད་རྣམས་གཅོད། །འཕྲིག་པ་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་འཕྲིག །དངོས་གྲུབ་བདུད་དང་ཀླུ་ལས་འབྱུང་། །ཡོན་བདག་བདུད་དང་རྒྱལ་པོས་བྱས། །རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བ་གདམས་ངག་མཆོག །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་མ་མཆིས། །དགེ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་རྟོག་པ། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་དོན་མ་རིག །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་འཁྲུལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཡེ་སྟོང་པ་ལ་དེ་སྟོང་བསྒོམ། །དེ་ནི་དོན་མེད་བསྒོམ་པས་སྟོང་། །ཅི་སྟེ་སྙེམས་ལས་བྱུང་བས་ན། །དེས་ན་གདམས་ངག་སྲོག་གིས་བསླུ། །སྟོང་པ་མི་བསྒོམ་དངོས་འཛིན་བྲལ། །དེ་ནི་མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེ། །རང་རིག་ཟེར་གྱིན་གཞན་ལ་སེམས། །བསམ་པས་རང་གྲོལ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཅི་སྟེ་དོན་ལ་བསམ་མེད་དོ། །རིག་པ་རྟེན་མེད་སྙེམས་དང་བྲལ། །རྟེན་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཤེས་ན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་མེད་མཚུངས། །ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས། །ངོ་བོ་མ་གྲུབ་སེམས་ལས་འདས། །རང་གིས་རང་བྱད་མི་མཐོང་བཞིན། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་བལྟས་ག་ལ་མཐོང་། །དབྱེར་མེད་གཏི་མུག་སྙེམས་མེད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་མི་དམིགས་སངས་རྒྱས་སུ་ཡིས་འདོགས། །སེམས་ཅན་སེམས་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །བལྟ་རུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཙམ། །དུག་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །བཏགས་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་འགྱུར་བསྒོམ། །བསམ་ཞིང་བརྗོད་ལ་རེ་མ་ཆེ། །བསམ་མེད་རེ་མེད་སྙེམས་བྲལ་ན། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དངོས་པོ་སྤངས་ཀྱིན་སྟོང་པ་འདོད། །མ་རྟོགས་པ་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྟོང་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ན། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།
༡༣༥ ཨེ་མ་ཧོ། །གཉེན་སར་སོང་ལ་ཤེས་པ་དོལ། །མ་ཡེངས་གློད་ན་གྲོལ་བར་ངེས། །འཇིགས་སོ་སྙམསསྙམ་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །སྙེམས་དེ་འདྲེ་ཡིན་གློད་ལ་ཞོག །གློད་ཀྱང་འཇིགས་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །ལུས་འདི་ས་དང་རྡོ་བཞིན་གནས། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ལ་མ་བཅོས་བཞག །ཡང་ཡང་བསྒོམ་པས་ཀློང་དུ་འགྱུར། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སེམས་རྟོག་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་ངེས། །ཟུངས་སུ་མ་འཛིན་མན་ངག་ཡིན། །སྙེམས་ནི་འཁོར་བའི་ས་བོན་ཡིན། །སྙེམས་མེད་རང་དོ་རང་གིས་དག །སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་རེ་ཞིག་བརྟགས། ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལེ་ལག་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཡུམ་སྲས་གཉིས་ལ་གདམས་པ་ཞུས། །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །གདམས་ངག་གཞན་དང་འདི་མི་འདྲ། །གཞན་ནི་ཕྱི་དུས་འདེབས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཅོད། །ཆོད་དམ་མ་ཆོད་གཉན་སར་བལྟ། །གཞན་ནི་རྣམ་རྟོག་རིམ་གྱིས་སྤང་། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྲེ། །ལུས་ནི་ཏིང་འཛིན་བྱིན་བརླབས་ནས། །ལྷོག་པ་ལ་སོགས་འགོ་བའི་ནད། །ཀླུ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པའི་གདོན། །གཅོད་ཀྱང་དེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་བྱ། །ཐམས་ཅད་སྙེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །སྙེམས་མེད་གདིང་དུ་འཁྱེར་བ་གཅེས། །དང་པོ་སྙིང་ཁམས་ཆེ་ཡང་དགོས། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གདམས་ངག་འདི། །སྙེམས་མེད་བློ་བདེར་བཞུགས་པ་དེས། །གཉན་སར་སོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །བསྒོམ་བསྒོམ་པོ་ཡིས་མ་ཐེབ་པར། །སེམས་གློད་ལུས་དོ་ལ་ཉམ་ང་ཐོང་ཐོངས། །འདོད་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཡིད་མ་འཆའ། །བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་བདེ། །རང་བག་རང་གིས་བསྲེ་བ་ལས། །གཞན་ལ་ལྟོས་ན་རྣལ་འབྱོར་མིན། །སངས་རྒྱས་སྙེམས་དང་བྲལ་
༡༣༦ བ་ཙམ། །སྙེམས་སེམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ། །དེས་ན་རང་ལས་གཞན་ན་མེད། །དེ་བས་རང་དོན་རང་ལ་བསྒྲུབས། །དོན་མ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པབ། །གཅོད་པར་འདོད་པ་དེ་རང་བདུད། །དོན་གྱི་གོ་བ་བླང་བར་རིགས། ཆོས་སྒོ་མ་ཐོབ་པའི་མི་རྣམས་ཀུན། །རྟག་ཏུ་རིག་པ་ཆུད་མ་གསོན། །གང་དུ་ཆུད་ཟོས་རྣལ་མ་འབྱོར། ཨེ་མ་ཧོ། །ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལེ་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།གཉིས་མེད་གཅིག་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རང་གིས་བློ་སྐྱོན་གྱིས། །སྦུར་བ་བལ་དུ་བཏུམས་པ་བཞིན། །རྒན་མོ་ང་ཡིས་བརྟགས་པ་ལ། །ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་བཅིངས། །གྲོལ་བར་འདོད་ཀྱང་སླར་ལ་བཅིངས། །གཅོད་ཡུལ་འདོད་ཀྱང་སླར་ལ་བཅིངས། །གཅོད་ཡུལ་འདོད་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །འདི་ཡི་གྲགས་པ་འདོད་པ་ལས། །སྐྱེ་ཤིའི་འཇིགས་པ་མ་བྱུང་ན། །གཉན་སར་འགྲོ་བ་མང་གདའ་ཡང་། །ང་རྒྱལ་ཆགས་པ་མ་བྱུང་ན། །སྙེམས་རྟོག་ཆོད་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ངང་ལ་གདོད་པ་མི་གདའ་ན། །འཁོར་བས་འཇིགས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །འཁོར་བ་སྤངས་བ་འགའ་བྱུང་ཡང་། །མྱང་འདས་ཐོབ་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །བདེ་བ་སྤངས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་དགེ་སྤངས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །དགེ་བ་སྤེལ་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །ཞེན་པ་ལོག་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་སྤངས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ལྟ་བ་རྟོགས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཡིད་བྱེད་མེད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་མང་ལགས་ཀྱང་། །འཕྲད་འཇོམས་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ཉམས་ལེན་བཟང་བ་མང་ལགས་ཀྱང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྲིད་པ་ཙམ། །ཐོས་པ་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ།
༡༣༧ སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །གདམས་པ་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་ཆོས་སྤངས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ལྷ་ཆོས་སྤངས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །འདྲེ་བདུད་ཆོམ་པ་འགའ་བྱུང་སྟེ། །དངོས་འཛིན་ཐོང་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །ངན་རྟོག་ཆོམ་པ་འགའ་བྱུང་ཡང་། །བཟང་རྟོག་ཆོམ་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །མཛེ་པོ་གསོས་པ་མང་བྱུང་ཡང་། །དུག་ལྔའི་ནད་སོས་སྲིད་པ་ཙམ། །ཡུལ་གྱི་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ལགས་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་ཕ་ཡུལ་མ་ཐོན་པས། །གང་ལྟར་བསྡད་ཀྱང་འོལ་འདྲར་གདའ། །རྒན་མོ་ང་ཡིས་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཉལ་དུ་མ་བཏུབ་ཉལ་མ་ནུས། །བློ་བདེར་ཉལ་བའི་ཆོས་ལགས་ཏེ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །མི་ཚེ་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ཆོས་གཏམ་གཏོང་། །ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོངས་ཟེར་ནས། །ད་ལྟ་ཆགས་སྡང་ངེས་པར་ཆེ། །དེས་ན་རྒན་མོ་ཡིད་མ་ཆེས། །གཅིག་པུར་འདུག་པའི་དུས་ལ་བབ། །འདི་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་མའི་གདམས་པ་ཚོལ། །ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་ཆགས་སྡང་ཆེ། །ཡིད་མ་ཆེས་པས་གཅིག་པུར་བསྡད་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། གོལ་ས་བཅད་པ་རྒྱ་གད་ཀྱི་ལེ་ལག་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི། །འགའ་ལ་ཕན་སྲིད་བརྗེད་ཐོར་བྲིས། །ཕོ་ལ་མོ་བདུད་གནོད་ཀྱིས་མོར་འཛིན་སྙེམས་བྱེད་ཐོང་། །མོ་ལ་ཕོ་བདུད་གནོད་ཀྱིས་ཕོ་ཡི་སྙེམས་ཐག་ཆོད། །ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྟོས། །ཡིན་པ་ཡེ་ནས་ཡིན་གྱིས་ཡེ་ཡིན་རྟོགས་པར་མཛོད། །བརྟགས་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱིས་མཁན་པོ་ཞི་བར་མཛོད། །བྱས་པ་ལས་རོ་ཡིན་གྱིས་བྱར་མེད་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག །ངང་ནས་ཅི་ཡང་འཆར་གྱིས་ཆགས་སྡང་མེད་པར་མཛོད། །ཆགས་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བས་སྒོ་ལྔ་བསྒོམ་པའི་གྲོགས། །སྙེམས་ནི་དུམ་བུ་སྐད་ཅིག་མ། །ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་ཆགས་མ་མྱོང་། །དེ་ལྟར་
༡༣༨ རིག་ན་ནམ་ཡང་བདེ། ཨེ་མ་ཧོ། གློད་དང་ཡིན་གྱིས་ཞོག་དང་གསལ། གྱིས། དོལ་དང་བདེ་ཡིས། ཨེ་མ་ཧོ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་། །མཚོན་པ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་ན། །ཚིག་ལ་ཞེན་ན་ཆགས་པས་འཆིང་། །བཀའ་ནི་གྱིན་འདའ་རེ་ཞིག་ཙམ། །ལུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །མན་ངག་སྙིང་པོ་རྩོལ་བྲལ་ཡང་། །དོན་མ་མཐོང་བར་ཞི་གནས་བསྒོམ། །མེ་འདགས་ཐལ་བས་བྱིབ་པ་འདྲ། །རྟོགས་པས་ཆོག་ཟེར་བྱ་བྱེད་མང་། །རྟ་རྒོད་སྲབ་སྐྱོར་ཆད་པ་འདྲ། །མཐོང་ནས་མ་ཡེངས་འཇོག་ལེགས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རིང་པོ་མེད། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་གྱུར་ན། །རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་སྤང་བྱ་མིན། །དེས་ན་རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱེད་ཞོག །བརྟགས་པ་ཡུལ་མིན་དོན་མ་ཡིན། །བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་སངས་རྒྱས་མེད། །མེད་པར་བསམ་པས་ཚི་རེ་ཆད། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གཞི་རྩ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་མ་བཅིངས་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་མེད། །གཅིག་ཡིན་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད། །བཅོས་མེད་རང་ལུགས་སངས་རྒྱས་ལམ། །བཅོས་མེད་རང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གནས། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་ཀུན། །མ་བཅོས་ཞེ་འདོད་བྲལ་ལས་བྱུང་། །རྟོག་པ་མེད་པར་ཆོས་སྤྱོད་ཙམ། །རེ་བ་དང་བཅས་དོན་ལ་བསྒྲིབ། །བདེ་འདོད་བསྒོམས་པས་སྙེམས་མ་ཆོད། །རེ་ན་སངས་རྒྱས་རེ་ཡང་བདུད། །དོགས་ན་དམྱལ་བར་དོགས་ཀྱང་བདུད། །རང་ལ་མ་འཕོངས་རང་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་མ་སྡང་གཞན་ནི་རང་སེམས་དུ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ནད་པ་འདྲི་ལ་གཏད་པས་གཉིས་མེད་རང་སར་གྲོལ། །སྐྱེལ་མེད་དགྲ་ལ་གཏད་པས་འཇིགས་མེད་མཐའ་རུ་བསྐྱལ། །ལམ་ཁྱེར་རྐྱེན་ལ་བྱས་པས་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མེད། །རྐྱེན་ངན་སྲིད་དུ་ཆོད་པས་ཡུལ་ན་དགྲ་མེད་འདྲ། འཛིན་པ་བདུད་ཡིན། རྩོལ་བ་ནང་ཡིན།
༡༣༩ དོགས་པ་འདྲེ་ཡིན། བཞག་པ་གཞི་ཡིན། ཅིར་སྣང་གྲོགས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡིན། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ལུས་ནི་རོ་ཡིན་གཟན་དུ་བསྐྱུར། །བསྐྱུར་མཁན་སེམས་ཡིན་གློད་ལ་ཞོག །ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་ལེ་ལག་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།འདི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། །དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ལྡན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཐག་རིང་། །ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་བསྟན་ལ་མོས། །བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན་པ་ལ། །དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གདབ་པར་བྱ། །སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། །དངོས་གཞི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དང་། རྗེས་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །བླ་མ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་འདས། །ཡང་ན་བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་བཞག །ཡང་ན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་བྱུང་བ་ལ། །འཇིགས་དང་དྲན་རྟོག་སྐྱེས་པ་ན། །རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །ཕཊ་ལ་སོགས་པས་ཧུར་ཕྱུང་ལ། །རྗེས་ལ་དྲན་མེད་ངང་དུ་བཞག །འཁྲུལ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི། །ངང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་ལ་འབད་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་རང་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ཆགས་སྡང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་ན། །ངོ་སྤྲོད་དྲན་བྱས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐུན་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྩི་ཡིས་བཟུང་། །འཐས་ན་རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཉམས་ལ་བོག་དབྱུང་བྱ། །ལོག་ན་ལོག་གནོན་ཡིན་ཏེ་
༡༤༠ བསྲེ། །མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་རྩལ་སྦྱང་བྱ། །སྙེམས་མེད་གདིང་ལྡན་རེ་དོགས་མེད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཉམས་སུ་བླང་བ་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་ལེ་ལག་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།ཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།


130 !_thun mong gi le lag brgyad pa bzhugs so/_/bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal lo/_/skyabs su 'gro dang mchod pa rgya chen dang /_/bem rig bral dang gdams ngag gdab pa dang /_/dam pa'i zhal gyi bdud rtsi 'di/_/sems can rnams la phan pa srid/_/'on kyang skal ldan spyod yul yin/_/skal dman rnams la bsdigs mor che/_/dang por bla ma mnyes byed cing /_/dam tshig srung zhing sgrub brtson la/_/thog bab gdams ngag bstan par bya/_/bdud la rnam pa gnyis su 'byed/_/thogs bcas bdud dang thogs med bdud/_/'on kyang snyems byed bdud las med/_/snang dang de ni stong pa la/_/yid kyi snyems byed ma zhugs na/_/bdud rnams ma lus sems su bcad/_/sems ni skye med dbyings su yal/_/bdud rnams thams cad sems las byung /_/sems ni ngo bo ma grub pa/_/snang dang srid dang lha dang 'dre/
131 ngo bo ma grub rang sar grol/_/sems kyi ngo bo der rtogs na/_/thog tu skyur ba man ngag yin/_/bla ma'i zhal las shes par bya/_/snang dang de ni stong pa la/_/shes pa'i 'khris med yan par byed/_/thad kar ma bsgom sems ma 'dzin/_/dbang po rgya yan lhug par bzhag_/rang la rang chas yin pa la/_/rang ngo shes pas snang srid rang /_/dper na smrig rgyu chur mthong ba/_/thog tu phyin pas chu med bzhin/_/lha dang klu dang nyams grib sogs/_/de thog bskyur bas yod mi srid/_/ci phyir rang gi sems yin pas/_/de na snyem med lhug par zhog_/chos kyis chos 'tshol ga la rnyed/_/ji ste 'tshol mkhan dngos ma grub/_/e ma ho/_rang las byung ba'i chos rnams la/_/chags dang 'dzin pa ngo mtshar che/_/rang la grub pas kun ma grub/_/bdag snang bar du kun kyang snang /_/sna tshogs bkag pas mi khegs so/_/dper na rmi lam yul bzhin no/_/sad pa'i dus na mi snang bzhin/_/snyems dang bral bas gnyid sad 'dra/_/ma rig pa dang grub mtha'i blo/_/rang la bzhag nas gzhan du tshol/_/rang sems 'dre ru bzung nas ni/_/rang la rang 'jigs rang sdug pas/_/sems la yul du btags de 'khrul/_/rang sar bzhag pas grol bar nges/_/ma bcos bzhag pa de bzhin nyid kyi le lag ste dang po'o/_/yum sras gnyis la gdams pa zhus/_/zhus nas bdud la thog rdzis byas/_/bdud dang lha gnyis gzhi gcig pas/_/mchod dang spong ba ga la srid/_/mi srid pa yi chos 'di yang /_/mi shes pa yi rang ngo shes/_/sems can sems la sangs rgyas thugs/_/mi srid snyam pa ye srid de/_/da lta nyid du gtan la dbab/_/nag po dang ni sol ba gnyis/_/gcig yin tha
132 dad ma yin no/_/de ltar rig pa'i rnal 'byor pa/_/sangs rgyas sems can de dang mtshungs/_/snyems med chos sku rgya mtsho 'dra/_/snyems ni de yi rlabs bzhin na/_/de ltar rig pa'i rnal 'byor pas/_/snyems dang snyems byed tha mi dad/_/brgyad khri bzhi stong chos rnams kyang /_/sems kyi bkra lag bkyi ba las/_/blo yi khyad kyis zab mi zab/_/'byung ba theg pa rim dgu'o/_/dgu ru phye yang sems yin pas/_/sems las ma gtogs chos med pas/_/chos ni blo yi bsam de yin/_/chos la sangs rgyas re na 'chings/_/ci ste ye sangs rgyas phyir ro/_/dper na phyin zin lam mi dgos/_/sems nyid gdod nas dag pa la/_/stong dang zhi gnas bsgom mi dgos/_/zhi ni ye nas rang bzhin zhi/_/stong ni stong pas stong mi bsgom/_/snang dang stong du 'dzin pa yi/_/phur pa bton pas dbyings su sleb/_/me yis me sod mi srid pas/_/rtog pa gnyen pos ma gzhom par/_/bzhag pas grol bar the tshom med/_/dper na rnga ma'i mdud pa bzhin/_/nges par snang ba dngos yod na/_/she ba snang log mi srid do/_/nges par sems 'di yod bden na/_/bde gshegs kun dang rang rang gis/_/ci ste mthong bar rigs pa la/_/sems kyi rang bzhin 'di 'dra zhes/_/sangs rgyas mthong bar mi srid do/_/dper na ri bong rwa bzhin no/_/btags pa tsam la chags pas 'ching /_/sngar yang bcings pas da dung 'chings/_/thar pa mi thob bar dor 'chings/_/de bas snang srid btags pa tsam/_/btags pa'i chos la yid ma chags/_/snang la ma chags rtag mtha' sol/_/stong pa yid la ma byas pas/_/chad pa'i mtha' bsal re dogs bral/_/e ma ho/_/rtag tu ma btub dngos po med/_/chad du ma btub cir yang gsal/_/rang stong rang gsal mkhan po med par nges/_/gnyen pos bzung du med pa'i
133 le lag ste gnyis pa'o/_/yum sras gnyis kyi gdams ngag 'di/_/bdud kyi gcod yul zhes pa 'di/_/mkhas pa rnams kyi snying khrag yin/_/skal ldan rnams kyi rgyud 'grol yin/_/nyen ni lta ba log pa che/_/dgra ni dam tshig nyams pa gnod/_/dug ni bdag 'dzin rtog pa che/_/des na gdams ngag don la ltos/_/sangs rgyas don la blta rgyu med/_/sems can don la rtog par mdzod/_/mi rtog pa la bsgom rgyu med/_/rtog pa'i rtsa ba chod par mdzod/_/'di ka yin no bya ba med/_/gyi na tsam la bzhag par bya/_/snang ba'i chos 'di re zhig tsam/_/yang dag chos 'di blo las 'das/_/snyems thag bcad pas slar la snyems/_/de bas snyems su byung ma gtse zhog_/gces na dug sbrul ji bzhin no/_/phyal sa yan par lhug pa la/_/rtsis med pa ni spyod pa'i mchog_/snang ba rtsis gdab ma byas na/_/de ni yang dag rtsi yis zin/_/brtsi bya ci shor ma tshor ba/_/des na zhal gyi gdams ngag gces/_/yang dag nyid la ched rtsol ba/_/dper na lam 'grul rgyab gyes bzhin/_/snang ba'i chos la mngon zhen pa/_/sems stong tsam la rloms sems byed/_/de ni thogs med bdud kyis zin/_/rang bdud rang las byung bar dgongs lags sam/_/snang la ma chags stong ma bsgom/_/zla la ma dga' gcig pur sdod/_/rang gi yon tan brtags na skyon/_/dran pa sna tshogs gsob yin pas/_/yid ches ma bca' rnal 'byor kun/_/dran pa yid ches ma byas na/_/snyems med chos sku shugs las 'byung /_/byas pa'i chos dang bsags pa'i nor/_/shi nas 'grogs pa kha rje kha/_/des na da lta gtan la dbab par rig_/mi 'chi snyam pa cad gda' yi/_/med na ci ste 'bad mi mdzad/_rtsol ba dang bcas pa'i le lag ste gsum pa'o/_/
134 yum sras gnyis kyi gdams pa 'di/_/tshig tu brjod na tshig rang yin/_/nyams su blangs na bdud rnams gcod/_/'phrig pa lha 'dre yongs kyis 'phrig_/dngos grub bdud dang klu las 'byung /_/yon bdag bdud dang rgyal pos byas/_/rkyen ngan sna tshogs ci byung yang /_/grogs su 'khyer ba gdams ngag mchog_/sems kyi rgyu ni gnyis ma mchis/_/dge dang sdig pa gnyis rtog pa/_/de yis yang dag don ma rig_/gcig la gnyis su phye bas 'khrul/_/dge sdig gnyis ka rang bzhin stong /_/ye stong pa la de stong bsgom/_/de ni don med bsgom pas stong /_/ci ste snyems las byung bas na/_/des na gdams ngag srog gis bslu/_/stong pa mi bsgom dngos 'dzin bral/_/de ni ma bcos bde ba che/_/rang rig zer gyin gzhan la sems/_/bsam pas rang grol ga la 'byung /_/ci ste don la bsam med do/_/rig pa rten med snyems dang bral/_/rten rang ngo bos stong shes na/_/rten dang brten pa gnyis med mtshungs/_/lha yang sems la 'dre yang sems/_/ngo bo ma grub sems las 'das/_/rang gis rang byad mi mthong bzhin/_/sems kyis sems bltas ga la mthong /_/dbyer med gti mug snyems med la/_/sangs rgyas tsam du btags pa yin/_/sems can mi dmigs sangs rgyas su yis 'dogs/_/sems can sems la blta rgyu med/_/blta ru med pas sangs rgyas tsam/_/dug lnga rang bzhin med pa la/_/ye shes tsam du btags pa yin/_/btags par shes pas rtogs 'gyur bsgom/_/bsam zhing brjod la re ma che/_/bsam med re med snyems bral na/_/des ni sangs rgyas the tshom med/_/dngos po spangs kyin stong pa 'dod/_/ma rtogs pa ni snying re rje/_/stong pa tsam yang mi dmigs na/_/dngos por 'dzin pa smos ci dgos/
135 e ma ho/_/gnyen sar song la shes pa dol/_/ma yengs glod na grol bar nges/_/'jigs so snyamasasnyam pa'i sems byung na/_/snyems de 'dre yin glod la zhog_/glod kyang 'jigs pa'i sems byung na/_/sems ni rang bzhin med pa la/_/lus 'di sa dang rdo bzhin gnas/_/de ltar brtags la ma bcos bzhag_/yang yang bsgom pas klong du 'gyur/_/rtsol ba med par lhun gyis grub/_/sems rtog bzang ngan ci byung yang /_/ma bcos rang sar grol bar nges/_/zungs su ma 'dzin man ngag yin/_/snyems ni 'khor ba'i sa bon yin/_/snyems med rang do rang gis dag_/sangs rgyas tsam du re zhig brtags/_nyams su blangs pas dngos grub 'byung ba'i le lag ste bzhi pa'o/_/yum sras gnyis la gdams pa zhus/_/dam chos bdud kyi gcod yul 'di/_/gdams ngag gzhan dang 'di mi 'dra/_/gzhan ni phyi dus 'debs pa yin/_/'di ni da lta nyid du gcod/_/chod dam ma chod gnyan sar blta/_/gzhan ni rnam rtog rim gyis spang /_/'di ni da lta nyid du bsre/_/lus ni ting 'dzin byin brlabs nas/_/lhog pa la sogs 'go ba'i nad/_/klu la sogs pa gnod pa'i gdon/_/gcod kyang de yi thog tu bya/_/thams cad snyems las byung ba yin/_/snyems med gding du 'khyer ba gces/_/dang po snying khams che yang dgos/_/bdud kyi gcod yul gdams ngag 'di/_/snyems med blo bder bzhugs pa des/_/gnyan sar song la rnal 'byor kun/_/bsgom bsgom po yis ma theb par/_/sems glod lus do la nyam nga thong thongs/_/'dod dang bsgrub pa'i yid ma 'cha'/_/bag dro nyams dga' shes pa bde/_/rang bag rang gis bsre ba las/_/gzhan la ltos na rnal 'byor min/_/sangs rgyas snyems dang bral
136 ba tsam/_/snyems sems pa ni sems can te/_/des na rang las gzhan na med/_/de bas rang don rang la bsgrubs/_/don ma rig pa'i rnal 'byor pab/_/gcod par 'dod pa de rang bdud/_/don gyi go ba blang bar rigs/_chos sgo ma thob pa'i mi rnams kun/_/rtag tu rig pa chud ma gson/_/gang du chud zos rnal ma 'byor/_e ma ho/_/tshe gcig la sangs rgyas su ngo sprod pa'i le lag ste lnga pa'o//_//gnyis med gcig la thabs mkhas kyis/_/chos rnams sna tshogs gsungs pa yang /_/sems can rang gis blo skyon gyis/_/sbur ba bal du btums pa bzhin/_/rgan mo nga yis brtags pa la/_/chos pa rnams kyang chos kyis bcings/_/grol bar 'dod kyang slar la bcings/_/gcod yul 'dod kyang slar la bcings/_/gcod yul 'dod pa mang lags kyang /_/'di yi grags pa 'dod pa las/_/skye shi'i 'jigs pa ma byung na/_/gnyan sar 'gro ba mang gda' yang /_/nga rgyal chags pa ma byung na/_/snyems rtog chod pa mang lags kyang /_/ngang la gdod pa mi gda' na/_/'khor bas 'jigs pa srid pa tsam/_/'khor ba spangs ba 'ga' byung yang /_/myang 'das thob pa srid pa tsam/_/sdug bsngal spangs pa mang lags kyang /_/bde ba spangs pa srid pa tsam/_/mi dge spangs pa mang lags kyang /_/dge ba spel ba srid pa tsam/_/zhen pa log pa mang lags kyang /_/gzung 'dzin spangs pa srid pa tsam/_/lta ba rtogs pa mang lags kyang /_/mtha' dang bral ba srid pa tsam/_/mi rtog bsgom pa mang lags kyang /_/yid byed med pa srid pa tsam/_/spyod pa bzang po mang lags kyang /_/'phrad 'joms byed pa srid pa tsam/_/nyams len bzang ba mang lags kyang /_/rgyun chad med par srid pa tsam/_/thos pa che ba mang lags te/
137 sgro 'dogs chod pa srid pa tsam/_/gdams pa che ba mang lags te/_/nyams su len pa srid pa tsam/_/mi chos spangs pa mang lags kyang /_/lha chos spangs pa srid pa tsam/_/'dre bdud chom pa 'ga' byung ste/_/dngos 'dzin thong ba srid pa tsam/_/ngan rtog chom pa 'ga' byung yang /_/bzang rtog chom pa srid pa tsam/_/mdze po gsos pa mang byung yang /_/dug lnga'i nad sos srid pa tsam/_/yul gyi pha yul spangs lags kyang /_/gzung 'dzin pha yul ma thon pas/_/gang ltar bsdad kyang 'ol 'drar gda'/_/rgan mo nga yis chos bshad kyang /_/nyal du ma btub nyal ma nus/_/blo bder nyal ba'i chos lags te/_/slob ma rnams la yid ma ches/_/mi tshe 'di la mngon zhen nas/_/'jig rten phyi ma'i chos gtam gtong /_/phyi ma'i don la dgongs zer nas/_/da lta chags sdang nges par che/_/des na rgan mo yid ma ches/_/gcig pur 'dug pa'i dus la bab/_/'di pa yin na phyi ma'i gdams pa tshol/_/phyi ma yin na da lta chags sdang che/_/yid ma ches pas gcig pur bsdad par bya'o/_/e ma ho/_gol sa bcad pa rgya gad kyi le lag ste drug pa'o/_/yum sras gnyis kyi gdams pa 'di/_/'ga' la phan srid brjed thor bris/_/pho la mo bdud gnod kyis mor 'dzin snyems byed thong /_/mo la pho bdud gnod kyis pho yi snyems thag chod/_/pho mo gnyis su med kyis sems kyi ngang la ltos/_/yin pa ye nas yin gyis ye yin rtogs par mdzod/_/brtags pas rtogs pa yin gyis mkhan po zhi bar mdzod/_/byas pa las ro yin gyis byar med du lhug par zhog_/ngang nas ci yang 'char gyis chags sdang med par mdzod/_/chags sdang rang sar grol bas sgo lnga bsgom pa'i grogs/_/snyems ni dum bu skad cig ma/_/yin par rtogs nas chags ma myong /_/de ltar
138 rig na nam yang bde/_e ma ho/_glod dang yin gyis zhog dang gsal/_gyis/_dol dang bde yis/_e ma ho/_brgyad khri bzhi stong gsungs pa yang /_/mtshon pa yin par ma rtogs na/_/tshig la zhen na chags pas 'ching /_/bka' ni gyin 'da' re zhig tsam/_/lung yang de bzhin shes par gyis/_/man ngag snying po rtsol bral yang /_/don ma mthong bar zhi gnas bsgom/_/me 'dags thal bas byib pa 'dra/_/rtogs pas chog zer bya byed mang /_/rta rgod srab skyor chad pa 'dra/_/mthong nas ma yengs 'jog legs na/_/bla med byang chub ring po med/_/sems kyi ngo bo rtogs gyur na/_/rgyud drug 'khor ba spang bya min/_/des na rtog dpyod ma byed zhog_/brtags pa yul min don ma yin/_/bsam pa'i yul las sangs rgyas med/_/med par bsam pas tshi re chad/_/nyon mongs lnga dang ye shes lnga/_/gzhi rtsa ngo bo gcig pa la/_/nyon mongs ma bcings ye shes grol ba med/_/gcig yin gnyen pos bcos su med/_/bcos med rang lugs sangs rgyas lam/_/bcos med rang lugs sangs rgyas gnas/_/'das dang ma byon da lta kun/_/ma bcos zhe 'dod bral las byung /_/rtog pa med par chos spyod tsam/_/re ba dang bcas don la bsgrib/_/bde 'dod bsgoms pas snyems ma chod/_/re na sangs rgyas re yang bdud/_/dogs na dmyal bar dogs kyang bdud/_/rang la ma 'phongs rang ni 'khrul pa yin/_/gzhan la ma sdang gzhan ni rang sems du/_/e ma ho/_/nad pa 'dri la gtad pas gnyis med rang sar grol/_/skyel med dgra la gtad pas 'jigs med mtha' ru bskyal/_/lam khyer rkyen la byas pas mi mthun 'gal rkyen med/_/rkyen ngan srid du chod pas yul na dgra med 'dra/_'dzin pa bdud yin/_rtsol ba nang yin/
139 dogs pa 'dre yin/_bzhag pa gzhi yin/_cir snang grogs yin/_/sangs rgyas sems can yin/_sems nyid nam mkha' yin/_/lus ni ro yin gzan du bskyur/_/bskyur mkhan sems yin glod la zhog_/thugs kyi snying po' le lag ste bdun pa'o//_//'di don nyams su len pa ni/_/dad pa brtson 'grus shes rab ldan/_/byams dang snying rje rgyun thag ring /_/zhen pa chung zhing bstan la mos/_/bla ma la gus ldan pa la/_/dang po ngo sprod gdams pa ni/_/yang dang yang du gdab par bya/_/sngon 'gro thabs kyi rim pa dang /_/dngos gzhi shes rab rang bzhin dang /_rjes zung 'jug thabs la mkhas pa'i spyod pa'o/_/de nas lag tu len pa la/_/skyabs su 'gro zhing sems bskyed la/_/bla ma bsgom la gsol ba gdab/_ces so/_/de nas smra bsam brjod med 'das/_/yang na bem rig phral la bzhag_/yang na phung po gzan bskyur la/_/mnyam nyid ngang du bzhag par bya/_/cho 'phrul la sogs byung ba la/_/'jigs dang dran rtog skyes pa na/_/rig pa ngar dang ldan byas la/_/phaT la sogs pas hur phyung la/_/rjes la dran med ngang du bzhag_/'khrul rtog rang grol chos sku yin/_/rjes la sgyu ma lta bu'i blos/_/dge ba bsngo zhing smon lam gdab/_/thun mtshams su yang gnas lugs kyi/_/ngang nas snying rje chen po dang /_/skyabs su 'gro ba la sogs te/_/tshogs gnyis bsags la 'bad par bya/_/gzhan yang rang la brten pa yi/_/chags sdang rnam rtog skyes pa na/_/ngo sprod dran byas lhod kyis glod/_/rang grol bde ba chen po yin/_/thun du bcad nas bsgom mi dgos/_/ma yengs dran pa'i rtsi yis bzung /_/'thas na rkyen snang sna tshogs la/_/brten nas nyams la bog dbyung bya/_/log na log gnon yin te
140 bsre/_/mi 'dod sna tshogs rtsal sbyang bya/_/snyems med gding ldan re dogs med/_/tshe 'di nyid la mngon sangs rgyas/_/nyams su blang ba lag khrid kyi le lag ste brgyad pa'o//_!_//thun mong gi le lag brgyad pa zhes bya ba rdzogs so/

Footnotes[edit]



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export