Tibetan:ཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་
thun mong gi le lag brgyad pa
Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 130-140 / Folios 15b4 to 20b1

Volumes List > Volume 14 > Text #10 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan text

༡༣༠ ༈ ཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །བེམ་རིག་བྲལ་དང་གདམས་ངག་གདབ་པ་དང་། །དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་སྲིད། །འོན་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །སྐལ་དམན་རྣམས་ལ་བསྡིགས་མོར་ཆེ། །དང་པོར་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་བརྩོན་ལ། །ཐོག་བབ་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ། །བདུད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །འོན་ཀྱང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལས་མེད། །སྣང་དང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་སྙེམས་བྱེད་མ་ཞུགས་ན། །བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ནི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ། །སྣང་དང་སྲིད་དང་ལྷ་དང་འདྲེ།

༡༣༡ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་རང་སར་གྲོལ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེར་རྟོགས་ན། །ཐོག་ཏུ་སྐྱུར་བ་མན་ངག་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་དང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ལ། །ཤེས་པའི་འཁྲིས་མེད་ཡན་པར་བྱེད། །ཐད་ཀར་མ་བསྒོམ་སེམས་མ་འཛིན། །དབང་པོ་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་བཞག །རང་ལ་རང་ཆས་ཡིན་པ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་སྲིད་རང་། །དཔེར་ན་སྨྲིག་རྒྱུ་ཆུར་མཐོང་བ། །ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆུ་མེད་བཞིན། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ཉམས་གྲིབ་སོགས། །དེ་ཐོག་བསྐྱུར་བས་ཡོད་མི་སྲིད། །ཅི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ན་སྙེམ་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་འཚོལ་ག་ལ་རྙེད། །ཇི་སྟེ་འཚོལ་མཁན་དངོས་མ་གྲུབ། །ཨེ་མ་ཧོ། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆགས་དང་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་ལ་གྲུབ་པས་ཀུན་མ་གྲུབ། །བདག་སྣང་བར་དུ་ཀུན་ཀྱང་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་བཀག་པས་མི་ཁེགས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །སད་པའི་དུས་ན་མི་སྣང་བཞིན། །སྙེམས་དང་བྲལ་བས་གཉིད་སད་འདྲ། །མ་རིག་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་བློ། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཚོལ། །རང་སེམས་འདྲེ་རུ་བཟུང་ནས་ནི། །རང་ལ་རང་འཇིགས་རང་སྡུག་པས། །སེམས་ལ་ཡུལ་དུ་བཏགས་དེ་འཁྲུལ། །རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ་བར་ངེས། །མ་བཅོས་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེ་ལག་སྟེ་དང་པོའོ། །ཡུམ་སྲས་གཉིས་ལ་གདམས་པ་ཞུས། །ཞུས་ནས་བདུད་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱས། །བདུད་དང་ལྷ་གཉིས་གཞི་གཅིག་པས། །མཆོད་དང་སྤོང་བ་ག་ལ་སྲིད། །མི་སྲིད་པ་ཡི་ཆོས་འདི་ཡང་། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རང་ངོ་ཤེས། །སེམས་ཅན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །མི་སྲིད་སྙམ་པ་ཡེ་སྲིད་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ། །ནག་པོ་དང་ནི་སོལ་བ་གཉིས། །གཅིག་ཡིན་ཐ་

༡༣༢ དད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེ་དང་མཚུངས། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །སྙེམས་ནི་དེ་ཡི་རླབས་བཞིན་ན། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙེམས་དང་སྙེམས་བྱེད་ཐ་མི་དད། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ལག་བཀྱི་བ་ལས། །བློ་ཡི་ཁྱད་ཀྱིས་ཟབ་མི་ཟབ། །འབྱུང་བ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའོ། །དགུ་རུ་ཕྱེ་ཡང་སེམས་ཡིན་པས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཆོས་ནི་བློ་ཡི་བསམ་དེ་ཡིན། །ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་ན་འཆིངས། །ཅི་སྟེ་ཡེ་སངས་རྒྱས་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཕྱིན་ཟིན་ལམ་མི་དགོས། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །སྟོང་དང་ཞི་གནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཞི་ནི་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ཞི། །སྟོང་ནི་སྟོང་པས་སྟོང་མི་བསྒོམ། །སྣང་དང་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཕུར་པ་བཏོན་པས་དབྱིངས་སུ་སླེབ། །མེ་ཡིས་མེ་སོད་མི་སྲིད་པས། །རྟོག་པ་གཉེན་པོས་མ་གཞོམ་པར། །བཞག་པས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔེར་ན་རྔ་མའི་མདུད་པ་བཞིན། །ངེས་པར་སྣང་བ་དངོས་ཡོད་ན། །ཤེ་བ་སྣང་ལོག་མི་སྲིད་དོ། །ངེས་པར་སེམས་འདི་ཡོད་བདེན་ན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་རང་རང་གིས། །ཅི་སྟེ་མཐོང་བར་རིགས་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་སྲིད་དོ། །དཔེར་ན་རི་བོང་རྭ་བཞིན་ནོ། །བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་། །སྔར་ཡང་བཅིངས་པས་ད་དུང་འཆིངས། །ཐར་པ་མི་ཐོབ་བར་དོར་འཆིངས། །དེ་བས་སྣང་སྲིད་བཏགས་པ་ཙམ། །བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །སྣང་ལ་མ་ཆགས་རྟག་མཐའ་སོལ། །སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་རེ་དོགས་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོ། །རྟག་ཏུ་མ་བཏུབ་དངོས་པོ་མེད། །ཆད་དུ་མ་བཏུབ་ཅིར་ཡང་གསལ། །རང་སྟོང་རང་གསལ་མཁན་པོ་མེད་པར་ངེས། །གཉེན་པོས་བཟུང་དུ་མེད་པའི་

༡༣༣ ལེ་ལག་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་པ་འདི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲོལ་ཡིན། །ཉེན་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཆེ། །དགྲ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གནོད། །དུག་ནི་བདག་འཛིན་རྟོག་པ་ཆེ། །དེས་ན་གདམས་ངག་དོན་ལ་ལྟོས། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྟོག་པར་མཛོད། །མི་རྟོག་པ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཆོད་པར་མཛོད། །འདི་ཀ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་མེད། །གྱི་ན་ཙམ་ལ་བཞག་པར་བྱ། །སྣང་བའི་ཆོས་འདི་རེ་ཞིག་ཙམ། །ཡང་དག་ཆོས་འདི་བློ་ལས་འདས། །སྙེམས་ཐག་བཅད་པས་སླར་ལ་སྙེམས། །དེ་བས་སྙེམས་སུ་བྱུང་མ་གཙེ་ཞོག །གཅེས་ན་དུག་སྦྲུལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཕྱལ་ས་ཡན་པར་ལྷུག་པ་ལ། །རྩིས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག །སྣང་བ་རྩིས་གདབ་མ་བྱས་ན། །དེ་ནི་ཡང་དག་རྩི་ཡིས་ཟིན། །བརྩི་བྱ་ཅི་ཤོར་མ་ཚོར་བ། །དེས་ན་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་གཅེས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཆེད་རྩོལ་བ། །དཔེར་ན་ལམ་འགྲུལ་རྒྱབ་གྱེས་བཞིན། །སྣང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་ཞེན་པ། །སེམས་སྟོང་ཙམ་ལ་རློམས་སེམས་བྱེད། །དེ་ནི་ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །རང་བདུད་རང་ལས་བྱུང་བར་དགོངས་ལགས་སམ། །སྣང་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་མ་བསྒོམ། །ཟླ་ལ་མ་དགའ་གཅིག་པུར་སྡོད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྟགས་ན་སྐྱོན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གསོབ་ཡིན་པས། །ཡིད་ཆེས་མ་བཅའ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །དྲན་པ་ཡིད་ཆེས་མ་བྱས་ན། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བྱས་པའི་ཆོས་དང་བསགས་པའི་ནོར། །ཤི་ནས་འགྲོགས་པ་ཁ་རྗེ་ཁ། །དེས་ན་ད་ལྟ་གཏན་ལ་དབབ་པར་རིག །མི་འཆི་སྙམ་པ་ཅད་གདའ་ཡི། །མེད་ན་ཅི་སྟེ་འབད་མི་མཛད། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལེ་ལག་སྟེ་གསུམ་པའོ། །

༡༣༤ ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན་ཚིག་རང་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བདུད་རྣམས་གཅོད། །འཕྲིག་པ་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་འཕྲིག །དངོས་གྲུབ་བདུད་དང་ཀླུ་ལས་འབྱུང་། །ཡོན་བདག་བདུད་དང་རྒྱལ་པོས་བྱས། །རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བ་གདམས་ངག་མཆོག །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་མ་མཆིས། །དགེ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་རྟོག་པ། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་དོན་མ་རིག །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་འཁྲུལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཡེ་སྟོང་པ་ལ་དེ་སྟོང་བསྒོམ། །དེ་ནི་དོན་མེད་བསྒོམ་པས་སྟོང་། །ཅི་སྟེ་སྙེམས་ལས་བྱུང་བས་ན། །དེས་ན་གདམས་ངག་སྲོག་གིས་བསླུ། །སྟོང་པ་མི་བསྒོམ་དངོས་འཛིན་བྲལ། །དེ་ནི་མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེ། །རང་རིག་ཟེར་གྱིན་གཞན་ལ་སེམས། །བསམ་པས་རང་གྲོལ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཅི་སྟེ་དོན་ལ་བསམ་མེད་དོ། །རིག་པ་རྟེན་མེད་སྙེམས་དང་བྲལ། །རྟེན་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཤེས་ན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་མེད་མཚུངས། །ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས། །ངོ་བོ་མ་གྲུབ་སེམས་ལས་འདས། །རང་གིས་རང་བྱད་མི་མཐོང་བཞིན། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་བལྟས་ག་ལ་མཐོང་། །དབྱེར་མེད་གཏི་མུག་སྙེམས་མེད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་མི་དམིགས་སངས་རྒྱས་སུ་ཡིས་འདོགས། །སེམས་ཅན་སེམས་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །བལྟ་རུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཙམ། །དུག་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །བཏགས་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་འགྱུར་བསྒོམ། །བསམ་ཞིང་བརྗོད་ལ་རེ་མ་ཆེ། །བསམ་མེད་རེ་མེད་སྙེམས་བྲལ་ན། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དངོས་པོ་སྤངས་ཀྱིན་སྟོང་པ་འདོད། །མ་རྟོགས་པ་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྟོང་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ན། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།

༡༣༥ ཨེ་མ་ཧོ། །གཉེན་སར་སོང་ལ་ཤེས་པ་དོལ། །མ་ཡེངས་གློད་ན་གྲོལ་བར་ངེས། །འཇིགས་སོ་སྙམསསྙམ་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །སྙེམས་དེ་འདྲེ་ཡིན་གློད་ལ་ཞོག །གློད་ཀྱང་འཇིགས་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །ལུས་འདི་ས་དང་རྡོ་བཞིན་གནས། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ལ་མ་བཅོས་བཞག །ཡང་ཡང་བསྒོམ་པས་ཀློང་དུ་འགྱུར། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སེམས་རྟོག་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་ངེས། །ཟུངས་སུ་མ་འཛིན་མན་ངག་ཡིན། །སྙེམས་ནི་འཁོར་བའི་ས་བོན་ཡིན། །སྙེམས་མེད་རང་དོ་རང་གིས་དག །སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་རེ་ཞིག་བརྟགས། ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལེ་ལག་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཡུམ་སྲས་གཉིས་ལ་གདམས་པ་ཞུས། །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །གདམས་ངག་གཞན་དང་འདི་མི་འདྲ། །གཞན་ནི་ཕྱི་དུས་འདེབས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཅོད། །ཆོད་དམ་མ་ཆོད་གཉན་སར་བལྟ། །གཞན་ནི་རྣམ་རྟོག་རིམ་གྱིས་སྤང་། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྲེ། །ལུས་ནི་ཏིང་འཛིན་བྱིན་བརླབས་ནས། །ལྷོག་པ་ལ་སོགས་འགོ་བའི་ནད། །ཀླུ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པའི་གདོན། །གཅོད་ཀྱང་དེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་བྱ། །ཐམས་ཅད་སྙེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །སྙེམས་མེད་གདིང་དུ་འཁྱེར་བ་གཅེས། །དང་པོ་སྙིང་ཁམས་ཆེ་ཡང་དགོས། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གདམས་ངག་འདི། །སྙེམས་མེད་བློ་བདེར་བཞུགས་པ་དེས། །གཉན་སར་སོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །བསྒོམ་བསྒོམ་པོ་ཡིས་མ་ཐེབ་པར། །སེམས་གློད་ལུས་དོ་ལ་ཉམ་ང་ཐོང་ཐོངས། །འདོད་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཡིད་མ་འཆའ། །བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་བདེ། །རང་བག་རང་གིས་བསྲེ་བ་ལས། །གཞན་ལ་ལྟོས་ན་རྣལ་འབྱོར་མིན། །སངས་རྒྱས་སྙེམས་དང་བྲལ་

༡༣༦ བ་ཙམ། །སྙེམས་སེམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ། །དེས་ན་རང་ལས་གཞན་ན་མེད། །དེ་བས་རང་དོན་རང་ལ་བསྒྲུབས། །དོན་མ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པབ། །གཅོད་པར་འདོད་པ་དེ་རང་བདུད། །དོན་གྱི་གོ་བ་བླང་བར་རིགས། ཆོས་སྒོ་མ་ཐོབ་པའི་མི་རྣམས་ཀུན། །རྟག་ཏུ་རིག་པ་ཆུད་མ་གསོན། །གང་དུ་ཆུད་ཟོས་རྣལ་མ་འབྱོར། ཨེ་མ་ཧོ། །ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལེ་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།གཉིས་མེད་གཅིག་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རང་གིས་བློ་སྐྱོན་གྱིས། །སྦུར་བ་བལ་དུ་བཏུམས་པ་བཞིན། །རྒན་མོ་ང་ཡིས་བརྟགས་པ་ལ། །ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་བཅིངས། །གྲོལ་བར་འདོད་ཀྱང་སླར་ལ་བཅིངས། །གཅོད་ཡུལ་འདོད་ཀྱང་སླར་ལ་བཅིངས། །གཅོད་ཡུལ་འདོད་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །འདི་ཡི་གྲགས་པ་འདོད་པ་ལས། །སྐྱེ་ཤིའི་འཇིགས་པ་མ་བྱུང་ན། །གཉན་སར་འགྲོ་བ་མང་གདའ་ཡང་། །ང་རྒྱལ་ཆགས་པ་མ་བྱུང་ན། །སྙེམས་རྟོག་ཆོད་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ངང་ལ་གདོད་པ་མི་གདའ་ན། །འཁོར་བས་འཇིགས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །འཁོར་བ་སྤངས་བ་འགའ་བྱུང་ཡང་། །མྱང་འདས་ཐོབ་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །བདེ་བ་སྤངས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་དགེ་སྤངས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །དགེ་བ་སྤེལ་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །ཞེན་པ་ལོག་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་སྤངས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ལྟ་བ་རྟོགས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཡིད་བྱེད་མེད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་མང་ལགས་ཀྱང་། །འཕྲད་འཇོམས་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ཉམས་ལེན་བཟང་བ་མང་ལགས་ཀྱང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྲིད་པ་ཙམ། །ཐོས་པ་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ།

༡༣༧ སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །གདམས་པ་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་ཆོས་སྤངས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ལྷ་ཆོས་སྤངས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །འདྲེ་བདུད་ཆོམ་པ་འགའ་བྱུང་སྟེ། །དངོས་འཛིན་ཐོང་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །ངན་རྟོག་ཆོམ་པ་འགའ་བྱུང་ཡང་། །བཟང་རྟོག་ཆོམ་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །མཛེ་པོ་གསོས་པ་མང་བྱུང་ཡང་། །དུག་ལྔའི་ནད་སོས་སྲིད་པ་ཙམ། །ཡུལ་གྱི་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ལགས་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་ཕ་ཡུལ་མ་ཐོན་པས། །གང་ལྟར་བསྡད་ཀྱང་འོལ་འདྲར་གདའ། །རྒན་མོ་ང་ཡིས་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཉལ་དུ་མ་བཏུབ་ཉལ་མ་ནུས། །བློ་བདེར་ཉལ་བའི་ཆོས་ལགས་ཏེ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །མི་ཚེ་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ཆོས་གཏམ་གཏོང་། །ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོངས་ཟེར་ནས། །ད་ལྟ་ཆགས་སྡང་ངེས་པར་ཆེ། །དེས་ན་རྒན་མོ་ཡིད་མ་ཆེས། །གཅིག་པུར་འདུག་པའི་དུས་ལ་བབ། །འདི་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་མའི་གདམས་པ་ཚོལ། །ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་ཆགས་སྡང་ཆེ། །ཡིད་མ་ཆེས་པས་གཅིག་པུར་བསྡད་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། གོལ་ས་བཅད་པ་རྒྱ་གད་ཀྱི་ལེ་ལག་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི། །འགའ་ལ་ཕན་སྲིད་བརྗེད་ཐོར་བྲིས། །ཕོ་ལ་མོ་བདུད་གནོད་ཀྱིས་མོར་འཛིན་སྙེམས་བྱེད་ཐོང་། །མོ་ལ་ཕོ་བདུད་གནོད་ཀྱིས་ཕོ་ཡི་སྙེམས་ཐག་ཆོད། །ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྟོས། །ཡིན་པ་ཡེ་ནས་ཡིན་གྱིས་ཡེ་ཡིན་རྟོགས་པར་མཛོད། །བརྟགས་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱིས་མཁན་པོ་ཞི་བར་མཛོད། །བྱས་པ་ལས་རོ་ཡིན་གྱིས་བྱར་མེད་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག །ངང་ནས་ཅི་ཡང་འཆར་གྱིས་ཆགས་སྡང་མེད་པར་མཛོད། །ཆགས་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བས་སྒོ་ལྔ་བསྒོམ་པའི་གྲོགས། །སྙེམས་ནི་དུམ་བུ་སྐད་ཅིག་མ། །ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་ཆགས་མ་མྱོང་། །དེ་ལྟར་

༡༣༨ རིག་ན་ནམ་ཡང་བདེ། ཨེ་མ་ཧོ། གློད་དང་ཡིན་གྱིས་ཞོག་དང་གསལ། གྱིས། དོལ་དང་བདེ་ཡིས། ཨེ་མ་ཧོ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་། །མཚོན་པ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་ན། །ཚིག་ལ་ཞེན་ན་ཆགས་པས་འཆིང་། །བཀའ་ནི་གྱིན་འདའ་རེ་ཞིག་ཙམ། །ལུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །མན་ངག་སྙིང་པོ་རྩོལ་བྲལ་ཡང་། །དོན་མ་མཐོང་བར་ཞི་གནས་བསྒོམ། །མེ་འདགས་ཐལ་བས་བྱིབ་པ་འདྲ། །རྟོགས་པས་ཆོག་ཟེར་བྱ་བྱེད་མང་། །རྟ་རྒོད་སྲབ་སྐྱོར་ཆད་པ་འདྲ། །མཐོང་ནས་མ་ཡེངས་འཇོག་ལེགས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རིང་པོ་མེད། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་གྱུར་ན། །རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་སྤང་བྱ་མིན། །དེས་ན་རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱེད་ཞོག །བརྟགས་པ་ཡུལ་མིན་དོན་མ་ཡིན། །བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་སངས་རྒྱས་མེད། །མེད་པར་བསམ་པས་ཚི་རེ་ཆད། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གཞི་རྩ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་མ་བཅིངས་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་མེད། །གཅིག་ཡིན་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད། །བཅོས་མེད་རང་ལུགས་སངས་རྒྱས་ལམ། །བཅོས་མེད་རང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གནས། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་ཀུན། །མ་བཅོས་ཞེ་འདོད་བྲལ་ལས་བྱུང་། །རྟོག་པ་མེད་པར་ཆོས་སྤྱོད་ཙམ། །རེ་བ་དང་བཅས་དོན་ལ་བསྒྲིབ། །བདེ་འདོད་བསྒོམས་པས་སྙེམས་མ་ཆོད། །རེ་ན་སངས་རྒྱས་རེ་ཡང་བདུད། །དོགས་ན་དམྱལ་བར་དོགས་ཀྱང་བདུད། །རང་ལ་མ་འཕོངས་རང་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་མ་སྡང་གཞན་ནི་རང་སེམས་དུ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ནད་པ་འདྲི་ལ་གཏད་པས་གཉིས་མེད་རང་སར་གྲོལ། །སྐྱེལ་མེད་དགྲ་ལ་གཏད་པས་འཇིགས་མེད་མཐའ་རུ་བསྐྱལ། །ལམ་ཁྱེར་རྐྱེན་ལ་བྱས་པས་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མེད། །རྐྱེན་ངན་སྲིད་དུ་ཆོད་པས་ཡུལ་ན་དགྲ་མེད་འདྲ། འཛིན་པ་བདུད་ཡིན། རྩོལ་བ་ནང་ཡིན།

༡༣༩ དོགས་པ་འདྲེ་ཡིན། བཞག་པ་གཞི་ཡིན། ཅིར་སྣང་གྲོགས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡིན། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ལུས་ནི་རོ་ཡིན་གཟན་དུ་བསྐྱུར། །བསྐྱུར་མཁན་སེམས་ཡིན་གློད་ལ་ཞོག །ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་ལེ་ལག་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།འདི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། །དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ལྡན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཐག་རིང་། །ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་བསྟན་ལ་མོས། །བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན་པ་ལ། །དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གདབ་པར་བྱ། །སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། །དངོས་གཞི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དང་། རྗེས་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །བླ་མ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་འདས། །ཡང་ན་བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་བཞག །ཡང་ན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་བྱུང་བ་ལ། །འཇིགས་དང་དྲན་རྟོག་སྐྱེས་པ་ན། །རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །ཕཊ་ལ་སོགས་པས་ཧུར་ཕྱུང་ལ། །རྗེས་ལ་དྲན་མེད་ངང་དུ་བཞག །འཁྲུལ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི། །ངང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་ལ་འབད་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་རང་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ཆགས་སྡང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་ན། །ངོ་སྤྲོད་དྲན་བྱས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐུན་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྩི་ཡིས་བཟུང་། །འཐས་ན་རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཉམས་ལ་བོག་དབྱུང་བྱ། །ལོག་ན་ལོག་གནོན་ཡིན་ཏེ་

༡༤༠ བསྲེ། །མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་རྩལ་སྦྱང་བྱ། །སྙེམས་མེད་གདིང་ལྡན་རེ་དོགས་མེད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཉམས་སུ་བླང་བ་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་ལེ་ལག་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།ཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.