Tibetan:ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་
khyad par gyi le lag brgyad pa
Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 155-164 / Folios 28a1 to 32b7

Volumes List > Volume 14 > Text #12 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༡༥༥ ༈ ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའ་གདམས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་འདི་ལ་བརྒྱད་དེ། འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱིན་རླབས་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་དང་། སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་ལ་བསྐྱུར་བ་དང་། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་དང་། གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའོ། །གང་ལ་འཇུག་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གང་འཇུག་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཚད་མེད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྒྱུན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང་། གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཡང་། ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་

༡༥༦ འབྱུང་འདོད་ན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་རྩར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་རྩར་ཨ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བསྒོམ། སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་སྐུ་ཤ་དཀར་བ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ་གཅིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་རྩར་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་དང་། འགྲོ་མགོན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་གཉིས། རྟེན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ལི་བ། ཞལ་རས་སྨུག་པ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཞན་ཡང་རང་གི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ན་དཔའ་བོ། གཡོན་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན། མདུན་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་

༡༥༧ རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་ཅིག་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ འགྲོ་མགོན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ལ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ ཆོས་ལ དགེ་འདུན་ལ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། དཀར་བ། སྣུམ་པ། ལྕི་བ། འབོལ་བ། བློས་འཁྱུད་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། ལག་པ་གཡས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ཡན་ལག་གི་དང་པོ་མགོ་ཡིན་པས་རྐེ་ནས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་བས། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་གསོལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་བྲང་དབྲོག་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ནས་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་གསོལ་བར་བསམ། ཡང་རོ་སྨད་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའང་ཡིད་ལ་མི་བྱ། རང་གི་ལུས་པོའང་ཡདཡིད་ལ་མི་བྱེད། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སོན་མི་བསུ་བར། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་འཛིན་པར་རང་ལུགས་སུ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཤེས་པ་གནས་བདོའ་དུས་ནའང་སེམས་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་བྱ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་

༡༥༨ འགྲོ་ལན་གཅིག་བྱ། ལུས་མཆོད་པར་ཕུལ། །སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱས་པའི། སྲོད་ལ་ཐུན་གཅིག །ནམ་ཕྱེད་ཐུན་གཅིག །ཐོ་རངརེངས་ཐུན་གཅིག །སྔ་གྲོ་ཐུན་གཅིག །ཉི་མ་ཕྱེད་ཐུན་གཅིག །དགོངསདགོང་མོ་ཐུན་གཅིག །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་མང་བར་ཡང་མི་བྱ། ཉུང་བར་ཡང་མོ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་མཆོད་པར་འབུལ་བ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། རྗེས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱིན་བརླབས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལུས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་། དངོས་གཞི་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་དང་། རྗེས་ལ་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བླ་མ་དེས་སློབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་ཏེ། མདུན་དུ་ལངས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྦྱར། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་

༡༥༩ གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ། རྣག་ཁྲག་གི་རྐྱལ་བ། རུས་པའི་དུམ་བུ་འཐུད་པ། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲྭ་བ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་བྱ་དགོས་སྙམས་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལུས་དང་སེམས་དབྲལ་བ་ནི། རང་གི་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ། གསུས་པ་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་ཡར་ལ་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་བས། བརླའི་རྩ་བོ་ཆེའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀའི་བྱུང་ཁོག་ནང་དུ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དཀར་ཧྲི་ལི་ལི་འདུག་པ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཡང་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། སྙིང་ཁ་ནས་ཡར་བྱུང་། མགྲིན་པ་ནས་ཡར་བྱུང་ནས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་སངས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ། ཚངས་བུག་འཕང་ལོ་འབྲིང་པོའ་མིག་གི་ཚད་ཙམ་དཀར་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། ངག་ཏུ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དཀར་ན་ར་ར་འགྲོ་ཚད་ལ་བཏང་ངོ་། །མི་འགྲོ་སྙམས་སེམས་པ་དང་། །དཀར་ཧྲི་ལེ་འདུག་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་ལ། རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དཔྱད་དུ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཉམས་

༡༦༠ འཆར། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་འཆར། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཤུགས་ཅན་གྱི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་དགོངས་ནས་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཀྲིམས་གྱིས་བསྒྲིམ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། བསྒོམ་པའི་གནད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །གསུངས། གཉིས་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ལུས་གང་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་བྱས་ལ། དམིགས་པ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་གོང་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུ་བར་བྱ། མིག་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་གཏད་ལ། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། རང་ལུགས་སུ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །ཧད་དེ། ཚོམ་མེ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་

༡༦༡ དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བྱས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པས། འདི་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྗེས་དང་། ལུས་སེམས་དབྲལ་བའི་རྗེས་དང་། གཟན་བསྐྱུར་གྱི་རྗེས་དང་། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའི་རྗེས་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ་ལུང་ལས། མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། ཅེས་པས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་ཏུདུ་བསྐྱུར་བའོ། །སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་རང་གི་ལུས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། རྗེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་བས་བདག་གི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་ཐིབས་སེ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་ལུས་པོ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །ལག་པ་གཡས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གཅིག་བསྒོམས་ནས། རང་གི་རྐེ་ནས་ཕར་རྦད་བཅད་ནས་སྦྱིན་པར་བཏང་བས། གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་ཟ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་འཐུང་། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་མུར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བྲང་ཕོག་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ནས་བྱིན་པས་གོང་བཞིན་ཟ་བར་བསྒོམ། རོ་སྟོད་ལག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རོ་སྨད་རྐང་པ་དང་

༡༦༢ བཅས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང་བས་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་ཟ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་འཐུང་། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་འཆའ་བར་བསྒོམ་ལ། ལུས་ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མ་ལུས་པར་རིལ་པོར་ཟོས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འདོ་ལ་ལེ་ཤིག་གི་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ལུས་གཟན་ཏུ་བསྐྱུར། སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རེ་མོས་སུ་ཁོར་རོ་རོ་ཉིན་རྩེར། མཚན་ཡལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། གང་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་བ། གཟན་བསྐྱུར་དང་གནས་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དངོས་གཞི། བསྔོ་བ་བྱེད་པ་རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ། །གདོན་ཕོ་གདོན་དང་། ནད་གཟེར་ཟུག་ཞི་བར་བྱེད། གཟན་བསྐྱུར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ། ནད་ལྡང་དུབ་དང་། མོ་གདོན་ཞི་བར་བྱེད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ། ཀླུ་གདོན་དང་ནད་བྱིང་ཅན་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལུས་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པར་གཏོད་པས་བཟོད་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོང་བས་

༡༦༣ བརྩོན་འགྲུས། མ་ཡེངས་པར་གཏོང་བས་བསམ་གཏན། རྗེས་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི། །རང་གི་མིག་ལྟ་བུ་ན་ན། མིག་ན་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནད་ཞི་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བདག་གི་མིག་སྦྱིན་པ་བཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་སྟེ། རང་གི་མིག་སྦྱིན་པར་བཏང་ལ། སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་བ་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་འོང་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། འབྲིང་སྐད་འདོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཐ་མ་འདྲེས་གནོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་རབ་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ་བཞག་པས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི། རང་གྲོལ་ནས་སླར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་རོ། །འབྲིང་གི་ལུས་སེམས་དབྲལ་བ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། །ལུས་སེམས་ཤག་གིས་ཕྲལ་ནས། སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་བུན་གྱིས་བཏང་ནས། ཤེས་པ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་འགྲོའོ། །ཐ་མས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་

༡༦༤ འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། ངའི་ལུས་འདི་འདོད་ན་ད་ལྟ་ཁྱེར་ཞིག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ལུས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པས། །ཤེས་པ་སྟེང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་ན། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་ན་གདམས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། དྲུག་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། བདུན་པ་གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་བའི་དམ་ཚིག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་བཅུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། བོན་ཆོག་དང་། སྨན་དཔྱད་དང་། འདྲེ་བརྡུང་རྣམས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་དང་། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཞི་ནས་ལུས་ན་ཚ་ལས་གྲོལ། སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གཅིག་ཇོ་མོའ་གདམས་ངག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཏི།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.