Wylie:Sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi smin grol snying po phyogs gcig bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod kyi dkar chag bkra shis grags pa'i rgya mtsho: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
(Undo revision 54488 by MortO (talk))
Tag: Undo
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 4: Line 4:
|titleintext=sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi smin grol snying po phyogs gcig bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod kyi dkar chag bkra shis grags pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so//_//
|titleintext=sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi smin grol snying po phyogs gcig bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod kyi dkar chag bkra shis grags pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so//_//
|titleintexttib=༄༅། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|titleintexttib=༄༅། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|collection=gdams ngag mdzod
|titletrans=An Ocean of Auspicious Renown: The Catalog of The Treasury of Precious Instructions
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|translation=Translation: An Ocean of Auspicious Renown: The Catalog of The Treasury of Precious Instructions
|author='jam mgon kong sprul
[1b]
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
I pay homage to, and take refuge in, the glorious, holy masters—my primary
|authoralternatename='jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde
gurus and those of the lineages.
|authoralternatenametib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་
Embodiment of timeless awareness, with consummate mastery of
|associatedpeople='jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde
the noble state of wisdom, utterly transcending the limitations
|
of conditioned existence and mere quiescence;
immutable enlightened speech, amassing the clouds of
sambhogakāya through unconditional love to let fall a rain of
nirmāṇakāya emanations;
enlightened mind, profound and lucid, emerging victorious in the
battle with samsara through nonconceptual power, and cutting
through the bonds of dualistic fixation:
I bow to the guru, Vajrasattva in actuality—sovereign lord of the
hundred families of inconceivable secrets.
Foundation from which emerges the entire vast range of mandalas
without exception,
actuality of evaṃ and source of mantra and tantra—
since the sublime secret delights in the dance of supreme bliss,
you who create and enjoy the display, together with those in the
lineages, grant us your blessings!
Like the splendor shining from the sun that gives us the day,
whatever is excellent in the realms of conditioned existence and
the peace of nirvana
all comes always from the three precious Jewels,
Homage
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 3 3/18/13 3:55 PM
4 The Catalog
and so I revere them as my refuge, with faith born of informed
appreciation.
Through the inconceivable enlightened activities of the learned
and accomplished,
the teachings based on scripture and realization spread completely
in the holy country 1
and in Tibet;
I offer the flower of praise, extolling the life examples
of those in the great mainstream lineages of sutra and tantra who
spread those teachings. [2a]
Peaceful and passionate and blazing with intense wrath,
a single reality with numerous expressions, guiding those difficult
to guide—
O chosen deities, engaging in the dance of innate compassion,
grant us the attainments that bring our wished-for goals to
consummation.
Moving through the space of timeless awareness, delineating right
from wrong,
O ḍākinīs of the three places, O oath-bound guardians and
dharmapālas,
be heedful of our exacting pledge and determine the
circumstances for lenience:
annihilate what causes hindrances and nurture the fortunate!
Renowned throughout the Land of Snows
are the eight great mainstream lineages of accomplishment and
those who followed them;
I open here the great gateway to a marvelous treasury, never
before seen,
in which the riches of all manner of profound instructions are
included in their entirety.
The great Treasury of Precious Instructions (gDams ngag rin po che’i mdzod)
gathers together in a single collection countless profound means of accomplishment that constitute the distilled essence of all the sacred Dharma, the
teachings of the buddhas: the means that include, in their entirety, all the
limitless stages for practically applying the profound import found in the
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 4 3/18/13 3:55 PM
Homage 5
sutras and tantras; that are easy to implement yet accommodate the minds
of those of the three degrees of acumen (excellent, middling, and lesser);
and that swiftly bring the state of supreme enlightenment into full evidence.
There are five major topics in my concise catalog of this collection: (1) the
purpose of compiling this great collection [2b]; (2) the processes by which
these traditions developed in India and Tibet; (3) an identification of what
these teachings constitute in their essence; (4) an enumeration of the teachings contained in the collection; and (5) a discussion of the lineage successions through which these teachings have been transmitted.
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 5 3/18/13 3:55 PM
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 6 3/18/13 3:55 PM
This discussion has four topics: the goal to be accomplished, the means by
which it is accomplished, how one engages in such means, and the purpose
of such accomplishment (as well as the benefits and advantages).
A. Goal
At a certain point during this fortunate aeon of illumination, from among
all those victorious ones who will eventually have appeared as suns shining
in this world,2
there appeared the incomparable Lord of the Śākyas—our
teacher imbued with supreme compassion, whose armor of motivation is far
superior to others’; who is more superb than all the others who liberate those
to be guided who were and are not yet liberated in these times of strife; the
mere hearing of whose name frees one from the effects of harmful actions
reinforced through eighty thousand great aeons; and who is endowed with
the aspiration to guide all beings along the path to enlightenment without
regression. It is the precious teachings of this buddha that are still alive and
enduring.
From among the teachings of all these buddhas of the three times,
Śākyamuni especially caused the illumination of the teachings of the secret mantra approach, the Vajrayāna, both the general and the specific, to
spread—teachings that appear as rarely as the udumvara flower. Due to a
very powerful reinforcement of positive forces in many previous lifetimes,
and not just to random chance, those who have attained an unflawed, noble
working basis of freedom and opportunity 3
and who have the good fortune
to enter through the doorway of the Victorious One’s teachings have gained
something that is just within the realm of possibility, like a pauper who
dreams of finding a wish-fulfilling gem. At this point, in order to ensure cerI
Purpose
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 7 3/18/13 3:55 PM
8 The Catalog
tain benefit on a vast scale for themselves and others, they must definitely
strive for, and attain, that unique enlightened dimension (kāya) of timeless
awareness that constitutes the inseparability of bliss and emptiness, the consummate state of supreme enlightenment that is not confined to either of
two extremes. 4
One might wonder, What does this constitute? Timeless awareness is the
quasi-subjective perceiver, 5
the facet of what is ultimately true—supreme
and utterly unchanging bliss—which is the totally perfect state of utter lucidity. Emptiness endowed with the sublime capacity to manifest in all ways
is the quasi-object, what is relatively true, the dimension of illusion in which
suchness arises in any and all ways as what is knowable. [3a] The oneness of
these as equal in taste, not subject to any division, is spoken of in Mañjuśrī:
Web of Magical Illusion:
buddhahood without beginning, without end;
original buddhahood, undifferentiated . . . 6
This is a reference to the state of primordial unity that requires no more
training, 7
the enlightened dimension of innate timeless awareness, the
state of the primordial lord protector, the supreme Vajradhara. This goes
by limitless varieties of names and embodiments—Kālacakra, Vajrasattva,
Guhyasamāja, Cakrasaṃvara, Hevajra, and so forth.
It is endowed with four aspects of transcendent perfection:
• the transcendent perfection of sacred immaculacy, in that it does not
serve as a basis for the continuation of habitual patterns;
• the transcendent perfection of sacred presence in the ultimate sense,
in that it constitutes the complete subsidence of all elaborations of
identity or lack thereof;
• the transcendent perfection of sacred bliss, in that it is not subject to
any extraneous force but is the nondual perception of all that is knowable, in which any embodiment based on the nature of ordinary mind
is eliminated and in which the habitual patterns of the nonrecognition
of pure awareness are absent; and
• the transcendent perfection of sacred constancy, in that, for as long as
space itself endures, from the original moment of omniscient awareness onward there is no difference in its manifestation at earlier and
later points in linear time.
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 8 3/18/13 3:55 PM
Purpose 9
It is endowed with three aspects of supremacy:
• a supreme state of elimination, in that all limitless aspects of adventitious distortion—the three levels of obscuration, 8
together with the
habitual patterns they entail—have been eliminated;
• a supreme state of realization, in that there is realization (requiring no
deliberate examination) of knowable phenomena without exception,
as being similar to the images in a diviner’s mirror, an illusion, and
so forth; and
• a supreme state of mind, in that there is constant awareness, without
any interruption, that permeates any and all ordinary beings, without
any discrimination between near and far, ensuring the benefit of limitless beings for as long as space itself endures.
In accord with the reference to
buddhahood embodying the five kāyas;
sovereign lord embodying the five aspects of timeless awareness . . .9
it is that embodiment of the primordial unity of the five kāyas and the
five aspects of timeless awareness for which alone one should strive and of
which one should gain accomplishment.
If one gains accomplishment of such a state of the supreme seal (mahāmudrā), the most sublime fruition state, through one’s higher altruistic motivation, enthusiastic diligence, and stable fortitude, it is in the nature of
things that all attainments—the four kinds of enlightened activity, 10 the ten
powers, 11 and so forth—come about in an effortless and spontaneous manner, just as a fine harvest of grain results in chaff and straw as a matter of
course. 12 [3b]
B. Means of Accomplishment
On what means, or path, does one rely in order to accomplish such a superior goal? As is said:
The sacred Dharma is that which dispels
all suffering and all obscurations.
That is, one should enter through the doorway of the precious teachings
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 9 3/18/13 3:55 PM
10 The Catalog
that are still present without having waned—those of the three turnings of
the wheel of Dharma by the omniscient Victorious One, who conferred these
through the three kinds of miracles 13—and, having entered, one should gain
accomplishment by incorporating these teachings into one’s experience. In
particular, it is not possible to gain accomplishment of the sublimely unchanging state of primordial unity through any means other than by relying
entirely on the unsurpassable swift path of the Vajrayāna.
The sacred Dharma subsumes the three higher trainings as its subject
matter and the Three Collections as the presentations thereof. 14 If these are
to be summarized, we may cite the master Vasubandhu:
The sacred teachings of the Teacher are twofold,
embodying scripture and realization. 15
They thus can be subsumed under the two headings of scripture and realization. Of these, the aspect of the Dharma as scripture is described in the
Highest Continuum:
The Dharma is that which is free of and brings freedom from
attachment
and is endowed with the characteristics of the two levels of truth.
Freedom from attachment is subsumed
within the truths of cessation and the path. 16
As this passage notes, that which is free of attachment is the truth of
cessation, while that which brings freedom from attachment is the truth
of the spiritual path. Of these, the truth of cessation is characterized as
any context that, due to a focus on suchness itself, entails the cessation of
anything associated with corruptibility 17—that is to say, the states of elimination on the paths of training and no more training, the state of nirvana
that involves no residual traces, 18 and the dharmakāya of buddhahood as
defined in the Mahāyāna approach. This is also referred to as the fruition
state—the transcendence of sorrow (which is to say, suffering and the causes
thereof) 19—imbued with the seven attributes of peace and negating the four
kinds of impermanence.
The truth of the path is characterized as the means by which that cessation is made fully evident, which constitutes incorruptible timeless awareness and its attendant factors—[4a] that is, the three paths of seeing, mediInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 10 3/18/13 3:55 PM
Purpose 11
tation, and no more training or (in the Mahāyāna context) the two paths of
seeing and meditation. The attendant factors are the two paths of accumulation and linkage. 20
The aspect of the Dharma as scripture is characterized as the descriptions
that allow one to gain access to the aspect of Dharma as realization—that is,
the twelve branches of the Buddha’s excellent speech, 21 which are appropriate causes that bring about realization of the true nature of reality.
In this regard, there are also the two aspects of the Dharma as it is practiced and the Dharma as it is explained. Of these, the former is endowed
with four excellent qualities that allow the fruition state to be attained.
These four excellent qualities are as follows:
• It does not entail any factors of compulsion or perpetuation, for it
leads to the citadel of nirvana and does not lead to that of samsara.
• It is uninterrupted, for it connects one to nirvana without obstacles
and with a continuity that is unchanging.
• It causes no harm, for it is not affected by the thieving effects of desire
and attachment and so forth.
• It reveals itself in an intimate way, for it is fueled by the food of one’s
delight in the Dharma.
As for the Dharma as it is explained, it is endowed with four functions
that elucidate the factors of the spiritual path, for it demonstrates
• what is attended to (“This is the path”);
• what brings certainty about this (“This is indeed the path, while anything else is not”);
• what elucidates the requirements for this (“These factors, such as the
four applications of mindfulness, are the causes of the path”); and
• the utter pacification of obscurations (“The obscurations of karma,
afflictive states, and obstacles to longevity cause hindrances on the
path”).
Concerning the Dharma as it is explained, a text states:
All the teachings of Dharma are subsumed in two categories, the
Buddha’s words and the treatises—
respectively, what was spoken in an excellent manner and the
commentaries on the intent of that.
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 11 3/18/13 3:55 PM
12 The Catalog
Due to the power of these, the teachings of Śākyamuni
will endure for a long time in this world.22
This is a reference to the two divisions of (1) what was “spoken in an
excellent manner” in some ten ways23 and (2) the treatises that comment on
the enlightened intent of the former.
1. The Buddha’s Words
As for the first of these divisions, the Buddha’s words are concerned with
both what is forever meaningful in the greatest sense and what is connected to the accomplishment of that meaning. Their function is to eliminate
all the limitless afflictive mental states associated with the three realms of
existence. They set forth the benefits and advantages of the fruition state of
peace—that is, nirvana, the transcendence of sorrow. [4b] They derive from
the enlightened deeds of buddhahood as their governing condition.24
They may be classified as follows:25
• According to the chronological order in which the Buddha spoke them,
there are three cycles: the initial, the intermediate, and the final.26
• From the perspective of their subject matter, they concern the two
levels of truth.27
• From that of their presentation, there are the twelve branches of the
Buddha’s sublime speech.
• In accord with the categories that are associated with the antidotes
they discuss—that is, the factors to be eliminated, those to be adopted,
and those to be understood—there are the Three Collections.28
• From the perspective of the greater or lesser capacity of those who are
to be guided by these teachings, there are the two approaches of the
Hīnayāna and Mahāyāna, the latter further consisting of the dialectical approach (in which the path is based on causes) and the mantra
approach (in which the path is based on the fruition).
• Again from the point of view of the governing conditions, there are
the words of the Buddha that were communicated directly, those that
came about through blessings, and those that came about through
permission being granted.29
Given the foregoing categories, in this great Treasury are found teachings
that cover the entire meaning of what is to be put into practice according to
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 12 3/18/13 3:55 PM
Purpose 13
all three cycles of teachings, with emphasis on the ultimate level of truth,
a focus on the category of the most extensive teachings, and a presentation
most especially of the higher trainings in mind30 and meditative absorption.
They explain solely the Mahāyāna, particularly the Mantrayāna approach
within that, and are based on vajra verses and other such sources that were
communicated directly.
2. The Commentarial Treatises
As for the treatises, the authors were those whose minds were undistracted
by afflictive mental states and who explained the meaning of the Buddha’s
teaching according to its vastness and profundity, so that their writings were
in accord with the path that brings about the attainment of liberation. These
treatises correct the ongoing experience of those who hear their teachings,
turning them away from the three mental poisons and imbuing them with
the three higher trainings, thus protecting them from lower states of rebirth
and the suffering of conditioned existence.31
While there are many ways to categorize such treatises, they are described in the Categories of the Levels in nine ways according to superior and
inferior kinds of writings:
Buddhist śāstras are held to be devoid of these six flaws and to
have these three positive qualities.32
That is to say, they are devoid of six flaws found in inferior kinds of
treatises, instead being endowed with meaning, being concerned with the
elimination of suffering, and placing great emphasis on spiritual practice. It
is with these three kinds of sublime and authentic treatises that this Treasury
is filled.
In particular, the Mantrayāna approach was taught by the sambhogakāya, endowed with the seven attributes of integration33 or (in certain cases)
the sublime nirmāṇakāya.34 In a few cases, teachings came about through
blessings or through permission being granted. [5a] In such ways the wheel
of Dharma was turned uninterruptedly for those to be guided—masters of
awareness and hosts of ḍākas and yoginīs—in places that appeared to be
different, through the echolike quality of all sound in its ineffable nature.
In the case of the anuttarayoga tantras, these were taught in an environment that transcends the scope of ordinary conceptual frameworks and
characteristics: the “basic space of phenomena,” the “unchanging ultimate
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 13 3/18/13 3:55 PM
14 The Catalog
abode,” the “source of phenomena,” the “palace of supreme liberation,” the
“immeasurable mansion of supreme and inconceivable bliss,” the “bhaga of
the Vajra Queen,” and so forth. According to more relative interpretations,
some were taught in such locations as Akaniṣṭha,35 Tuṣita,36 the summit
of Sumeru, and the stupa of Śrīdhānyakaṭaka.37 In these environments the
original buddha arose in the form of the central deity of a specific mandala—as Vajradhara, Kālacakra, and so forth—so that the natural dynamic
expression of timeless awareness was that of the inseparability of teacher
and retinue in the nature of being as the single state of supreme bliss. This
caused the turning of the wheel of Dharma to manifest within that context
as a constant process without interruption through the supreme secret of
the indestructible resonance of vajra sound. These teachings were collected
by Guhyapati,38 Vajragarbha, and others of the retinues (though in no way
other than the teachers), so that at least a portion of them became accessible
to fortunate people in the human realm. This entire vast range of the classes
of tantra was elucidated in commentaries authored by powerful lords of the
tenth level of realization and accomplished masters, and in the holy country of India and other regions many people of the highest acumen pursued
the practice of these teachings and gained high levels of accomplishment,
in turn conferring the profound meaning of the classes of tantra as advice
to fortunate individuals who were to be guided. These instructions were
transmitted from sublime incarnate scholars and translators over successive
generations, so that they came to this land39 at the invitation of our merit.
In the land of Tibet, furthermore, there were great and holy beings who
were exemplars of the excellent speech of the Victorious One and who had
perceived the true nature of reality just as it is. This great Treasury brings
together in a single collection much wealth that constitutes the precious
and profound instructions from the majority of the most famous of these
masters.
In the case of the Early Translation school of the Nyingma tradition in
particular, there are three lineages:
• the lineage of the mind-to-mind transmission by victorious ones, in
which the timeless awareness of the three kāyas of the teacher arises
as its own natural manifestation; [5b]
• the lineage of transmission through symbols by masters of awareness
(Garap Dorje, the five exalted masters of holy heritage, and others), in
which the entire meaning of the teachings was completely absorbed
simply through the use of something symbolic; and
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 14 3/18/13 3:55 PM
Purpose 15
• the lineage of oral transmission by human individuals, in which teachings were transmitted through speech from one person to the ear of
another, in cases such as that of the king Jaḥ.
Due to the uninterrupted transmission through these three lineages, this
collection contains the quintessence of the profound meaning found in the
instructions of the categories of Mind, Expanse, and Direct Transmission
in the ati approach (the pinnacle of the three great approaches based on
skillful method that bring mastery),40 as well as such texts as the instruction
manual for the Vajrasattva cycle Web of Magical Display from the mahāyoga
approach.
Concerning such precious teachings, the master Vasubandhu stated:
It is this and this alone that is to be upheld,
discussed, and put into practice.41
That is to say, those aspects of the sacred Dharma that constitute the
scriptural tradition must be upheld through the activities of explaining,
listening to, studying, and contemplating them; while those aspects of the
sacred Dharma that constitute the experientially based tradition must be
upheld through applying training in one’s ongoing experience, practicing
and meditating on their meaning.
In the holy country of India, it was the great monastic communities and
such figures as the “six ornaments who adorn the human world,”42 the “four
great ones,” the “two superb masters,”43 the “six learned gatekeepers,” and
the successive abbots of Vajrāsana, who primarily guarded the scriptural
tradition through the three activities of explaining teachings, debating,
and composing commentaries. And it was the countless masters who appeared—as exemplified by the eighty-four mahāsiddhās, such as the venerable master Paramaśva; the Great Brahmin and his spiritual son; the three
masters Lūipāda, Ghaṇṭapāda, and Kṛṣṇapāda; Kālacakrapāda the Elder and
Younger; and Tilopa44—who primarily upheld the experientially based tradition through spiritual practice.
In this land of Tibet, moreover, the teachings of the Victorious One were
guarded by the ten great pillars upholding the lineages of exegesis45 emphasizing the profound path of the theoretical underpinnings of the teachings,
and those who held the lineages of the eight great mainstream lineages of
accomplishment emphasizing that of the practical application.
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 15 3/18/13 3:55 PM
16 The Catalog
C. Method of Practice
In general, let us consider the case of any individuals who have experienced
a sense of disenchantment with the sufferings of samsara and who seek
liberation from these as their goal, following the precious teachings of the
Buddha and pursuing the stages of practice of the sacred Dharma.[6a] At
the outset, they must rely on a mentor, who is the foundation of the spiritual
path. According to the Compendium:46
“The teachings of the Buddhadharma depend on spiritual
mentors”:
the Victorious One spoke of them as being endowed with the most
sublime of all qualities.
This and other sources refer to the qualifications of a master, a spiritual
mentor who is validated as such through countless reasons supported by
both scripture and reasoning. There are so many such qualifications, depending on the specific contexts of higher and lower approaches, that it
would be difficult to reach a point where they had been explained adequately. However, the factors that are indispensable are three: (1) intelligence
based on wisdom, (2) an attitude of loving-kindness, and (3) forbearance in
one’s actions. That is to say:
1. The qualities of wisdom are those of one being learned concerning
the words of the teachings to be explained and the meaning of those words,
being able to resolve others’ doubts, presenting one’s discussions in an elegant fashion, being worthy of honor due to one’s virtuous conduct, and
being wise concerning the appropriate conduct or the qualifications of the
recipients of teachings.
2. Ideally, one would have compassion that is not mere lip service but
constitutes the desire to bring all ordinary beings to the state of supreme
enlightenment. On a middling level, one would have the altruistic attitude
of wishing to bring those who are guided by one’s teachings to the level of
buddhahood. At the very least, one must definitely have the compassion to
explain the teachings without regard for material gain, but with the intention that constitutes the desire that others who receive the teachings understand the meaning of what is explained precisely and benefit thereby; for
without the latter one will commit the flaw of selling the Dharma.
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 16 3/18/13 3:55 PM
Purpose 17
3. As well, one must certainly have the forbearance not to be discouraged
by difficulties encountered when explaining the teachings, the forbearance
to entertain questions from students, and the forbearance to be challenged
by others and be able to answer their objections.
In this collection, The Treasury of Precious Instructions, with the foregoing
being taken to be the minimum requirements, one must in addition be engaged in the three levels of ordination, understand the words and meanings
of the teachings to be explained, and have undertaken practice of the main
points of the instructions concerned, so that one has gained some degree of
personal experience.
Although there are many discussions of the characteristics of a student,
principally this should be someone who does not rely on fame and profit in
this lifetime, is not competitive with others, and is not simply interested in
“collecting” teachings by requesting and receiving anything and everything.
Rather, he or she should be someone who strives wholeheartedly for liberation, whose mind is stable in the three aspects of faith that are the foundation
of all positive factors, [6b] and who puts into practice the teachings he or she
has heard as much as possible in accord with his or her level of understanding.
Once the interdependence between mentor and student has been established, the latter relies on the former in the appropriate manner, pleasing
the teacher to whichever of the three degrees one is capable of ensuring.
Then, as the Treasury of Abhidharma states:
Maintaining discipline and endowed with study and contemplation,
one applies oneself intensively to meditation.47
That is to say, as a basis for the development of positive qualities, one
accepts whatever level of training in ethical discipline one is capable of and
upholds that in the appropriate manner. It is of course the case that the more
one can study the excellent teachings of the Victorious One, the better. But
in particular one should study in detail the stages on the paths of the three
spiritual models, which are an infallible path to integrate one’s mind with
the sacred Dharma, one that involves no regression.
If the meaning of what one has heard is merely left as a superficial understanding based on a single exposure, it will have no impact on one’s ongoing
experience, so investigate it in detail, reflecting on it over and over. This will
ensure that one’s fixation on the perceptions and consciousness associated
with this lifetime will be undermined on a deep level, giving rise to a truly
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 17 3/18/13 3:55 PM
18 The Catalog
extraordinary intention to strive for the definitive excellence of enlightenment in the future.
All this being the case, if we examine the majority of activities in which
we ourselves and others engage, presumptuously assuming these to be spiritual practice, they prove to be cases of dharma as theory, dharma as a
means of livelihood, dharma as a hobby, dharma as a way of decorating
one’s life. Know that these not only are of no benefit for our future lifetimes,
they can even cause harm. This will arouse a sense of enthusiasm to pursue
meditation and spiritual practice of dharma in the true sense. As the exalted
Nāgārjuna says:
Hearing teachings is what causes one’s intelligence to expand;
if one also contemplates, with both of these factors
one can then apply oneself intensively to meditation.
Unsurpassable attainment comes from that.
Generally speaking, there are two kinds of individuals who apply themselves to spiritual practice that focuses on what is profoundly meaningful.
For those fortunate ones who have already trained, it is appropriate to teach
the profound path all at once. Those who lack the good fortune to practice
focusing on the profound meaning at the outset, or those who are beginning
practitioners, should proceed like someone climbing a flight of stairs, so it
would be best to instruct them in the stages of the paths of the three spiritual
models. In Lamp That Integrates Conduct we read the following:
In order for ordinary beings who are beginning practitioners [7a]
to embrace what is ultimately meaningful,
these means were classified by the perfect Buddha
like successive steps in a flight of stairs.
And according to the Two Sections, in consideration of those who are
lacking in good fortune and difficult to guide:
At the outset, confer the ordination for spiritual renewal and
training.
In such sources, there are extensive treatments of this developmental process of engagement. In addition, as is stated in the earlier and later editions
of the Primer:
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 18 3/18/13 3:55 PM
Purpose 19
The greatest medicine for one who proceeds in stages
would be poison for one who proceeds all at once.
The greatest medicine for one who proceeds all at once
would be poison for one who proceeds in stages.
Therefore, for those with the carryover from previous training,
one should present the mode to proceed all at once.
For beings who are beginning practitioners,
one should present the mode to proceed by stages.
With respect to one’s receiving the transmissions of this collection, The
Treasury of Precious Instructions, in general each of the traditions of the eight
mainstream lineages of accomplishment is, in and of itself, a special and profound path and the complete range of stages in the attainment of enlightenment. Thus, in accord with each person’s interest and mental ability, whatever one might desire in the way of instruction is available in each of these
traditions, whether the complete transmission or selected stages. And so this
collection is entirely sufficient, even though the maturing empowerments
and liberating instructions constitute extractions from these traditions. And
although in the case of major systems of instructions there is no way that
these can be imparted before the maturing process of empowerment has
taken place, one should make the distinction that in certain cases—such as
teachings on the graduated path and minor instructions—the conferral of an
empowerment is not necessary.
On occasions when the entire collection is being transmitted and received,
the way the volumes are organized is chronological, according to the earlier
and later historical periods during which these profound teachings came to
Tibet. But when the transmission is being given, it must be in accord with
the developmental stages of the teachings, and so the transmission begins
with the Kadampa teachings on the graduated path. Following the completion of the Dorje Sumgyi Nyendrup teachings, the maturing empowerments
and liberating instructions for the three categories of the Great Perfection
approach are conferred. Other, more minor instructions are transmitted intermittently where convenient
[1b]
[1b]
I pay homage to, and take refuge in, the glorious, holy masters—my primary gurus and those of the lineages. Embodiment of timeless awareness, with consummate mastery of
I pay homage to, and take refuge in, the glorious, holy masters—my primary gurus and those of the lineages. Embodiment of timeless awareness, with consummate mastery of
Line 7,759: Line 14,227:
628 That is, Tāranātha.
628 That is, Tāranātha.
629 Another name for King Trisong Detsen.
629 Another name for King Trisong Detsen.
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 228 3/18/13 3:55 PM
630 Skt. Śrīdharmapāla (that is, Virūpa).
630 Skt. Śrīdharmapāla (that is, Virūpa).
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 229 3/18/13 3:55 PM
 
Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 230 3/18/13 3:55 PM


== Footnotes ==
== Footnotes ==

Latest revision as of 10:52, 13 January 2021


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ ་ ་ ་
sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi smin grol snying po phyogs gcig bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod kyi dkar chag bkra shis grags pa'i rgya mtsho
An Ocean of Auspicious Renown: The Catalog of The Treasury of Precious Instructions

Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 381-547 / Folios 1a1 to 84a7
Volumes List > Volume 18 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 381-547. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.
Wylie Citation 'jam mgon kong sprul. sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi smin grol snying po phyogs gcig bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod kyi dkar chag bkra shis grags pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 381-547. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics dkar chag brgyud yig
Colophon དེ་ལྟར་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ཁྲིད་ཚུལ་ཐོར་བུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ལས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྩ་བ་ཙམ་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་དང་བརྒྱུད་པ་མདོར་སྨོས་པ་འདིའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པའི་གཡར་དམ་འཆང་བ། དབེན་ཁྲོད་རྣམས་སུ་གཏད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། མདོ་ཁམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡང་དབེན་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎

de ltar gangs can ljongs su byon pa'i sgrub pa rgyud shing rta chen po brgyad dang khrid tshul thor bu khyad par 'phags pa rnams las deng sang rgyun bzhugs nges pa rnams kyi smin grol rtsa ba tsam legs par bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod kyi dkar chag dang brgyud pa mdor smos pa 'di'ang sangs rgyas gnyis pa gu ru pad+mA ka ra dang rdzogs pa'i sangs rgyas dpal karma bka' brgyud kyi bstan pa'i sgor zhugs shing thub bstan ris su ma chad pa skye ba nas skye bar 'dzin pa'i g.yar dam 'chang ba/_dben khrod rnams su gtad med kyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang po'am rgyal ba'i sras po blo gros mtha' yas pa'i sdes/_mdo khams bka' brgyud kyi gdan sa chen po dpal spungs thub bstan chos 'khor gling gi yang dben shrI de bI ko TI tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi smin grol snying po phyogs gcig bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod kyi dkar chag bkra shis grags pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so//_//
  • Left side print: ཚ དཀར་ གཅིག་ ཆག་
tsha dkar gcig chag
  • Right side print: 381

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཚ དཀར་ (གྲངས་ཀ་) ཆག་
Left: tsha dkar (tibfolio#) chag
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲིན་སྐོར་
Right: gdams ngag mdzod khrid phrin skor
  • Side B:
  • གཡོན་: བརྒྱུད་ཡིག་
Left: brgyud yig
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 18 (ཚ་)

Begin-End Pages (Western): 381-547

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 84a7

Total # of pages (Western): 166

Total # of pages (Tibetan): 84 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5)

Previous Text
Next Text 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༨༡ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༣༨༢ རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁྱེན་བཟང་ཐུགས་ཆུད་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐའ་རབ་བརྒལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་བཀོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར་འབེབས་གཞོམ་མེད་གསུང་། །རྟོག་བྲལ་ནུས་པས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ཟློག་གཉིས་འཛིན་འཆིང་གཅོད་ཟབ་གསལ་ཐུགས། །གསང་བ་བསམ་ཡས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་བླ་མར་འདུད། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འཕྲོ་བའི་གཞི། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ་ཝཾ་དངོས། །བདེ་ཆེན་གར་གྱིས་གསང་མཆོག་དགྱེས་པ་ན། །རོལ་མཛད་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཉིན་མོར་བྱེད་ལས་སྣང་བའི་དཔལ་བཞིན་ཏུ། །སྲིད་ཞིའི་གནས་ན་ཕུན་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ། །དེ་ཀུན་རིན་ཆེན་གསུམ་ལས་རྟག་བྱུང་བས། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་པས། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་འཕགས་བོད་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྡལ་མཛད་མདོ་སྔགས་ཤིང་རྟ་ཆེའི། རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འབུལ། །ཞི་དང་ཆགས་དང་
༣༨༣ འབར་བ་ཆེན་པོ་སོགས། །དངོས་གཅིག་དུ་མའི་ཉམས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་རྣམས། །འདུལ་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གར་མཁན་ཡི་དམ་ལྷས། །འདོད་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཁར་རྒྱུ་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐ་ཚིག་གཉན་དགོངས་གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་། །གེགས་བྱེད་ཚར་ཆོད་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་རྗེས་འབྲངས་བཅས། །གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་ནོར་བུ་ཀུན་ཚང་བའི། །སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་དབྱེ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིད་ཁུ། མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་བློ་དང་འཚམས་ཤིང་འཇུག་བདེ་བ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཆེན་པོའ་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་ལ་དོན་ལྔ། མཛོད་ཆེན་བསྡུ་བའི་དགོས་ཆེད། བཀའ་
༣༨༤ སྲོལ་འཕགས་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ། བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ། སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། རྩོད་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་མཛད་པ་ཀུན་ལས་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཉམ་མེད་།།།་དབང་པོ་ཞེས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་མངའ་བ་གང་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་ན་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཨུ་དུམྦ་ར་ལྟར་འབྱུང་བར་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བའི་སྣང་བ་བརྡལ། སྟེས་དབང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་རབས་དུ་མ་ནས་རྣམ་དཀར་གྱི་བསགས་པ་སྟོབས་སུ་ཆེ་བའི་རྒྱུས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྒོར་འཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྐལ་བཟང་དབུལ་པོའ་རྨི་ལམ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་རང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་ཅིང་འཐོབ་ངེས་པ་བྱ་དགོས། དེའང་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་
༣༨༥ པའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་རོ་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། ཞེས་གསུངས་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གསང་བ་འདུས་པ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། །ཀྱེ་།།།་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ། སླན་ཆད་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མི་བྱེད་པས་གཙང་བ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་དམ་པའི་བདག་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྤངས་ཤིང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལོག་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པས་བདེ་བ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཏན་ནས་མེད་པས་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་བཞི་དང་ལྡན་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། པྲ་ཕབ་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏུ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་མ་བརྟགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ལའང་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བར་ཁྱབ་ཅིང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་པ་ལྟར་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་དོན་ཏུ་གཉེར་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་བ་བརྟན་པོས་བསྒྲུབས་ན། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལོ་ལེགས་ན་ཕུབ་སོག་ཞོར་ལ་འབྱུང་བབ་ལྟར་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་
༣༨༦ པ་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཐབས་སམ་ལམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ན། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་བཞིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒྲུབས་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཁོ་ན་ལམ་བརྟེན་པར་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ལ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ། རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ཅིང་། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །ཆགས་བྲལ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་བདེན་དང་། གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་བདེན་གཉིས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་གང་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་འགགས་པ་ནི་འགོགས་བདེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས། ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ནི་མྱ་ངན་ཏེ་དེ་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དང་ལྡན་ཅིང་མི་རྟག་པ་བཞི་ལས་ལྡོག་པའོ། །འགོག་པ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ལམ་བདེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མཐོང་
༣༨༧ སྒོམ་མི་སློབ་གསུམ་མམ་ཐེག་ཆེན་ལུགས་སུ་མཐོང་སྒོམ་ཡིན་ལ། འཁོར་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྗོད་བྱེད་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་ལའང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་ཆོས་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི། འབྲས་བུའི་ཆོས་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདིས་མྱང་འདས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་མི་བྱེད་པས་སྲེད་ལེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མྱང་འདས་དང་འབྲེལ་བས་བར་མཆོད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོམ་པོས་མི་འཕྲོག་པས་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིའོ། །བཤད་པའི་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བྱ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉན་པ་ཉིད་དང་། འདི་ཉིད་ལམ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚེའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་བཤད་པའི་ཆོས་ལའང་། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་ཏེ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་།།།་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་གཏན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བ། འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ།
༣༨༨ བདག་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་ནི་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོ། །བར་པ། ཐ་མ་གསུམ། བརྗོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་པ་གཉིས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། །སྤང་བྱ་བསླབ་བྱ་ཤེས་བྱ་སྟེ་གཉེན་པོའ་རིམ་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། གདུལ་བྱ་དམན་མཆོག་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་དམན་དང་ཐེག་ཆེན་གཉིས་ནི། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས། བདག་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས། ཞལ་ནས་གསུངས་པ། རྗེས་སུ་གནང་བ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་མཛོད་ཆེན་འདིར་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཀའི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དོན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ལྷག་པ་སེམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་འཆད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྩ་བར་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ནི། རྩོམ་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཀའི་དོན་ཟབ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཅིང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཉན་པ་པོའ་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་ཏུ་འཆོས་ཤིང་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དབྱེ་སྒོ་མང་ཡང་མཆོག་དམན་གྱི་རིམ་པས་ས་སྡེ་ལས་དགུར་བཤད་པ་ལས། བསྟན་བཅོས་དྲུག་བྲལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་འདི་ནི་དམན་པའི་བསྟན་བཅོས་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་། དོན་དང་ལྡན་པ། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་ཡང་དག་མཆོག་གི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་གྱི་མཛོད་དུ་གཏམས་པའོ། །ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། སྟོན་པ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ལ་ལར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྟོན་ཅིང་། ཁ་ཅིག་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རིག་པ་འཛིན་པ་
༣༨༩ དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལ་དུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྗོད་བྲལ་རང་བཞིན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་རྣམས་སུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། སྤྲོས་མཚན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་པའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་བྷ་གལ་སོགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་འོག་མིན་དགའ་ལྡན་རི་རབ་རྩེ་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པར། དང་པོའ་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་འཆང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའ་གཙོ་བོའ་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་སྟོན་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲའི་གསང་བ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བ་མཛད་པ་ཉིད། གསང་བའི་བདག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་མི་ཡུལ་དུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆ་ཤས་ཙམ་བྱོན་པ་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ལས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་པས་བཀྲལ་ཞིང་། འཕགས་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རབ་དུ་མས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོར་རྒྱུད་སྡེའི་ཟབ་དོན་གདམས་ངག་ཏུ་སྩལ་བ་རྣམས་ལོ་པཎ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ལྗོངས་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་བྱོན་པ་དང་། བོད་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཚད་མར་གྱུར་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་གདམས་ཟབ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་དུ་མ་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པའི་མཛོད་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའོ། །ལྷག་པར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལུགས་སུ། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། །དགའ་རབ་
༣༩༠ རྡོ་རྗེ་དང་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་སོགས་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་དོན་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་སོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་གི་སྒྲལ་བརྟེན་ཏེ་རྣ་བར་བརྒྱུད་པ་གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལས་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ། ནང་པ་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཨ་ཏི་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་གདམས་པའི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་དང་། མ་ཧཱ་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གདམས་ཁྲིད་སོགས་ཀྱང་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེའང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུང་གི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བཤད་ཉན་དང་ཐོས་བསམ་གྱིས་འཛིན་དགོས་ལ། རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཏེ་སྒྲུབ་ཅིང་དོན་སྒོམ་པས་འཛིན་དགོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཙུན་པ་ཆེན་པོའ་སྡེ་རྣམས་དང་། འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག །ཆེན་པོ་བཞི། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་གཉིས། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རིམ་བྱོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུང་གི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་ཞབས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས། ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་། ཏེ་ལོ་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་མཚོན་བགྲང་ལས་འདས་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་མཛད། བོ་ཡུལ་འདིར་ཡང་བཤད་བརྒྱུད་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའ་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་གཙོར་མཛད་ནས་རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཐར་པ་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་གང་ཞིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་
༣༩༡ པའི་གོ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པ་སོགས་ལུང་རིགས་རྒྱུ་མཚན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་ཚོད་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཡན་ལག་མཁས་པའི་ཤེས་རབ། བརྩེ་བའི་བསམ་པ། སྦྱོར་བས་བཟོད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ནི་དགོས་ལ། དེ་ཡང་བཤད་བྱའི་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ནུས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་དག་པ། རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་དགེ་བས་བཀུར་བ་འོས་ཤིང་སྣོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དམ་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ། འབྲིང་གདུལ་བྱ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགོད་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ། ཐ་མ་གང་འཆད་བྱའི་དོན་དེ་ཕ་རོལ་པོས་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཟང་ཟིང་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འཆད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་ངེས་པར་དགོས་པ་ལས། དེ་མེད་ན་ཆོས་འཚོང་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འཆད་དུས་ངལ་དུབ་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་བཟོད་པ། སློབ་མས་དྲི་བར་བཟོད་པ། གཞན་གྱིས་བརྩད་པར་བཟོད་ཅིང་ལན་འདེབས་ནུས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །གདམས་མཛོད་འདིར་ཡང་དེ་དག་གཞིར་བྱས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཅིང་འཆད་བྱའི་ཚིག་དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་ལ་ཁྲིད་གཙོ་བོའ་རིགས་སོགས་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས། གཞན་གྱི་འགྲན་ཟླ། ཐོབ་ཐོབ་ཞུས་ཞུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ། སྙིང་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་པ་རྣམ་པ་
༣༩༢ གསུམ་ལ་བློ་བརྟན་པ། ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རང་གི་བློ་རིགས་དང་མཐུན་པར་ཅི་ནུས་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་པ་ཞིག་དགོས་པའོ། །དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ནས་མཉེས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་ནུས་བསྒྲུབས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ན། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐོག་མར་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྟེན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནུས་པ་དང་འཚམས་པར་བླངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་པ་ཇི་ཙམ་མང་གིས་བཟང་མོད། ཁྱད་པར་བློ་ཁ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བསླུབ་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ལ་ཐོས་པ་ཞིབ་ཏུ་བྱ། ཐོས་པའི་དོན་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་གྱི་གོ་ཡུལ་དུ་ཤོར་ན་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱོར་བས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་མནོ་ཞིབ་པར་དཔྱད། དེས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་སྟེ་ཕྱི་མའི་ངེས་ལེགས་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཙ་ན་རང་དང་གཞན་དག་ཆོས་བྱེད་དུ་རློམས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟགས་ན། བཤད་ཆོས་དང་ཟ་ཆོས་དང་ཞོར་ཆོས་དང་མཛེས་ཆོས་སུ་སོང་བས་ཕྱི་མར་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་གནོད་པར་ཡང་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུས། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ཟབ་མོའ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པའི་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་ནི་ཟབ་ལམ་གཅིག་ཆར་དུ་བསྟན་པས་ཆོག་ལ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་དམན་པ་དང་དང་པོའ་ལས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐེམས་སྐས་ལ་རིམ་པར་འཇོགས་པའི་ཚུལ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་རིམ་པར་འཁྲིད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སེམས་ཅན་དང་པོའ་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་
༣༩༣ དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་བཞག །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་སྐལ་མེད་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། སོགས་རིམ་འཇུག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཀ་དཔེ་སྔ་ཕྱི་ལས། རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །གཅིག་ཅར་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་ཅར་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །གཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་དང་པོའ་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འདིར་འཇུག་པ་ལའང་། སྤྱིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་བཀའ་སྲོལ་རེ་རེ་ལའང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སོ་སོའ་མོས་པ་དང་བློའི་ནུས་པར་འཚམས་པའི་ཤིང་རྟ་རེ་རེའི་གདམས་ངག་ཚང་བའམ་ཐོར་བུའི་རིམ་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཁོལ་འདོན་ཏུ་བྱས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད། ཁྲིད་ཆེན་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་སྔོན་ཏུ་མ་སོང་བར་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་མེད་ཅིང་། ལམ་རིམ་དང་ཁྲིད་ཕྲན་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱ། ཡོངས་རྫོགས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་སྐབས་གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི་ཟབ་ཆོས་དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འཆད་དུས་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་དགོས་པས་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་ནས་དབུ་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས། གདམས་ཕྲན་གཞན་རྣམས་གསེབ་ཚགས་སུ་འཆད། ཚེ་ཁྲིད་ཀྱིས་མཐར་དགེ་བྱས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སློབ་མ་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུ་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡོད་ན་ཐོག་མར་དགེ་བསྙེན་སོགས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་གང་ཐུབ་འབོགས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་
༣༩༤ ཀྱི་ཐོག་མར་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་བྱ། ཁྲིད་ཆེན་རྣམས་སོ་སོའ་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་སོ་སོའ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་སོགས་ཞག་གྲངས་ངེས་པ་ཅན་དེ་ལྟར་ཁྲིད། ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ནི་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད་བརྒྱ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་དགོས་པས་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་བཤད་ལ་ནང་ནུབ་ཐུན་བར་ཀུན་ཏུ་དེའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱར་གཞུག །ཁྲིད་དངོས་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སོ་སོའ་བརྒྱུད་འདེབས་བཏོན། ཁྲིད་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ། ཁྲིད་བརྒྱར་བཞུགས་པ་དེས་བཅད་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་པ་མདོར་བསྟན་བྱས། དེའི་གཞུང་ཁྲིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱས་བཤད་དང་། སླར་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་ཚར་གཅིག་བསྒྲགས་པ་དོན་བསྡུ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་མུ་དེད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་ལམ་རིམ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཀྱིས་མཚོན་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལམ་རིམ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཏང་། ཤིང་རྟ་སོ་སོའ་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སོ་སོའ་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས། རྒྱུད་སྡེའི་རྫོགས་རིམ་དེར་མ་འདུས་པ་རྣམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྦྱོར་ཆོག་པས་མཚོན་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་བསྙེགས་པ་སོགས་ཅི་བདེར་བྱ། ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཁྲིད་བརྒྱའི་བོད་ལུང་དེའང་སྦྱར་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆད་ཉན་གང་གི་སྐབས་སུའང་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱོར་བ་བཀོད་བ་བཤམས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཁོར་ལ་བྱམས་པས་།།།་ཁྱབ་པར་བྱ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་འཆད་པའི་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་མི་རུང་བས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཆད་པ་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོའ་གསལ་སྣང་སོགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས། དངོས་
༣༩༥ གཞི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བཤད་ཅིང་། རྗེས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རྒྱས་གདབ། ཉན་པ་པོའ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག །ལས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ལྔ་ལ་སོགས་སྤངས་ཏེ་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གུས་པ་དང་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སྦྱོར་བ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ། སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྤྱིད་ལམ། ཆོས་ཐོས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས། དངོས་གཞི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཉན། རྗེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་ལ་གཏང་རག་གི་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། བསྡུ་བའི་དགོས་ཆེད་དངོས་དང་། བསྡུས་པའི་ཕན་ཡོན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལའང་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི་བསྡུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། སྔ་འགྱུར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད། ཨ་ནུ་འདུས་མདོའ་དབང་བསྐུར། བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག །ལམ་འབྲས་ཚོགས་བཤད། དྭགས་པོའ་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་སོགས་ནི་དེང་སང་ཡང་རང་རྐང་འཛིན་པའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྡེ་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བཞུགས་པས་སེམས་ཕྲལ་མ་དགོས་མོད། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁྲིད་དང་ཡིག་རྙིང་གི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པ་དང་། ཤངས་ཆོས། ཞི་བྱེད། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་ནུབ་ཏུ་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཆོས་རྒྱུན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་འབད་པས་བཙལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རིང་བརྒྱུད་ཐག་རུལ་བྲེང་མཐུང་མ་ཆད་ཙམ་ལ་བློ་གཏད་ཁོ་ནར་འཆའ་མ་དགོས་པ་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་ཏུ་བཞུགས་
༣༩༦ པའི་ཐོག་མ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རིང་བརྒྱུད་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིས་སུ་མཆོད་པ་ལས་དཀའ་སྤྱད་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་གསན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཅིང་། ཉེ་བརྒྱུད་སོ་སོའ་བཀའ་བབས་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། ཁོ་བོས་སྔར་མ་ཐོས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སྩལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གཟེང་བསྟོད་པ་དང་། སྔར་ཐོས་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནན་བསྐྱར་ཞུས་ནས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིནྟུ་འཇོ་བའི་གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཛོད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལའང་སྤྲོ་བ་བརྟས་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་སྐོང་བར་ཡང་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་འགྱུར། ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཚན་གསུམ་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སོགས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། བཤད་པའི་ཕན་ཡོན། མདོ་ལས། གང་ལ་ཕན་ཕྱིར་ང་ཡི་ཆོས། །ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པས་མཆོད་འགྱུར་གྱི། །མེ་ཏོག་བྱུག་པ་མར་མེ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མཆོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་རིན་ཆེན་གསེར་དག་གིས། །བཀང་སྟེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། དུས་ངན་ཚེ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བརྗོད་པ། །དེའི་ཕན་འདོགས་ཅི་འདྲ་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཕན་འདོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་བ་དྲན། །ཅེས་སོགས་
༣༩༧ གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་གསུངས་པས་མཚོན་བསོད་ནམས་འཕེལ་བས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཤད་ཉན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཁམས་བརྟས་པ་དང་། མཁས་པར་གྱུར་པས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། བསྟན་པ་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། བསྟན་པ་དམ་ཆོས་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པ་ལས། དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནན་ཏན་ཏུ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བརྗོད་མཛད་ཀྱང་། །མཐར་མི་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་སོགས་ནས། བདེ་དང་ཡིད་བདེས་བྱང་ཆུབ་དེ་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་གསུངས། དེ་ལས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བཤད་ཉན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེས་ཆེ་སྟེ། གཞིའི་དུས་སུ་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རིགས་ཁམས་གསོས་ཐེབས་པ་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་ལས་གསུངས་པ་དང་། ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་བསོད་ནམས་གཞན་ལས་ལྷག་པ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་བཤད་པ་སོགས་མང་ངོ་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་ཉེ་བ་དེང་སང་གི་དུས་ལྟ་བུར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། གང་དག་ཕྱིན་ཆད་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ང་དང་མཐུན་པའི་སྲས། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དེ་དག་བསྔགས་
༣༩༨ བརྗོད་ཀྱང་། །དེ་དག་བསྔགས་པ་མཐར་ནི་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་གིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་དང་། བརྒྱ་དང་བྱེ་བ་བགྲང་དག་ལ། །བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེ་སྙེད་བསྐལ་པར་བསྐུར་བ་བས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་འཇིག་ཚེ་གང་ཞིག་གིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་དང་། འཇིག་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཆོས་བཟུང་པས། །མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་དང་། །བདེ་ཞིང་མཁས་ལ་བསྔགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ལྡན། །སྟོན་པ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ལྷ་ཡི་ལྷས། །གང་གི་མདུན་དུ་མདོ་འདི་རབ་བཤད་པ། །མི་དེའི་ལག་ཏུ་མདོ་སྡེ་འདི་འདྲ་འདི། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས། འདི་ལྟ་བུའི་མི་བཟད་པ་དང་མི་བསྔགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མཐོང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའ་ཤུགས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རབ་ཏུ་མཉན་པར་བྱ། བཟུང་བར་བྱ། ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བཅང་བར་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱ། རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཕའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་གྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོས་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་།།།་ཐུབ་པ་དེས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་བཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་
༣༩༩ ན་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་ཅིག་ཡོད་དེ། བྱམས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེས་དེ་ལག་གིས་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་འདིར་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འཛིན་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་ཏུ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ང་ལ་དད་ཅིང་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་དེའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་ངས་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་གཏད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གཡུལ་ཆེན་པོའ་ནང་ན་གང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དམག་གི་མདུན་ན་འདུག་པར་འགྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དཔལ་འོས་སུ་གྱུར་བར་བྱས་པ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་དག་དེ་ན་གཡུལ་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོའ་དུས་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོའ་ཕྱིར་མདུན་ན་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། གང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ། དཔའ་བ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པར་གོ་ཆ་སྲ་བ་བགོས་པ་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའ་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་བདུད་ཀྱི་དམག་ལས་རྒྱལ་ཞིང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདི་ལས་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྒྲོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུང་ངོ་ཞེས་ང་མི་འཆད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བསོད་ནམས་
༤༠༠ ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་སྡེར་མི་སྨྲ་མི་འཁྲུག་གོ །དེ་དག་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ། །འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་དེ་བཞི་དང་ལྡན་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དུས། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་དུས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཕྱོགས་མང་བའི་དུས། འཇིག་རྟེན་རྒྱངས་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་མང་བའི་དུས། བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས། སེམས་ཅན་སྙིགས་མའི་དུས། ཚེ་སྙིགས་མའི་དུས། ཉོན་མོངས་པ་སྙིགས་མའི་དུས། ལྟ་བ་སྙིགས་མའི་དུས། དུས་གསུམ་ལ་གནས་བར་བྱ། འཐབ་མོ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་གནས་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དུས་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་བྱས་བཟོ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཡིད་བརྟེན་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་གཟིགས་བའི་ཞིང་མང་པོ། རིན་ཆེན་བཀང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕུལ། །ཟད་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཛིན་ལྟར། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེ་ཙམ་འཕེལ་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕན་ཡོན་རྣམས། བསྐལ་པ་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་། །དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ནི། །བརྗོད་བས་མཐའ་མར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་
༤༠༡ ལྟར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོའ་འགྱུར་ཁྱད་ཆེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དཀོན་ཅིང་། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདིའི་རྩོད་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་མ་དུལ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱོན་པ་མ་གཏོགས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་ན། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་འདྲི་འཆང་ཀློག་ཅིང་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རྐྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དཔེར་མཚོན་ན། སྔ་འགྱུར་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་རྒྱུད། འདི་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །རང་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །རྒྱུད་འདི་བཅང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུད་འདི་སུ་ཡིས་བཀླག་པའི་མི། ལྟ་བའི་དོན་ཀུན་སེམས་ལ་འཆར། །འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་བྲིས་པའི་མི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་རོལ། །ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་འདི། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བཀུར་བྱས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །འདི་ཉིད་བཅང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ལུང་དང་མན་ངག་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེའི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་། གསུང་ཐོས་པ་དང་། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་མཚོན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ཞིང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །
༤༠༢ ཅེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བདེ་བའི་ཆུ། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས་རེག་པ། དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། རེག་པ་དང་ན་སྨྲས་པས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། ལུས་དག་པ་ལས་སྐྱོན་མེད་པ། མི་མཆོག་ཀུན་ནས་སྦྱང་བྱེད་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སྐྱེ་ཞིང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་ཅིང་། དེའི་སྙིང་གར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཏུ་བཞུགས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་ནས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འབྲེལ་བ་ཐོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྟག་པ་ཉིད་དུ་དཔའ་ཆེན་དང་། །རོལ་པར་ལྡན་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་གནས་ཕག་མོ། །ང་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། དེ་དང་གང་ཞིག་ལེགས་སྐྱེས་པའི། སྲོག་ཆགས་བསོད་ནམས་མཐོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོ་རྒྱུད་གང་ཡང་ཉན་བཤད་ཐོས་བསམ་གྱི་མཐར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ལ་དྲིལ་དགོས་ཤིང་། སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ལ་གཡེང་ན་དོན་འབྲས་མེད་པ་མ་ཟད་སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྐུལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱི་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལས།
༤༠༣ མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་པར་དཔེ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་པོ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དང་། སྐོམ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ། །ཟས་དང་སྐོམ་དག་བྱིན་གྱུར་ཀྱང་། བདག་ནི་བཀྲིས་པས་ཤི་བ་ལྟར། མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ལ་ལ་ཞིག །སྨན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདོག་བཞིན་དུ། ལྷོ་བོ་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་བཞིན། ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། ཇི་ལྟར་དབྱིག་གི་མཛོད་དག་ཏུ། །རིན་ཆེན་གྲངས་མང་བགྲང་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཙམ་མི་ཐོབ་པ། ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྒྱལ་པོའ་ཕོ་བྲང་འཁོར་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཟས་དང་སྐོམ་དག་མི་བདོག་བ། མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་རི་མོ་མཁན། །ཚོང་དུས་དབུས་སུ་འདྲིར་བཅུག་ཀྱང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་བ། ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་མཉན་པ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་དོ་ནང་འཆི་བ་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་ཡང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བརྗོད་ཅིང་། །བདག་གིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་མ་བསྒོམས་ན་སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡེངས་ནས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ན་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁ་ཐབས་སུ་སོང་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། གང་
༤༠༤ གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས། གང་གིས་སེ་གོལ་ཏོག་པ་ཙམ་ཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཞན་ལ་ནན་གྱིས་གདམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའ་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་མང་པོར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་བས་ནི་ཉིན་གཅིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྐྱེ་འཆིའི་ལམ་དང་རིང་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་། རྟོགས་པ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཐངས་ཅིག་བསམ་གཏན་ཐུན་ཞུགས་ན། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །སྲོག་སྦྱིན་པས་ནི་འདི་དོན་ཆེ། ཞེས་སོ། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་རྣམས་གཅོད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང་། གདུལ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པ་འདོར། །རིགས་དང་མངོན་པར་ཤེས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་འགྱུར་གྱི། །དེ་མ་རྟོགས་པར་གཞན་གྱིས་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། མཁས་པ་དག་གིས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་བར་སྡུད་པ་ལས། ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འཇུག་གོ །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད། ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཛོད་ཆེན་པོ་
༤༠༥ འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གཞན་དག་ལ་འཆད་ཅིང་སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཛད་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྨོས་པའི་དགོས་པའང་། རྣམ་བཤད་རིག་པར། མདོ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་མཐོང་ནས། །ཉན་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་ལ། །ཉན་པ་པོ་དེ་གུས་བྱེད་པས། །ཐོག་མར་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བསྟན་པ་འདི་འཕགས་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། སྤྱིར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་སུ་འདྲེན་པ་ཆེ་ཕྲ་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་། གཙོ་བོའ་རིགས་བསྡུ་བའམ་རྐང་ཚུགས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་།།།་ར་སྨིས། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཉེར་དགོངས་པའི། །སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ལྷ་གཅིག་བཙན་པོ་དེ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཡིན། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་གོར་བཻ་རོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོ་བ་འབྲོམ་སྟོན་ཨུ་པ་སཱི། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་ཞབས། །གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང་། །གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ། །བྱང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བརྒྱད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོངས་པའི། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀ་ཆེན་བརྒྱད། །དེ་དག་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གངས་ཅན་མུན་པའི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོའ་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལས་བསྟན་པའི་སྙིང་
༤༠༦ པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། བཀའ་གདམས་པ། ལམ་འབྲས་པ། མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ཞི་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། སྦྱོར་དྲུག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆར་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ཤར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་སྣང་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་ཅིང་། གཙང་རིས་ཀྱི་འོག་མིན་ཏུ་ཆོས་མཐུན་གྱི་ལོངས་སྐུས་ཀུན་འབྱུང་འདྲིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རིག་འཛིན་ཀུནྫ་ར། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་སོགས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ནི་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་བྱ་སྟོན་བྱེད་མེད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཚུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྣམས་ལྷའི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཨ་ནུ་དང་མ་ཧཱ་རྣམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་། དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་སོགས་ལ་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་དང་། གསང་བའི་བདག་པོའ་བྱིན་རླབས་ལས་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿའི་ཁང་སྟེང་དུ་ཏནྟ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད། སིངྒ་གླིང་གི་ནགས་ཚལ་དུ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་གླེགས་བམ་སོགས་དངོས་སུ་བབས། རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་གསང་བའི་བདག་པོའ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་རིམ་པར་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི། སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ་སོགས་མིའི་རིག་འཛིན་ལ་རིམ་པར་བཤེད་ནས་བྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་ལས་བྱོན་པའི་ཨ་ཏི་ཨ་ནུ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྐོར་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྐལ་ལྡན་
༤༠༧ གང་ཟག་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ལྐོགས་ཆོས་སུ་གདམས་པ་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་སྤེལ་བ་ཆོས་རྒྱལ་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་རུ་སྤྲོད་ཀྱིས་བསྡམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པར་སྦས། བོད་ཡུལ་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་ཐོག་མར་དང་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པ་ལས་རིམ་པ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་གཙོ་བོར་བསྡུ་ན་དྲུག་སྟེ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྩལ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱང་ཉང་སྤངས་མཁོན་གནུབས་རྨ་རོང་ཟོམ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན་པ་དང་། གདམས་སྐོར་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཏུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད། གཉིས་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཉེར་ལྔ་སོགས་བསྟེན་ཅིང་ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གསན་ཅིང་བོད་དུ་སྤེལ་བ་ལས་སེམས་སྡེ་རིམ་པ་ལྔ་དང་། ཀློང་སྡེ་རྣ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར། གསུམ་པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ཉང་བན་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྡེའི་ཆོས་སྐོར་གནང་བ་རྣམས་བཀའ་བརྒྱུད་གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་བྱོན། བཞི་པ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་བལ་པོ་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ལུང་ཆེན་འདུས་པ་མདོ་དང་གཤེད་སྐོར་སོགས་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་འདུས་མདོའ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་བཞུགས། ལྔ་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀར་ལས་དཔལ་ཡང་དག་གི་ཆོས་སྐོར་གསན་ཅིང་སྤེལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་པོ་གཉགས་ལ་བབས། བར་དུ་གནུབས་ལ་བབས། ཐ་མ་ཟུར་ལ་བབས་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཆོས་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཟུར་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་སྐབས་སུ་བོད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་
༤༠༨ ཚུལ་ཨཽ་ཊཱི་ཡན་དང་མཚུངས་པར་གྲགས། དྲུག་པ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་དུས་དང་འཚམས་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ལ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པར་སྟེར་བཞིན་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཀའ་གདམས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་དུ་གྲགས་པས་ཁྱབ་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་ཕེབས། ལོག་པའི་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་ཆོས་རྒྱལ་མོས་དབོན་གྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མདོ་འདུལ་ཉམས། གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་འགོགས་ཤིང་ཐུབ་བསྟན་དྲི་མ་མེད་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་མཛད་པའི་སླད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་བྱང་ས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཛད། ལྟ་བ་དབུ་མ། སྤྱོད་པ་འདུལ་བ། གདམས་ངག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་གཙོར་སྟོན། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའི་ཁྲིད་སྲོལ་བཙུགས་པ་ལས། སློབ་མའི་ཐུ་བོ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཁུ་རྡོག་འབྲོམ་གསུམ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སློབ་མ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི། པུ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་ལས་གླང་ཤར་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་སོགས་གཞུང་དྲུག་གི་བཤད་སྲོལ་འཛིན་པ་བཀའ་གདམས་གཞུང་པ་དང་། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་ལས་བདེན་བཞི་གདམས་ངག་ཏུ་སྟོན་པ་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་པ། བུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་ལས་མན་ངག་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་གསང་ཆོས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་སྟབས་ཀ་བ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་མན་ངག་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་ནག་ཚོའ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པས་ཁམས་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ཕྱིས་སུ་རང་རྐང་འཛིན་པའི་སྡེ་ཅུང་ཟད་འགྲིབས་
༤༠༩ པ་ན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་པ་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། ས་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པའམ་བི་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ནག་པོ་པའི་དོན་དུ་ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སྩལ། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་བསྡུས་པ་དང་། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་རྒྱས་པ་གནང་། ཌོམྦྷི་པ་ལ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱས་པ་དང་གདམས་ངག་བསྡུས་པ་གནང་། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བྱོན་པ་ལས། བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ནང་ནས་མར་འགོས་འབྲོག་གསུམ་ཞེས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བྱེད་པའི་ཡ་གྱལ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་།།།་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལས་གཞུང་དང་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞུས། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་གདམས་པ་སོགས་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་གསན་ནས་བོད་དུ་གནང་བའི་སློམ་བ་གྲུབ་ཐོབ་བདུན། གཞུང་རྫོགས་པའི་སློབ་མ་བདུན། མན་ངག་རྫོགས་པའི་སློབ་མ་བཞིན་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་ལས་ལམ་འབྲས་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་ནང་ཚན་སེ་མཁར་ཆུང་བ་ནས་ཐོབ་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་ཞམ་ནས་འཕེལ་བ་ལའང་ལུགས་སྲོལ་བདུན་ཙམ་བྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ལས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གསན་ཅིང་སྔ་བུ་ཕག་གྲུ་དང་ལྕེ་སྒོམ་གྱི་ལུགས། ཕྱི་ཕུ་ལ་རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་རྣམས་བྱུང་། གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་ག་ཡ་དྷ་ར་ལས་གསན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་བཅས་ལམ་འབྲས་ལུགས་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་བྱུང་བ་ལས་ས་ལུགས་ཉིད་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། འདི་
༤༡༠ ལའང་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལས་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གསན་ཅིང་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་ངོར་ལུགས་ཚོགས་བཤད་དང་། སྔགས་འཆང་གཟུངས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལས་བརྒྱུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལམ་འབྲས་རྫོང་ལུགས་དང་། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་གསན་ཅིང་ཐུགས་སྲས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཚར་ལུགས་སློབ་བཤད་བཅས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་བཞུགས་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ལམ་སྐོར་དགུར་གྲགས་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོག་མ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བི་པས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ནི་གོང་དུ་སོང་། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱུད་ལ་བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་འགྲེལ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་ཀྱཻ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་མཛད། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་མཛད་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །གསུམ་པ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་བཤད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་པོའ་གཞུང་དྲུག་མཛད། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཨོ་ལ་པ་ཏིའི་ཉམས་ལེན་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། བཞི་པ་སློབ་དཔོན་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྩའི་སྡོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་མན་ངག །ལྔ་པ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་མཛད། དེའི་ཉམས་ལེན་མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་མན་ངག་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་རིམ། དྲུག་པ་པཎ་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དགོངས་པ་གཙོར་བཏོན་པའི་
༤༡༡ བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་ཉམས་ལེན། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་མེད་པ། བདུན་པ་གྲུབ་ཆེན་ཏོག་ཙེ་པས་སམྦུ་ཊི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག །བརྒྱད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཡོན་ཏན་གྱི་རིམ་པ་མཛད་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་རྣམས་དང་། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱས་བསླབ་གཉེར་རྫོགས་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་ཀར་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་ཆོས་འབྲེལ་རེ་ཞུས་པ་ལ་གདམས་ངག་རེ་གནང་བའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱང་ཁྲིད་དང་ལུང་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མངའ་བདག་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ནི། དཔལ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོས་རིང་བརྒྱུད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཌོམྦྷི་པ་ལཱུ་ཡི་པ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོ་ལས་གསན་པས་བཀའ་བབས་བཞིའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར། སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་མཛད་ཅིང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྦྱངས་པས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མཛོད་གཏད། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་དེ་བསྟེན་པའི་མཐར་བརྡ་དང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གྲུབ་པ་བརྙེས། ལྷོ་བྲག་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་མམ་བཞིར་བྱོན་ཅིང་ནཱ་རོ་མི་ཏྲི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ལས་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གསན་ཅིང་ཁྱད་པར་ནཱ་རོ་པ་ཉིད་སྔ་རྗེས་བསྡམས་པར་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ཏུ་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་མཛད། འབྱོན་ཐེབས་རྗེས་མའི་སྐབས་ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་ཟིན་ཀྱང་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་བཙལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱང་པུཥྤ་ཧ་རིར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་ཟླ་བ་བདུན་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྫོགས་
༤༡༢ པར་གནང་། བོད་ཡུལ་དུ་ཟབ་ཆོས་སྩལ་བའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཀ་ཆེན་བཞི་ལས་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ལ་བཤད་བརྒྱུད་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས། མི་ལའི་སློབ་མ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་བདུན། རས་པ་མཆེད་བརྒྱད་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལས་རས་ཆུང་བཀའ་བརྒྱུད་བྱུང་། ཚེ་དཔག་མེད་དང་གཏུམ་པོ་སོགས་གདམས་ངག་འགའ་ཞིག་ནི་གངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཉི་མ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པའི་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བརྒྱུད་འཛིན་གཙོ་བོ་འབའ་རོམ་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་ལས་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལས་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད། དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད། དབོན་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའ་སློབ་མ་ཞང་ཚལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ལས་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་ཆེ་བཞིར་གྲགས་པ་དང་། དྭགས་པོ་རྩ་བའི་གདན་སར་དྭགས་པོ་ཁུ་དབོན་གསུམ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་བཅས་ལྔ་བྱུང་། ཕག་གྲུའི་སློབ་མ་གདུགས་ཐོགས་ལྔ་བརྒྱར་གྲགས་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་ཆུང་བརྒྱད་དམ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ལས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད། ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བ་ལས་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད། འགྲོ་མགོན་རྒྱལ་ཚ་ཁུ་དབོན་ལས་ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད། གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལས་གླིང་རས་བཀའ་བརྒྱུད། སྨར་པ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་ལས་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད། ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་པ་ལས་ཡེལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ཟ་ར་བ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་བ་གཡའ་བཟང་པ་ལས་གཡའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད། སྙི་ཕུ་གྱེར་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལས་ཤུག་གསེབ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་དང་། དེ་རེ་རེ་
༤༡༣ ལའང་གདན་ས་ཆོས་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གླིང་རྗེ་རས་པའི་ཐུགས་སྲས་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་བུ་སློབ་གཙོ་བོ་རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྟོད་འབྲུག་གནམ་གྱི་སྐར་མར་གྲགས་པ་དང་། འདིའི་སློབ་བརྒྱུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ། ལ་སྟོད་ཤེས་རབ་མགོན་པོ། འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཟུར་དུ་བྱུང་། ལོ་རས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྨད་འབྲུགས་སའི་དྲེག་པ། གདན་ས་འཛིན་པའི་སེང་གེ་དགུ་ཚར་ལས་བར་འབྲུག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་བར་མཆད་དུ་བྱོན། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྐུ་ཕྲེང་རེ་རེའི་བུ་སློབ་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་ཀཾ་ཚང་རྩ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་འདུ་ཞིང་། རྗེ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་དྲུང་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ལས་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་དང་གར་དབང་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སློབ་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལས་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་གྱེས། །དེ་རྣམས་ལས་ད་ལྟ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། ཆུང་བརྒྱད་ལས་འབྲུག་པ་དང་འབྲི་སྟག་གཉིས་ཙམ་རྐང་ཚུགས་པར་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་པ་འགའ་ཞིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཕྲན་ཚེགས་རེའི་རྒྱུན་མ་ནུབ་ཙམ་ལས་ཆེར་མི་སྣང་ངོ་། ལྔ་པ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི། རྒྱལ་པས་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཡབ་ཆོས་བོན་དང་རྙིང་མ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཏེ་སོ་སོར་མཁས་ཤིང་ནུས་པ་བརྙེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་མ་ཚིམས་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱོན། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་གསན། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་
༤༡༤ དངོས་སུ་ཆོས་གསན་ཅིང་དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་དང་། སུ་ཁ་སིདྡྷི་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བསྩལ་བས་སྐུའི་གནས་ལྔར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དངོས་སུ་གྲུབ་པས་མཚོན། མདའ་བསྣུན་ཞབས་སོགས་མཆོག་གི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གྲུབ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར། གཙང་གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞང་ཞོང་དུ་གདན་ས་མཛད་པས་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལའང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་བཞུགས་ཤིང་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པས་བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྔ་བུ་ལྔ་དང་ཕྱི་བུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་ཚིག་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ནི་རྨོག་ལྕོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད། ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་བདུན་པ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་བཀྲོལ་ཏེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སློབ་མས་ཛམྦུའི་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་པ་ཚུན་ཆད་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ལས། བརྒྱུད་འཛིན་གཙོ་བོ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་སྟེ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདམས་ངག་ཡི་གེར་བཀོད། འཇག་བསམ་གཉིས་ཀྱི་གདན་ས་སློབ་བརྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་། གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་སློབ་མ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་སོགས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱོན། གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་དངོས་སློབ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལས་གྱེས་པ་དང་། ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར་གྱི་སློབ་བརྒྱུད་ལས་གྱེས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་སྟོད་བརྒྱུད་སྨད་བརྒྱུད་སོ་སོར་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་
༤༡༥ སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་བས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་བཞུགས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་རིང་བརྒྱུད་རྣམ་གྲངས་ཉེར་བཞི་གསན། ཉེ་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀིས་གདམས་པ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་ལྔ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཁྲིད་ཡིག་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་ཆོས་སྐོར་ནི་སྔོན་དུས་སྟོད་ལུགས་པས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ། ཕྱིས་དུས་རི་གོང་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྨད་ལུགས་པས་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱད་པར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོར་མཛད་པས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་རྒྱ་སོག་ཡན་ཆད་དུ་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཕྲིན་གྱིས་ཁྱབ། །གསེར་ཆོས་རྩ་བ་རྣམས་ནི་རྐང་ཚུགས་པའི་ལུགས་འཛིན་དེང་སང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང་ངོ་། དྲུག་པ་ཞི་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། རྒྱ་གར་བེ་ཏཱའི་ཡུལ་གྱི་ཙ་ཏ་སེང་ངར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའམ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པ་དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ལས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་གསན་ནས་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་བཅུད་ལེན་སོགས་ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་དགུངས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་བཞུགས། ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་དང་། ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཀླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དོན་ཉམས་ལེན་ཏུ་དྲིལ་བ། རྟེན་སྔོམ་པ་གསུམ་ལྡན། ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་ལས་ཅན་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བར་མཛད་པའི་དམ་ཆོས་སྤྱི་མིང་སྒེར་དུ་ཆགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅིས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་དབང་
༤༡༦ པོའ་རིམ་པས་ཁྲིད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་ཀྱང་། དམ་པ་ཉིད་བོད་ཡུལ་འདིར་ལན་ལྔ་ཙམ་ཕེབས། ཞི་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ཛྙཱན་གུ་ཧྱ་ལ་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མ་སྐོར་གསུམ་གནང་བ་ཨང་པོ་ལོ་ཙཱ་སོགས་ནས་བྱུང་བ་དང་། བརྒྱུད་པ་བར་པའི་གཙོ་བོ་རྨ་སོ་ཀཾ་གསུམ་ནི། རྨ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཕྱག་ཆེན་ཚིག་བརྒྱུད་དོན་བརྒྱུད། སོ་ཆུང་དགེ་འདུན་འབར་ལ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་མན་ངག་ཚིག་བརྒྱུད་དང་དོན་བརྒྱུད། ཀཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གདམས་པ་ཡས་བརྒྱུད་དང་མས་བརྒྱུད་རྣམས་དང་། བརྒྱུད་ཕྲན་གསུམ་ནི། དགེ་བཤེས་གྲྭ་བ་ལ་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མ་དགུ་སྐོར་ལྕེ་ཙནྡྲ་ཀི་རྟིལ་མདོ་རྒྱུད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ། ལྗང་བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གནང་བ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཐོར་བུ་ལབ་སྒྲོན་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་སོགས་གདམས་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བར་བཤད། བརྒྱུད་པ་ཐ་མ་ནི། དམ་པ་རྒྱ་ནག་ནས་ཡར་ཕེབས་དིང་རིར་བཞུགས་པའི་སྐབས་འཕྲུལ་ཞིག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །ཁྱད་འཕགས་བུ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ། མ་ཇོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གདན་ནོན་གྱི་སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་བྱུང་བའི་སོ་སོ་ལ་གནང་བའི་གདམས་ངག་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ཚད་བཟུང་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཤར་ན་དམ་པ་ཕྱར་ཆེན་གྱིས་བཀའ་མདོ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། ལྷོར་བཛྲ་ཀྲོ་དྷས་རིན་ཆེན་དོན་སྡེབ་ཀྱི་སྐོར། ནུབ་ན་དམ་པ་ཕུར་ཆུང་གིས་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར། བྱང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགས་བཀའ་ཆོ་ལུའི་སྐོར་གྱི་བཀའ་བསྡུ་མཛད་ཅིང་ཡི་གེར་བཀོད། དེ་ལ་བརྒྱུད་པ་བར་པ་ནི་བཀའ་ཐ་མ་ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་མཐུན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྔགས་དང་གཙོ་བོར་མཐུན་པར་བཤད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དམ་པ་ཀུན་དགའི་བཀའ་སྲོལ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་སྐོར་འདི་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡེ་ཚན་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་
༤༡༧ ཤིང་། བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཀ་སྔར་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པར་འདུག་ཀྱང་དེང་སང་མཚན་ཙམ་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་།།།་ཤྲཱིས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་གང་བཞུགས་གསན་ཅིང་ཡིག་ཆ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དམ་པ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྩ་བ་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཡན་ལག་གཅོད་ཡུལ་ལ་ཕོ་གཅོད་མོ་གཅོད་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། སྔ་མ་ནི། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱོ་།།།་ཡེ་ཤེས་དང་ཡར་ཀླུང་སྨ་ར་སེར་པོ་ལ་མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་གཅོད་།།།་དེ་བའི་གཞུང་ཆུང་ལྔ་བཅུ་པའི་དོན་གདམས་ངག་བྲུལ་ཚོ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་། སྐྱོས་རང་གི་དབོན་བསོད་ནམས་བླ་མ། དེས་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་བྲུལ་ཚོ་བཞི་གནང་བར་གྲགས། སྨ་ར་སེར་པོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྐོར་རོ་གཤེས་རབ་འོད་དང་མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་རྣམས་ལས་འཕེལ་བ་ནི་ཕོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའོ། །མོ་གཅོད་ནི། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མི་མོའ་རྣམ་པར་སྣང་བ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཉིད། ཤེར་ཕྱིན་བཀླགས་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྐྱེས། དམ་པས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་གསུངས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོངས་དོན་མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ལས་འཁྲུངས་པའི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་སྲོལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱེས་ཏེ་གདམས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད། ཕ་བརྒྱུད་ཐབས། མ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ། གཉིས་མེད་དོན། མཁའ་འགྲོ་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞིས་བསྡུས་ཤིང་། ཞལ་སློབ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སློབ་ཚོགས་མང་པོས་བོད་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་བཀའ་བབས་བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ། མདོའ་བརྒྱུད་འཛིན་སྲས་གླང་ལུང་པ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་བརྒྱུད་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར། སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་པས་གངས་བ་ཞེས་པའི་གཅོད་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་བྱུང་། ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་ཁུ་
༤༡༨ སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བརྒྱུད་པ་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོ་ལས་བརྒྱུད་པ་མང་དུ་འཕེལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་དབང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གནམ་མཚོ་དོ་པ་ལས་གཅོད་ཡུལ་གསན་ཅིང་དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་རུ་པའི་གཅོད་བརྒྱུད་རྣམས་དང་། ཕྱིས་སུ་ཟུར་མང་། གནས་མདོའ་ལུགས་རྣམས་འཕེལ། རྗེ་བཙུན་སྐྱ་སེ་རྟོགས་ལྡན་ལས་སྐྱབས་ཆེ་དང་། ཏྲེ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ཏྲེ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུན་བྱུང་བས་མཚོན་བརྒྱུད་འཛིན་སོ་སོ་ལས་མཐའ་ཡས་པ་འཕེལ། སྲས་མོ་ལ་ལྕམ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་རིང་བརྒྱུད་དང་། རྒྱལ་ཐང་པ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱུད་སྲོལ་ཐ་དད་པ་མང་དུ་གསན་ཅིང་མ་གཅིག་དངོས་དང་མཇལ་ནས་གདམས་པ་སྩལ་བ་ཉེ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཐང་ལུགས་དང་། ཟབ་ཆོས་མང་པོ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མ་གནང་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལ་འདུས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མས་བཏོན་པ་དང་། ཁུ་སྒོམ་སྐྱེ་བ་ཀུན་སྤངས་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་གཏེར་ནས་ཕྱུངས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞུགས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་རྒྱུན་རྒྱ་སྟོན་གཅོད་བརྒྱུད་ད་ལྟ་བར་ཟམ་མ་ཆད་པར་སྣང་ངོ་། །བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ནི། །སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདུས་པ་ཆེན་པོའ་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཚེ། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཉིད་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་བདུན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དར་རྒྱས་སུ་སྤྱོད། དེ་ནས་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་མཛད་པ་ལ། རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོས་འགྲེལ་ཆེན་གྱིས་བཀྲལ། སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ལས་འཕགས་ཡུལ་དུའང་སྔ་ཐོག་ཞིག་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཐོར་བུར་སྣང་མོད། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཐོག་མར་སྣང་བར་མཛད་པ་པོ་ནི་ཙི་ལུ་པཎྜིཏ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤམྦྷ་ལར་སེམས་འགྲེལ་ཚོལ་བར་
༤༡༩ བྱོན་པའི་ལམ་ཀར་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་མཐའ་དག་གནང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད། དེའི་སློབ་མ་པིཎྜོ་ཨཱ་ཙ་སྟེ་སློབ་དཔོན་བསོད་སྙོམས་པར་གྲགས་པ་ལས། དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོའམ་ཙི་ལུ་པ་ཆུང་བར་ཡང་གྲགས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསན། སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་ཀ་ལཱ་པར་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་རྫོགས་པར་མཛད། འདི་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ལས། ནཱ་རོ་པ། རཏྣཀ་ར་གུཔྟ་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བྷོ་དྷི། ནཱ་ལེནྡ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་དུས་ཞབས་ཆུང་བ་སོ་སོར་གྲགས། །བོད་ཡུལ་འདིར་ཐོག་མར་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུས་ཞབས་པ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར་ཅིང་མན་ངག་བསྒྱུར། ཁྲོམ་ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་འོད་ཟེར་སོགས་བུ་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་། ཁྲོམ་ལོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གྱི་ཇོ་ལུགས་དང་། ནཱ་ལེནྡ་བའི་སློབ་མ་མཉྫུ་ཀཱི་རྟི། དེའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ས་མནྟ་ཤྲཱི། དེ་ལས་རྭ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་གསན་པའི་རྭ་ལུགས་དང་། ཡང་། ནཱ་ལེནྡ་པའི་སློབ་མ་ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ། དེ་ལས་འབྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས། སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་འབྲོ་ལུགས་དང་། ན་ལེནྡ་པ། ཙྭ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཙྭ་མི་ལུགས། དེའི་སློབ་མ་སེ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ལས་གཉོས་དར་མ་འོད་ཀྱིས་གསན་བ་སོགས་གཉོས་ལུགས། ཡང་། ནཱ་ལེནྡ་པ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ནིཥྐ་ལངྐ། བལ་པོའ་པཎྜི་ཏ་རེ་བེནྡྲ། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཆག་ལོ་ལུགས། ཨ་བྷ་ཡཱ། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་།།།་ཤྲཱི། དཔྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པཎ་ཆེན་ལུགས་སམ་དཔྱལ་ལུགས། རྭ་ཆོས་རབ་ནས། ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། འབུམ་སེང་། རོང་པ་་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་རོང་ལུགས། ཙཱ་མི་ནས་ཁམས་པ་་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེས་ཞང་ཚལ་པ་ལ་གནང་བ་ཚལ་ལུགས། ་ལོ་ནས་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་བའི་ས་ལུགས་
༤༢༠ གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་པཎ་ཆེན་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ། །དས་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་ཀོ་བྲག་ལུགས། མཉྫུ་ཀཱི་རྟི་དང་ཨ་བྷཱ་ཡས་གཉན་ལོ་དང་་ལོ་ལ་གནང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བླ་མ་འགོས་ཀྱིས་གསན་པ་འགོས་ལུགས། ཡང་། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་བ་ནས། གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ། མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ། སྙེ་མདོ་བ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། རྗེ་རང་བྱུང་བ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། ཙྭ་མིའི་ལུགས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཀར་ལུགས། གཞན་ཡང་ཤོང་དབང་ནས་བརྒྱུད་པ་པོ་དོང་ལུགས། ལྐོག་འཕྲང་བའི་ལུགས་དང་། ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་ལུགས་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཀྱང་། ཕྱིས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་པ་ནི་ཇོ་ཞལ་གཉིས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀས་དང་པོ་རྭ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས་གསན་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་འབྲོ་ལུགས་ལ་ཞུགས་པས་རྭ་འབྲོའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏུ་གྱུར་མོད། བུ་ལུགས་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་བཀའ་བབས་པས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་བུ་སྟོན་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པར་སྣང་བ་དང་། ཇོ་ནང་པ་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ལས་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་བོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དུས་འཁོར་ལུགས་སྲོལ་རྫོགས་པར་གསན། སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱོན། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ་ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤེལ་བ་ལས། གཙོ་བོར་རང་མཉམ་སློབ་མ་བཅུ་བཞི་པོ་སོ་སོས་གདམས་སྲོལ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས། ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུན་ད་ལྟའནག་མཉམས་པར་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་། ཤ་བ་རི་པ། དཔེ་མེད་འཚོ། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ལུགས་སོགས་བྱུང་བར་སྣང་ཞིང་། བོད་འདིར་གྲགས་ཆེ་བ། གྱི་ཇོ། འབྲོ་རྭ། དིང་རི་ཆོས་གྲགས་ཏེ་སྔོན་བྱོན་བཞི། མན་ལུང་གུ་རུ། ཐར་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་པ། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་སྟེ་བར་བྱོན་བཞི། ཤ་བ་རི་
༤༢༡ ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ། ཕྱིས་བྱོན་པཎ་ཆེན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སུ་སྣང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་དེ་ཉིད་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན། ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་ལས་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་ཏེ་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཟིགས། ཆོས་རྗེས་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་སྲས་སུ་བསྔགས་ལ་དེས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཛ་ལེནྡྷར་སོགས་གནས་ཡུལ་མང་དུ་བྱོན། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ན་བར་ཆད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཡུལ་དབུས་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྤྲུལ་པའི་མཛེས་མས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཀ་བོ་ཀ་ཞེས་པའི་གྲོང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་སྨད་འཚོང་མའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་བཟའ་བཏུང་དང་རེག་བྱའི་བདེ་བ་སྩལ་ཏེ་རྩ་མདུད་བཀྲོལ། སྒྲ་དང་ས་གཡོ་བ་སོགས་ལྟས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་སླར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དངོས་སུ་སྣང་བས་གདམས་པ་འདི་རྫོགས་པར་གནང་། སྔར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལྔ་པོས་ཀྱང་གདམས་པ་སྣ་རེ་གནང་བས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས། བོད་དུ་བྱོན་ནས་ཐོག་མར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡི་གེར་བཀོད། དམིགས་རྐང་གནང་བ་རྣམས་བརྗེད་ཐོ་བསྡུས་པའང་མཛད། ཁྲིད་གཉེར་བཟླ་བ་སེར་གེས་མན་ངག་རྣམས་གླེགས་བམ་དུ་བསྡམས། གོ་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དྲི་བ་ཞུས་པའི་ལན་འདེབས་གནང་བ་ཐོར་བཀོད་པ་དང་། ཟུར་ཕུག་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བས་མཛད་པའི་ཊཱིཀ་ཆེན་དང་། མཁས་པ་ཤངས་སྟོན་དང་། སྙེ་མདོ་ཀུན་དགའདོན་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཊཱིཀ་ཆེན་བཞི་ཟེར། སྤ་ཏྲ་པ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་ལས་ཆོས་རྗེ་གངས་པ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་
༤༢༢ ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནས་གསན་པ་སོགས་རྒྱུན་སྲོལ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ལས་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲེལ་དང་གདམས་ངག་གི་གནད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་བཟང་པོ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ལའང་བརྒྱད། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། བཀའ་གདམས། ལམ་འབྲས། བཀའ་བརྒྱུད། ཤངས་པ། ཞི་གཅོད། སྦྱོར་དྲུག །བསྙེན་སྒྲུབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་ཐེག་པ་དགུར་དབྱེ་བའི་ནང་པ་ཐབས་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་སོ་སོའ་སྒོམ་རིམ་མང་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། རིམ་གསུམ་ལས། མཚན་མ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྒོམ་རིམ་རྩ་བར་བཀོད་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། དེའང་མ་ཧཱ་སནྡྷི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའམ་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེག་བརྒྱད་བློའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་གཅིག་པུའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར། རང་བྱུར་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟབ་པ་དང་། ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རོལ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་སྤང་བྱའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཕྱི་སེམས་སྡེ། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་སར་འདོད་པ་སོགས་བདུན་ཡོད། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་ཀློང་ལས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པས་གཉེན་པོའ་མཐའ་ལས་
༤༢༣ གྲོལ་བ་ནང་བྱ་བྲལ་ཀློང་སྡེ། དེ་ལ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཀློང་སྡེ་བཞི་ཡོད། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་པ་ལྟར་སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་གསང་བ་ཟབ་པ་མན་ངག་སྡེ། དེ་ལ་ཁ་གཏམ་ཁ་འཐོར། རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེའང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་གོལ་སར་བསྟན། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་མན་ཆད་ཀྱི་ཞེན་དོན་ཐམས་ཅད་བློས་རེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པ་མི་མཐོང་བའི་གོལ་སར་ལྷུང་བའི་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་བརྗོད་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའ་གཤིས་ལུགས་ངང་བཞག་རང་གནས་ལས་བཟོ་མི་འཆོས་བས་རྩལ་སྣང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རང་དེངས་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཡང་། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད། །དཔེར་ན་གཅན་གཟན་སེང་གེ་ཡིས། །སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་བཞིན། །རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲ་ཞིང་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲས་ནས་རང་གི་དོན་ལ་འཇོག །ཅེས་སོགས་ལྟ་སྒོམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་གསང་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་སྒོམ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ཕྱིར་ངེས་གསང་སྙིང་པོ་འདི། །མུན་པ་ལས་ནི་མར་མེའམ། །བ་ལང་རྣམས་ལས་གླང་ཆེན་ནས། །གཅན་གཟན་རྣམས་
༤༢༤ ལས་སེང་གེའམ། །རྐང་ཐང་རྣམས་ལས་རྟ་པ་བཞིན། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་གྱི་གནད་ཀྱང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་མངའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་རིགས་པ་གོམས་ན་ཚེ་འདིའི་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་མ་སྙོགས་ཀྱང་། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་མཐུ་ལས་ལུས་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་དྲན་མ་ཐག་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཐོང་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་མི་ཡུལ་སྣང་། །དེ་རྗེས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་ཅན། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་སུ་ལ་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་མི་འགྱུར་ས་ལ་འདའ། །གལ་ཏེ་སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས། །སྙིང་པོའ་དོན་འདི་གདིང་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་མཐོང་བས་དབུགས་ཆེན་ཉིད་འབྱིན་པ། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །བརྫུས་སྐྱེས་དག་པས་མངལ་གྱི་རྒྱ་དང་བྲལ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བཀའ་གདམས་པ་ནི། གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའི་དོན་ཏེ། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལྷ་བཞིས་ལུས་བརྒྱན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག་བརྒྱན། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་བརྒྱན། ཅེས་པའི་ལྷ་བཞི་ནི། བསྟན་པའི་བདག་པོ་།།།་ཐུབ་པ། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱིའི་བར་ཆད་སེལ་བ་སྒྲོལ་མ། ནང་གི་བར་ཆད་སེལ་བ་མི་གཡོ་བ་རྣམས་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྗོད་བྱེད་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་གཞུང་གདམས་མན་ངག་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་དང་པོ་
༤༢༥ གཞུང་བ་ནི། སྐྱེས་ཚོམ་དད་པ་སྐྱེད་པའི་གཞུང་། བསླབ་སྤྱད་སྤྱད་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་། ས་རྒྱན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞུང་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཉན་བཤད་ཕྱག་ལེན་གཙོར་མཛད། གདམས་ངག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞིར་འཇུག་ལྡོག་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད། མན་ངག་པ་གསང་ཆོས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན་ནི། གཞུང་ལས། སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དྲན་པར་མཛོད། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ངག་གིས་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་པར་མཛོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཕ་མར་སོམས། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་དཔྱོད། །ལྔ་པོ་འདི་ཡི་སྐྱ་བར་ནས། །དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་བླ་མ། ལྷ། སྔགས། སྙིང་རྗེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྔ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞུང་གདམས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་ཕྱིན་ཆད་ནོར་བ་མེད་པའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའམ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཞེས་གྲགས་པ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི། གཞུང་ལས། ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་སྐད་དོད་པུ་རུ་ཥ་ཞེས་པ་ནུས་ལྡན་ལ་འཇུག་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ལ་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་ཚུལ་རྣམས་གསུམ་ཀའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས་སྔོན་ཏུ་བཏང་། དེ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུས། དང་པོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས། །ཕྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་འབྱུང་བ། །གང་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་ཐོབ་ནས། །རིམ་གྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པར་འོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ཕྱི་མ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་སྲིད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་སྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སྟེ། འདིའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར་མི་རྟག་པ། ངན་སོང་གི་ཉེས་
༤༢༦ དམིགས། སྐྱབས་འགྲོ། ལས་འབྲས་བཅས་དམིགས་སྐོར་བཞི་འབྱུང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོ་སྟེ། འདི་ལ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་གཉིས། །བསྒོམ་བྱའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གཉིས་སོགས་འབྱུང་། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཁུར་ཁྱེར་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་དབུ་སེམས་དང་། ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་དང་མཛོད་འགྲེལ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱན་གཉིས་དང་ས་སྡེ་སོགས་ལས་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་བཏུས་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བཅུད་ཇོ་བོའ་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་གཙོས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་གི་རིགས་རྣམས་ནི་ལམ་རིམ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་རྩ་བའི་བསྒོམ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བོགས་འདོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་ནི། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བི་རཱུ་པས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་མན་ངག་གི་གཞུང་དུ་བསྡེབས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཚད་མ་གསུམ་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན།
༤༢༧ རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། །ཉམས་ལེན་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་སྣང་བ་གསུམ་ལས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་རྫོགས། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་སྒོམ་པས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རྫོགས། ཐུན་མིན་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོ་ལྔར་འདུས་པར་ཤེས་པས་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ནམ་ཞིག་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ངོ་ཤེས་པས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དག་པའི་སྣང་བ་འབྲས་དུས་ཀྱི་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་རང་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སྔགས་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་མར་རྒྱུ་དུས་དབང་བསྐུར་ནས་གཞིའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱས་ཏེ། ལམ་དངོས་ལ་རྒྱུད་གསུམ་ལས། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་། ལམ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བཞི་འབྱུང་བ་ལས། བུམ་དབང་གི་ལམ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་དེའི་དོན་ལམ་ཟབ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་དང་། གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ། །ཤེར་དབང་གི་ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉ། དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་གསུམ་བསྒོམ་པས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལམ་བཞི་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཞི་འཆར་ཞིང་། འདས་པའི་ལམ་དུ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་སྙོགས་ནས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་ལྔ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །མདོར་ན་
༤༢༨ སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ། རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་བྱས། ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་སྒྲོ་འདོགས་བསལ། རྟེན་འབྲེལ་ལྔས་ལམ་གྱིས་མཚམས་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཤེས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་མན་ངག་བདུན་དང་། གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ནི་ལམ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ལམ་འབྲིང་པོའ་ཁྲིད་ཚུལ་ས་བཅད་ལྔ་དང་། ལམ་བསྡུས་པ་རྣམ་གྲངས་བཞིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ཡང་ལམ་གྱི་དུས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་གནས་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པས་ལམ་འབྲས་སུ་གྲགས་པའོ། །བཞི་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་དང་མཻ་ཏྲི་པའི་བཀའ་སྲོལ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་གཙོ་བོར་འབྲེལ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་མཐའ་དག་བརྗོད་པས་མི་དཔོག་ཀྱང་། བསྒོམ་དོན་གཙོ་བོར་བསྡུ་ན། ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུ། གཉིས་ཀའང་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། རིམ་ལྔ་བསྡུས་གསལ་དང་ཀ་དཔེ་ཕྱི་མ་ལས། དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས། ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། གནས་ལུགས་ལའང་གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལའང་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་རེ་ཡོད་པ་སྦྱང་གཞིར་བྱས། ལམ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནུས་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་ལས་དང་པོ་པས་རེས་འཇོག་དང་།
༤༢༩ གོམས་ནས་གཅིག་ཆར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན། རྫོགས་རིམ་ལའང་ཐབས་ལམ་དང་གྲོལ་ལམ་གཉིས་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་རྟགས་བཅུ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད། ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ཐུན་མོངས་དང་ཡན་ལག་བདུན། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྐལ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ལ་མངོན་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་ནི། ཐབས་བདེ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་དང་དབང་རྣོན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན། དཔལ་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། བརྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་བདེ་དགྱེས། མཱ་ཡ། གདན་བཞི། གསང་འདུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ། སྤྱི་ཁྱབ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞེས་གྲགས། དེའང་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས། གཏུམ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་། །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྩ་བ། ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད། འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ། བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སུན་མ། གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལས། གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིར་གྲགས་ཤིང་ཚེ་གཅིག་གིས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཟབ་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་བར་དོ་དང་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པས་ཆོས་དྲུག་ཡིན་ལ། ལས་རྒྱ་དང་གྲོང་འཇུག་ཐོགས་འབྱིན་དང་ཆད་མཐུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་མི་བགྲང་ངོ་། །འདི་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་བཞེད་པ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་མར་པས་
༤༣༠ འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཟུར་བཞིར་སྡུད་པ་དང་། རྔོག་པ་ཡབ་སྲས་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་གཉིས་སུ་མཛད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་བར་དོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཏེ་པུ་པས་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་བཞེད་པ་དང་། རས་ཆུང་པས་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་མམ་བསྲེ་འཕོ་དགུ་སྐོར་དུ་བཞེད་པ་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་དོན་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ལ་འདུའོ། །གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་མདོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་གྱི་ཡུལ་ལ། ཡུལ་ཅན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་གདམས་པས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། སྔགས་ལུགས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དབང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གཉིས་སུ་བཞེད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། སྔ་མ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་གཙོ་བོར་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་ངོ་བོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །ངེས་ཚིག་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ལས་གོང་དུ་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དབྱེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ནའང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེའི་གདངས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལམ་གྱིས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བས་
༤༣༡ ཕྱག་རྒྱ། མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་ཡིན་པས་ཆེན་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལའང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དཔྱད་མཐར་མ་རྙེད་པའི་རྗེས་དཔག་གི་རྟོག་སྒོམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་རིག་མ་འགགས་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་ལམ་དུ་བྱས་པས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། དང་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མི་ཟེར་རམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཏེ་ལོ་པས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་ཚིག་ལས་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་ཏུ་མེད། །རང་གིས་རང་ལ་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་ནས། ཏེ་ལོའ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབ་བཞག །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་མཻ་ཏྲི་བའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབས་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་གོ་ཆ་གཉིས་པ་དང་། བཀའ་གདམས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར། །སྐྱེས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་གསུམ། དེ་ལ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྲིད་འབྱམས་ཡུག་ཏུ་བསྐྱངས་པས་རྒྱུད་འབྱངས་པ་ན་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕོས་ནས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གདམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་འབྲང་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ལྔ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན། དཔལ་ཀརྨ་པས་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པས་
༤༣༢ སྨིན་གྲོལ་མཛད། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་སྟོད་འབྲུག་པས་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད། སྨད་འབྲུག་པས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན། རྩ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་པས་སྐོར་དྲུག་གི་ལམ་གྱིས་ཁྲིད་པས་མཚོན། ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་དང་དེ་ལས་གྱེས་པ་སོ་སོའ་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བས་ཡིད་ཆེས་པ་ཤ་སྟག་གོ །ལྔ་པ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི། སྤྱིར་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་པར་བཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཤིང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྲགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཚད་བཟུང་གི་ངེས་པ་བྲལ་ཡང་། རིགས་བསྡུ་ན་བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་སྟེ་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མ་ལའང་། ནི་གུ་མའི་ཆོས་སྐོར། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་སྐོར། རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་སྐོར། མཻ་ཏྲི་པའི་ཆོས་སྐོར། རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ལྔར་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི་གུཔྟའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ། བསྡུས་པ་ལུས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཁོ་ནར་བསྡུ་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། གཅིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ལྡན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་རྣམ་ལྔ་ཞེས། རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་བཅས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་གདམས་ངག་དམིགས་པའི་ཐེམས་ཡིག་ཏུ་བཏབ་པས་དམིགས་རྐང་དང་གསོལ་འདེབས་ཙམ་ཡང་གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་བསྒྱུར་བསྲེ་བསླད་བྱར་མེད་པ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ཐོག་མ་ཆོས་དྲུག་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་།།།་་།།།་་།།།་་།།།་་།།།་་།།།་་།།།་་།།།་་།།།་་
༤༣༣ གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་སོ་སོའ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་ནོས་པས་སྨིན་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་འབྱངས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དང་པོ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་རས་རྒྱུད་སྦྱང་། དེ་ནས་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིད་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་བཞི་པོ་རྩ་བར་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བསལ། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་འཚང་རྒྱ། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་གཉིས་བརྩོན་འགྲུས་དང་དབང་པོ་དམན་པའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཏང་བས་མཆོག་འབྲིང་དམན་པའི་རིམ་པས་བར་དོ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ཆེན་ནི། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བརྩིགས་ཆེ་བས་ཤོག་དྲིལ་བལ་པོའ་གྭའུ་སྙིང་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་མགུལ་བར་འཆང་བས་ཕྱག་ཆེན་གྭའུ་མར་གྲགས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་གསུམ་གྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པས་རྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གདར་ཤ་བཅད། རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་གྱི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བོགས་འདོན་དང་གེགས་སེལ་བརྟེན་པས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞི་རང་གྲོལ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གནད་དང་ལྡན་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉི་ཟླའི་མདངས་འཛིན་ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་
༤༣༤ དང་དམིགས་པའི་གནད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་ལོའ་གནས་བཞིར་ཆགས་གྲོལ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཙཎྜ་ལཱི་སྦར་བས་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གཟུང་། རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲུབ། རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་བེམ་པོའ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་འཆིའི་གདགས་གཞིས་སྟོང་། དོན་ཏུ་ལུས་ཀྱང་སེམས་སྣང་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་པ་ན་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་འཆུགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡམས་པ་སྟེ། གདམས་ངག་སྣ་རེས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣམས། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་བ་དང་། གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་ངག་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ། མཻ་ཏྲི་པའི་ཟབ་ཆོས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དྲུག་པ་ཞི་བྱེད་ནི། དེའང་ཞི་བྱེད་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན། །བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་མི་དགེ་བའི་ལམ་ལས་བཟློག་ཏུ་བཅུག་ནས་གཟོད་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ལས། འདིས་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དམན་པ་དང་། ནད་བུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བཟོད་པར་བྱེད་པས་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་སྤྱི་མིང་སྒེར་དུ་ཆགས་པ་སྟེ། ཡུམ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་
༤༣༥ ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་མཛད་ཅིང་། ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་མེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་དང་འཚམས་པར་བརྡ་དང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པས་ལུགས་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། སློབ་མ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པར་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན། ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་འཁྲིད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ཅིང་། ཐོག་མར་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མ་སྐོར་གསུམ་མཛད་དེ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ཉམས་ལེན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། བོད་འདིར་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་དཔེ་ལྔས་མཚོན་པའི་གནད་ལྔར་བསྡུས་ནས་གསུངས། བར་པ་ལ་རྨ་སོ་ཀཾ་གསུམ་ལས། རྨ་ལུགས་ནི་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་གིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནད་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། སོ་ལུགས་ནི། བཞག་ཐབས་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ནས་ཆིངས་བཅུ་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལེན། ཀཾ་ལུགས་ལ་ཁྲིད་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ཡང་ཕྱིས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་སྙིང་པོའ་དོན་ཁྲིད་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་། བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག །གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། རྩ་བརྒྱུད་ལ་བསྐུར་བ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་དུ་མས་བརྒྱན་ནས་སངས་རྒྱས་
༤༣༦ ཀྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག །དྲི་མེད་ཐིགས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་ལ། རྟེན་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དཀར་དམར་ནག་ཁྲིད་ཀྱི་སྲང་ནས་འདོན། རྟོགས་པ་མ་ཤར་བ་ཤར་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད། སྤྲོས་པ་མ་ཆོད་པ་ཆོད་པར་བྱེད་པ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་བློ་ལ་འཐེམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས། ཁྲིད་ཚུལ་དངོས་གདན་རྫོགས་བདུན་གྱི་མན་ངག་ལྟར་ན། དབང་པོ་རབ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི་གཉུག་མའི་སེམས་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་གཅིག་ཆར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དཀར་ཁྲིད་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་གནད། འབྲིང་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལམ་རྫོགས་པས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐུ་བཞིར་གྲུབ་པ་དམར་ཁྲིད་མོས་གུས་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གནད། ཐ་མ་རིམ་འཇུག་གི་ལམ་ལྔ་ཐོབ་པས་ནག་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཕྲ་གཅོད་ཀྱི་གནད་གསུམ་ལས། ཕྱི་མ་ལ། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་སྐབས་བརྒྱད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱང་གིས་བསྟོད། མ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་སྦར་འཛིན་གྱི་ལམ་རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་བཅུག །མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གདན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་གྱིས་རྗེས་བཅད། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་། རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་གྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་རྒྱ་བོད་དུ་མ་བྱུང་བ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། ཕྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཕྱུངས་
༤༣༧ ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་བཅད། གསང་བ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མིག་འབྱེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྲང་ཡོད་ཅིང་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཞིག་པོ་ཉི་སེང་གི་ལམ་རིམ་ལས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྱིའི་ལན་ཚྭ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྲང་། །མདོ་རྒྱུད་སྤྱིའི་མན་ངག་ཞལ་སྦྱོར་འདི་ནི་ཀུན་ལ་མེད་མོད་ཀྱེ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཡན་ལག་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ལ། མཐུན་ཕྱོགས་ནས་མཚན་དུ་གསོལ་ན། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསང་སྤྱོད་རིག་སྤྱོད་སོགས་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཞག་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡུམ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་ལག་ཏུ་ལེན་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅེས་བཏགས་པ་དང་། མི་མཐུན་གཉེན་པོའ་ཆ་ནས་མཚན་གསོལ་ན། རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་བདེན་པ་བཞིའི་སྤང་བླང་གི་འཇུག་ལྡོག་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་གཉེར་པོ་ཟློག་སྒོམ་དང་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའང་གཅོད་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་བྲམ་ཟེ་།།།་དེ་བའི་གཞུང་ཆུང་ལས། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་དང་། །ལྟ་མཐར་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དང་། །སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་རེ་དོགས་དང་། །སྙེམས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གཅོད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཡུལ་ཅེས་པའི་དོན་ནི། གཅད་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་ཉེར་བཅུག་ནས་བག་ཆགས་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གཅོད་པས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱ་ཆོས་བོད་ལ་དར་བའི་གཞུང་བཞིའི་ནང་ཚན་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཕོ་གཅོད་
༤༣༨ མོ་གཅོད་གཉིས་ལ་དེང་སང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདིའང་གཙོ་བོ་མ་གཅིག་ཉིད་བཀའ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། ལྟ་བའི་གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་དང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་མདོ་སྔགས་རྟོགས་པ་བསྲེས་པར་བཞེད་པ་འདིའི་ལམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ནི། མདོ་སྡུད་པ་ལས། རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། ཅེས་པའི་བསྟན་དོན་བཞི་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ལྟ་བ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞི་ཡིན་ལ། དེའང་སྟོང་པར་གནས་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཡུལ་གང་ལའང་དངོས་པོ་གང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད་པར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི། གཟུགས་ཅན་ཉམ་ཐག་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་ཞིང་གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་ལའང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་འཚེ་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཟློག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་པ་ནི། ཐོ་ཅོའ་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དེའི་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། བདེར་གཤེགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་དག་གཞིར་བྱས་ནས་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མར་སྣོད་རུང་གི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནོད། གདམས་ངག་དངོས་གཞི་མདོ་ལུགས་སྔགས་ལུགས་
༤༣༩ མདོ་སྔགས་རྟོགས་པ་བསྲེས་པ་སོགས་བཀའ་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁོག །སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གནད་ནས་འབེབས། དངོས་གཞི་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚངས་ཚོལ། ཁྲིགས་སུ་ཚུད་ནས་བཞག་ཐབས་བསྟན། ནམ་མཁའ་སྒོ་འགྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱངས་ནས་ཆོས་སྐུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ། བཀའ་ཚོམས་ལས། ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད། དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད། །བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བདུད་བཞི་པོ་རེ་དོགས་སྔར་བླང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་བཅད་ཅིང་། གང་བཅད་པར་དཀའ་བ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པའི་ཐོག་བརྫིས་ཀྱིས་བཅད། གཉན་ཁྲོད་སྟན་ཐོག་ཏུ་ཆོད་ནས་བོགས་འདོན་དུ་གཉན་ཁྲོད་དུ་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པས་འགྲིམས་ཞིང་བསླང་ཚད་བྱུང་ན་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་དམིགས་པ་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཁྲ་འགྱེད་སོགས་ཞི་དྲག་སྤེལ་མས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་རོ་སྙོམས་པས་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་ནང་བདག་འཛིན་བཅས་བདག་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཏད་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཚར་ཚད་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་གདིང་ཆེན་གསུམ་ཐོབ་ནས་ས་ལམ་རང་ཤུགས་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདེ་དགྱེས་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྦས་པའི་དོན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཟབ་དོན་མཆོག་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་
༤༤༠ སྐྱེལ་སོ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། ལམ་འདི་ལ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རེ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། དེའང་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་སྦྲགས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་འགྲོ་ལྟོས་མེད་བཞི་ཡིས་ལྷ་སྐུའི་གཞི་འདིང་བར་བྱེད་པས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །དངོས་གཞི་སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་རྣམས་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆགས་ཆེན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་ལ་ལྟོས་ན། སོར་བསམ་གཉིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དབུ་མ་སྦྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བསྒྲུབ། སྲོག་འཛིན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རེ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འཛུད་ཅིང་། འཛིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བསྒྲུབ། རྗེས་
༤༤༡ དྲན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་བཞུས་པ་དེ་ཟག་བྲལ་གྱིས་བཟུང་བས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བསྒྲུབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་སོར་བསམ་གཉིས་གཟུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །སྲོག་འཛིན་གཉིས་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རྗེས་དྲན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག །ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཀུན་ལ་དྲུག་དྲུག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ཏུ་མཛད་ནས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས། སོ་སོའ་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག །བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ས་བཅད་དྲུག་རེས་འཆད་པར་མཛད། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། སོར་བསམ་གཉིས་ཐོག་མར་དགེ་བ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་བར་དུ་དགེ་བ། དྲན་ཏིང་གཉིས་ཐ་མར་དགེ་བའི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས། སྤྱིར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། ལས་རྒྱའི་བདེ་བ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང་དཔྱད་མཐར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདེ་ཆེན་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ལམ་འདིར་ནི་ཐོག་མར་སྟོང་གཟུགས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་། བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་ལས་རླུང་འགོག་པར་བྱེད་པས་བར་དུ་དགེ་བ་དང་། མཐར་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུམ་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དཔྱད་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་མི་
༤༤༢ རྟོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་དོན་ཡང་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དགེ་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ། བར་དགེ་སྔ་མས་རླུང་སེམས་བསྲེ་ཞིང་ཕྱི་མས་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ། མཐར་དགེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཤས་བབས། རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་མཐོང་ཉམས་རྟགས་སྣང་ཤར། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་རང་ཤུགས་སུ་གནས། ལུས་ཉམས་འཕར་གཡོ་དང་ངག་ཉམས་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་སོགས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་མདུད་པ་རིམ་གྱིས་གྲོལ། མཐར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དག་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་གཞིའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འབྲེལ་བཀོད་ནས། ལམ་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། འབྲས་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རྩ་སྦྱངས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྦྱངས་པས་ནི་ངག་གི་དྲི་མ་དག །འཛག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོམ། །འཁོར་ལོའ་མདུད་པ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཤིགས། །མ་རིག་གཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་ལོག་པས་དྭངས། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་སེམས། །ཆགས་པ་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལུས་གནད་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སོར་སྡུད། དེའི་བྱེད་ལས། འབྲས་བུ་བསམ་གཏན། སྡེ་གསུམ་གྱི་
༤༤༣ སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་རྒྱུ་སྲོག་རྩོལ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས། དེས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཡན་ལག་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་རྗེས་དྲན། དབང་པོ་རབ་གཏུམ་མོ། །འབྲིང་རང་ལུས། ཐ་མ་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་བཅས་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོ་བའི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཚན་གསུམ་དག་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་རྣམས་བཀའ་བབས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པའང་བོད་ཡུལ་དུ་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ལུགས་སྲོལ་ཕྲན་ཚེགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་བྱུང་ཁུངས་དང་གདམས་ངག་གི་རྣམ་བཞག་སོགས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལོངས་སོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ་ནི། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཟབ། ཞར་བྱུང་ཁྲིད་ཐོར་བུ་བའི་སྐོར། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ལ་སྐོར་བཅུ་སྟེ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། བཀའ་གདམས། ལམ་འབྲས། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། ཁྲིད་ཐོར་བུ་བའི་སྐོར། ཀུན་གྱི་རྒྱབ་བརྟེན་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བཅས་
༤༤༤ པའོ། །དང་པོ་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོ་ག་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་ཆུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ། དེའི་འགྲེལ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། མ་མོ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའ་དོན་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ། བདེ་བ་གསལ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ། འདུས་པ་མདོ་ལས་ཕྱུངས་པའི་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད། དོངས་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ལོ་ཆེན་།།།་ཤྲཱིས་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་གསུམ། སེམས་ཀློང་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ལ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའ་རྒྱུད་ལས་ལེའུ་སོ་བདུན་པ་ཁོལ་ཕྱུངས་མཚན་བཅས། སེམས་སྡེའི་སློབ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ། སྙིང་པོའ་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཀཿཐོག་པ་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའ་དོན་ཁྲིད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་མཛད་པ། ཉང་ལུགས་ཁྲིད་ཡིག་སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་སྨིན་གཏེར་གྱིས་ཁ་སྐོང་ཅན། ཁམས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀཿཐོག་པ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཨ་རོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ཀློང་སྡེའི་སྐོར་ལ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེའུ་བཞི་པ་ཁོལ་ཕྱུངས་མཆན་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གཞུང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྟན་པ། ཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་ཐུན་གཅིག་མ། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ། ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་
༤༤༥ ཕྲེང་བ། སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་བཀོད་པ། སྒོམ་རྟེན་ཚུལ་ཤིང་གི་ཡི་གེ། སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་འོལ་བ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེའི་སྐོར་ལ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་དང་པོ་དགའ་ལྡན། གཉིས་པ་གསང་རོལ། གསུམ་པ་བྱ་རྒོད་རིར་བབས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་གནད་རྡེག །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་གཟེར་བུ་བདུན་པ། ཡེ་ཤེས་མདོའ་བཞག་ཐབས་བཞི་པ་བཅས་རིག་འཛིན་བཞིའི་འདས་རྗེས། བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་སྤྲོས་བཅས་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ། སྤྲོས་བཅས་མིང་གི་རིམ་པ། མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྤྲིན་ཚོགས། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ། གནད་ཡིག་བུམ་པའི་བརྡ་དོན། བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ། གླིང་བཞིའི་རྒྱན་གྱུར་གྱི་མཎྜལ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ། ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜལ། ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ། སྙིང་ཐིག་མ་བུ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་། རྫོགས་ཆེན་གསང་སྐོར་གྱི་དབང་། དེའི་ཁྲིད་གཞུང་དབང་ཆོག་བཅས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་མཛད་པ། པད་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ཁྲིད་ཡིག་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྲེང་། ཞར་བྱུང་ཁྲིད་རྒྱུན་ལ་བསམ་ནས་བཞག་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ་གནས་གསུམ་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད། ཀློང་ཆེན་བཀའ་ཐོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཏེ་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་
༤༤༦ རྣམས་དང་། སྙིང་ཐིག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན། བཀའ་སྲུང་ཨི་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་ཡི་གེ་འདོད་བུམ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསུམ། གཞུང་། གདམས་པ། མན་ངག་གོ །དང་པོ་གཞུང་ལ། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ། སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ན་ཐས་མཛད་པ། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཚིགས་བཅད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རྒྱ་མ་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། ལམ་རིམ་ཁྲིད་གསེར་ཞུན་མ་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ། ལམ་རིམ་དམར་ཁྲིད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། དེའི་ཆ་ལག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པ། གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་སྐོར་ལ། བྱ་འཆད་དཀའ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་མཆན་བུ་དང་བཅས་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གི་མཚན་གཞན་དཀོན་མཆོག་འབངས་སུ་གྲགས་པ་དང་མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་གི་རྒྱ་གཞུང་བོད་གཞུང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བློ་སྦྱོང་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པ་དཀར་ཆག་རང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཚང་བ། བློ་སྦྱོང་
༤༤༧ ཁྲིད་ཡིག་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པ། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་མཛད་པ། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་བཀོད་པ་བློ་དམན་འཇུག་བདེ། དེའི་བརྒྱུད་འདེབས། སྨོན་ལམ་གཏན་བདེའི་ས་བོན་བཅས། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྐོར་ལ། གསང་ཆོས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་བ་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་ཆོག །བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པ། ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། ཞར་བྱུང་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཇོ་ནང་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ། ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོ་སྔགས་ལམ་ཀྱི་བཅུད་འདུས། བཀའ་གདམས་གསར་མའི་མཚན་གཞི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པ། དེའི་རྣམ་བཤད་གོ་སླ་ཉུང་འདུས་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས། དེ་དག་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་དགེ་ལྡན་ཕྱག་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས། དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་ལམ་སྒྲོན། བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་གསར་བཀོད་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོ་ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དེའི་བསྡུས་དོན་མཆན་དང་བཅས་པ། འཁོརའདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་
༤༤༨ བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཇོ་ལྕགས་མ། །རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ་མཆན་བཅས། ཡང་ཚིགས་བཅད་མ། དེའི་བསྡུས་དོན་མཆན་མ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པ། གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་གཉགས་མ་མཆན་ཅན་བཅས། གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་ལ། ཀྱེ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ལ་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཀྱིལ་ཆོག །གཏོར་ཆོག །དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཀླགས་ཆོ་གམ་ངོར་པ་དཔོན་སློབ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོས་མཛད་པ་བཅས། གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལ། ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། རིང་བརྒྱུད་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་གསལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། ཉེ་བརྒྱུད་ལམ་སྦས་བཤད་དང་། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། ཕྱི་མ་འདི་ཀྱེ་རྡོར་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་ཏུའང་གྲགས། ལམ་འབྲས་ཕག་གྲུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་མཛད་པ། འགྲེལ་པ་ལུགས་རྩ་བ་མེད་པའི་ལམ་འབྲས་སུ་གྲགས་པ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ངོར་ཆེན་གསུང་ཁ་སྐོང་བཅས། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་མཆན་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་རྒྱ་གཞུང་། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོའ་ཚུལ་དགུ་དང་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་སྲང་བའི་མན་ངག་གི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་
༤༤༩ ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བམ་སེམས་ཐག་བཅད་པའི་མན་ངག་གི་གསལ་བྱེད་གྲགས་པས་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་མན་ངག་གྲགས་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་ཏོག་ཙེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པའི་རྒྱ་གཞུང་། དེའི་ལོ་རྒྱུས། དེའི་བསྡུས་དོན་མཆན་ཅན་དང་། གདམས་ངག་གི་གསལ་བྱེད་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པ། ལོག་གཞོན་རྣམ་པ་ལྔའི་གདམས་ངག་བཅས། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་རྟིས་མཛད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱིས་གདམས་ངག་རྩ་བ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པ། རྩ་བའི་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་བརྒྱད། སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པ་།།།་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན། ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། ཤེས་རབ་འབྱུངགནས་སྤྲས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་བཅས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་དུ་བཞག་པ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ངོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་ཁ་སྐོང་བཅས། ལོ་རྒྱུས་རྩ་ཚིག །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིགས་བཅད་མ། ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་ལྷུག །ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པ། དེའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བཅས། ལམ་འབྲས་བླ་མཆོད་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པ། བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གུར་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྤྱི་མེས་དགྱེས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མངའ་བདག་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐོར། གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས།
༤༥༠ ཐུན་མོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར། ཐུན་མིན་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དམངས་དོ་ཧ། དེའི་བསྡུས་དོན་སྤར་ཕུ་བས་མཛད་པ། ཤ་བ་རི་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག །ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མ། དེའི་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚིག་བསྡུས། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན། འདི་ལ་ལུང་མེད། བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པ། མཻ་ཏྲི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ། མར་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་མགུར་རྩ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད། སྒམ་པོ་པའི་ལམ་གཅིག་ཆོད་བཅས། ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་གཙོར་གྱུར་པུ་སྟི་གཉིས་ཙམ་ལུང་རྒྱུན་བཅས་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་འདིར་བརྒྱུད་པ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། འདི་ལ་བརྟག་བྱར་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཞེན་ཙམ་དུ་ཟད། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད། ཆོས་དྲུག་གི་ཀ་དཔེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཏཻ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་མན་ངག །ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་མགུར། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་བཅས། གཉིས་པ་གདམས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཀའ་སྲོལ་འདིར་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེའང་ནཱ་རོ་ལུགས་གཙོ་བོར་མཛད་པ་མཐུན་ཀྱང་ལུགས་སྲོལ་དེ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་བཀའ་བརྒྱུད་སོ་སོའ་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྩ་བ་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ཙམ་བཞུགས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་དང་། བཀའ་
༤༥༡ བརྒྱུད་སོ་སོ་ལས་བྱོན་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པ་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཏིལླི་པའི་གཞུང་ཆུང་། ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དྲུག །ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར། འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན། འོད་རིག་བདེ་ཆེན། ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ། དེའི་འབྲུ་འགྲེལ། སྙན་བརྒྱུད་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ལམ་རིམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ། འབྲིང་པོ་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་། ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་གསང་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ། བསྡུས་པ་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་མ། རྗེ་རས་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་རྩ་བ་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ། ཁྲིད་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ། རྗེ་མར་པས་མཚུར་སྟོན་ལ་གནང་བའི་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་མན་ངག་རྣམས། གཉིས་པ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། རྩ་བ་དྭགས་པོ་གདན་སའི་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གསང་ཆེན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་བཅས་དྭགས་པོ་བཀྲས་རྣམ་གསུང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས། བཀྲས་རྣམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བརྐོས། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ། འགྲོ་མགོན་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། སྐྱེ་མེད་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག །ཕྱག །ལུང་མེད། རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། བཀའ་རྒྱ་མའི་དོན་བསྡུས་ཟིན་བྲིས་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་གསུང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁྲིད་སྐོར་ལས། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ཆོས་དྲུག་གོ་བྱའི་ཆིངས་དང་། ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་བཅས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་
༤༥༢ ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་རྩ་ཚིག །ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་རྗེ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རྩ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་གསུངས། དེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པ། ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཡང་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་རྗེ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ནཱ་རོ་པའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔ། ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེ་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། དེའི་དམིགས་རིམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་མའི་ཟིན་བྲིས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་གསུང་། ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། དྲུང་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག །དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་རི་ཆོས་།།།་ཕྲེང་བ། གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་ཚོང་དཔོན་བུ་ལུ་ལ་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལས། འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ། ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་ལས། དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རྗེ་།།།་ཀཱ་རས་མཛད་པའི་ལྔ་ལྡན་ཚིགས་བཅད་མ། ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་ཞྭ་དམར་ལྔ་པས་མཛད་པ། བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ། ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཅས་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གསུང་།
༤༥༣ སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ཡོ་ག་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག །གླིང་རས་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཟབ་ཆོས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད། ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཟིན། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་རོ་སྙོམས་རྩ་བ་རྒྱ་གཞུང་གཏེར་མ། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་མཁའ་སྤྱོད་པས་མཛད་པ། རོ་སྙོམས་དགོངས་དྲིལ། རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་རིམ། བླ་སྒྲུབ་རྒྱ་གཞུང་། ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན། ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན། ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད། དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་སྒང་བསྒྲིལ་བཅས་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའ་གསུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་གི་གདམས་པ། རྗེ་འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་ཟབ་ཆོས་ཕྱག་ཆེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ། རྩ་ཡིག །གཞུང་ཆུང་། གནད་ཡིག །ངོ་སྤྲོད། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་། རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་བཅས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱིའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་།བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་་ལོ་ལུགས་དང་། ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་རྗེས་གནང་། དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་བཅས་སོ། །ལྔ་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་ལ་གསུམ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐོར། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་བྱིན་རླབས། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྐོར། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་རྩ་བ། གཉིས་པ་ནི། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་
༤༥༤ བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག །གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞྭ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། དཀྱིལ་ཆོག །ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་།སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། དཀྱིལ་ཆོག་ཉུང་བསྡུས། བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ། གསུམ་པ་ནི། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས། ཕྱག་ཆེན་གྭའུ་མ། ལམ་ཁྱེར་གསུམ། ལུས་སེམས་འཆི་མེད། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མ། ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ། གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའ་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་། འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་། ཕྱག་ཆེན་གྭའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་དབུ་མའི་མདུད་འགྲོལ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་བསྟོད་པ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་འཕོ་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་གཞུང་། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ། ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར། རྩ་ཚིག་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ། ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྗེས་གནང་། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་བྱིན་རླབས་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡིག་ཆ་གསར་སྤེལ། མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་
༤༥༥ དང་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་རྗེས་གནང་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཁ་སྐོང་བཅས། དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ་བ། དབང་། གདམས་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་མཆན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པར་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ས་བཅད་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ། བཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་དབང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དབང་། སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། ཀ་མ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་། བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་རྒྱས་པ། རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས། ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་། མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་། ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོའ་རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལོ་ཆེན་།།།་ཤྲཱིས་མཛད་པ། གསུམ་པ་ལ། གསོལ་འདེབས་གསེར་ཕྲེང་མ། ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡེབས་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ལོ་ཆེན་གསུང་། ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙེ་མདོ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ། དམ་པའི་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ། ཀུན་དགའི་སྨོན་ལམ་བཅུ་གསུམ། ཞི་བྱེད་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཅས། གཉིས་པ་ཡན་ལག་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་སྐོར་ལ་གསུམ། གཞུང་རྩ་བ། སྒོ་འབྱེད་དབང་། གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། བྲམ་ཟེ་།།།་དེ་བའི་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ། །དེའི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་དྲུང་ས་རུ་པས་མཛད་པ། མ་གཅིག་གི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ། །དེའི་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཡང་ཚོམས་ཞུས་
༤༥༦ ལན་མ། ཉིང་ཚོམས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ། ཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལེ་ལག་བརྒྱད། ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད། ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ། ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་གཞུང་། གཉིས་པ་ནི། ཟུར་མང་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་དབང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཟིན་བཅས། གསུམ་པ་ལ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ཟིན་བྲིས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་དང་རི་འགྲིམས་ཟིན་རྟོགས་ལྡན་རྣམ་དག་གིས་མཛད་པ། བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པའི་གཅོད་ཁྲིད་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལུས་སྦྱིན་དང་བསྟབས་པའི་འདོན་འགྲིགས། ཟུང་གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པས་བསྒྲིགས་པ་ཡན་ལག་རྣམས་བཅས། ལུས་མཆོད་སྦྱིན། དེའི་ཟིན་བྲིས་བཅས། བདུན་པ་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ལ་གསུམ། གཞུང་རྩ་བ། སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། སྦྱོར་དྲུག་མན་ངག་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད། ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་།རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྔོན་འགྲོ་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྐུར་ཚུལ་བཅས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏྭ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ། གསུམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལན། རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ། ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ། གེགས་སེལ་བཅས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་། གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་
༤༥༧ ནོར་བུས་མཛད་པ། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་མཛད་པ། བརྒྱུད་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ། སྦྱོར་དྲུག་འབྲིང་པོར་གྲགས་པ་གྲུབ་ཆེན་དཔེ་མེད་འཚོའ་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ངེས་པ། དེའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པད་དཀར་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ། བསྡུས་པ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་རྩ་བ། དེའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་པད་དཀར་གསུང་། འཁྲུལ་འཁོར་འགྲེལ། ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་གནང་། དེའི་སྒོམ་བཟླས། རིགས། ལུང་མེད། ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་། དེའི་ཡི་གེ་བཅས། བརྒྱད། ལུང་མེད། པ་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་དྷཱ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། གཞུང་རྩ་བ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་། སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་།བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས་ཟླ་བ་སེང་གེས་མཛད་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་གདན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པའི་སྙིང་ཏིག་འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་བཅས། དགུ་པ་བརྒྱུད་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱོན་པའི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཐོར་བུའི་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་དང་བྱིན་རླབས་ལ་བོད་འདིར་ལུགས་སྲོལ་འདྲ་མིན་གསུམ་ཙམ་བྱུང་ཡང་རྟོག་བཟོས་བསླད་པས་ཆོས་སྤྱན་མངའ་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཐུགས་མི་བརྟོན་ཅིང་། དེ་ལ་པཎྜི་ཏ་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་མེ་ཉག་ལོ་ཙཱ་བ་སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། ལུགས་དེའི་བྱིན་རླབས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་འདི་བླ་མ་རྒྱ་གར་བའི་བཀའ་སྲོལ་རྗེས་གནང་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་ཡིད་ཆེས་སུ་སྣང་ལ་དེ་ཉིད་གྲུབ་ཐོབ་རེ་རེ་བཞིན་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་བསྐུར་སྒྲུབ་ཆབ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཀོད་པ་འདིའང་བྱ་སླའི་ཆེད་དུ་རང་བཟོ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་
༤༥༨ བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་ཝ་པས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་བཀའི་གནང་བ་དམིགས་སུ་སྩལ་ནས་ལག་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་གར་ལུགས། གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་རྙིང་བཅས་བཞུགས། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཟབ་ཆོས་གཡེར་པོ་ཆེ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་གིའི་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་མི་ཏྲ་ཁྲིད་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྐོར་ལ། དབང་དང་གདམས་སྐོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་དབང་། དེའི་རྗེས་གནང་། དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའ་རྗེས་གནང་། འཇམ་དབྱངས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཚེ་དཔག་མེད། སྒྲོལ་མ། ཛམྦྷ་ལ་སྟེ་ལྷ་ལྔ་སོ་སོའ་རྗེས་གནང་། བཀའ་སྲུང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའ་རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ། གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་པཎྜི་ཏ་ཤ་རི་པུ་ཏྲས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། དེའི་དམིགས་ཁྲིད་མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ། འཇམ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། །ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད། ཚེ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད། སྒྲོལ་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲིད་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་འཁོར་བ་འཕྲད་སྒྲོལ། ཛམྦྷ་ལའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། ལམ་རིམ་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆུ་གཏེར་བཅས་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། བྲག་མགོན་གཏོར་ཆོག་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་བཅས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ་རྩ་བ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། གཅེས་པའི་སྙིང་པོ། རྟོགས་བརྗོད་སུམ་ཅུ་པ། དེའི་འབྲུ་བཤད་
༤༥༩ གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ་རྩ་བ་མདོ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་བུ་སྟོན་གསུང་། ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པ། ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གསུང་། ཁྲིད་འཆད་ཐབས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་། གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། བརྒྱུད་འདེབས། ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ། ངག་འདོན་སྙིང་པོ། དམར་ཁྲིད་ཚེམས་བུ་ལུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ། ཁྲིད་ཡིག་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་མཚན་བཅས། དེའི་ས་བཅད་རྒྱས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ། དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྣམས་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ། དེའི་ཁྲིད་པད་དཀར་གསུངས། བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་བརྒྱུད་འདེབས། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ། རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་སྨིན་ལོས་མཛད་པ། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་། ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་དྲུག་ཉམས་ལེན་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། གསོལ་འདེབས། ཐང་རྒྱལ་ཉེ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདམས་པ། དེའི་ཁྲིད་ཡིག །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་། དེའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན། ཟབ་གསལ་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག །སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན་གསུམ་སྦྱོར། ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་། དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས། དམིགས་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས། དེའི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་
༤༦༠ བཟང་པོའ་འཕོ་ཁྲིད་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ། རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་གཞུང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ། འཕོ་ཁྲིད་སྐལ་བཟང་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསར་འགྱུར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་རྩ་བ་ཁྲིད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་གཞུང་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཱི་ན་ཀ་རས་བསྡུས་པ། དེའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས། མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ། ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ། སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་རྣམས་སོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་མི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་རྗེས་གནང་། ཏེ་པུ་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྗེས་གནང་། རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། སྒྲོལ་དཀར་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། དེའི་ཚེ་ཁྲིད་རིང་འཚོའ་བསིལ་སྦྱིན། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པ་རྣམས་བཞུགས།། ༈ །།དགུ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེས་བསྒྲིགས་པའི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྩ་བ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཉིད་ཞལ་གསལ་དུ་སྤེལ་བ། ཁྲིད་བརྒྱའི་ཁུངས་གླེང་བ། སོ་སོའ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་སྐོང་མཛད་པ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་། ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག །ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་སྡོམ། པོད་
༤༦༡ དབང་བསྐུར་ཚུལ་ཞྭ་ལྭ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ་རྣམས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་དེ་དག་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་སྨོས་པ་ལ་དགུ། དང་པོ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐོར་གྱི་ཐོག་མ། ལམ་རིམ་ཆུང་བ། མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་། མ་མོ་ལས་ཐིག་རྣམས་པར་སྐབས་ནས་ཚིག་བརྒྱུད་ལྟ་ཞོག །དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པར་གྱུར་ཀྱང་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དོན་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཁུངས་ལྡན་རྣམས་ལས་གསན། རྗེ་ཉིད་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་དང་པོའ་མཚན་གཞི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་རྣམས་ཡིན་པས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་བཤད་ཁྲིད། རྗེས་སུ་གནང་བ་བཅས་ལེགས་པར་སྩལ་བའོ། །འོག་ནས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་རྙིང་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ནོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའང་འདི་བཞིན་ཏུ་འདྲེན་དགོས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའ་དོན་ཁྲིད་ནི་མཛད་པ་པོ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཚུལ་སྨིན་གླུང་གཏེར་ཆེན་གསན་ཡིག་ལྟར་ལ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནས། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཤྲཱི་ནཱ་ཐ། འཇིགས་མེད་གླིང་པ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁན་པདྨ་བཛྲ། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་བདག་ལའོ། །བདེ་བ་གསལ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ཡང་རྗེ་བླ་མ་དེ་ཉིད་ནས་འདི་གྲལ་དུ་འཇོག་རྒྱུ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ཡང་སྐབས་འདིར་དཔེ་མ་རྙེད། སླར་རྙེད་ན་འཛུད། འདུས་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་ནི་བརྒྱུད་ཚུལ་སྨིན་ལུགས་ལྟར་ལ། གཏེར་ཆེན་ནས་རིམ་པར། ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར། ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲས་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁན་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། དེ་ལས་ནོས། ཡང་ཟུར་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་།།།་
༤༦༢ མི་ཏྲ་ནས་ཀཿཐོག་པ་བྲའོ་ཆོས་འབུམ་གྱིས་གསན་ནས་མདོ་ཁམས་སུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལས་ནོས་པའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེ་ལས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའ་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་བདུན་པ་ཁོལ་ཕྱུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྙིང་རྒྱུད་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གསན་ཡིག་ལྟར་ལ། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ནས། བོན་ལུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཐུགས་སྲས་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད། གསུང་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་སྲས་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། གསུང་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཁྲི་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །དེའི་མཆན་ཆུང་དང་། སེམས་སྡེའི་སློབ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་རྣམས་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བཅོ་བརྒྱད་ཀཿཐོག་པ་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་བསྐུར་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །སྒྲ་བསྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། གཉག་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གནུབས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ཤེས་རབ་མཆོག །ཉང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། ཟུར་ཆེན་།།།་འབྱུང་གནས། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས། སྐྱོ་སྟོན་།།།་ཡེ་ཤེས། སྒྲོ་ཕུག་པ་།།།་སེང་གེ། འགྲོ་མགོན་དམ་པ་།།།་རྒྱལ། མཁས་པ་ལྕེ་སྟོན་ཡབ་སྲས། ལྕེ་སྟོན་ཟུང་ངེ། སྲས་སྟོན་བཀྲ་ཤིས། བླ་མ་ཐང་སྟོན་འབུམ་ཡེ། ཆོས་རྗེ་བླ་སྐྱབས་
༤༦༣ རྡོ་རྗེ། དྲིན་ཅན་མཁས་པ་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། མ་གཅིག་དྲིན་ཅན་ཟུར་མོ། །ཟུར་ཧྭཾ་།།།་འབྱུང་གནས། ཟུར་མོ་དགེ་འདུན་འབུམ། ཟུར་།།།་བཤེས་གཉེན། མཁས་གྲུབ་བྲའོ་ཆོས་འབུམ། བཤེས་གཉེན་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། ཀཿཐོག་པ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། དར་ལུང་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ། ཁྱུང་ཚང་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན། དབང་སྟོན་ཀརྨ་གུ་རུ། བྱ་བཏང་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ལོ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །འདི་ལས་བརྒྱུད་སྲོལ་མང་དུ་འདུས་པའི་ཚུལ་ནི་གསན་ཡིག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཏེར་ཆེན་ནས། ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་དབང་རྒྱལ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས། པདྨ་བཀྲ་ཤིས། གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །ཡང་གཏེར་ཆེན་ནས། ལོ་ཆེན། མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། རིན་རྣམ། པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་དབང་རྒྱལ། དེ་ལས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་པའོ། །སེམས་སྡེའི་བཀའ་སྲོལ་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཉང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་བཤར་ཁྲིད་འབྲུ་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བཻ་རོ། གཡུ་སྒྲ། གཉགས་ཛྙཱ་ན། དཔལ་ཡེ། གནུབས་ཆེན། གནུབས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ཤེར་མཆོག །ཉང་ཡེར་འབྱུང་། ཟུར་ཆེ་ཆུང་། སྐྱོ་སྟོན། སྒྲོ་ཕུག་པ། ལྕེ་སྟོན་རྒྱ་ནག་པ། དབུས་པ་ཞིག་པོ། ཞིག་པོ་བདུད་རྩི། རྟ་སྟོན་ཇོ་ཡེས། རྟ་སྟོན་གཟི་བརྗིད། སྐྱེ་མེད་དམ་པ་སངས་རྒྱས། མཉམ་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ། ཟུར་བྱམས་སེང་། ཟུར་མོ་མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས། སྒྲོལ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་
༤༦༤ མ་བ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་མཆོག་རྩལ། གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར། བློ་གྲོས་རབ་ཡངས། བླ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས། སིདྡྷི་བཛྲ། གཏེར་ཆེན་རྗེ་ཕྱིན་ཆད་གོང་གི་དབང་བརྒྱུད་དང་འདྲ། སེམས་སྡེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་མཛད་པ་པོ་ཕྱིན་ཆད་གོང་བཞིན་ནོ། །སེམས་སྡེ་ཁམས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀཿཐོག་པ་སྤྱན་སྔ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་པྲ་ཁྲིད་ལྟར་ཁྲིད་ལུང་སྦྲགས་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། འཇམ་བཤེས། དྷ་ཧེ་ཏ་ལ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། གོ་མ་དེ་བ། རབ་སྣང་བརྟན། ཚོགས་བདག །ཀླུ་སྒྲུབ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། ཐོར་ཚུགས་དགུ་པ། མར་མེ་མཛད། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བཻ་རོ་ཙ་ན། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། གསལ་རབ་ཆེན་པོ། རྨ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། གཉན་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས། ཅོག་རོ་སྒོམ་ཆུང་། བྱམས་པ་སྒོམ་ཆེན། བྱང་སྟོན་རྣམ་དག །དམ་པ་བདེ་གཤེགས། ཆོས་རྗེ་གཙང་སྟོན། བྱམས་པ་འབུམ། ཡེ་ཤེས་འབུམ། གཡན་པ་རིན་པོ་ཆེ། བོ་དྷི་ཤྲཱི། བཛྲ་ཤྲཱི། ཡང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནས། ཙ་སྡེ་སྤྱན་སྔ་བ། དྲུང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས། སྟོན་པ་དབང་འབྱོར་པ། བཛྲ་ཤྲཱི་སྟེ། གཡན་པ། བྱང་དཔལ། རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གསུམ་ཀ་ལས་དཔལ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས། དེ་ནས་དཔལ་འབུམ། རིན་ཆེན་དཔལ་བ། བློ་གྲོས་བཟང་པོ། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ། དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། དབོན་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་རོལ། དྲུང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ། བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ། དཀོན་མཆོག་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན། མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཁམས་ལུགས་ཨ་རོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞྭ་དམར་
༤༦༥ མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའ་བདེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་དབང་། ལྷའི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག །མཻ་ཏྲི་པ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བཻ་རོ་ཙ་ན། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨ་རོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། ཡ་ཟི་བོན་སྟོན། ཅོག་རོ་ཟངས་དཀར་བ། བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། ཀོང་རབ་འཚོ་ལྡན་དར་མ་བ། ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོ། བླ་མ་འདི་དང་གསར་མ་ལ་གྲགས་པ་དང་མི་གཅིག །བྲག་དཀར་བ། དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི། གཉན་རས་དགེ་འདུན་འབུམ། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྟོགས་ལྡན་གྲགས་པ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་དར་མ་རྒྱལ་བ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། བླ་མ་།།།་གྲགས་པ། ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། འདི་ཡན་ཉམས་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན། དེ་ནས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །མ་ཎི་བ་ཀརྨ་གསུང་རབ། རབ་འབྱམས་པ་ཀརྨ་རྡོ་རྗེ། དྷཱི་ཚ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་དབང་པོ། ཀུན་གཟིགས་།།།་ཀ་ར། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། རྗེ་བླ་མ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་ལའོ། །ཉེ་བརྒྱུད་ནི། ཨ་རོ་ཡེ་འབྱུང་། སྦ་སྒོམ་བསོད་ནམས་སྙིང་པོ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སོགས་སོ། །ཡང་ན། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། བཻ་རོ། གཡུ་སྒྲ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། ཡ་སེ་བོན་སྟོན། གྲུ་གུ་གློག་འབྱུང་། སྦ་སྒོམ་བསོད་ནམས་སྙིང་པོ། དམ་པ་མཛེས་སྒོམ་ཞིག་པོ། རྟོགས་ལྡན་འབའ་ར་སྒོམ་ཆེན། ཇོ་མོ་ཉང་མོ། །དམ་པ་།།།་རྒྱལ། དེ་ལས་དབུས་བསྟོན་།།།་དང་། དབུས་པ་ཞིག་པོ་གཉིས། གསུམ་ཀ་ལས་སྤྱི་མཁར་ལྷ་རྗེ་ལྷ་ཁང་པ་ཡོན་ཏན། ཞིག་པོ་བདུད་རྩི། རྟ་སྟོན་ཇོ་ཡེས། རྟ་སྟོན་གཟི་བརྗིད་
༤༦༦ གྲགས། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་མན་འདྲ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའ་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོའ་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བཻ་རོ་ཙ་ན། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། ཅོག་རོ་སྐྱེས་བཟང་སྨིན་ལེགས། འབྲོམ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། རྦ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། མཚུར་མཆོག་གི་བླ་མ། དྲུང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། ཟུར་པ་རིན་ཆེན་གྲགས། ལྕེ་དགའ་བའི་དབང་པོ། སྙན་རིན་ཆེན་རྩེ་མོ། །ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། གཞོན་ནུ་གྲུབ། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། དྲི་མེད་འོད་ཟེར། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མ་ཏི་མངྒ་ལ། ཡོན་ཏན་དཔལ་བ། བསམ་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས། མ་ཏི་དྷྭ་ཛ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ། ཀུན་གྲོལ་རྣམ་རྒྱལ། ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། རིག་འཛིན་བཟང་པོ། མཁན་པདྨ་མངྒ་ལ། གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་པ། དེས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་ཏོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནང་ཀློང་སྡེའི་སྐོར་ལ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའ་རྒྱུད་སྙིང་ལེའུ་བཞི་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གོང་གི་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་དུ་མ་དང་འདྲ། སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ། མཐའ་རྟེན་ཚེ་དབང་། བཀའ་སྲུང་འབར་མ་མེ་གདོང་ཅན་གྱི་བཀའ་གཏད། འོལ་བ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་གྱི་བཅུད་དུ་བླུགས་པ་དང་། ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཁྲིད་ཡིག་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད། རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གཞུང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ། ཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཁྲིད་ཡིག་གཉིས་བཅས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཀའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་། ལོངས་སྐུ་རྡོར་སེམས། སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ངག་ལྷའི་ནོར་བུ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་
༤༦༧ བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། །སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ། ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། ཟང་མ་རིན་ཆེན་དབྱིག །ཁུ་འགྱུར་གསལ་བའི་མཆོག །ཉང་བྱང་ཆུབ་གྲགས། ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས། སྦ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ། འཛེང་བོ་དྷི། འཛིང་དཀར་ཇོ་སྲས། སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་སྡོང་པོ། སྐྱེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ། གཟིགས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། མཁན་ཆེན་ངུར་པ་བསོད་ནམས་འོད། ངུར་སྟོན་བཛྲེ་ཤྭར། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ། གཞོན་ནུ་གྲགས་པ། སངས་རྒྱས་བཟང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་དབང་ཕྱུག །མཐའ་བཞི་གྲགས་པ་རིན་ཆེན། བླ་ཆེན་།།།་རྒྱལ་པོ། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བ། ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་གྲགས། ཤེལ་བྲག་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ཁྱུང་ཚང་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན། དཔང་སྟོན་ཀརྨ་གུ་རུ་པ། དཔང་སྟོན་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། དཔང་སྟོན་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲི་པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན། འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་བཟང་པོ། བྱང་སེམས་པདྨ་མངྒ་ལ། མཁས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀློང་སྡེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་མཛད་པ་པོ་ཕྱིན་གོང་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྐོར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་པ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་འོག་གི་དབང་ཁྲིད་དང་འདྲ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམ་པ་བཞི་དང་། གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ལྟར་གྱི་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། བདེ་
༤༦༨ གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིང་ཧ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨཱ་ཀ་ར། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ། སེང་གེ་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན། མཁས་པ་ཉི་འབུམ། གུ་རུ་ཇོ་འབེར། སེང་གེ་རྒྱབ་པ། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཀུ་མ་རཱ་ཛ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། སངས་རྒྱས་དཔོན་པོ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་སྩལ་བའོ། །སྤྲོས་བཅས་སོགས་དབང་ཆོག་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། ཚོགས་མཆོད་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བརྒྱུད་ཀྱང་གོང་དང་འདྲ། ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ལས་བྱུང་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དབང་། དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། མཆོག་གསང་ལག་ཁྲིད་ཆེན་མོ་དང་ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་བཅས་བཤར་ཁྲིད་འབྲུ་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། འཇམ་བཤེས། ཤྲཱི་སིཾ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། །སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག །འབྲོ་རིན་ཆེན་འབར་བ། ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན། ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག །གུ་རུ་ཤངས་པ་རས་པ། བླ་མ་ཟབ་དོན་ཆོས་འབར། དམ་པ་གྱེར་སྟོན་ཡབ་སྲས། གཉེན་སྟོན་ཤེས་རབ་རྩེ་མོ། །ཡོན་ཏན་སྒང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་གཉིས། རྒྱ་སྨན་མིག་བཞི་པ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་འོད་ཟེར་གོ་ཆ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མ་ཏི་མངྒ་ལ། བྱང་སེམས་ཡོན་ཏན་དཔལ། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་འགྲུབ་
༤༦༩ རྒྱལ་པོ། ཤངས་པ་རས་ཆེན། ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྨན་རྩེ་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་སྲས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཚུལ་ཁྲིམས་སངས་རྒྱས། འོད་གསལ་མཆོག་དབྱངས། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག །མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲི་པདྨ་བསྟན་འཛིན། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་བསྟན་འབྱུང་འགྱུར་མེད། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ། རྫོགས་ཆེན་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ། རྟོགས་ལྡན་ཀརྨ་འཕེལ་རྒྱས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལས་བདག་གིས་སོ། །ཟབ་དོན་སྙིང་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་འཆང་། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིང་། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། ལེགས་ལྡན་པ། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མཚུངས་མེད་ཡོན་ཏན་དཔལ་བ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྫ་ཡིག་ཚུལ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཕྱིན་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ལྟར་དྲངས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཡང་ན་གོང་གི་འདས་རྗེས་དང་ཞལ་ཆེམས་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབས་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ་གནས་གསུམ་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད། བཀའ་ཐོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མདོ་སྔགས་སོ་སོའ་བརྒྱུད་ལུགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ནས། ལྡན་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ངལ་པ
་
༤༧༠ སྟོན་པ། ཆོས་གྲགས། བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར། སྨན་རྩེ་བ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས་གོང་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའ་དོན་ཁྲིད་ལྟར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་སོགས་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཕྱོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །དོང་སྤྲུགས་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པ་པོ་ནས་སྨིན་གླིང་ཁྲི་བརྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་བརྒྱུད། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལས་ནོས། བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀློང་ཆེན་པ་ཡན་སྙིང་ཐིག་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། དེ་ནས་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མ་ཏི་མངྒ་ལ། ཡོན་ཏན་དཔལ། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྨན་རྩེ་བ་བློ་རྒྱལ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ཀརྨ་རྒྱལ་སྲས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཁ་ཤས་མཆིས་པ་ལས་འདིར་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན། འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། །གཉིས་པ་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་བཤད་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པཎ་ཆེན་དཱི་པཾ་ཀ་ར། འབྲོམ་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ། ཤ་ར་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས། ཆུ་མིག་པ་ཤེས་རབ་གྲགས། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་སེང་གེ་སྐྱབས། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། རྒྱང་རོ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འབུམ། མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས། ཡོལ་སྟོན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ།
༤༧༡ སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ། རྒྱ་སྟོན་ཙནྡྲ་དེ་བ། རི་ཁྲོད་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། མགར་སྟོན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། སྒྲུབ་ཁང་པ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། རྩེ་ཚོགས་དབུ་མཛད་ཀུན་དགའ་དངོས་གྲུབ། རྗེ་ཕུན་ཚོགས་ལེགས་འབྱོར། བཀའ་འགྱུར་བ་ངག་དབང་རབ་བརྟན། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། མཁན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་འོག་གི་བྱང་སྡོམ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ལ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཀ་གཅིག་འདྲིལ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་འབྲོམ་སྟོན། པོ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས། རྡོ་སྟོན། དཔལ་ལྡན་གྲོ་མོ་ཆེ། སྐྱོ་སྟོན་སེང་གེ་སྐྱབས། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཟེའུ་གྲགས་པ། མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པ། གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་བ། གྲུབ་པ་ཤེས་རབ། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། བསོད་ནམས་གྲགས་པ། ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཀུན་བཟང་དབང་པོ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
༤༧༢ བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། དེ་ལས་སོ། །འདི་ལ་བརྒྱུད་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་ཡང་རྩ་བ་ཙམ་མོ། །རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཁྲིད་ལུང་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། མཁས་གྲུབ་པ། འབྲོང་རྩེ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས། པཎ་ཆེན་ན་བཟའ་བ། པཎ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ། །པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། སྐྱི་ཤོད་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། གཟིམ་གཤག་བློ་བཟང་མཁས་བཙུན། དྲུང་པ་ངེས་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། དུས་འཁོར་བ་ཡོན་ཏན་དར་རྒྱས། རྗེ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ངག་དབང་དོན་གྲུབ། ཀློང་བརྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ། འཇམ་མགོན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་ལྗགས་ཁྲིད་ཏུ་སྩལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། བྲག་དགོན་སྤྱན་སྔ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། མཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཟུར་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། སྒྲུབ་ཁང་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། ཕུར་བུ་ལྕོགས་ངག་དབང་བྱམས་པ། ཀློང་བརྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། ཧར་ཆེན་སྒོ་མང་མཁན་པོ་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཉི་མ། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། བཤེས་གཉེན་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས། དེས་བདག་ལའོ། །པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་ལམ་གྱི་སྟེང་ནས་ལམ་རིམ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀློང་
༤༧༣ བརྡོལ་གསན་ཡིག་ལྟར་ན། རྗེ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ། བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་སྦས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྡོ་རྗེ། རྗེ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་། དབེན་ས་པ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། དྲུང་པ་རྟ་ཕུག་པ། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། དྲུང་རྟ་ཕུག་པ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། སྒྲུབ་ཁང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། ཕུར་བུ་ལྕོགས་ངག་དབང་བྱམས་པ། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། གུང་ཐང་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། གཞུང་པ་རི་ཁྲོད་པ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས། འཇམ་མགོན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས། དེས་བདག་ལའོ། །སྐབས་འདིར་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ཇོ་བོ་ཐང་པ་ཛ་དང་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་བརྒྱུད་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ལས་བྱོན་པ་སོགས་ཡོད་མོད། འདིར་བརྒྱུད་སྲོལ་གཉིས་ཀ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེ་ལས་བྱོན་པ་ལྟར་ན། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱ་དེ་བ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག །ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་པ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་མགོན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། རྣམ་གྲོལ་སྡེ། མཆོག་གི་སྡེ། དུལ་བའི་སྡེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སེང་གེ་བཟང་པོ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་། བྱང་སེམས་གསེར་གླིང་པ་ལའོ། །ལུགས་གཉིས་ཀ་ཇོ་བོ་མར་མེ་མཛད། འབྲོམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། བྱ་ཡུལ་བ། ཡེ་ཤེས་འབར།
༤༧༤ རྒྱ་ལྕགས་རི་བ། སྣེ་ཟུར་བ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། རས་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ། གཉན་རས་དགེ་འདུན་འབུམ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་དབང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། བྱམས་མགོན་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ལན་གཉིས་དང་། རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ནས་བརྒྱུད་པའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བཅས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ། ཡང་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནས། ཀརྨ་ཆགས་མེད། པདྨ་ཀུན་དགའ། ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་། ཤེས་རབ་གྲགས་པ། ཀརྨ་ཚངས་དབྱངས། མཆོག་སྤྲུལ་བཞི་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནོས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མགོན་པོ་བྱམས་པ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། མཆོག་གི་སྡེ། དུལ་བའི་སྡེ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་མར་མེ་མཛད། རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ། རྒྱལ་སྲས་ཆར་ཆེན་པ། མུས་སྨན་པའང་ཟེར། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་སེང་གེ་སྐྱབས།
༤༧༥ མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་སྐྱབས། མཁས་བཙུན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྗེ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། དེ་སྲས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །ལྷ་ཁང་མཁན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ལེགས་བཟང་། སྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། མུས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག །ཡོངས་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ནས། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཐུགས་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ། པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ། འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་སྦས་པ། པཎ་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ། དབེན་ས་པ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། དྲུང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། རྟ་ཕུག་པ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། སྒྲུབ་ཁང་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། ཕུར་བུ་ལྕོགས་ངག་དབང་བྱམས་པ། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ནས། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། །དེ་དབོན་ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་
༤༧༦ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བྱམས་གླིང་པ་བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་།།།་མཆོག་ལྡན། པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །པཎ་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། གྲུབ་ཆེན་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར། མཚུངས་མེད་མགོན་པོ་གྲགས་པ། གྲུབ་དབང་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་གཟིགས་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། བླ་མ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ནོར་བུ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་སྩལ་བའོ། །གདམས་ངག་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་ཁྲིད་ལེགས་པར་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་དབང་། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། འཕགས་གྲོལ། བཙུན་གྲོལ། གུ་ཎ་མི་ཏྲ། སེང་གེ་བཟང་པོ། གང་བ་སྤེལ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་། གསེར་གླིང་པ། མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་།རྒྱལ་བ་འབྲོམ། པོ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། བྱ་འཆད་དཀའ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སེ་སྐྱིལ་བུ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འོད་ཟེར་བླ་མ། ལྷ་།།།་སྡིངས་པ་བྱང་ཆུབ་འབུམ། དབོན་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། ཚོགས་ཡོན་ཏན་དཔལ། མཁན་བདེ་བ་དཔལ། བཀའ་བཞི་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས། གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག །ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག །ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་གཉིས། ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར། མགོན་པོ་གྲགས་པ། མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།
༤༧༧ ཡང་ན་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ནས། བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་ཀུན་བཟང་། མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། མྱུག་ལོ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ཤའུ་ལོ་ཙཱ་བ། བཅོ་བརྒྱད་པ་མཁྱེན་རབ་ཞབས། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང་། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་དང་། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསན། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་མཆན་བུ་དང་བཅས་པའི་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀ་དང་འདྲ། རྒྱ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། སེ་ར་དོན་ཡོད་དཔལ་ལྡན། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་རིག་པའི་སེང་གེ། རྗེ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་ས་བློ་བཟང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། ཡོངས་འཛིན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། བློ་བཟང་བསྟན་པ། ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ཆོས་འཛིན། མཁྱེན་རབ་བློ་གསལ། འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན། དཔལ་ལྡན་མཆོག་གྲུབ། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །བློ་སྦྱོང་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་བེ་བུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡན་གྱི་བརྒྱུད་པ་སོ་སོ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཞུ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ལྟར་ལ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནས། རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། མུས་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། མུས་
༤༧༨ ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མུས་པ་གྲུབ་དབང་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། དེ་སྲས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །མཁན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ལེགས་བཟང་། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། བཀའ་འགྱུར་བ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། བྲག་རྒྱབ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། དགེ་བཤེས་ཐོགས་མེད་དམ་དགེ་ལེགས་ཆོས་འཕེལ། མར་སྟོན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ། དཔལ་མང་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། གཉགས་ཕུ་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འཕགས་པ་བསོད་ནམས་དར། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་།།།་འོད། དེ་དབོན་ཀུན་དགའ་འོད། ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས། ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། བཀའ་འགྱུར་བ་ངག་དབང་རབ་བརྟན། བཀའ་འགྱུར་བ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། རི་ཁྲོད་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། བྲག་དཀར་བཀའ་བཅུ་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། མར་སྟོན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ། སེར་བྱེས་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། ཆུ་བཟང་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ། སྟག་ཕུ་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་བ་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་ཡན་འོག་གི་དབང་བརྒྱུད་དང་འདྲ། དེ་ནས་དྭགས་པོ་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། མངའ་རིས་པ་
༤༧༩ ལྷ་དབང་བློ་གྲོས། འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། ཁམས་སྟན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཐར་རྩེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། སྒྲུབ་ཁང་པ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། དེ་དབོན་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། མཁན་པོ་སྐལ་བཟང་ཡོན་ཏན། མར་སྟོན་ཁྱབ་བདག །ཁྲི་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ། ཡེ་ཤེས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། འབྲོམ་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། མངའ་རི་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། ཀ་མ་བ་འབྲོམ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཞང་སྟོན་དར་མ་རྒྱལ་མཚན། འབྲོམ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། །སྟོན་པ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན། འབྲོམ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། སྣར་ཐང་མཁན་པོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། གླིང་ཁ་བ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ། སྒ་ལུང་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའ་དཔལ། སྒ་ལུང་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། ཉུག་པའི་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། གོས་སྔོན་ཆུ་སེར་བ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ། བྱ་བྲལ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ། སྟག་ཚང་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། གནས་བརྟན་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས། མཁན་ཆེན་རཏྣ་ཨ་ཀཱ་ར་། གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ལོ་པ་སྤྱན་སྔ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ། རྗེ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས། བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། མཁྱེན་རབ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རིན་ཆེན་
༤༨༠ བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས། སྐྱིད་ཤོད་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཛིན། གདོང་སྐོར་ཞབས་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ། ཞང་ཞུང་པ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས། དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། གུང་ཐང་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཀུན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྩལ་ཏོ། །བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་ལེན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པ་ནི། །དེ་ལས་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། འཇམ་མགོན་བླ་མས་བདག་ལའོ། །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་པའི་དབང་པོ། ཇོ་བོ་རྗེ། དགོན་པ་བ། སྣེ་ཟུར་བ། གླང་ཐང་པ། ཞང་ཞུང་པ། སྨུས་སྨན་པ། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཟེའུ་གྲགས་བརྩོན། ཟེའུ་གྲགས་ཤེ། མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པ། གྲོ་སྟོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། སྤང་སྟོན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ། མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། དེ་ནས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཕྲིན་ལས་དབང་མོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལས་སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཀུན་བཟང་དབང་པོ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས། སྒྲོལ་མ། མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་སོ་སོ་ལས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཕྱིན་ཆད་ཐུབ་པ་དང་འདྲ། ཡང་བརྒྱུད་ཚུལ་གཅིག་ལ་ཐུབ་པའི་རྗེས་གནང་ནས། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ། རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ། བྱ་འདུལ་།།།་
༤༨༡ ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། ཟུལ་ཕུ་བ། དཀོན་མཆོག་སེང་གེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། དེ་ནས་དར་མ་བཟང་པོ། གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་མཚན་དོན་གྲུབ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བོ་དྷི་སཏྭ། རིན་ཆེན་གྲགས་པ། བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་། ངག་དབང་གྲགས་པ། བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ལྔ་པ་ཆེན་པོ། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། བློ་བཟང་ཆོས་འཛིན། བློ་བཟང་བསྟན་པ། བྱ་བཏང་ཆོས་རྗེ། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས། འཇིགས་མེད་དབང་པོ། བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་ལའོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ། ཨ་ཏི་ཤ་།ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ། ཕྱག་སོར་བ་ཤེས་རབ་འབར། བ་ཡུ་བ་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས། ལྕེེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། གྲུབ་ཐོབ་ཨ་སེང་། གསེར་གླིང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བ། རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ། ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་འབྱུང་། ལོ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་མན་ཆད་ཐུབ་དབང་རྗེས་གནང་ལྟར་རོ། སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་མ། ཇོ་བོ་རྗེ། ནག་ཚོ་མན་ཐུབ་དབང་དང་འདྲ། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ། ཨ་ཏི་ཤ་།དགོན་པ་བ། སྣེའུ་ཟུར་པ། རྟོགས་ལྡན་བཟང་མོ་བ། དགེ་འདུན་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་ཇོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། གསེར་ཁང་པ་རིན་ཆེན་འཕེལ། ལོ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་མན་ཐུབ་པའི་རྗེས་གནང་ལྟར་རོ། །ཐུབ་པའི་ལྟ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས། བྱམས་མགོན།
༤༨༢ ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། འཕགས་གྲོལ་གཉིས། རྣམ་སྣང་མཛད། སེང་གེ་བཟང་པོ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་། གསེར་གླིང་བ། ཇོ་བོ་རྗེ། འབྲོམ་སྟོན་པ། པོ་ཏོ་བ། གླང་ཐང་པ། རྒྱ་སྟོན་ལྕགས་རི་བ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་། གྱེར་སྒོམ་ཆེན་པོ། རྒྱ་སྒོམ་རི་པ། བོ་དོང་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ། ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ། ཤེས་རབ་འབུམ། ཐོགས་མེད་བཟང་པོ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་ཕྱག་ན། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན། ལོ་པ་སྤྱན་སྔ། ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ལྔ་པ་ཆེན་པོ། དགེ་འདུན་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། བློ་བཟང་ཆོས་འཛིན། ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་བློ་བཟང་། བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན། དགེ་ལེགས་བསྟན་འཛིན། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ། དེས་བདག་ལའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཁྲིད་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རཱ་ཧུ་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་།ནག་ཚོ། རོང་པ། ཕྱག་སོར་བ། བ་ཡུ་བ། དེ་ལ་མངའ་རིས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྕེ་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེར་སྒང་པ། དེ་ནས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། རྒྱལ་མཚན་འབུམ། བྱམས་པ་དཔལ། བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་དབང་ཕྱུག །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་མན་ཆད་ཐུབ་པའི་ལྟ་ཁྲིད་དང་འདྲའོ། །སྒྲོལ་མའི་རྗེས་དྲན་ལྔའི་ཁྲིད་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། དཱི་པཾ་ཀ་ར། རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། མངའ་རིས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཕུ་ཆུང་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། ཀ་མ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཞང་སྟོན་དར་མ་རྒྱལ་མཚན། འབྲོམ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་
༤༨༣ པོ། སྟབས་ཀ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན། འབྲོམ་སྟོན་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། བླ་མ་བྲག་ཕུ་བ། མཁན་ཆེན་དགའ་ལུང་པ། དབོན་པོ་བསོད་ནམས་འོད། བསོད་ནམས་བཟང་པོ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ། གཙང་པ་བློ་གྲགས། རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་། ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་མན་ཐུབ་པའི་ལྟ་ཁྲིད་དང་འདྲའོ། །མི་གཡོ་ཆོས་དྲུག་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། ཀླུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བི་སུ་ཀལྤ། ས་ར་ཧ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཙནྡྲ་ཀིརྟི། མི་ཏྲ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྒེག་པའི་ཞབས། པ། ཇོ་བོ་རྗེ། སྒོམ་པ་དབང་ཕྱུག་འབར། སྣེའུ་ཟུར་ར་པ། གྱེར་སྒོམ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་དབོན་སྟོན། རྟོགས་ལྡན་བཟང་མོ་བ། ལྷ་འཕྲང་སོ་བ། སློབ་དཔོན་ལྕགས་རི་བ། སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་འོད། རྒྱ་མ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། གྲགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱལ་བ་བཟང་པོ། བྱ་བྲལ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་ཕྱག་ན། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། ཏེའུ་རི་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་མན་ཆད་འདྲའོ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། མཁས་གྲུབ་རྗེ། འབྲོང་རྩེ་ལྷ་བཙུན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའ་བློ་གྲོས། བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་འབར་འོད་ཟེར། དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། བློ་བཟང་མཁས་བཙུན། ངེས་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ། ཡོན་ཏན་དར་རྒྱས། བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཀླུ་འབུམ་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ། རྗེ་བླ་མ། དེ་ལས་སོ། །དེའི་བཤད་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། རྒྱལ་བ་
༤༨༤ འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ། བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྡོ་རྗེ། དབེན་ས་བ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། སྔགས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་བྱམས་པ། རྗེ་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ། མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། །དགེ་ལྡན་ཕྱག་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ནས། འདིའི་བརྒྱུད་པ་བརྙེད་ན་འདིར་བཅུག །དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གྲོལ་མཆོག་ཡན་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། དེ་སྲས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་པ་ལེགས་འབྱུང་། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་ནི་གྲོལ་མཆོག་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་ལ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། རྒྱལ་དབང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་ལའོ། །དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་གཉིས་ཀ་འོག་གི་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་དྲངས་ན་ལེགས་སོ། །པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བདེ་
༤༨༥ སྟོང་དབྱེར་མེད་མའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས། དབུ་མ་པ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། བ་སོ་ཆོས་རྒྱན། གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྡོར། བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། བླ་བཟང་ཡེ་ཤེས། བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་བྱམས་པ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཡེ་ཤེས་བསྟན་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ། བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། །བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་བཞི་སྦྲག་གི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད། རཱ་ཧུ་ལ། ཇོ་བོ། །འབྲོམ། སྤྱན་སྔ། བྱ་ཡུལ་པ། མུས་སྨན་པ། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། ཞང་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ཚུལ། བྱང་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་འཕེལ། བླ་མ་ཚུལ་རྒྱལ། བླ་ཆེན་བསོད་བློ། སྤྱན་སྔ་སྦྱིན་པ་དཔལ། མཁན་ཆེན་གྲགས་དོན་པ། རྭ་སྟོན་པ། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་མན་ཆད་གོང་གི་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་དང་འདྲ། གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་བཟླས་ལུང་ནི། མཁན་ཆེན་གྲགས་དོན་དཔལ་ནས། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། མཁན་ཆེན་གནས་རྩེ་ལྡེང་བ། གནས་བརྟན་ལྷ་ཆུང་བ། རྗེ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་སོགས་སོ། །ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས། རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། ནག་ཚོ་ཚུལ་རྒྱལ། རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ། པུ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། གཏུམ་སྟོན་པ། ཆུ་མིག་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། ཞང་སྟོན་ཆོས་བློ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། དཔལ་སྡིངས་པ། འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ། བླ་མ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་རོང་པོ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ། རྗེ་རྡོ་རིང་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་
༤༨༦ མན་ཆད་གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ། གསུམ་པ་གདམས་ངག་ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། བསྡུས་དོན། རྣམ་འགྲེལ་ཚིག་བཅད་མ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བ། ཁྲིད་ཡིག་ཇོ་ལྕགས་མ། ཚིག་བཅད་མ། དེའི་བསྡུས་དོན་ངོར་ཆེན་གསུང་། གཞུང་བཤད་གཉགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་ཡན་ཆད་འོག་གི་དབང་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། ངོར་ཆེན། མུས་ཆེན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དབང་། དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བ། ས་ལོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། བསོད་ནམས་དབང་པོ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། གདོང་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིར་ཝ་།།།པ། ནག་པོ་པ། ཌཱ་མ་རུ་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། ག་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ། སེ་སྟོན་ཀུན་རིག །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། དཀོན་མཆོག་དཔལ། བསོད་ནམས་དཔལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག །ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བ། ལྷ་མཆོག་སེང་གེ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། སངས་རྒྱས་སེང་གེ། །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། ནམ་མཁའ་འཆི་
༤༨༧ མེད། བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་དེ་ཕྱིན་ཆད་དབང་བརྒྱུད་དང་མཚུངས་ལ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ནི་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ཁྲིད་ལ་ལམ་འབྲས་ངོར་ལུགས་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའང་དེ་དང་མཚུངས། བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་ངོར་ཆེན་གསུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་སོགས་ཚན་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། གཟུངས་ཀྱི་དཔལ་བ། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། རྫོང་ཆུང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་དཔལ། ཆོས་དཔལ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ། པཎ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ལྷ་དབང་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་བཀྲ་ཤིས། རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། ཟུར་འཆད་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་ཏོ། །ལམ་སྦས་བཤད་དང་བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནི། ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་ལ། ལུང་བརྒྱུད་ནི། བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤོངས་པ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན། དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་
༤༨༨ གྲོས། བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ལམ་འབྲས་ཕག་གྲུ་ལུགས་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། ས་ཆེན། ཕག་གྲུ། ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། སྐུ་ཡལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན། སངས་རྒྱས་དབོན། ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ། རྒྱལ་བའི་མཚན་ཅན། རཏྣ་ཀཱ་ར། གྲགས་པའི་མཚན་ཅན། མི་གཡོ་མགོན་པོ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །པདྨ་རྒྱལ་པོ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ། གྲགས་པ་ལེགས་གྲུབ། དམ་ཆོས་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ། བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལེགས་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཕགས་མཆོག་གྲགས་པ་ཀུན་གསལ། རྩེ་སྤྲུལ་གྲགས་པ་ཡོངས་ཁྱབ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱེ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས་སམ་རྩ་བ་མེད་པའི་ལམ་འབྲས་སུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནི་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་ལ། འཕགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། བྲག་ཕུག་པ། འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་འདུལ་བ་འཛིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེང་གེ། ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག །དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བ། ས་ལོ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། ཤར་ཁང་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས། དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། ཁམས་སྟོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་
༤༨༩ བཟང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། ཆོས་བཀྲ་ཤིས། ཀུན་དགའ་རབ་རྒྱས། ཆོས་དཔལ་འབྱོར། ངག་དབང་གྲགས་པ། ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་། ཀུན་དགའ་འཇམ་དཔལ། ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་ལ། དེ་དག་གི་གཞུང་རྙིང་ཌོམྦི་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། ཌོམྦི་པ། ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ། ནགས་ཁྲོད་པ། གརྦྷ་རི་པ། བསོད་སྙོམས་པ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། འབྲོག་མི་།།།་ཡེ་ཤེས། སེ་སྟོན་ཀུན་རིག །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། ཁའུ་པ་འོད་ཟེར་། ལ་རུ་བ་བསོད་ནམས་སེང་གེ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན། མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཞྭ་ལུ་བ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། མུས་པ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། ཡང་ན། ངོར་ཆེན་ནས། དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ། བཟང་པོ་དཔལ། ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག །ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས། མཁྱེན་རབ་བསྟན་བཟང་མན་སྔར་ལྟར་ལ། ཀུན་བློ་ནས། ཟུར་འཆད་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་ནི། པདྨ་བཛྲའམ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྕམ་ལཀྵྨ།།།། ཀ་ར།
༤༩༠ ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། པཎ་ཆེན་གྷ་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱའོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ནི། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ། སློབ་དཔོན་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་བསྲང་བ་ནི། ཨུ་ཙི་ཏ། སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ། དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སེམས་ཐག་བཅད་པའི་མན་ངག་དང་། ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་མེད་པ་སོགས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྣམས་ནི། མཛད་པ་པོ་ཕྱིན་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་དང་མཚུངས། ཏོག་ཙེ་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ནི། ཏོག་ཙེ་པ། བྷུ་ཥ་ན་པ། དྷ་མ་པ། ཀཧྞ་པ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། འབྲོག་མི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ་བ། ལྕམ་ལེགས་སྨིན། པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་གསང་བ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་རོ། །སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་གྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་ལ། ལུང་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཕྱིན་ཆད་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་གསལ་བ་དང་མཚུངས། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནི། ཐུབ་དབང་། འཇམ་དབྱངས། ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་། བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། གྲགས་རྒྱལ། ས་པཎ། འཕགས་པ། དཀོན་མཆོག་དཔལ། བྲག་ཕུག་བ། སྨོན་ལམ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ངོར་ཆེན། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་སེང་གེ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག །ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ། ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས། ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྨོར་ཆེན། ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང་། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །དེའི་རྩ་ཚིག་སོགས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡིག་
༤༩༡ ཆ་རྣམས་ནི་མཛད་པ་པོ་སོ་སོར་ཕྱིན་ཆད་ཁྲིད་ཀྱི་དཀྱུས་དང་མཐུན་ཞིང་། ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་ནི། དེ་ཉིད་ནས་རྗེ་བླ་མ་ལའོ། །ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་བླ་མཆོད་ནི། ངོར་གྱི་ཁྲི་རབས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། རྗེ་བླ་མ་ལས་སོ། །བསྟན་སྲུང་གུར་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད། ནོར་བུ་གླིང་པ། ཀ་ར་ཝརྨ། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། བྲག་སྟེང་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། མལ་ལོ། །ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་ལྔ། ཨ་གཉན་དམ་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ། དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད། གནས་རིན་རྒྱལ། བླ་མ་དམ་པ། དཔལ་ལྡན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། ཆུ་མིག་བདག་ཆེན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱང་ལུང་པ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕྱིན་ཆད་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མགོན་པོ་བཞི་སྦྲགས་དང་མཚུངས་སོ། །བཞི་པ་མངའ་བདག་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་ཐོག་མར་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱག་ཆེན་སྐོར་ལ། དཔལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་བ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མེས་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྩ་སྐྱ་པ་།།།་ཡེ་ཤེས། རྒྱ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། ཁམས་པ་།།།་རྡོ་རྗེ། དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། གཡུང་སྟོན་རྡོ་དཔལ། ཡང་ན་མཻ་ཏྲི་པ་ནས། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། མངའ་རིས་ནག་པོ་ཤེར་དད། བླ་མ་སོ་སྟོན། མྱང་སྟོན་རྩག་སེ། རོག་སྟོན་བདེ་བ། ལྕེ་ཡོན་ཏན། ལྕེ་
༤༩༢ མདོ་སྡེ་སེང་གེ། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན། བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པ། དེ་ནས་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། གོ་ཤྲཱི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་ཀ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཆེན། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་ཆོས། ཆེ་ཚང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་། རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། འཇམ་མགོན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། རྒྱལ་དབང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེས་བདག་ལ་སྩལ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའ་དམངས་དོ་ཧ་ནི། ས་ར་ཧ་པ། ཤ་བ་རི། མཻ་ཏྲི་པ། དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། རས་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། སྤོམ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་པཀྴི། གཉན་རས་དགེ་འདུན་འབུམ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གཡུང་སྟོན་པ་མན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ། དེའི་བསྡུས་དོན་དཔལ་ཕུ་བས་མཛད་པ་ལུང་མེད། ཤ་བ་རི་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ནས་མཻ་ཏྲི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། བྲང་ཏི་བློ་གྲོས་དབང་། གཙང་ཡང་དག་འབར། ཕུག་གཟུངས་སྐྱབས། གཙང་འབྱུང་སེར། ལྕེ་སྟོན་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་མན་ཆད་གོང་དང་མཚུངས། ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མ་ནི། དེ་ཉིད་ནས། ནཱ་རོ་པ། མར་པ་ལོ་ཙཱ། མི་ལ་རས་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྤོམ་བྲག་པ། གྲུབ་ཆེན་པཀྴི། གཉན་རས། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གཡུང་སྟོན་པ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དྲུང་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བློ་གྲོས་གྲགས་པ། བྱ་བཏང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས། བློ་
༤༩༣ གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། གར་དབང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་། བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས། དྲུང་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་ཉི་མ། དེས་བདག་ལའོ། །དེའི་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་ཕྱིན་ཆད་དེ་དང་འདྲ། ནཱ་རོ་པའི་ཚིག་བསྡུས་ནི། དེ་ཉིད་ནས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས་འདྲ། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོག་སླ་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ལས་ནོས། མཻ་ཏྲི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ནི། མཻ་ཏྲི་པ་མན་རྙོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལྟར་རམ། ཡང་ན་མཻ་ཏྲི་པ་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ཏེ་པུ་པ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། བུར་སྒོམ་ནག་པོ། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ལོ་ཕུག་པ། གསེར་སྡིང་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་མན་གོང་ལྟར་རོ། །མར་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་མགུར་རྩ་ནི། དེ་ཉིད་ནས་མི་ལ་སོགས་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ནི། དེ་ཉིད་ནས་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ནས་དུས་མཁྱེན་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མིན་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་ལ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཕྱག་རྡོར། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། རས་ཆུང་བ། དེ་ལས་རྒྱལ་བ་ལོ་དང་སུམ་པ་གཉིས། བུར་སྒོམ་རྣམས་ཀྱིས་གསན། ཕྱི་མ་ལས་ཕག་གྲུས་གསན། དེ་ནས་གླིང་རས་སམ། གླིང་རས་ཀྱིས་ལོ་སུམ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གསན། དེས་གཙང་བ་རྒྱ་རས་ལ་གནང་། དེ་ནས་དབོན་རས་དར་མ་སེང་གེ། གཞོན་ནུ་སེང་གེ། ཉི་མ་སེང་གེ། དེ་ཁུ་དབོན་གཉིས་ཀ་ལས་དབོན་རྡོར་གླིང་པ་སེང་གེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞུས། དེ་ནས་སྤོས་སྐྱ་བ་སེང་གེ་རིན་ཆེན།
༤༩༤ སེང་གེ་རྒྱལ་པོ། ཀུན་དགའ་སེང་གེ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བློ་གྲོས་སེང་གེ། ཤེས་རབ་སེང་གེ། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར། ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དེ་ལས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས། གཉིས་ཀ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ། ལྷ་རྩེ་ངག་དབང་བཟང་པོ། དཔག་བསམ་དབང་པོ། ཡོངས་འཛིན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །དགེ་ལེགས་བཞད་པ། འཇམ་མགོན་དགྱེས་པ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ། །ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་པ་སོགས་དང་། ཆོས་དྲུག་ཀ་དཔེ་ཆེ་ཆུང་། ཏཻ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་མན་ངག །ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་མགུར། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་གོང་གི་ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མའི་བརྒྱུད་པ་དང་མཚུངས། གཉིས་པ་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དབང་། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། རྒྱས་པ་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཏིལླི་པའི་གཞུང་ཆུང་། ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དྲུག །ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར། འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན། འོད་རིག་བདེ་ཆེན། ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། རས་ཆུང་པ། ཁྱུང་ཚང་པ། དེའི་ཐུགས་སྲས་མར་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། སློབ་དཔོན་སྟར་སྒོམ། མ་གཅིག་ཨང་ཇོ་སྟེ་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ། གསུམ་ཀ་ལས་ཞང་
༤༩༥ ལོ་ཙཱ། འགྲོ་མགོན་དྷ་ར་ཤྲཱི། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མ་གཅིག་ཀུན་ལྡན་རས་མ། མཁས་བཙུན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན། དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རས་ཆེན་གདན་གཅིག་པ། མཚན་ལྡན་འཕྱི་པ། འདུལ་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། ཤར་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ། གཙང་སྨྱོན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། རྒོད་ཚང་རས་ཆེན། དེས་གནས་པ་རབ་འབྱམས་པ་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས། ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས། སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཏེ་རབ་འབྱམས་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལ་གནང་། གསུམ་ཀ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོས་གསན། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། བཀའ་བརྒྱུད་སྒྲོན་མེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། དབང་པོ། ཡེ་ཤེས་སྐལ་བཟང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། དགེའུ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། མཐུ་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ། ཁ་རག་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར། དགེའུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པའི་སྒོར་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། ཕག་གྲུ། གླིང་རས། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་བ། ཡང་དགོན་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན། ཟུར་ཕུག་ཆོས་རྗེ། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། སྨན་སྒོམ་འོད་ཟེར་སེང་གེ། ལ་ཕྱི་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། འདུལ་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཤ་ར་རབ་འབྱམས་པ་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་རོ། །འབྲིང་པོ་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་ནི། རས་པ་བོདྷི་རཱ་ཛ་ནས་གུང་ཐང་རས་པ་དང་གཡག་ཕུ་བ་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་བཞུགས་ལ། ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་དང་། བསྡུས་པ་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་གོང་གསལ་མི་ལའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སོགས་དང་བརྒྱུད་པ་འདྲ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་རྩ་བའི་
༤༩༦ ལུང་བརྒྱུད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་རོ། །སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི་ནི། ཟུང་མང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་བཞུགས་པས་བརྒྱུད་པ་རྩ་རླུང་འཕོ་བ་གཉིས་ནི་ནཱ་རོ་པས་མར་པ་ལ་གནང་། ཕྱག་ཆེན་བར་དོ་གཉིས་མཻ་ཏྲི་པས་མར་པ་ལ་གནང་། དེ་ནས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་། གཤན་སྒོམ་སྒོམ་ཆུང་། དྭགས་པོ་མདོ་རྩེ། སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ལུང་པ། བདེ་གཤེགས་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་རྩེ་སྒང་པ། སྙེ་མདོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་མན་ཆད་སྙན་བརྒྱུད་དང་འདྲ། གཉིས་པ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སོ་སོ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། རྩ་བ་དྭགས་པོ་གདན་སའི་ལུགས་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད། ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྣལ་འབྱོར་མ། བྱང་སེམས་བདེ་བའི་མགོན་པོ། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་བ་རི་པ་སྟེ་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ། འཕགས་པ་ལྷ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། མ་ཏཾ་གི་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་བརྒྱུད་པ། ལཱུ་ཡི་པ། ཌེཾ་གི་པ། དྷ་རི་ཀ་པ། སུ་ཁ་དྷ་རི་སྟེ་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའ་བརྒྱུད་པ། ཌོམྦྷི་པ། བཱིན་ས། ལྭ་བ་པ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཏེ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བརྒྱུད་པ། རྣལ་འབྱོར་སུ་ཁ་པ། ཐང་ལོ་པ། ཤིང་ལོ་པ། ཀརྞ་རི་པ་སྟེ་བར་དོ་འཕོ་བའི་བརྒྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་འདུས་པ་ཏེ་ལོ་ནས། ནཱ་རོ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ་ལྷ་རྗེ། དབོན་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ། ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ། མཁན་ཆེན་བྱེད་དཀར་བ། སྙི་སྒོམ་ཆེན་པོ། འབྲི་གུང་གླིང་པ་མཆེད། དཔལ་ལྡན་ལྷ་ལུང་པ། མཁན་ཆེན་ལྷ་བཙུན་པ། ཇོ་སྲས་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །མཁན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་མཚན་ཅན། ནོར་བུ་རྒྱན་པ།
༤༩༧ སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ། ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོ། གྲུབ་ཆེན་དམ་ཆོས་དབང་ཕྱུག །བསྟན་པ་དར་རྒྱས། གྲུབ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའང་དེ་དང་མཚུངས། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པས་བཏོན་ཅིང་། སྣེའུ་བྱ་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་མཛེས་པ་སོགས་ལ་བསྩལ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་བཀོད་པ་སྟེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་སྙན་བརྒྱུད་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པ་འདྲ། འགྲོ་མགོན་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། ཞང་ཚལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་དང་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི། རྩ་བའི་བླ་མ་དྲུག །ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ། མཉམ་མེད་།།།་ཡེ་ཤེས། བཙན་ཁང་པ་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་གྲགས་པ་བཟང་པོ། བསོད་ནམས། ཕ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། གྲགས་པ་བསོད་ནམས། དགེ་འདུན་དཔལ་ལྡན། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ལྔ་པ་ཆེན་པོ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས། འགྱུར་མེད་ཆོས་འཕེལ། བློ་བཟང་འབྱུང་གནས། གྲགས་པ་མཁས་གྲུབ། སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ། ཆུ་བཟང་བླ་མ། དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཞབས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ནོས་སོ། །བཀའ་རྒྱ་མའི་དོན་བསྡུས་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་གསུང་ནི། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཀརྨ་ཉི་མ།
༤༩༨ ཀརྨ་ཕྲིན་ལས། དོན་ཡོད་སྙིང་པོ། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁྲིད་སྐོར་ལས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ཆོས་དྲུག་གོ་བྱའི་ཆིངས་དང་། ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་བཅས་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་ཕྱིན་ཆད་འོག་གི་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ལ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ས་ར་ཧ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་བ་རི་པ། མཻ་ཏྲི་པ། ལྷོ་བྲག་མར་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ། ཆོས་རྒྱལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྤོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པཀྴི། མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རཏྣ་བྷ་དྲ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་གསན། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ། ཡང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་དང་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། དེ་གཉིས་ཀས་བདག་ལ་སྩལ། ཡང་རྗེ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས། ཆགས་མེད་བཞི་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། དེ་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ། ཁྲིད་ཡིག་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་དང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཁྲིད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་དཔལ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་
༤༩༩ ནས། རྒྱལ་དབང་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་དོན་རྟོགས། ཀརྨ་དཔལ་བཟང་། ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྗེ་བཅུ་གསུམ་པ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་ནོས། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས། ཀརྨ་ཚོགས་གཉིས། ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་མན་ཆད་སྔ་མ་དང་འདྲ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་དང་འདྲ་བ་ལས་རྗེ་བཅུ་བཞི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་རཏྣ། རི་མགུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ། ཀརྨ་ངེས་དོན་དཔལ་བཟང་། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་སོ། །ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་མན་ཆད་གོང་གི་ཕྱག་ཆེན་དང་འདྲ། ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། མཛད་པ་པོ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་དང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ། མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་སོ། །ནཱ་རོ་པའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི་ཀ་དཔེ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལྟར་རོ། །ཐུན་བཞིའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཕྱིན་ཀཾ་ཚང་གསེར་ཕྲེང་ལྟར་ལ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ།
༥༠༠ ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ལས་ནོས། དེའི་དམིགས་རིམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་མའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་ཀྱི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། མཛད་པ་པོ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ནས། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་དོན་གྲུབ། པདྨ་ལྷུན་གྲུབ། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ། ཀཾ་ཀརྨ་ནོར་བུ། དེ་ལས་སོ། །ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། དྲུང་རྨ་སེས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ནི། རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། རྟོགས་ལྡན་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཀ་དཔེ་ཆེ་ཆུང་སོགས་དང་འདྲ། གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བུ་ལུའི་དམར་ཁྲིད་ནི། ཀརྨ་ཆགས་མེད། པདྨ་ཀུན་དགའ། ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་། ཤེས་རབ་གྲགས་པ། བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ། རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། དེ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །ཕག་གྲུབ་བཀའ་བརྒྱུད་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལས་འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ནས་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་རས། གཙང་པ་རྒྱ་རས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན་པ། ཟུར་ཕུག་པ། གཡག་ཕུག་པ། ཐང་ཆུང་བ་ཤཱཀ་སེང་། མཁོན་ཇོ་སྲས། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་འོད། མཁས་བཙུན་པ། རྡོར་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། དགེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ལས། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་གསན། དེ་ལས་བདག་གིས་སོ། །ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་ལས། མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། །མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། ཕག་གྲུ། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་དཔལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་གྲགས་པ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་འབྱུང་། གཅུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རིན་ཆེན་སེང་གེ། གྲགས་པ་སེང་གེ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། འཛམ་གླིང་ཆོས་རྒྱལ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་།
༥༠༡ རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་འགྲོ་འདུལ། ལྷོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ། ཡང་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་གསན་དེ་ནས་གནས་མདོ་གསེར་ཕྲེང་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ཡིག་སྟེང་ནས་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་སྩལ། ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་རྐྱང་བརྒྱུད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཀརྨ་གསུང་རབ། ཀརྨ་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་དབང་པོ། འཇམ་མགོན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད། དེས་སོ། །རྗེ་།།།་ཀཱ་རས་མཛད་པའི་ལྔ་ལྡན་ཚིགས་བཅད་མའི་ཁྲིད་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉིན་བྱེད། དེ་ལས་སོ། །ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཏོར་དབང་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཡན་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། དེ་ནས། བསྟན་འཛིན་པདྨའི་རྒྱལ་མཚན། འགར་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། ཆོས་ཉིད་ནོར་བུ། རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། དེས་བདག་ལའོ། །ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྐྱོབ་པ་ཡན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་ལ། དབོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། གཅུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ཐོག་ཁ་པ་རིན་སེང་། མཚམས་བཅད་པ་གྲགས་བསོད། བཅུ་གཉིས་པ་རྡོར་རིན། ཉེར་བརྒྱད་པ་རྡོར་རྒྱལ། ཉེར་གཉིས་པ་ཆོས་རྒྱལ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་གྲགས་པ། རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། རྣམ་
༥༠༢ འཇོམས་ཕུན་ཚོགས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་བར་ལྔ་ལྡན་ལྟར་ལ། དེ་ནས་བསྟན་འཛིན་པདྨའི་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལའོ། །བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་བརྒྱུད་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ། དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོའ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ་ནི། མར་ཐང་གི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ། ས་ར་ཧ་པ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་བ་རི་པ། མཻ་ཏྲི་པ། སྐྱེས་མཆོག་མར་པའམ། ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། ཕག་གྲུ། སྟག་ལུང་ཐང་པ། སྐུ་ཡལ་པ། སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན། སངས་རྒྱས་དབོན། བཀྲ་ཤིས་བླ་མ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། རཏྣ་གུ་རུ། རཏྣཱ་ཀ་ར། ནམ་མཁའ་འཇམ་དབྱངས། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བརྩེགས། བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་གྲགས་པ། རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ། གྲགས་པ་ལེགས་གྲུབ། འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལེགས་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ། དེས་བདག་ལའོ། །མར་ཐང་གི་བརྒྱུད་པ་གསེར་ཕྲེང་ཆུང་བ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་དབོན་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། རྗེ་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ། རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས། རཏྣཱ་ཀ་ར། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མི་གཡོ་མགོན་པོ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །པདྨ་རྒྱལ་པོ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མན་ཆད་འདྲའོ། །ཚིག་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི།
༥༠༣ སངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་འོད་ཟེར། ཀུན་དགའ་དཔལ། ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན། ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། མཁར་དྲུང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲ། བརྒྱུད་སྲོལ་འདིར་གདན་ས་བཀའ་བརྒྱུད། ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་། འབྲི་གུང་། འབྲུག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་བཅས་འདུ་བས་བཀའ་བབས་ལྔར་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཙ་པ། ལྭ་བ་པ། སྐལ་པ་བཟང་མོ་སྟེ་བཀའ་བབས་བཞིའི་བཅུད་འདུས་ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། །མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། ཕག་གྲུ། ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་མན་ཆད་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལའང་། ཀཾ་ཚང་། འབྲི་གུང་། འབྲུག་པ་སྟེ་བཀའ་སྲོལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུའོ། །ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་བརྒྱུད་ཀྱང་མཛད་པ་པོ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་རོ། ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་དང་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ཡན་ཆད་སྔོན་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་ཚ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ། ཀུན་ལྡན་གཙང་པ་རས་ཆུང་། ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ། བླ་ཆེན་བསོད་དབང་། ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ། མང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས། སྤྱང་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། པཎ་ཆེན་།།།་མཆོག་ལྡན། ཡིག་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །རྗེ་ཀརྨ་བཟང་པོ། འཇམ་དབྱངས་།།།་བསྟན་འཛིན། མཁས་དབང་ནོར་བུ། ཀུན་དགའ་ལེགས་པ། ལོ་ཆེན་བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། དོལ་པཎ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ། མཁན་པོ་སྐལ་
༥༠༤ བཟང་རྣམ་རྒྱལ། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ལྷོ་བྲག་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོབ་བོ། །འབྲུག་པའི་སྐོར་ལས་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཏཻ་ལོ་སོགས་ནས། ཕག་གྲུ། གླིང་རས། རྒྱ་རས། དར་མ་སེང་དགེ་ནས་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་བར་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་དང་འདྲ། དེ་ནས་པདྨ་དཀར་པོ། ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ། ངག་དབང་བཟང་པོ་མན་ཆད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནས། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། །རོ་སྙོམས་རྩ་བ་རྒྱ་གཞུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ། །ནཱ་རོ། །ཏེ་པུ་པ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། དེས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས་བཏོན། དེ་ནས་དབོན་རས་དར་མ་སེང་གེ། གཞོན་ནུ་སེང་གེ། ཉི་མ་སེང་གེ། རྡོར་གླིང་པ། སྤོས་སྐྱ་པ། བཅུ་གསུམ་པ། རྗེ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན། མཁན་པོ་རྗེ། བློ་གྲོས་སེང་གེ། །མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན། ལེགས་པ་རིན་ཆེན། འཁྲུལ་ཞིག་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས། རྒྱལ་དབང་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀ་འཕེལ། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་སྤོང་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན། པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་སོ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལུང་ནི་ལྔ་ལྡན་དང་འདྲ། རོ་སྙོམས་དགོངས་བསྒྲིལ་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། ཏེ་ཕུ་པ། རས་ཆུང་པ། རྒྱལ་བ་ལོ། སུམ་པ། གླིང་རས། དཔོན་རས། གཞོན་སེང་། ཉི་མ་སེང་གེ། གཞོན་ནུ་ཉི་མ། གཉིས་ཀ་ལས་སེང་གེ་ཤེས་རབ། སེང་གེ་རིན་ཆེན། སེང་གེ་རྒྱལ་པོ། ཀུན་དགའ་སེང་གེ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བློ་གྲོས་སེང་གེ། མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན། ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས། རྒྱལ་དབང་རྗེ་ཡན་སྔར་ལྟར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། སངས་
༥༠༥ རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན། རྒྱ་རས། དར་སེང་། གཞོན་སེང་། ཉི་སེང་། སེང་གེ་ཤེས་རབ། སེང་གེ་རིན་ཆེན། སེང་གེ་རྒྱལ་པོ། ཀུན་དགའ་སེང་གེ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བློ་གྲོས་སེང་གེ། བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན། དཀོན་བསམ་པ། ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས། རྒྱལ་དབང་རྗེ་མན་ཆད་འདྲའོ། །བླ་སྒྲུབ་རྒྱ་གཞུང་དང་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཕག་མོ་གྲུ་པ། རྒྱ་རས་ནས་བློ་གྲོས་སེང་གེའི་བར་ཕྱག་ཆེན་སོགས་དང་འདྲ། དེ་ནས་དམ་པ་སྔོ་ཉལ་བ། སྒྲུབ་ཆེན་དཀོན་བསམ་པ། འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ། ངག་གི་དབང་པོ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དབོན། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ། ཡང་དགོན་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན། ཟུར་ཕུག་པ། འབའ་ར་བ། ཡོན་རྒྱལ་བ། གཉན་རས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། པདྨ་དཀར་པོའོ། །ཁྲིད་ཆུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་དགོངས་བསྒྲིལ་ནི། རྒྱ་རས་ཡན་འདྲ། དེ་ནས་འབྲས་མོ་བ། ཁོ་སྒོམ། ཤཱི་ལའི་མཐའ་ཅན། ཆོས་རྗེ་ཉི་མ། སྤོས་སྐྱ་པ། །བཅུ་གསུམ་པ། འཇམ་དབྱངས་རྗེ། མཁན་ཆེན་པ། བློ་གྲོས་སེང་གེ། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ངག་གི་དབང་པོ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །པད་དཀར་ཞབས་ནས་ལྷ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ་ཕྱིན་ཆད་གོང་གི་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་རོ། །སྨད་འབྲུག་ཐུབ་པ་ལྔའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱ་རས། ལོ་རས། ཙཱ་རི་རས་པ། འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ། གཉིས་ཀ་ལས་དབོན་སྟོན། མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས། རྒྱལ་མཚན་གཞོན་ནུ། དཀོན་མཆོག་དབང་པོ། མཁས་གྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་བཟང་
༥༠༦ པོ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དབང་ཕྱུག །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གྲགས། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། པད་དཀར་མན་འདྲའོ། །ཁྲིད་རྒྱུན་ནི་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་གི་གདམས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན། ཟུར་ཕུག་པ། རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་། རྗེ་འབའ་ར་བ། ནམ་མཁའ་སེང་གེ། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། སྨན་སྒོམ་རྗེ། ལ་ཕྱི་བ། མཁས་གྲུབ་རྗེ། མཁས་བཙུན་པ། མགོན་པོའ་མཚན་ཅན། སྦས་སྒོམ་པ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རིག་འཛིན་རྗེ། དཔལ་ལྡིང་བ། གླང་མཁར་བ། རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཡོངས་གྲགས། འགྲོ་དོན་རབ་འཕེལ། ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས། བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ། ངག་དབང་ཡེ་ཤེས། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། ཚེ་དབང་འཇིགས་མེད། གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཀརྨ་བསྟན་པ། ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་ལའོ། །རྗེ་འབའ་ར་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འབའ་ར་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནས། བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་བཟང་པོ། ཟུར་ཁང་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གུང་པ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། འཛམ་གླིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ། མང་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད། རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། འབའ་ར་བ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་བར་འབའ་ར་གསེར་ཕྲེང་དང་། དེ་ནས་ཞྭ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས། དེས་བདག་ལའོ། །རྗེ་འབའ་ར་བས་ཤངས་འབའ་ར་བྲག་དཀར་དུ་སྦས་པ་གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རིའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྙིང་རྣམས་ཀྱང་།
༥༠༧ དེ་ཉིད་ལས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་གསན་པ་ཕྱིན་ཆད་བརྒྱུད་པ་འདྲའོ། །བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་་ལོའ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཕག་གྲུའི་ལུགས་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ། དེ་བ། རྟ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི། ་ལོ། །ཕག་གྲུ། ཐང་པ། རཏྣ་ནཱ་ཐ། སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན། མངྒ་ལ་གུ་རུ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། རཏྣ་གུ་རུ། རཏྣ་ཀ་ར། ཀ་དྲུག་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་། འབལ་རཏྣ་སེང་ཧ། བླ་མ་སྨོན་ལམ་དཔལ་འབྱོར། ངག་དབང་གྲགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གྲུབ། རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕྱིན་ཆད་གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲའོ། །ཚལ་ལུགས་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན། ཀླུའི་བུ་ཐུབ་པ་མོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ། དེ་བ། རྟ་དབྱངས། དུས་འཁོར་བ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ། དྲིལ་བུ་པ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། དུས་འཁོར་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ། ཙ་མི། ་ལོ། །ཞང་ཚལ་པ། ལྷ་ཕྱུག་པ། སངས་རྒྱས་ཚལ་པ། བླ་མ་བསམ་རྫོང་པ། བླ་མ་དབོན་པོ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ། ལེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། སྐྱེས་མཆོག་ཐར་པ་བ། གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་འབུམ། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས། ངག་དབང་གྲགས་པ། སྐུ་རག་པ་བྱང་སེམས་ཤེར་དཔལ། བྲག་སྟོད་པ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལའོ། །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རགས་མའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་ལེ་ཚན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ཡན་ཆད་ཚལ་ལུགས་ཕྱག་བཞི་པ་དང་འདྲ། རྒ་ལོ་ནས། ཨ་སེང་། འགྲོ་མགོན། ཐང་པ། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། མཁས་པ་བ། བཀྲ་ཤིས་བླ་མ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། རཏྣགུ་རུ། རཏྣཱ་ཀ་ར། ཀ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་གྲགས་པ། སློབ་
༥༠༨ དཔོན་ཚུལ་མཆོག །རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཀུན་དགའི་ཞབས། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ། གྲགས་པ་ལེགས་གྲུབ། འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་མཆོག་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན། གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་འཕེལ། ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན། དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར། གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལེགས་གྲུབ། ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ལྷ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས། དེ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་རྗེས་གནང་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། རྔོག་ཆོས་སྐུ། རྔོག་མདོ་སྡེ། ཀུན་དགའ་དཔལ། གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ཆོས་རྒྱལ་བ། དོན་གྲུབ་དཔལ། བྱང་ཆུབ་དཔལ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ། བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ། རྔོག་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ལ། རྩ་བ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་རྩ་བ། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཡན་འོག་གི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་ལ། དེ་ནས་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། མང་མཁར་བ་བརྒྱུད་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། པུ་ཧྲང་མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དར་པོ། ཞེ་དགོན་པ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱ་མཁར་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཀ་སྤེ་བ་ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པ་དགེ་
༥༠༩ ལེགས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། ལྕགས་ཟམ་བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་དགེ་སློང་བློ་བཟང་བསྟན་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་བརྒྱད་པ་མཁྱེན་རབས་མཐུ་སྟོབས། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལའོ། །གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་དང་པོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུཔྟ་ཏེ་ངེས་པར་སྦས་མར་གྲགས་པ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ། ལྐུག་ལུང་པ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་ཆེན་ནམ་རྒྱལ་བ། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྡོ་རིང་དབོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། གསང་བདག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། འཇའ་ལུས་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར། རྗེ་མགོན་པོ་གྲགས་པ། གྲུབ་དབང་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་ལའོ། །སྨོས་མ་ཐག་པའི་བདེ་མཆོག་དབང་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་བཀའ་དགུ་པོ་དང་། ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་བཀའ། ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་བཅས་ས་ལུབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ཡན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་དང་འདྲ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། མུས་བསོད་ནམས་དཔལ་
༥༡༠ བཟང་། སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་ཆེན་དབང་བཀའ་བསྣན་པའི་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། ཤངས་སྟོན་ནས། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། འཇག་ཆུང་བློ་གྲོས་དཔལ། འཇག་ཆུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་རིན་ཆེན་མཆོག་གྲུབ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང་ནས། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་མན་གོང་ལྟར་རོ། །མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇག་ཆེན་པ་ནས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། འཇག་ཆུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ནས་ཚར་ཆེན་བར་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་ལ། དེ་ནས་འ་ཞྭ་མཁྱེན་བརྩེ། དབང་རབ། ངག་ཆོས། ངག་དབང་བསོད་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་མན་འདྲའོ། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་བཀའ་བརྒྱད་པོ་ཇོ་ལུགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ཡན་ཆད་བདེ་མཆོག་ལྟར་ལ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། ཐུ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། རྨོག་ལྕོག་པ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། འཚོ་མཛད་ངག་དབང་བློ་གྲོས། འཁྲུལ་ཞིག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས། ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་ཆོས་འཕེལ། རྟག་བརྟན་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས། རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། ཀུན་མཁྱེན་
༥༡༡ འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ནོད་པའོ། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ནས། རང་གྲོལ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། སྤྲོ་མོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །གྲུབ་དབང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ། །བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ནི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ནོར་བུ་ལས་ནོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། བྱམས་པ་དཔལ། བློ་གྲོས་དཔལ། ཀུན་དགའ་དཔལ། བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས། ནམ་མཁའ་ཆོས་དར། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་མན་ས་ལུགས་དབང་སྤྱི་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ཚར་ལུགས་དང་ཞྭ་ལུ་ནས་བརྒྱུད་པའང་བཞུགས། གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ནས་ངག་ཆོས་ཡན་ས་ལུགས་བཀའ་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། དེ་ནས་བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་མན་ཆད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཡན་དེ་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གསེར་མདོག་ཅན་པ་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། སྤྲོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་
༥༡༢ འཕེལ་མན་ཆད་ཀྱང་འདྲའོ། །ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བོ་དོང་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ལ་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་སྩལ། དེ་ནས་ཤངས་པ་རས་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྱུར། འཇིགས་བྲལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཉིད། པཎ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་། ལྕོག་གྲྭ་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང་། བྱམས་པ་ཆོས་ཉིའི་རྣམ་འཕྲུལ་རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་མཚུངས་མེད་རཏྣའི་མཚན་ཅན། དེ་ནས། གར་དབང་འདུས་ཆེན་རབ་འབྱམས། བརྟུལ་ཞུགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། མི་འགྱུར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས། གཉིས་ཀ་ལས་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ། །རྗེ་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ནོས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི། ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ལུས་སེམས་འཆི་མེད། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའ་འཕོ་ཁྲིད། ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་རིང་བརྒྱུད་ས་ལུགས་ཀྱི་དབང་བརྒྱུད་ཟུང་དང་འདྲ། ཉེ་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་འཕོ་ཁྲིད་ཀྱང་ཉེ་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་དོ། །ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའང་དེ་ཀའོ། །གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ནོར་བུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་ལན་གསུམ་དང་། ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་བརྡལ། གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའ་ལྷན་ཐབས། འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་རོ། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་
༥༡༣ ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཀ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ཆོས་དྲུག་བཀའ་ཇོ་ལུགས་དང་འདྲ། ལུང་རྐྱང་ཙམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་བསྟན་དར། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། དགེ་སློང་བློ་བཟང་བསྟན་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྔ་ལས་སོ། །སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བི་རཱུ་པ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། ཁྱུང་པོ་ནས་ཤངས་སྟོན་པར་སྤྱི་ལྟར། རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཁུ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཞྭ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ། གྲོལ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ། ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕྱིན་ཆད་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་རོ། །ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་གོང་སྨོས་བྱིན་རླབས་དང་འདྲ། བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཡིག་རྙིང་ཐོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ནི་གཞུང་བཀའ་ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་
༥༡༤ པོ་རྣལ་འབྱོར། དགེ་བཤེས་གྷ་པ་ཆོས་རྒྱལ། རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་གནས་རྙིང་པ་ཨའི་སེང་གེ། གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། ཟག་ཆེན་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། བྱ་བཏང་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར། ཁུ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། སུམ་ཅུ་ཆོས་གྲགས་པ། མཉམ་མེད་པ། ཆོས་སྐུ་།།།་རིན་ཆེན། ངག་དབང་བློ་གྲོས། རྒྱ་སྒོམ་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་ཀ་ལས། སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཞུས། འདི་ཕྱིན་ཆད་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་རོ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། ནག་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། མགོན་དཀར། མགོན་སེར། མགོན་དམར། མགོན་ལྗང་སྟེ་རིགས་ལྔ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི། མཻ་ཏྲི་པ། ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ། རཱ་ཧུ་ལ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ་དང་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་། དེ་གཉིས་ལས་སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ནས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་འདྲ། དེ་ཕྱིན་ཆད་གོང་གི་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་དང་མཚུངས། ཡང་གྲུབ་དབང་བླ་མ་ཀརྨ་ནོར་བུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་འདྲ། མགོན་མཐིང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བརྒྱུད་པ་ས་ལུགས་ལྟར་ན། ཤངས་སྟོན་ཡན་སྔ་མ་ལྟར་ལ། དེ་ནས་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་སེང་གེ། །སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། ཐར་པ་དཔལ་བཟང་། དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱལ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ། དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། མཁན་
༥༡༥ ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། བཛྲ་རཏྣ། རྗེ་བླ་མ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ལས་ནོས་སོ། །ཡང་མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པ་ས་ལུགས་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི་པ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་ནས། རྒྱལ་རྩེ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་བར་ས་ལུགས་བཀའ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ལ། དེ་ནས། མཁས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན། ཁམས་སྟོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། དབང་བླ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། མུས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མན་གོང་གསལ་ས་ལུགས་ལྟར་རོ། །ངོར་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱང་འདིར་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་སོགས་བཀའ་ཆེན་ལྷག་མ་རྣམས་དང་། མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཡན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྟར་ལ། དེ་ནས་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་དཔལ་བཟང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་། རྗེ་རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན། རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། རྗེ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་། དབེན་ས་བ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྡོར་འཛིན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལའོ། །ཡང་ན་ཤངས་སྟོན་ནས། མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཁྲུལ་ཞིག་རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན། རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་སངས་
༥༡༦ རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་སྐྱབས་མཆོག་མན་འདྲ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ས་ལུགས་ཐང་རྒྱལ་བཞུགས་པའི་དབང་བཀའ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་རོ། །མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེ་ཡན་རྗེས་གནང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་པ་སོ་ཆོས་རྒྱན། རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ། རྒྱུད་ཆེན་སྦྱིན་པ་དཔལ། སེར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། རྗེ་སངས་རྒྱས་བསམ་འགྲུབ། དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། ཐང་སག་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། དཔལ་རི་བ་དཀོན་མཆོག་བདེ་ཆེན། སྡེ་ཁྲི་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཀ་ཆེན་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །དེའི་ཡིག་ཆའི་ལུང་ནི། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དགེ་སློང་དགེ་ལེགས་ནམ་མཁའ། ལྕང་ལུང་པཎྜི་ཏ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྡེ་ཁྲི་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ། བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་འདྲ། ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་སོགས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་ཉིད་ནས། རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཀུན་བཟང་དབང་པོ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ། ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། ཀརྨ་རཏྣ། ཀརྨ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད། དེ་ལས་ནོས་སོ། །དྲུག་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དངོས་དང་ཡན་ལག་གཉིས། དངོས་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་མཆན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། ལམ་དྲི་མེད་དངུལ་སྒོང་། གསེར་སྒོང་། ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་
༥༡༧ ཅུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལར་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོས། གཉིས་པ་དབང་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐོར་ལ། བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས། བཀའ་བབས་བར་པ་ལས། རྨ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་སྨིན་བྱེད། སོ་ལུགས་བླ་མའི་གཏོར་དབང་། ཀཾ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་། བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས། ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས། བདེ་མཆོག་མཻ་ཏྲི་ལུགས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མ། ནང་སྒྲུབ་ཞལ་གཅིག་མ། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གསང་སྒྲུབ་བེར་ནག་གི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར། ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ། ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཅས་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་གླེགས་བམ་བུམ་པའི་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡུམ་བདག་མེད་མ། སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་སངས་རྒྱས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ། ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། འཁྲུལ་འཁོར་དང་འཇོག་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཤེར་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་པ། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། དེ་བ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། སྙིང་པོའ་དོན་དབང་ལ་བརྟེན་པ་ཚིག་གི་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། དམ་པ་རྗེའོ། །བླ་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ། ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་བཅས་གསང་དབང་དང་འདྲ་གསུངས། ཁ་གཅིག་ཏུ་
༥༡༨ བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཐུབ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྣང་། བདེ་མཆོག་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཤ་བ་རི་པ། མཻ་ཏྲི་པ། དམ་པ་སངས་རྒྱས། ཁྲོས་ནག་ནི། ཕག་མོ་ནག་མོ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། དམ་པའོ། །གཏུམ་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནི། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ། །དམ་པ་རྒྱ་གར། ཨ་གྷོ་ར་ནི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། དམ་པ་རྒྱ་གར་རོ། །དེ་དག་ལས་བཀའ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར། རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། སྤ་ཚབ་དགོན་པ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། རོག་ཤེས་འོད་དང་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ། སྟེ་མདོ་སྨྲ་སེང་སྐུ་མཆེད་གསུམ། རོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། རོག་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང་། ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་སྐུ་མཆེད། མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག །མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕན་པ། དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། ཡང་ན་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད་ནས། རྒྱ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ། དེ་དང་སངས་རྒྱས་དཔོན་ནས། དམ་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད། རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། ཡང་ན་ཀུན་མཁྱེན་གཅེན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་ནས། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། རས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས། ཐུགས་སྲས་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། ལུང་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། དེ་དང་རྒྱ་མཚོ་སྦྱིན་པ་ནས། སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས། མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། དིང་རི་བ་འཆི་མེད་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། འཆི་མེད་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། བསམ་ཡས་མཁན་པོ་བློ་གསལ་རབ་རྒྱས། འཕགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། ཁྲི་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་མ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་
༥༡༩ དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །ཕག་མོ་ཕྱི་ནང་ནི། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ། པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་། དམར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དགེ་བཤེས་ཡོ་མི་སྒོམ་པ། ཤེའུ་སྟོན་པ་ནམ་མཁའ། རི་ཁྲོད་པ་ཤཱཀ་སྟོན། རོག་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། སྙེ་མདོ་བ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཁྲོས་ནག་གསང་སྒྲུབ་ནི། དམ་པ་སངས་རྒྱས། གྲོགས་ཆུང་དཀོན་སེང་། ཤངས་པ་ལུ་སྡེམས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་བཞི་ལ་བརྒྱུད་དེ། ལབ་སྒྲོན། ཁྱི་རྫི་མ། གཅེར་བུ་མ། འབེར་མོ་རོ་ཟན། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་མན་ཆད་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ནི། དམ་པ་སངས་རྒྱ་དང་། ཞ་མ་ལོ་ཙཱ་གཉིས་ཀ་ལས་ཀུན་དགས་གསན། མན་ཆད་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ནི། གསང་བདག །ཕ་དམ་པ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། སྒྲོ་ཆོས་བརྩོན། ཆུས་པ་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་པོ་སྐུ་མཆེད་མན་ཆད་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་དང་པོ་དང་བར་མའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་རྣམས་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འོག་གི་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་མཚུངས་ཀྱང་། ལོ་ཆེན་།།།་ཤྲཱིའི་རྗེས་སུ་རྒྱུན་ཆད་ནས་མི་སྣང་ཡང་། ལྷ་སྔགས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་རྣམས་གཞན་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བས་དོན་གྱིས་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ་མ་ཟད། རྗེ་བླ་མ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཞལ་མངོན་སུམ་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ་དང་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་སྩལ་བར་སྣང་བས། ཁོ་བོས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོས་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཀླགས་ལུང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གདམས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལས། བཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོལ་མ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་དབང་། ཕྱག་རྡོར། སྒྲོལ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ། རྫུས་སྐྱེས་།།།་དེ་བ། དམ་པ་སངས་རྒྱས། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ། དབོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ། དེ་གཉིས་ཀ་
༥༢༠ ལས་དབུས་པ་ལོ་སྟོན་བཙུན་ཆུང་གིས་གསན། དེ་ནས་སྲས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཆུས་པ་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས། ཆུས་པ་དར་མ་སེང་གེ། །རོག་ཤེས་རབ་འོད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད། རྒྱ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ། ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད། རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས། །ཀུན་སྤངས་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། འཆི་མེད་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་མན་ཆད་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ། བཀའ་བབས་བར་མ་རྨ་སོ་ཀཾ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅེས་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་པ། རྨ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། སོག་པོ་མདོ་སྡེ་གྲགས། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ན། རོག་ཤེས་རབ་འོད། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་མན་ཆད་བཀའ་བབས་དང་པོ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སོ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་ཁྲིད་ནི། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་། བི་ར་ཝ་།།།པ། དེ་བ། དམ་པ་སངས་རྒྱས། སོ་དགེ་འདུན་འབར། ཤ་མི་སྨོན་ལམ་འབར། འཁྲུལ་ཞིག་མེས་སྟོན་ནམ། ཡང་ན། ཤ་མི་ནས་ཆུས་པ་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས། ཆུས་པ་བརྩོན་སེང་། དེ་དང་མེས་སྟོན་གྱིས་རོག་ཤེས་རབ་འོད། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་བཀའ་བབས་དང་པོ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཀཾ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཁྲིད་ནི། ཐུབ་དབང་། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། བྲམ་ཟེ་།།།་དེ་བ། རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས། ཀཾ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཁུ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་བླ་མ། ཆགས་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། སྟོད་སྟོན་།།།་སེང་གེ། །རང་སྟོན་དར་མ་བསོད་ནམས། རྗེ་གོ་བྲག །མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག །མཁན་ཆེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དབོན། ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད་མན་བཀའ་བབས་དང་
༥༢༡ པོ་དང་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ལམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ། ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་བཞི། དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱེ་མེད་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་སྒོམ་པ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་མན་ཆད་གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་ཁྲིད་བརྒྱུད་འདི་རྣམས་འོག་གི་ལུང་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་གསུང་ངོ་། །ཁྲིད་བརྒྱ་ལས་འབྱུང་བའི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལྟར་རོ། །ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙེ་མདོ་བ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་རྗེ་བླ་མས་གོང་གཤམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་ལུང་ནི་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ལས་ནོས། བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་གསེར་ཕྲེང་མ་དབང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡེབས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་ནི་མཛད་པ་པོ་ལོ་ཆེན་།།།་ཤྲཱི་ནས། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཁྲི་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། རྗེ་བླ་མ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་ལས་ནོས། དམ་པའི་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ་དང་། ཀུན་དགའི་སྨོན་ལམ་བཅུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཡང་བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་སྐོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་གཞུང་རྩ་བ་བྲམ་ཟེ་།།།་དེ་བའི་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ་མཆན་འགྲེལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། སྨྲ་སེང་། དེ་བ། དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱོ་སྟོན། མ་གཅིག་ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་། དོལ་པ་ཟང་ཐལ། རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ། སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན། དད་པ་ཤེས་རབ། གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། སེང་གེ་དཔལ་བ། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ། གྲགས་པ་
༥༢༢ བཟང་པོ། རཏྣ། ས་རུ་གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར། ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་མཐར་ཕྱིན། བསོད་ནམས་རབ་གྲུབ། ཀུན་དགའ་ཆོས་རྒྱལ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཐར་རྩེ་ཞབས་དྲུང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའི་བཀའ་ཚོམ། ཡང་ཚོམ། ཉིང་ཚོམ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན། རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་། དོལ་པ་ཟང་ཐལ། རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ། སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན། རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་། ཞེན་མེད་རས་པ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། གསེར་གླིང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན། ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། རྒོད་ཕྲུག་རས་པ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། དུར་ཁྲོད་རས་ཆེན། སངས་རྒྱས་རས་ཆེན། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ལོ་ཆེན་།།།་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། གེ་རེ་ལྷ་བཙུན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཚོགས་གཉིས། ཨེ་པ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ། རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བླ་མ། དེས་སོ། །ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། ཐུན་མིན་ལེ་ལག་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གེ་རེ་སྐལ་བཟང་ཚོགས་གཉིས་ནས། ཀློང་བརྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནས། ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་མན་འདྲའོ། །རང་བྱུང་བས་མཛད་པའི་བཀའ་ཚོམ་གྱི་འགྲེལ་བའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས། བྱམས་
༥༢༣ པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། རྗེ་བླ་མ། དེས་སོ། །གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་དང་། ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་གཉིས་ནི། མཛད་པ་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་མན་ཆད་བྲམ་ཟེ་།།།་དེ་བའི་གཞུང་གི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ། འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོས་མཛད་པའི་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་གཞུང་གི་རྒྱུན་ཡང་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཆད་སྔར་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒོ་འབྱེད་དབང་ལ། ཟུར་མང་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། བཀའ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཅས་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ལ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ། དེ་ནས་སློབ་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་། དོལ་པ་ཟང་ཐལ། རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ། སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན། ཟལ་མོ་དད་ཤེས། སུམ་པ་སྒོམ་ཆེན། འབྲིང་སྒོམ་རྟོག་མེད། རྒྱལ་དབང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། སྲས་བརྒྱུད་ལྟར་ན། མ་གཅིག་ནས། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། ཡེ་ཤེས་འབར། སངས་རྒྱས་ཉི་མ་འབར། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས། དེ་ནས་རིམ་པར་སེང་གེ་དཔལ་བ། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ། འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། གར་དབང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་། བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། གྲུབ་མཆོག་བདེ་ལེགས་རབ་རྒྱས། དྲུང་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་ལ་སྩལ་བའོ། །རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན། བཅོམ་ལྡན་།།།་ཐུབ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི། དེ་བ། དམ་
༥༢༤ པ་སངས་རྒྱས། བསོད་ནམས་བླ་མ། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་། དོལ་པ་ཟང་ཐལ། རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ། སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན། སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་། རིན་ཆེན་འོད། རྩ་ཚ་རས་པ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མཁན་པོ་ཆོས་རིན། རིན་ཆེན་གང་པ། མཁན་ཆེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། གཞོན་ནུའི་མཚན་ཅན། བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་སོགས་རིང་བརྒྱུད་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་མ་གཅིག་གིས་རྒྱལ་ཐང་པ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་ལ་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་པ་སྩལ། དེ་ནས་རིམ་པར་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། འོད་ཟེར། བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། དབོན་སྲས་ཆོས་ལེགས། ཡིག་དྲུག་ཤེས་དཔལ། ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །ལྷ་དབང་གྲགས་པ། ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། ལྕགས་ཟམ་པ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། དཀོན་མཆོག་སེང་གེ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་བཅོས། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ནོས། གསུམ་པ་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཟུར་མང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ཡན་ཆད་ལུགས་དེའི་དབང་དང་འདྲ། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནས། གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ། རས་ཆུང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། རྟོགས་ལྡན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག །ལྷ་ལུང་ཀརྨ་བདེ་གསལ། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནོས། རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་ཁྲིད་ནི་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པ་དང་མཚུངས། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ལུང་ནི། བཀའ་ཚོམ་གྱི་འགྲེལ་བ་དང་འདྲ། རྟོགས་ལྡན་རྣམ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཅོད་ཟིན་གྱི་ལུང་ནི། མཛད་པ་པོ་ཕྱིན་ཆད་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལྟར། རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་
༥༢༥ མཛད་པའི་ལུང་ཡང་དབང་བརྒྱུད་དང་མཚུངས། གནས་གཅོད་ཐེམས་མེད་ལས་བྱུང་བ་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ལུང་རིག་ཉི་མ། ཀརྨ་ཆགས་མེད། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་དོན་གྲུབ། པདྨ་ལྷུན་གྲུབ། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ། གཅོད་བླ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས། ཀརྨ་དོན་དམ། བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་ཉི་མ། རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བླ་མ། དེས་སོ། །ལུས་སྦྱིན་དང་སྟབས་པའི་འདོན་འགྲིགས་ཆགས་མེད་མཛད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ནས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའ་བར་སྔར་བཞིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ལས་བདག་གིས་ནོས། རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཚོགས་ལས་ཀྱི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་ཡན་དབང་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། དེ་ནས་གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་འགྱུར་མེད། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་བདག་གིས་ནོས་སོ། །བདུན་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་གཞུང་རྩ་བ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྦྱོར་དྲུག་མན་ངག་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད་ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང་། ཡུ་མོ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས། གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་མཆོག་དབང་གོང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། དམ་པ་དང་པོའ་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་།།།་དབང་པོ། ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྒྱལ་ལྷ་དབང་། གཟི་བརྗིད་ཅན། ཟླ་བས་བྱིན། ལྷའི་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ལྷ་ཡི་དབང་ལྡན། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། པདྨ་དཀར་པོ། བཟང་པོ། རྣམ་རྒྱལ། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ། ཕྱག་དམར་པོ། ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ། ཉི་མ་གྲགས་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དཀའ། ཉི་མ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ཟླ་འོད། མཐའ་ཡས། ས་སྐྱོང་། དཔལ་
༥༢༦ སྐྱོང་། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་བ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཆུང་བ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། སྲས་བོ་དྷི་བྷ་དྲ། ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ། འབྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས། ལྷ་རྗེ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་། སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སྲས་།།།་ཤྭ་ར། མཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ལྕམ་ཇོ་འབུམ་མ། སེ་མོ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་གསར་བ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། རཏྣ་བྷ་དྲ། རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་དབོན་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ནོས། ཡང་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནས། ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ། རྒྱལ་དབང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡང་ཀུན་ཁྱབ་ནས། ཀརྨ་རཏྣ། ཀརྨ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་བཅས་ལན་གསུམ་ནོས་པ་ནི་འབྲོ་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རྭ་ལུགས་ལྟར་ན། དང་པོའ་སངས་རྒྱས། ཆོས་རྒྱལ་བདུན། རིགས་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། པདྨ་དཀར་པོ། ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ། པི་ཊོ་ཨ་། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་། མཉྫུ་ཀིརྟི། ས་མནྟ་ཤྲཱི། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། རྭ་འབུམ་སེང་། རྒ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། རོང་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེ། འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཐུགས་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཤར་ཆེན་
༥༢༧ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་། བྱང་གླིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན། སྨོན་ལམ་ལྷུན་གྲུབ། བློ་བཟང་མཁས་བཙུན། བླ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། བྱམས་པ་ཆོས་འཕེལ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་ནོས། འདི་ལ་འབྲོ་ལུགས། ཤངས་ལུགས། ཉེ་བརྒྱུད། པཎ་ཆེན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །གསུམ་པ་གདམས་ཁྲིད་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་མཆོག་དབང་ཇོ་ནང་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་ཁྲིད་ཡན་ལག་བཅས་ལན་གཅིག་དང་། ཡང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་དྲི་མེད། རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་ལན་གཅིག་ནོས། ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ལུང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོབ་པ་ནི་དབང་རྒྱུན་དང་འདྲ། ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས། མཆོད་ཆོག །མཆོག་དབང་གི་ཡི་གེ། ཁྲིད་ཡིག །རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ། གེགས་སེལ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྡོམ་བཅས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ནས། རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཀུན་བཟང་དབང་པོ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་སམ་ཀརྨ་རཏྣ། ཀརྨ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད། དེས་བདག་ལའོ། །ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། རིག་འཛིན་རྗེ་ནས། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་དཔལ་བ། འབའ་ར་བ་ཚེ་དབང་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་ལས་སོ། །
༥༢༨ སྦྱོར་དྲུག་འབྲིང་པོར་གྲགས་པ་གྲུབ་ཆེན་དཔེ་མེད་འཚོའ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བ། དེའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པའི་ལུང་རྒྱུན་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས། དཔེ་མེད་འཚོ། ལེགས་པའི་བུ། འོད་བྱེད་ལྷ། ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ། ཉི་མ་དཔལ། རིན་ཆེན་སྲུང་བ། མི་དབང་བློ། ཕྱོགས་གྲོལ། འཚོ། སངས་རྒྱས་དབྱངས། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གྲགས། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། པད་དཀར་ཞབས། དེ་ཕྱིན་ཆད་འབྲུག་ལུགས་ཁྲིད་ཆེ་ཆུང་གི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལྟར་རོ། །བསྡུས་པ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་རྩ་བ། དེའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པའི་ལུང་རྒྱུན་ཡང་ཤ་བ་རི་པ། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མན་ཆད་སྔ་མ་དང་མཚུངས། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲཱི་བི་མ་ལ་ཤྲཱི། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བ། ། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ། མཁན་པོ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །ཁྲོ་ཕུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས། སྤྱང་ལུང་པ་ཆེན་པོ། པཎ་ཆེན་།།།་མཆོག་ལྡན། བྱང་སེམས་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕྱིན་ཆད་མགོན་པོ་གྲི་གུག་སོགས་རིན་འབྱུང་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་རོ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུར་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་ལ། དུས་འཁོར་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞིན་དེད་ཀྱང་ཆོག །ཡང་ན། ཨ་བྷཱ་ཡ། ལེགས་སྤྱོད། ཨཱ་ནནྟ། རིན་ཆེན་སྲུང་བ། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ། མར་སྟོན་གཡང་འབར། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཐུགས་བརྩོན། བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། འགའ་རོང་བ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བརྩོན་པ་བ། བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། ཤངས་སྟོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། རྗེ་ཤེར་བཀྲས་པ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་
༥༢༩ གཞུང་རྩ་བ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དབང་དང་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པར་འདུ་བས་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་མོད་ཚིག་བརྒྱུད་ཕྱིས་སུ་མ་བཞུགས་ཀྱང་རྩ་བའི་གཞུང་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ཡིག་རྒྱུན་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་འདིར་བཀོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་རྩ་བ། སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་།བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས་ཟླ་བ་སེང་གེས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ། རྟོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་སེང་གེ། མཁས་གྲུབ་ཇོ་གདན་པ། རྗེ་བཙུན་དབོན་པོ་བ། གཉན་ཁྲོད་པ་དགེ་འདུན་གྲགས་པ། ཧོར་སྟོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། འཇའ་མོ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། གོ་ཤྲཱི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཟུར་མང་བ་ཀརྨ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་ཆོས། གར་དབང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་། བྱ་བཏང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། ཆེ་ཚང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་དབང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། ཀརྨ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་སྙིང་ཐིག་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ། ཟླ་བ་སེང་གེ། བྱང་ཆུབ་སེང་གེ། འཕགས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་བ། རྒོད་ཕྲུག་ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། གྲུབ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བ། ཁ་རག་གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ། ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ངག་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་
༥༣༠ མཚན། མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདྲའོ། །དགུ་པ་གདམས་ཁྲིད་ཐོར་བུ་བའི་སྐོར་ལ། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀི་ལི་ཀི་ལཱི་དང་། ཝཾ་མཆེད་གཉིས། གྲུབ་ཐོབ་དཔའ་བོ་འོད་གསལ། པཎྜི་ཏ་ཀ་མ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ས་བ་རི་པ། པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་དཔལ། མི་ཉག་ལོ་ཙཱ་བ་སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ། རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས། རཏྣ་གུ་རུ། གྲུབ་ཐོབ་ཧཱུྃ་འབར། རྒན་པོ་ལྷས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། སྟག་སྟོན་བྱེ་བྲག་པ། གཞོན་ནུ་དར་མ། བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། མཁན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་བདེ་ལེགས་པ། འཕགས་མཆོག་བསོད་ནམས་དར། དམར་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། བཀའ་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས། ཀུན་བཟང་དབང་པོ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ། ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་ལ། ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པའི་ལུང་རྒྱུན་ཡན་ཆད་མི་གསལ། ཞྭ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་མདུན་ནས་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་གསན། དེ་ལས་བདག་གིས་སོ། །མི་ཏྲ་ཁྲིད་དྲུག་གི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་དབང་། རྗེས་གནང་དྲུག །བཀའ་སྲུང་བྲག་མགོན་གྱི་རྗེས་གནང་རྣམས་དང་། ཁྲིད་དྲུག །ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི། །པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ། མི་ཉག་གྲགས་པ་རིན་ཆེན། ཀུ་ཅོར་གྲུབ་དབང་། འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ། འཁྲུལ་ཞིག་སྤྱོད་པ་བུདྡྷ་ཤྲཱི། མཁས་གྲུབ་བུདྡྷ་མངྒ་ལ། རྗེ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས། དབོན་དྲུང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་
༥༣༡ གནས། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལྕགས་ར་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། འཕགས་པ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་ར་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག །ཞི་བ་ལྷ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། འཕགས་པ་ལྷ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་མགོན་པོ། ཆབ་མདོའ་སློབ་ཟུར་འཕགས་པ་མཆོག་དགའ། ལྷ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་ཅན་མངོན་རྟོགས་སོ་སོ་དང་། སྤྱི་ཆིངས་སྦྱར་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། དཀོན་རྡོར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཞི་བ་ལྷ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་གདམས་ངག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །བསོད་ནམས་སེང་གེ། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ། ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཐུགས་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་གྲགས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། མཁས་མཆོག་ཙནྡྲ་ཤྲཱི། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ། བློ་བཟང་མཁས་བཙུན། འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། བྱང་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར།
༥༣༢ རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ། རྩ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། ཁྲོ་ཕུའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ཁྲོ་ཕུ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་ལ། གཞན་རྣམས་མཛད་པ་པོ་ཕྱིན་ཆད་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལྟར་རོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ཏཻ་ལོ་པ། ལ་ལཱི་ཏ་བཛྲ། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི། ཁྲོ་ལོ་ཙཱ་བ། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །བསོད་ནམས་སེང་གེ། རིན་ཆེན་སེང་གེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། འཇིགས་མེད་དབང་པོ། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་སོ། །རྩ་བའི་ཡི་གེའི་ལུང་རྒྱུན་ནི། ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་རོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ། ཤྲཱི་བྷ་དྲ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ། ཇོ་བོ་རྗེ། ཡོལ་སྟོན་ཆོས་དབང་། རོག་སྟོན། རྩིས་སྟོན། ཞར་སྟོན། སྦས་སྟོན། ཞིག་པོ་རྣལ་འབྱོར། སྐྱེས་རྟོགས་ལྡན། སངས་རྒྱས་དབོན། འདུལ་འཛིན་རིན་བྱང་། བྱང་སེམས་བསོད་གྲགས། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། རྒྱ་མ་པ། ལོ་གྲགས་པ། བྱང་སེམས་ཀུན་རྒྱལ། ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཕྱིན་ཆད་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ། པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་རྒྱུན། འཐུག་ལུགས་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་མཐའ། སྤྱན་རས་གཟིགས། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ།
༥༣༣ ཉང་རལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། བཟང་པོ། ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ། ལྕམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་སྒོམ། མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ། འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཆེན། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་འབུམ་པ། ནོར་བུ་བཟང་པོ། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས། ངག་དབང་གྲགས་པ། ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར། ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། དམ་ཆོས་བཟང་པོ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། འགྱུར་མེད་དོན་ལྡན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ། དེས་བདག་ལའོ། །བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཅན། ཞང་དབུ་དཀར་བ། མྱ་ངན་མེད་དཔལ། རིན་ཆེན་འོད་ཟེར། ཞང་འབྲུག་སྒྲ་རྒྱལ་མཚན། གནུར་ཆོས་འཕགས། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། རྒྱ་མ་པ། ལོ་ཙཱ་དྲག་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་མན་ཆད་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་རོ། །དམར་ཁྲིད་ཚོམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཚོམ་བུ་པ། སྤྱི་བོ་ལྷས་པ། བྲག་དམར་བ། ལྷ་བཙུན་དགོན་གསར་བ། ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ་འབུམ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཕྱིན་ཆད་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཞྭ་ལུ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་རོ། །དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས། གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། དཱི་པཾ་ཀ་ར། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ། རོང་པ་ཤེར་རྒྱལ། ལྕེ་སྒོམ་ཤེར་རྡོར། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཕྱིན་ཆད་ཁྲིད་
༥༣༤ བརྒྱ་ལྟར་རམ། ལུགས་གཅིག་ནི། སྣང་མཐའ། སྤྱན་གཟིགས། རཱ་ཧུ་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ། ནག་ཚོ། ཕྱག་སོར་པ། ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ལྕེ་སྒོམ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། བྱམས་དཔལ་སྨོན་ལམ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན། ངག་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དགེ་འདུན་དོན་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། བློ་བཟང་ཆོས་འཛིན། ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་བློ་བཟང་། སྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་སོ། །ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོམ་ལུང་དང་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས། གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ། ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཉི། ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །བསྟན་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ། ངག་དབང་ཉི་མ། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། བློ་བཟང་བསྟན་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་སོ། །ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། ཐང་རྒྱལ་ཉེ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ། །ནཱ་རོ། །མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ་པ། ཕག་གྲུ། གླིང་རས། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཡང་དགོན་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན། ཟུར་ཕུག་པ། གཉག་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་འབུམ་པ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། བོ་དོང་པཎ་ཆེན། གྲགས་པ་འོད་ཟེར།
༥༣༥ གར་དབང་བསྟན་འཛིན། རཏྣའི་མཚན་ཅན། འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས། སྐུ་མཆེད་རྣམ་གཉིས། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མ། དེ་ལས་སོ། །ཉེ་བརྒྱུད་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བི་པ། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱིན་ཆད་སྔར་ལྟར་རོ། །གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་རིང་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི་པ། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཉེ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ལ་སྩལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི་གུ་མས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་གནང་བ། བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་རས་ཆེན་པ་ནས། མི་ཕམ་རྗེ། ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ། ནམ་མཁའ་དཀར་པོ། ནམ་མཁའ་གྲགས་པ། འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ། །རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ལས་སོ། །ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན། ཤཱཀ་ཐུབ། པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་གྲགས་པ། འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་། སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ཕྱིན་ཆད་གཏུམ་མོའ་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ། བོ་དོང་རས་ཆེན་པའི་གསེར་ཆོས་གསུམ་པ་འཕོ་བ་འཇགས་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ། པཎ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ལྷ་དབང་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་བཀྲ་ཤིས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བྱམས་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་
༥༣༦ མཚོ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག །ཆོས་དབང་རྒྱ་མཚོ། རྣམ་རྒྱལ་ཡར་འཕེལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལས་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ། ཀུན་དགའ་ཆོས་དར། བསྟན་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་སོ། །ཡང་ན་རས་ཆེན་ནས་འབྲི་གུང་མཁན་ཆེན་རྣམ་མགོན་དྲི་མེད་སྡེ། གཉིས་ཀ་ལས་རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་མན་འདྲ། འཕོ་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཚེ་གཟུངས་ༀ་གསུམ་མའི་ལུང་ཡང་མཛད་སྲོལ་ལྟར་ཐོབ། རོང་སྟོན་ཆེན་པོའ་མ་འཕོའ་ཁྲིད་རྒྱུན་ནི། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། བཟོད་ཆེན་པ། ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ། ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ། མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས། ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན། བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན། བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་སོ། །ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསར་འགྱུར། གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ལས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། སྨན་པའི་ཞབས། སངས་རྒྱས་དཔལ་ཞི་བ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། པདྨ་ཀ་ར། རཏྣ་ཤཱི་ལ། ཡིག་མཁན་བགྲེས་པོ། དུར་ཧ་རི། སྨན་པའི་ཞབས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས། རིན་འབྱུང་སྦས་པ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར། དགེ་འབྱུང་སྦས་པ། སྟོབས་བཅུ་དཔལ། བཛྲ་ཤྲཱི། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་གྲགས་པ། རིན་ཆེན་གྲགས་པ། ར་ཏཱི་གུཔྟ། དཔལ་ལྡན་སེམས་ཅན་མགོན་པོ་ཞི་བ་སྦས་པ་ལའོ། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་བ་རི་པ། ལཱུ་ཡི་པ། ད་རི་ཀ་པ། ཌིཾ་གི་པ། ཨཱནྟར་པ། ཏེ་ལོ། །ནཱ་རོ། ཌོམྦི་པ། ཀུ་སཱ་ལི་པ།
༥༣༧ ཨ་སི་ཏ་གྷ་ན། ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན། ཡང་ན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག །མཻ་ཏྲི་པ། གངྒཱ་དྷ་རི། ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན། ཞི་བ་སྦས་པ་ལའོ། །གཏུམ་མོའ་བརྒྱུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ནག་པོ་བི་རཱུ་པ། བྱ་རྔོན་པ། ཀུ་སཱ་ལི་པ། ཡང་ན་བིརཱུ་པ། ཌོམྦི་པ། གཡུང་མོ་རྣལ་འབྱོར་པ། ར་ཏི་བཛྲ། སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ། སིང་ག་ལི་མ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། རཱ་ཧུ་ལ་བཛྲ། ད་ན་ཤྲཱི། སཽ་རི་པ། ཀུ་ས་ལཱི་བྷ་དྲ། ཨ་སི་ཏ་གྷ་ན། ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན། ཞི་བའི་ཞབས་ལའོ། །འོད་གསལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྟ་མཆོག་ཞབས། བཱི་ན་ས། རྣལ་འབྱོར་ཙིནྟ་མ། དྲིལ་བུ་པ། ལྭ་བ་པ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། བྱིས་པའི་ཞབས། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། གུ་ཧྱ་པ། ཨཱནྟར་པ། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། དཔལ་མཆོག་ཌོམྦི་པ། ཀུ་ས་ལཱི་པ། ཡང་ན་ཨཱནྟར་པ། སྤྱོད་པ་ཆུང་བ། བྷཱུ་ཧ་རི། བྷཱུ་བ་བློ་ལྡན། ཀུ་ས་ལཱི་བྷ་དྲ། ཨ་སི་ཏ་གྷ་ན། ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན། གུཔྟའོ། །ལས་རྒྱའི་ཁྲིད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། བདེ་བའི་རོལ་པ་མོ། །པདྨ་བཛྲ། ཕག་ཚང་པ། མཚོ་སྐྱེས་ཞབས། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ། ཛ་ལནྡྷ་རི་པ། ཀཧྞ་པ། དགེ་བའི་མགོན་པོ། ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ། ཀུ་ས་ལཱི་པ། ཡང་ན། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། པདྨཱ་ཀ་ར། ཀུ་ས་ལཱི་ཆེ་ཆུང་། ཨ་སི་ཏ། ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲ། ཞི་བ་སྦས་པ་ལའོ། །མན་ངག་ཐོར་བུའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཙ་ཊི་པ། བྱཱ་ལི་པ། ཀོ་ཀི་ཊི་པ། མ་ཚནྡྲ། གཽ་རཀྵ། ཀཱ་ཎི་རི་པ། ནཱ་གོ་པ། རྫ་མི་མགོན་པོ། ཨོ་ཀོ་ཐ། རཱ་ཏི་གུཔྟ། ཞི་བའི་ཞབས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པ། སློབ་མའི་མཆོག་དཱི་ན་ཀ་ར། གོམྦྷཱི་ར་མ་ཏི། དེ་གསུམ་ཀ་ལས་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་མགོན་པོ་དང་། གོང་བའི་རྡོ་རྗེ། །།།ཎ་ཤྲཱི་སྟེ་ཐུགས་སྲས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞུས། གསུམ་ཀ་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོས་གསན། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན། བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཀུན་བཟང་དབང་
༥༣༨ པོ། ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། སྒྲུབ་ཆེན་དྲི་མེད། ཀརྨ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད། དེ་ལས་བདག་གིས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱ་གཞུང་དང་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་རྒྱུན་ཡང་དེ་དང་འདྲ། མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཁྲིད་དང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། མི་ཉག་རིན་རྒྱལ། རས་སྟོན་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད། བླ་མ་ཚེ་དབང་པ། གནས་རྙིང་རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན། ཀུན་དགའ་བདེ་ལེགས། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བསོད་ནམས་གྲགས་པ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་། ཉང་ཚང་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ནམ་མཁའ་སེང་གེ། འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། ངག་དབང་བསམ་འགྲུབ། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། །ཆུ་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པའི་ཁྲིད་དང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་།ས་ར་ཧ། དམ་པ་སངས་རྒྱས། དམ་པ་ཀུན་དགའ། དམ་པ་ཕྱར་ཆེན། ཀོ་བྲག་པ། རུ་སྟོན་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལྡན། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ། མངྒ་ལ། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། དབེན་ས་བ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། དྷྭ་ཛ། དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ། ཐང་སག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ། བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ངག་དབང་བསམ་འགྲུབ། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་མགོན་བླ་མ། དེས་སོ། །རྡེའུ་བཅུད་ལེན་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་དང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནི་གུ་མ། བོ་དོང་ཕྱོགས་རྒྱལ། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་བཟང་མོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། པདྨ་གར་དབང་། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན།
༥༣༩ རཏྣའི་མཚན་ཅན། འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ། སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། བྷ་དྲ། རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་མགོན་བླ་མ། དེས་བདག་ལའོ། །མཐའ་རྟེན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི། བུདྡྷ་ཤྲཱི། ཆག་ལོ་དགྲ་བཅོམ། ཏེའུ་ར་པ་དར་འབྱུང་། ཆག་ཉི་མ་དཔལ། བླ་བྲང་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། བློ་གྲོས་དཔལ། བཟང་པོ་དཔལ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར། རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་པ། ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། བདག་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕྱིན་ཆད་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་དང་འདྲ། ཏེ་ཕུ་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། །ཏེ་ཕུ་པ། རོང་སྟོན་ཀུན་རིག །ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ། བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན། དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྨོར་ཆེན། ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་། ཀུན་དགའ་འཇམ་དཔལ། འཇམ་མགོན་བླ་མ། དེས་བདག་ལའོ། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་དབང་། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། བྷ་བྱ་ཀརྟི། ཤཱི་ལ་ཨ་ཀ་ར་མ་ཏི། བཻ་རོ་ཙ་ན་རྐྵི་ཏ། ཨ་བྷ་ཡ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ། ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་། བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། ཞང་། བྲག་ཕུག་པ། བླ་མ་དམ་པ། ཐག་ཆེན་ཆོས་རྗེ། ཀཾ་དགོན་པ་བ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག །བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཡང་ན། བླ་མ་དམ་པ་ནས། དཔལ་
༥༤༠ ལྡན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། གུ་གེ་པཎ་ཆེན། གློ་བོ་མཁན་ཆེན། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །རྡོ་རིང་བ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་ངོར་ཆེན་ནས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ནི་བཀའ་འབུམ་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་རོ། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལ་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་གི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ངག་དབང་གྲགས་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས། སླེ་ནག་པ། སྒྲེ་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ། དྭགས་པོ་འདུལ་འཛིན། འབྲི་གུང་གླིང་པ། དམ་ཆོས་གླིང་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ལྷ་ལུང་པ། ཐོག་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། དྭགས་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ། དེ་ལ་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་གྱིས་ཞུས། ཡབ་སྲས་བཞི་ཀ་ལས་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། དེ་ལས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དང་། ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། གཉིས་ཀ་ལས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཟབ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྐྱོང་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚར་ཆེན་ཡན་རྗེས་གནང་དང་འདྲ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ། དབང་རབ། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ། བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། དེ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་བོ། །སྒྲོལ་དཀར་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་
༥༤༡ མཛད་པའི་ལུང་རྒྱུན་ནི་མཛད་པ་པོ་ཕྱིན་ཆད་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་ཡང་དེ་ཉིད་ནས་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ། དེས་བདག་ལའོ། །ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འཐུས། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་གིས་མཚོན་གདམས་མཛོད་འདིར་བཞུགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེ་ཉིད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲོས་སུ་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚར་གསུམ་རེ་བཀླགས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ནས། ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས། ཀུན་བཟང་དབང་པོ། དེ་ལས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། གཉིས་ཀ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཀརྨ་འགྱུར་མེད། ཚེ་དབང་ནོར་བུ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས། པད་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན། རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་བདག་གིས་ནོས་སོ། །ཞིབ་ཁྲིད་དུ་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ནས། ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། རྗེ་བཙུན་མ་ཕྲིན་ལས་དབང་མོའམ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། འཇིགས་བྱེད་གྲུབ་པ་སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར། བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས། ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ། རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ཁྲིད་བརྒྱ་ཆ་ཚང་བའི་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་ཏུ་མཛད། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ། དང་པོ་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། རྩ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་དཔེ་ལུང་བཞུགས་པ་སོ་སོས་རྒྱས་པར་
༥༤༢ བཤད། ཁྲིད་བརྒྱ་གཞུང་ཚིག་གིས་དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སྩལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཐོག་མར་ཤར་བའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར། པཎ་ཆེན་བི་མལ་མི་ཏྲ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ོ་ན་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོ་ག་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནས་བརྩམས། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཞི་བ་སྦས་པའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་བར་དུ་ལྔ་ཕྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་པ་ཆེ་ཕྲ་རེ་རེས་ཀྱང་། དབང་པོ་དང་སྐལ་བ་རབ་རྣམས་ཚེ་གཅིག་གིས་མི་སློབ་བའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲིང་རྣམས་དད་བརྩོན་དང་འཚམས་པའི་ས་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིང་། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་སྨིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ནི་ལུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང་། འབྲེལ་ཐོགས་ཙམ་ཡང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟགས་སྣང་ཡང་། བོད་ཡུལ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་རིམ་པར་ཡོལ་ནས་ལུང་གི་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་རྒྱས་ཤིང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་སོན་པར་ཉེ་བའི་དབང་གིས། སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པའི་ལད་མོ་ཟློ་བ་དང་སྤྲོས་བཅས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡེང་བས་ཁྱེར། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་ཅིང་ནུབ་པར་ཉེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཉིད་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སློང་བ་ལ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་རོལ་གར་བསྟན་པ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་
༥༤༣ དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་བཀའ་དྲིན་ལས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གཞུང་དང་གདམས་ངག་བོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་། བཀའ་སྲོལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པའི་པདྨོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་སྤང་གི་སྒྲིབ་པས་མ་སྦགས་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁུར་བར་ཤོག་ཁུར་ཆེན་ཁུར་བ་མ་ནུས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡི། །སེམས་ཁྲལ་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་གནས་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་དག་གིས་བསྟན་པ་དངོས་ལ་ཕན་པའི་ནུས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་འབྱུང་དུ་རེ་བས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་ཞུས་ཏེ་དབང་ཁྲིད་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཙོ་ཆེ་བའི་རིགས་རྣམས་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། ཕྱིན་ཆད་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ལ་བཅངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་ཉན་དང་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བསྐྱངས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་སྐོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། །ཤྲཱི་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་ཛ་ཡནྟུ། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་གནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གཅིག་པུ་སྟེ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག །འབྱུང་དཀའ་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །འོ་མ་བསྲུབས་པའི་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་བཞིན། །མདོ་རྒྱུད་ཡང་སྙིང་གདམས་ངག་ཟབ་མོའ་མཛོད། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཞུན་མས་མི་སྒྲུན་པ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། གྲུབ་པའི་དབང་
༥༤༤ ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །ཌཱ་ཀི་འབུམ་སྡེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཟུང་ཁྲག་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དཀོན་པའི་དབྱིག་གི་མཆོག །དབུལ་པོས་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མི་ཤེས་བཞིན། །བླུན་པོས་ཟབ་ཆོས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་མི་ནུས། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས། །དགྱེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ནོར་བུའི་མཛོད་ཆེན་ཡིན། །རང་ཉིད་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཆེས་དམན་པས། །ཆོས་མཆོག་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྔོན་སྨོན་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་གྲུབ། །གྲ་སའི་འདོན་ཟློས་དབྱངས་རོལ་གར་འཆམས་སོགས། །མིག་སྔར་མཛེས་ཀྱང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྟོར། །ལུང་རིགས་བཤད་རྩོད་ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བས་ཀྱང་། །གནས་ལུགས་མི་མཐོང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་སྨོན་ཙམ། །ཤིང་རྟ་རེ་རེའི་བཀའ་སྲོལ་ཉམས་ལོན་ན། །ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལ་སྦྱོར་ངེས་ཤིང་། །ཟ་འོག་རས་མ་རིན་ཆེན་དུམ་བུ་བཞིན། །ཆ་ཤས་ཉམས་སུ་ལོན་ཀྱང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །དེ་བས་གདམས་ཁྲིད་ཆེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །གདམས་ཕྲན་རེ་ཡི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་བ་རབ་བཅད་ནས། །འདི་གཏན་བདེ་ཞིང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །བཀའ་ལ་དབང་ཟོས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་སོགས། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྣམས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ཚངས་པར་སྩལ་ནས་བདག་རྒྱུད་དག་གྱུར་ཅིག །རྣམ་དཀར་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །འཆི་མེད་སྲོག་གི་ཀ་བ་རབ་ཏུ་བརྟན། །ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྟག་པར་རྒྱས། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་སྐལ་པས་དམན་གྱུར་ཀྱང་། །འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་དག་པའི་སྣང་བ་
༥༤༥ ཤར། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་པདྨོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བརྟན་པོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །མི་ཁོམས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་རྟེན་བཟང་ཐོབ། །མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་བསླབ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཤེས་ནས་སྤང་ནུས་ཤིང་། །ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བའི་སྒྲོག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྨངས་ནས་ཞིག །གདོད་མའི་གཏན་སྲིད་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་ཤོག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །ནམ་ཡང་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བརྟན། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གོང་འཕེལ་ཤོག །སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་དག་བསྟན་ལ་གུས་པ་ཐོབ། །བསྟན་པའི་རྗེས་ཞུགས་བསྟན་ལ་སྲི་ཞུ་བརྩོན། །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བས་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །ནོར་འཛིན་ཡངས་པའི་ཁོངས་སུ་བརྡལ་བྱེད་ཤོག །ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྩོལ་མེད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཐེག་པའི་རྩེ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོངས་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག །མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ཙོང་ཁ་པའི། །ལྟ་སྤྱོད་དྲི་མེད་འཛིན་མཛད་བཀའ་གདམས་པ། །གསར་རྙིང་རིང་སྲོལ་དར་བས་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །དགའ་ཚལ་དབྱར་གྱི་དཔལ་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤོག །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྙན་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་སོགས། །གསང་བསྟན་མངའ་བདག་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་
༥༤༦ གྱི། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགྲིབ་མེད་འཆར་བར་ཤོག །གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་ཆུ་འགོ་གཅིག་པུ་པ། །མཉམ་མེད་དྭགས་པོའ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་དང་། །ཆུང་བརྒྱད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུན། །ཆད་མེད་འཛམ་གླིང་གྲུབ་པས་ཁེངས་པར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་རིམ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བྱིས་བློས་མ་བསླད་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་ཆོས་ཀྱིས། །ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་དཔག་མེད་འགྲོ་སྒྲོལ་ཤོག །ཕ་གཅིག་དམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་། མ་གཅིག་ལ་བསྒྲོན་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཏེ། །བདག་འཛིན་བཙན་ཐབས་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བརྡལ་སྙིགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབས་ཤོག །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བཤད་སྒྲུབ་བཀའ་བབས་ཇོ་ཞལ་རྣམ་པ་གཉིས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབར་བར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་ཞལ་ལུང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས། །སྒོམ་ན་འབྲས་བུ་འབྲལ་དུ་ཐོབ་བྱེད་པའི། །བརྒྱུད་ལྡན་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ཉམས་མེད་དར་རྒྱས་ཤོག །དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའ་ཨུ་དུམྦ་ར་ལྟར། །རབ་བསྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་འདི་མིན་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས། །དཀོན་ལ་ངོ་མཚར་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆོས་སུ་ཡིད་ཆེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པས་ཟས་སྐོམ་རྙེད་པ་བཞིན། །དད་པས་བཙལ་ཞིང་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལེན། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་བར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །དུས་ཀྱི་རྒུད་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་ལྡན་བཞིན་ཏུ་རྒྱས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དང་ལྡན་ཤོག །ཀུན་ཀྱང་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའ་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །བརྩོན་པས་ཉམས་བླངས་ས་ལམ་མངོན་རྟོགས་ཀུན། །དཀའ་བ་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་རབ་རྫོགས་ཏེ། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག །འདི་དགེས་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྨོན་ལམ་དང་། །མཛད་པ་ཀུན་སྒྲུབ་ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་
༥༤༧ ཆོས། །ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་ཅིང་ཆུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད། །ཐུབ་མཆོག་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་ལས། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར་བ་ཡི། །བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རབ་དཀར་དྲི་མེད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་ནོར་འཛིན་ཡངས་པའི་ཁོངས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབས་པ་ལས། །སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཐར་པའི་སྲོག་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོར་རབ་ཏུ་བརྟན། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་ཏུ་འགྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་མཁའ་སྤྱོད་མཛེས་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁེངས། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་སར་བདེ་བར་གཤེགས་ནས་སངས་རྒྱས་མཛད་པས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་སྒྲོལ་རྟག་བྱ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །དེ་ལྟར་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ཁྲིད་ཚུལ་ཐོར་བུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ལས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྩ་བ་ཙམ་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་དང་བརྒྱུད་པ་མདོར་སྨོས་པ་འདིའང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པའི་གཡར་དམ་འཆང་བ། དབེན་ཁྲོད་རྣམས་སུ་གཏད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། མདོ་ཁམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡང་དབེན་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


[edit]
381 sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi smin grol snying po phyogs gcig bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod kyi dkar chag bkra shis grags pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so//_//
382 rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/mkhyen bzang thugs chud srid dang zhi ba'i pha mtha' rab brgal ye shes sku/_/dmigs med brtse bas longs spyod sprin bkod sprul pa'i char 'bebs gzhom med gsung /_/rtog bral nus pas 'khor ba'i g.yul zlog gnyis 'dzin 'ching gcod zab gsal thugs/_/gsang ba bsam yas rigs brgya'i khyab bdag rdo rje sems dngos bla mar 'dud/_/rab 'byams dkyil 'khor ma lus 'phro ba'i gzhi/_/sngags dang rgyud kyi 'byung gnas e waM dngos/_/bde chen gar gyis gsang mchog dgyes pa na/_/rol mdzad brgyud par bcas pas byin rlabs stsol/_/nyin mor byed las snang ba'i dpal bzhin tu/_/srid zhi'i gnas na phun tshogs ci yod pa/_/de kun rin chen gsum las rtag byung bas/_/rgyu mtshan shes pa'i dad pas skyabs su bsnyen/_/mkhas dang grub pa'i phrin las bsam yas pas/_/lung dang rtogs pa'i bstan pa 'phags bod du/_/yongs su brdal mdzad mdo sngags shing rta che'i/_rnam thar rgya mtshor bsngags brjod me tog 'bul/_/zhi dang chags dang
383 'bar ba chen po sogs/_/dngos gcig du ma'i nyams kyis gdul dka' rnams/_/'dul mdzad thugs rje'i gar mkhan yi dam lhas/_/'dod don mtha' ru phyin pa'i dngos grub stsol/_/ye shes mkhar rgyu legs nyes stangs 'dzin pa/_/gnas gsum mkha' 'gro dam can chos skyong rnams/_/tha tshig gnyan dgongs gnang ba'i skabs phye zhing /_/gegs byed tshar chod skal ldan rjes 'dzin mdzod/_/kha ba can ljongs yongs su grags pa yi/_/sgrub brgyud shing rta che brgyad rjes 'brangs bcas/_/gdams ngag zab dgu'i nor bu kun tshang ba'i/_/sngon med ngo mtshar mdzod kyi sgo chen dbye/_/'dir sangs rgyas kyi bstan pa dam pa'i chos thams cad kyi nyid khu/_mdo dang rgyud kyi zab don nyams len gyi rim pa mtha' dag ma tshang ba med pa/_dbang po rab 'bring tha ma gsum ka'i blo dang 'tshams shing 'jug bde ba/_myur ba nyid du byang chub chen po' go 'phang mngon du byed pa'i sgrub thabs zab mo mtha' dag phyogs gcig tu bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod chen po' dkar chag mdor bsdus bkod pa la don lnga/_mdzod chen bsdu ba'i dgos ched/_bka'
384 srol 'phags bod du ji ltar byung ba/_bstan pa'i ngo bo ngos bzung ba/_chos kyi rnam grangs ji tsam bzhugs pa/_de nyid gang las brgyud pa'i rim pa smos pa'o/_/dang po la bzhi/_gang zhig bsgrub par bya ba/_gang gis sgrub pa'i thabs/_gang la ji ltar 'jug pa/_de ltar bsgrubs pa'i dgos pa dang phan yon smos pa'o/_/dang po ni/_gang gi tshe/_sgron me'i bskal pa bzang po 'dir rgyal ba nyi ma 'jig rten du byon pa thams cad kyi nang nas thugs bskyed go cha gzhan las khyad par du 'phags shing /_rtsod dus kyi gdul bya ma bsgral ba rnams sgrol ba'i mdzad pa kun las kyang rmad du byung ba bdag cag gi ston pa thugs rje chen po dang ldan pa mnyam med /// dbang po zhes mtshan tsam thos pas kyang bskal chen brgyad khri'i sdig pa las rnam par grol zhing byang chub kyi lam las phyir mi ldog par 'gyur ba'i smon lam mnga' ba gang gi bstan pa rin po che 'jig rten na 'tsho zhing gzhes pa dang /_de las kyang dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi bstan pa la u dum+ba ra ltar 'byung bar dkon pa'i gsang sngags rdo rje theg pa'i bstan pa spyi dang khyad par ba'i snang ba brdal/_stes dbang tsam ma yin par sngon rabs du ma nas rnam dkar gyi bsags pa stobs su che ba'i rgyus dal 'byor gyi rten bzang skyon med pa thob nas rgyal bstan gyi sgor 'jug tu yod pa'i skal bzang dbul po' rmi lam na yid bzhin gyi nor bu rnyed pa lta bu mi srid srid pa'i chos can 'di lta bu thob pa'i skabs 'dir nges par rang gzhan gyi don rlabs po che bsgrub pa'i phyir mtha' gnyis la mi gnas pa'i byang chub chen po mthar thug pa bde stong dbyer med pa ye shes kyi sku gcig pu de nyid don du gnyer cing 'thob nges pa bya dgos/_de'ang gang zhe na/_don dam pa'i bden pa mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba chen po' cha shas yongs su rdzogs pa'i 'od gsal ba'i yul can ye shes dang /_de nyid shes bya thams cad kyi rnam par shar ba'i sgyu ma'i sku kun rdzob pa'i bden pa rnam pa kun gyi mchog dang ldan
385 pa'i yul stong pa nyid ro mnyam pa gcig tu gyur nas dbyer mi phyed pa nyid de/_'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba las/_sangs rgyas thog ma tha ma med/_/dang po' sangs rgyas ris med pa/_zhes gsungs pa mi slob pa'i zung 'jug gdod ma'i mgon po rdo rje 'chang chen po lhan cig skyes pa'i ye shes kyi sku de la/_dus kyi 'khor lo/_rdo rje sems dpa'/_gsang ba 'dus pa/_bde mchog 'khor lo/_/kye /// rdo rje sogs mtshan dang sku'i rnam 'gyur mtha' yas pa mnga' ba/_slan chad bag chags kyi rten mi byed pas gtsang ba dang /_bdag dang bdag med pa'i spros pa thams cad nye bar zhi bas dam pa'i bdag dang /_yid kyi rang bzhin gyi lus spangs shing ma rig bag chags kyi sa log pas shes bya thams cad gnyis su med par gzigs te gzhan gyi dbang du ma gyur pas bde ba dang /_rnam mkhyen skad cig dang po de nyid las nam mkha' ji srid par snga phyi'i rnam 'gyur mi 'dra ba gtan nas med pas rtag pa dam pa'i pha rol tu son pa ste phar phyin bzhi dang ldan la/_glo bur gyi dri ma sgrib gsum bag chags bcas pa mtha' dag spangs pa'i spangs pa chen po dang /_pra phab kyi snang brnyan dang sgyu ma la sogs pa bzhin tu shes bya'i chos ma lus pa ma brtags par mngon sum du rtogs pa chen po dang /_sems can gang la'ang nye ring mi mnga' bar khyab cing 'gro ba mtha' dag gi don nam mkha' ji srid du rgyun mi 'chad par rtag pa'i sems chen po ste chen po gsum dang ldan pa/_sangs rgyas sku lnga'i bdag nyid can/_khyab bdag ye shes lnga yi bdag_/ces pa ltar sku lnga dang ye shes lnga zung du 'jug pa'i bdag nyid de kho na don tu gnyer zhing bsgrub par bya dgos so/_de lta bu'i phyag rgya chen po mchog gi 'bras bu de nyid lhag pa'i bsam pa dang brtson 'grus dang brtul ba brtan pos bsgrubs na/_phrin las bzhi dang dbang bcu la sogs pa thun mong gi dngos grub thams cad lo legs na phub sog zhor la 'byung bab ltar 'bad med lhun grub tu 'byung
386 pa chos nyid do/_/gnyis pa ni/_de lta bu'i khyad par du 'phags pa'i bsgrub bya de nyid thabs sam lam gang la brten nas bsgrub na/_/sdug bsngal dag ni thams cad dang /_/sgrib kun sel byed dam pa'i chos/_zhes gsungs pa ltar/_rgyal ba thams cad mkhyen pas rmad du byung ba'i cho 'phrul chen po gsum la brten nas dam pa'i chos kyi 'khor lo bskor ba'i bstan pa rin po che ma nub par bzhugs bzhin pa 'di nyid kyi sgor zhugs te tshul bzhin nyams su blangs nas bsgrubs dgos shing /_khyad par zung 'jug mchog tu mi 'gyur ba'i go 'phang mthar thug pa ni rdo rje theg pa bla na med pa'i myur lam kho na lam brten par gzhan gyis bsgrub par mi nus la/_bstan pa dam pa'i chos brjod bya bslab pa gsum/_rjod byed sde snod gsum kyis bsdus pa thams cad kyang mdor bsdu na/_/slob dpon dbyig gnyen gyis/_ston pa'i dam chos rnam gnyis te/_/lung dang rtogs pa'i bdag nyid do/_/zhes gsungs pa ltar lung dang rtogs pa'i chos gnyis su 'du ba yin cing /_/de la rtogs pa'i chos ni/_rgyud bla mar/_gang zhig gang gis chags bral ba/_bden gnyis mtshan nyid can de chos/_/chags bral nyid ni 'gog pa dang /_/lam gyi bden pa dag gis bsdus/_zhes gsungs pa ltar/_gang zhig 'dod chags dang bral ba 'gog bden dang /_gang gis 'dod chags dang bral bar byed pa lam bden gnyis las/_de bzhin nyid la dmigs pas gang du zag pa dang bcas pa'i dngos po 'gags pa ni 'gogs bden gyi mtshan nyid de/_slob mi slob kyi spangs pa dang /_lhag med kyi myang 'das/_theg chen lugs kyi sangs rgyas kyi chos sku rnams so/_/de ni 'bras bu'i chos zhes kyang bya ste sdug bsngal rgya dang bcas pa ni mya ngan te de las 'das pa zhi ba'i mtshan nyid bdun dang ldan cing mi rtag pa bzhi las ldog pa'o/_/'gog pa mngon tu byed pa'i thabs zag med kyi ye shes 'khor dang bcas pa ni lam bden gyi mtshan nyid de mthong
387 sgom mi slob gsum mam theg chen lugs su mthong sgom yin la/_'khor ni tshogs sbyor gnyis so/_/rtogs pa'i chos de la 'jug pa'i rjod byed ni lung gi chos kyi mtshan nyid de chos nyid rtogs par byed pa'i rgyu mthun pa gsung rab yan lag bcu gnyis so/_/'di la'ang sgrub pa'i chos bshad pa'i chos gnyis las snga ma ni/_'bras bu'i chos de 'thob par byed pa'i yon tan phun sum tshogs pa bzhi dang ldan pa ste/_'dis myang 'das kyi grong khyer du phyin par byed cing 'khor ba'i grong khyer du phyin par mi byed pas sred len yod pa ma yin pa dang /_myang 'das dang 'brel bas bar mchod cing rgyun mi 'gyur bas rgyun mi 'chad pa dang /_'dod chags la sogs pa'i chom pos mi 'phrog pas gnod pa med pa dang /_chos la dga' ba'i zas dang ldan pas nye bar ston pa phun sum tshogs pa bzhi'o/_/bshad pa'i chos ni lam gyi chos de gsal bar byed pa bya ba bzhi dang ldan pa ste/_'di ni lam yin no zhes nyan pa nyid dang /_'di nyid lam yin gyi gzhan ni ma yin no zhes nges par byed pa nyid dang /_dran pa nye bar bzhag pa la sogs pa 'di ni lam gyi rgyu yin no zhes de'i tshogs gsal bar byed pa dang /_las dang nyon mongs pa tshe'i sgrib pa rnams ni lam gyi gegs byed pa yin no zhes sgrib pa rab tu nye bar zhi ba ston pa rnams so/_/de'i bshad pa'i chos la'ang /_ji skad du/_chos rnams thams cad bka' dang bstan bcos gnyis su 'dus/_legs par gsungs dang de yi dgongs 'grel te/_/de yi dbang gis /// bstan pa 'di/_/'jig rten khams 'dir yun ring gnas par 'gyur/_/ces pa ltar rnam pa bcus legs par gsungs pa'i bka' dang /_de'i dgongs pa 'grel pa'i bstan bcos gnyis las/_dang po ni/_brjod bya gtan gyi don chen po sgrub pa dang 'brel zhing /_byed las khams gsum gyi nyon mongs pa mtha' dag spong ba/_'bras bu zhi ba myang 'das kyi phan yon ston pa/
388 bdag rkyen sangs rgyas kyi mdzad pa las byung ba ste/_dbye ba ni gsungs pa'i dus kyi dbang du byas nas bka' 'khor lo dang po/_/bar pa/_tha ma gsum/_brjod bya la ltos nas bden pa gnyis/_rjod byed kyi sgo nas gsung rab yan lag bcu gnyis/_/spang bya bslab bya shes bya ste gnyen po' rim pas sde snod gsum/_gdul bya dman mchog la ltos nas theg dman dang theg chen gnyis ni/_rgyu lam du byed pa mtshan nyid kyi theg pa dang /_'bras bu lam byed sngags kyi theg pa gnyis/_bdag rkyen gyi sgo nas/_zhal nas gsungs pa/_rjes su gnang ba/_byin gyis brlabs pa'i bka' rnams su yod pa las mdzod chen 'dir ni 'khor lo gsum ka'i nyams su blang bya'i don tshang zhing don dam bden pa gtso bor gyur pa dang /_shin tu rgyas pa'i sde'i gtso bor gyur cing lhag pa sems dang ting nge 'dzin gyi bslab pa khyad par du ston la/_theg pa chen po dang de las kyang sngags kyi theg pa 'ba' zhig 'chad cing rdo rje'i tshig rkang sogs zhal nas gsungs pa rtsa bar byas pa'o/_/gnyis pa bstan bcos ni/_rtsom pa po nyon mongs pa'i rnam g.yeng med pa'i yid can gyis bka'i don zab ba dang rgya che ba'i sgo nas bshad cing thar pa thob pa'i lam dang rjes su mthun pa/_nyan pa po' rgyud nyon mongs pa dug gsum las bslab pa gsum ldan tu 'chos shing ngan 'gro dang srid pa'i sdug bsngal las skyobs pa ste/_'di la dbye sgo mang yang mchog dman gyi rim pas sa sde las dgur bshad pa las/_bstan bcos drug bral gsum du 'dod/_/ces pa ltar 'di ni dman pa'i bstan bcos drug dang bral zhing /_don dang ldan pa/_sdug bsngal spong ba/_sgrub pa lhur len pa ste yang dag mchog gi bstan bcos gsum gyi mdzod du gtams pa'o/_/khyad par sngags kyi theg pa ni/_ston pa nyid kha sbyor bdun ldan gyi longs spyod rdzogs pa'i sku dang /_la lar mchog gi sprul pa'i sku yang ston cing /_kha cig rjes su gnang ba dang byin gyis brlabs pa'i tshul gyis gdul bya rig pa 'dzin pa
389 dang /_/dpa' bo rnal 'byor ma'i tshogs la dus rgyun mi 'chad par brjod bral rang bzhin sgra thams cad pa'i sgra brnyan gyi tshul gyis gnas tha dad par snang ba rnams su chos 'khor bskor ba dang /_rnal 'byor bla na med pa'i rgyud rnams ni/_spros mtshan gyi yul las 'das pa chos dbyings 'gyur med don dam pa'i gnas chos kyi 'byung gnas thar pa chen po' pho brang bde ba chen po bsam gyis mi khyab pa'i gzhal med khang /_rdo rje btsun mo' b+ha gal sogs pa dang /_kun rdzob pa'i dbye bas bstan pa 'og min dga' ldan ri rab rtse o rgyan dpal ldan 'bras spungs kyi mchod rten la sogs par/_dang po' sangs rgyas/_rdo rje 'chang /_dus kyi 'khor lo la sogs pa dkyil 'khor so so' gtso bo' skur bzhengs nas ye shes rang rtsal ston 'khor tha mi dad pa bde ba chen po gcig gi rang bzhin las rdo rje nA da mi shigs pa'i sgra'i gsang ba chen pos chos kyi 'khor lo rtag pa rgyun mi 'chad par snang ba mdzad pa nyid/_gsang ba'i bdag po dang rdo rje snying po la sogs pa nyid las mi gzhan pa'i 'khor rnams kyis bsdus shing mi yul du skal ldan rnams kyi spyod yul la cha shas tsam byon pa rgyud sde rab 'byams las sa bcu'i dbang phyug dang grub pa'i slob dpon rnams kyis 'grel pas bkral zhing /_'phags yul la sogs pa'i dbang rab du mas thugs nyams su bzhes te grub pa'i go 'phang mthon por gshegs pa rnams kyis skal pa dang ldan pa'i gdul bya so sor rgyud sde'i zab don gdams ngag tu stsal ba rnams lo paN sprul pa'i skyes mchog rnams las rim par brgyud de ljongs 'di'i bsod nams kyi mgron du byon pa dang /_bod yul gyi skyes chen dam pa rgyal ba'i gsung rab tshad mar gyur cing chos nyid ji bzhin tu gzigs pa yongs su grags pa phal mo che'i gdams zab rin po che'i dbyig du ma phyogs su bsdus pa'i mdzod chen por grub pa'o/_/lhag par snga 'gyur rnying ma'i lugs su/_ston pa sku gsum gyi ye shes rang snang du shar ba rgyal ba dgongs brgyud/_/dga' rab
390 rdo rje dang dam pa'i rigs can drwa ma lnga sogs brda tsam gyis chos don rdzogs par khong du chud pa rig 'dzin brda brgyud/_rgyal po dzaHla sogs pa gcig nas gcig gi sgral brten te rna bar brgyud pa gang zag snyan khungs brgyud pa gsum las bar ma chad par byon pa/_nang pa dbang sgyur thabs kyi theg pa chen po gsum gyi rtse mor gyur pa a ti sems klong man ngag gi gdams pa'i zab don snying po rnams dang /_ma hA rdor sems sgyu 'phrul drwa ba'i gdams khrid sogs kyang bzhugs pa'o/_/de lta bu'i bstan pa rin po che de'ang /_slob dpon dbyig gnyen gyis/_de 'dzin byed pa smra byed dang /_/sgrub pa byed pa kho na'o/_/zhes gsungs pa ltar/_lung gi bstan pa dam pa'i chos rnams ni bshad nyan dang thos bsam gyis 'dzin dgos la/_rtogs pa'i bstan pa dam pa'i chos rnams ni bslab pa rang rgyud la sbyor te sgrub cing don sgom pas 'dzin dgos te/_'phags pa'i yul du btsun pa chen po' sde rnams dang /_'dzam gling mdzes pa'i rgyan drug_/chen po bzhi/_/rmad du byung ba'i slob dpon gnyis/_mkhas pa sgo drug_/rdo rje gdan pa rim byon la sogs pa rnams kyis gtso bor 'chad rtsod rtsom gsum gyi sgo nas lung gi bstan pa skyong zhing /_slob dpon rta mchog zhabs/_bram ze chen po yab sras/_lU dril nag gsum/_dus zhabs pa che chung /_te lo pa sogs grub thob brgyad cu rtsa bzhis mtshon bgrang las 'das par byon pa rnams kyis gtso bor sgrub pa'i sgo nas rtogs pa'i bstan pa 'dzin par mdzad/_bo yul 'dir yang bshad brgyud 'degs pa'i ka chen bcu rjes 'brang dang bcas pa rnams kyis bshad pa dang /_sgrub brgyud shing rta chen po' brgyud 'dzin rnams kyis sgrub pa'i lam bzang gtsor mdzad nas rgyal bstan skyong ba yin no/_/gsum pa ni/_spyir 'khor ba'i sdug bsngal la skyo ba skyes te thar pa don tu gnyer ba'i gang zag gang zhig_/sangs rgyas kyi bstan pa rin po che la zhugs nas dam pa'i chos nyams su len
391 pa'i go rim gyi dbang du byas na/_thog mar lam gyi rtsa ba dge ba'i bshes gnyen la brten dgos te/_sdud pa las/_sangs rgyas chos rnams dge ba'i bshes la brten to zhes/_yon tan kun gyi mchog mnga' rgyal bas de skad gsungs/_/zhes pa sogs lung rigs rgyu mtshan mtha' yas pa 'byung ba'i dge ba'i bshes gnyen slob dpon gyi mtshan nyid kyang theg pa gong 'og gi khyad par dang mthun par mang du yod kyang bshad tshod rnyed par dka' la/_med thabs med pa'i yan lag mkhas pa'i shes rab/_brtse ba'i bsam pa/_sbyor bas bzod pa gsum dang ldan pa zhig ni dgos la/_de yang bshad bya'i chos de'i tshig don la mkhas shing gzhan gyi the tshom gcod nus pa/_rjod byed kyi brda dag pa/_rang gi kun spyod dge bas bkur ba 'os shing snod kyi kun spyod dam mtshan nyid la mkhas pa ni mkhas pa'i yon tan dang /_rab sems can thams cad byang chub chen po' go 'phang la 'god 'dod kyi snying rje tshig tsam ma yin pa/_'bring gdul bya de sangs rgyas kyi sar 'god 'dod kyi lhag bsam/_tha ma gang 'chad bya'i don de pha rol pos legs par shes shing phan 'dod kyi bsam pas zang zing la ltos med du 'chad pa'i snying rje ni nges par dgos pa las/_de med na chos 'tshong ba'i nyes par 'gyur ro/_/chos 'chad dus ngal dub la mi skyo ba'i bzod pa/_slob mas dri bar bzod pa/_gzhan gyis brtsad par bzod cing lan 'debs nus pa rnams ni nges par dgos so/_/gdams mdzod 'dir yang de dag gzhir byas/_rgyud sdom pa gsum dang ldan cing 'chad bya'i tshig don ma nor bar shes la khrid gtso bo' rigs sogs nyams len byas pas myong ba ci rigs dang ldan pa zhig ni nges par dgos so/_/slob ma'i mtshan nyid mang du bshad kyang gtso bor tshe 'di'i khe grags/_gzhan gyi 'gran zla/_thob thob zhus zhus kyi rnam grangs tsam la ltos pa ma yin pa/_snying nas thar pa don du gnyer zhing chos dkar thams cad kyi rtsa ba dang pa rnam pa
392 gsum la blo brtan pa/_thos pa'i chos de la rang gi blo rigs dang mthun par ci nus nyams su len nges pa zhig dgos pa'o/_/dpon slob rten 'brel tshogs nas mnyes pa rab 'bring tha ma gang nus bsgrubs nas tshul bzhin bsten pa na/_mdzod las/_tshul gnas thos dang bsam ldan pas/_/sgom pa la ni rab tu sbyor/_zhes 'byung ba ltar/_thog mar yon tan skye ba'i gzhi rten tu tshul khrims kyi bslab pa nus pa dang 'tshams par blangs la tshul bzhin tu bsrung /_rgyal ba'i gsung rab la thos pa ji tsam mang gis bzang mod/_khyad par blo kha dam pa'i chos la sbyor zhing phyir mi ldog par byed pa'i lam bslub med pa skyes bu gsum gyi lam rim la thos pa zhib tu bya/_thos pa'i don yang lan re tsam gyi go yul du shor na rgyud la mi 'byor bas yang nas yang du bsam mno zhib par dpyad/_des tshe 'di'i snang shas la zhen pa gting nas log ste phyi ma'i nges legs don gnyer gyi blo thun mong ma yin pa skye bar 'gyur la/_de tsa na rang dang gzhan dag chos byed du rloms pa phal cher gyi bya ba la brtags na/_bshad chos dang za chos dang zhor chos dang mdzes chos su song bas phyi mar mi phan pa ma zad gnod par yang shes te chos tshul bzhin nyams su len pa'i sgom sgrub la 'jug par spro ba 'byung ste/_'phags pa klus/_shes rab rgyas byed pa ni thos pa ste/_/bsam pa dang ni gnyis po yod gyur na/_/de las sgom pa la ni rab tu sbyor/_de las dngos grub bla na med pa 'byung /_zhes gsungs so/_/spyir zab mo' don nyams su len par byed pa'i gang zag la rigs gnyis yod pa'i skal ldan sbyangs pa can la ni zab lam gcig char du bstan pas chog la/_thog ma nyid nas zab don nyams su len pa'i skal ba dman pa dang dang po' las can rnams ni thems skas la rim par 'jogs pa'i tshul ltar skyes bu gsum gyi lam la rim par 'khrid pa nyid legs pa yin te/_spyod bsdus las/_sems can dang po' las can rnams/_/dam pa'i
393 don la 'jug pa la/_/thabs 'di rdzogs pa'i sangs rgyas kyis/_/skas kyi rim pa lta bur bzhag_/ces dang /_brtag gnyis las kyang /_sems can skal med gdul dka' ba la dgongs te/_dang por gso sbyong sbyin par bya/_sogs rim 'jug gi tshul rgyas par gsungs pa dang /_ka dpe snga phyi las/_rim gyis pa yi sman chen de/_/gcig car pa yi dug tu 'gyur/_/gcig car pa yi sman chen de/_/rim gyis pa yi dug tu 'gyur/_/des na sbyangs pa'i 'phro can la/_/gcig car ba ni bstan par bya/_/sems can dang po' las can la/_/rim gyis pa ni bstan par bya/_zhes gsungs pa ltar/_gdams ngag rin po che'i mdzod 'dir 'jug pa la'ang /_spyir sgrub brgyud shing rta'i bka' srol re re la'ang byang chub sgrub pa'i rim pa yongs su rdzogs shing zab lam khyad par du 'phags pa sha stag yin pas so so' mos pa dang blo'i nus par 'tshams pa'i shing rta re re'i gdams ngag tshang ba'am thor bu'i rim pa sogs ji ltar 'dod pa'i smin grol khol 'don tu byas kyang go chod pa kho na yin mod/_khrid chen rnams la smin byed sngon tu ma song bar khrid 'chad thabs med cing /_lam rim dang khrid phran 'ga' zhig la dbang bskur mi dgos pa'i rnam dbye phyed par bya/_yongs rdzogs 'chad nyan byed pa'i skabs glegs bam gyi bzhugs tshul ni zab chos de nyid bod yul du byon snga phyi'i go rim ltar bkod pa yin la/_'chad dus bstan pa'i go rim dang mthun par dgos pas bka' gdams lam rim nas dbu bzung /_rdo rje gsum kyi bsnyen sgrub rdzogs pa'i rjes su rdzogs chen sde gsum gyi smin grol 'bogs/_gdams phran gzhan rnams gseb tshags su 'chad/_tshe khrid kyis mthar dge byas na legs par 'gyur ba yin no/_/de'ang slob ma khyim pa lta bu sdom pa dang mi ldan pa yod na thog mar dge bsnyen sogs so thar gyi sdom pa bsrung gang thub 'bogs/_skyes bu chen po' khrid
394 kyi thog mar zab mo lta brgyud dang rgya chen spyod brgyud kyi sems bskyed sdom chog bya/_khrid chen rnams so so' sngon du dbang bskur so so' phyag len ltar bya/_zhen pa bzhi bral sogs zhag grangs nges pa can de ltar khrid/_thams cad spyir ni rje btsun kun dga' grol mchog gi khrid brgya nyid rtsa bar bzung dgos pas kun gyi sngon 'gro dang dam tshig rdo rje'i sgom bzlas bshad la nang nub thun bar kun tu de'i bsgom bzlas byar gzhug_/khrid dngos la mdor bstan rgyas bshad don bsdus gsum gyi tshul du byed pa rje bla ma'i phyag len yin pas thog mar so so' brgyud 'debs bton/_khrid de'i lo rgyus brjod pas mtshams sbyar la maN+Dal 'bul/_khrid brgyar bzhugs pa des bcad so sor phyes nas tshar gcig bklags pa mdor bstan byas/_de'i gzhung khrid gang yin pa de rgyas bshad dang /_slar khrid brgya ltar tshar gcig bsgrags pa don bsdu yin la/_go rim khrid brgya ltar mu ded dgos pa'i nges pa med pas lam rim kyi phyogs mthun dang dbu ma'i lta khrid kyis mtshon mdo phyogs kyi khrid rnams lam rim rjes 'brel du btang /_shing rta so so' bka' srol rnams so so' phyogs su bsdebs/_rgyud sde'i rdzogs rim der ma 'dus pa rnams bka' brgyud kyi rjes 'brel du sbyor chog pas mtshon brgyud pa'i khungs phyogs mthun la bsnyegs pa sogs ci bder bya/_khrid yongs rdzogs grub pa'i rjes su khrid brgya'i bod lung de'ang sbyar bas legs par 'gyur ro/_/'chad nyan gang gi skabs su'ang dam chos pad+ma dkar po las gsungs pa ltar/_sbyor ba bkod ba bshams pa dang /_dkon mchog la gsol ba gdab pa dang /_bdud tshar gcod pa'i sngags brjod cing 'khor la byams pas /// khyab par bya/_khyad par sngags kyi khrid rnams 'chad pa'i skabs tha mal gyi 'du shes kyis 'chad nyan mi rung bas snod bcud dag pa'i dkyil 'khor dang 'chad pa po rgyud kyi bdag po' gsal snang sogs dang ma bral ba'i ngang nas/_dngos
395 gzhi pha rol tu phyin pa drug dang ldan pas bshad cing /_rjes nongs pa bzod gsol/_dge ba byang chub tu bsngo zhing rnam par mi rtog pas rgyas gdab/_nyan pa po' snod kyi skyon gsum/_dri ma drug_/las dang mi mthun pa dang 'dzin pa'i skyon lnga la sogs spangs te rtogs par nus pa'i blo gros dang /_don du gnyer ba'i 'dun pa dang /_nga rgyal med pa'i gus pa dang dad pa rtse gcig pas/_sbyor ba chos sgrub pa'i bsam pa/_sgo gsum gus pa'i spyid lam/_chos thos pa'i rkyen tshogs pa la dga' ba dang ldan pas/_dngos gzhi phar phyin drug dang ldan pa'i sgo nas nyan/_rjes nongs pa bzod par gsol zhing dge ba byang chub chen por bsngos la gtang rag gi phyag bya bar bshad pa ltar lag len tu bya'o/_/bzhi pa la gnyis/_bsdu ba'i dgos ched dngos dang /_bsdus pa'i phan yon smos pa'o/_/dang po ni/_spyir sgrub brgyud shing rta chen po re re la'ang mdo dang rgyud kyi khungs zab cing rgya che ba dang /_lung dang man ngag gi skor mtha' yas par bzhugs pa ni bsdu bar mi nus shing /_snga 'gyur ma hA yo ga'i rtsa ba sgyu 'phrul zhi khro'i dbang dang rgyud bshad/_a nu 'dus mdo' dbang bskur/_bka' gdams gzhung drug_/lam 'bras tshogs bshad/_dwags po' phyag chen dang chos drug sogs ni deng sang yang rang rkang 'dzin pa'i 'chad nyan gyi sde dar rgyas che bar bzhugs pas sems phral ma dgos mod/_de dag gi yan lag khyad par can gyi khrid dang yig rnying gi lung rgyun tsam yang dkon pa dang /_shangs chos/_zhi byed/_bsnyen sgrub sogs kyi rgyun shin tu dkon cing nub tu phongs pa rnams kyi dbang lung khrid gsum chos rgyun la phan du re ba'i lhag bsam dang brtson 'grus chen pos 'bad pas btsal ba don yod par bya ba'i phyir dang /_de dag kyang ring brgyud thag rul breng mthung ma chad tsam la blo gtad kho nar 'cha' ma dgos pa rje bla ma thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po la bka' babs chen po bdun tu bzhugs
396 pa'i thog ma sgrub brgyud shing rta chen po brgyad ring brgyud bla ma dge ba'i bshes gnyen ris su mchod pa las dka' spyad 'bad rtsol chen pos gsan pa mthar phyin par mdzad cing /_nye brgyud so so' bka' babs byung tshul lo rgyus zur du gsal ba ltar la/_kho bos sngar ma thos pa'i rigs thams cad yang nas yang du gsol ba btab pas dgyes pa chen pos bum pa gang byo'i tshul du stsal ba tsam du ma zad/_'chad rtsom sgrub pa'i slob dpon tu mnga' gsol zhing rjes su gnang ba thun mong ma yin pas gzeng bstod pa dang /_sngar thos pa phal cher yang byin rlabs nye brgyud kyi ched du nan bskyar zhus nas dri ma med cing 'dod rgu yid bzhin+tu 'jo ba'i gdams ngag yid bzhin nor bu'i mdzod chen po 'di nyid bsgrub pa la'ang spro ba brtas pas bla ma brgyud pa dang bcas pa'i dgongs pa skong bar yang sems so/_/gnyis pa phan yon cung zad smos na/_spyir dam pa'i chos nyan bshad byas pa la phan yon chen po yod de/_byang chub sems dpa'i sde snod las/_thos pas chos rnams shes par 'gyur/_thos pas sdig las ldog par 'gyur/_thos pas don med spong bar 'gyur/_thos pas mya ngan 'das pa thob/_/ces dang /_slob dpon dbyig gnyen gyis thos pa'i phan yon lnga tshan gsum dpe dang bcas pa bstan pa sogs chos nyan pa'i phan yon shin tu mang la/_bshad pa'i phan yon/_mdo las/_gang la phan phyir nga yi chos/_/tshul bzhin bstan pas mchod 'gyur gyi/_/me tog byug pa mar me yis/_/rgyal ba yang dag mchod ma yin/_/ces sogs sangs rgyas la mchod pa bla na med par 'gyur ba dang /_byams pa seng ge sgra'i mdo las/_gang+gA'i bye snyed rin chen gser dag gis/_/bkang ste gang la sbyin pa byin pa bas/_dus ngan tshe na tshigs bcad gcig brjod pa/_/de'i phan 'dogs ci 'dra de la med/_/ces sogs zang zing gi sbyin pa las ches mchog tu gyur cing phan 'dogs pa'i mchog yin pa dang /_chos kyi sbyin pas skye ba dran/_/ces sogs
397 gzungs dang mngon shes thob pa'i rgyur 'gyur ba dang /_lhag pa'i bsam pa bskul ba'i mdo las/_zang zing med pa'i chos sbyin gyi phan yon nyi shu gsungs pas mtshon bsod nams 'phel bas byang chub 'thob par 'gyur ba'o/_/bshad nyan gnyis kas kyang /_theg pa gsum gyi khams brtas pa dang /_mkhas par gyur pas kun gyis bkur ba dang /_bstan pa bzung bas byang chub thob par 'gyur la/_bstan pa dam chos bzung ba'i phan yon na bsam gyis mi khyab ste/_de bzhin gshegs pa'i gsang ba bstan pa las/_dam chos 'dzin pa'i bsod nams ni/_/sangs rgyas kun gyis nan tan tu/_/bskal pa bye bar brjod mdzad kyang /_/mthar mi phyin par 'gyur ba lags/_/zhes dang /_blo gros rgya mtshos zhus pa'i mdo las/_de bzhin gshegs pa'i dam pa'i chos 'dzin pa/_rgyal ba rnams kyis yongs su bzung bar 'gyur/_/lha dang klu rnams mi'am ci rnams dang /_/bsod nams ye shes kyis ni yongs su bzung /_/zhes sogs nas/_bde dang yid bdes byang chub de 'tshang rgya/_/zhes sogs phan yon tshad med pa gsungs/_de las kyang theg chen gyi chos bshad nyan byas pa'i phan yon ches che ste/_gzhi'i dus su theg dman gyi rigs mtha' dag zil gyis gnon cing rigs khams gsos thebs pa sogs sher phyin las gsungs pa dang /_lam gyi dus su sgrib pa ma lus pa spangs nas bsod nams gzhan las lhag pa rgyud bla ma las gsungs pa dang /_'bras bu'i dus su rnam pa thams cad mkhyen pa mngon tu 'gyur ba mdo sde rgyan las bshad pa sogs mang ngo /_khyad par rgyal ba'i bstan pa 'jig par nye ba deng sang gi dus lta bur dam pa'i chos 'dzin pa la phan yon tshad med par gsungs te/_'phags pa spyan ras gzigs zhes bya ba'i mdo las/_gang dag phyin chad mdo sde 'di 'dzin pa/_/de dag rtag tu nga dang mthun pa'i sras/_/sangs rgyas bye ba de dag bsngags
398 brjod kyang /_/de dag bsngags pa mthar ni phyin mi 'gyur/_/zhes dang /_gang gis sangs rgyas stong rnams dang /_brgya dang bye ba bgrang dag la/_/bskal pa gang+gA'i bye ma snyed/_/de snyed bskal par bskur ba bas/_/'jig rten mgon gyis gsungs pa yi/_/dam chos 'jig tshe gang zhig gis/_/nyin dang mtshan du 'dzin byed pa/_/de ni bsod nams khyad par 'phags/_zhes dang /_'jig tshe rgyal ba mchog gi chos bzung pas/_/mchog tu gzugs bzang lta na sdug pa dang /_skyes pa bud med lha rnams dga' ba dang /_/bde zhing mkhas la bsngags shing shes rab ldan/_/ston pa stobs bcu mnga' ba lha yi lhas/_/gang gi mdun du mdo 'di rab bshad pa/_/mi de'i lag tu mdo sde 'di 'dra 'di/_/phyi ma'i dus kyi tshe na thob par 'gyur/_/zhes dang /_gzhan yang 'phags pa dgon mchog brtsegs pa chen po' chos kyi rnam grangs las kyang /_de la shA ri'i bu theg pa chen po la yang dag par zhugs pas/_'di lta bu'i mi bzad pa dang mi bsngags pa dang /_dam pa'i chos rab tu 'jig pa mthong nas brtson 'grus chen po' shugs rab tu bskyed de/_'di lta ste/_'di lta bu'i mdo sde byang chub sems dpa'i sde snod kyi chos kyi rnam grangs 'di rab tu mnyan par bya/_bzung bar bya/_yi ger bris nas bcang bar bya/_gzhan la yang go bar bya/_rgya cher yang dag par rab tu bstan par bya'o/_/des kyang 'du shes bzhi bskyed par bya ste/_bzhi gang zhe na/_bdag gi pha'i nor gyi phung po 'di rab tu 'jig par gyur te/_gang gi phyir bcos ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas /// thub pa des bskal pa bye ba khrag khrig brgya stong grangs med pa nas bzung ste/_dka' ba spyad pa yin na/_de'i phyir rab tu 'jig par mi 'gyur bar bzung bar bya/_kun chub par bya/_bzung bar bya ste/_chud mi za bar bya'o/_/brtson 'grus brtsam mo/_/'di lta ste/_dper
399 na shA ri'i bu skyes bu zhig la bu gcig cig yod de/_byams sdug yid du 'ong zhing mi mthun pa med par snang ba de g.yang sa chen por ltung bar gyur pa dang /_des de lag gis bzung ste/_sems can dmyal ba'i g.yang sa 'dir lhung bar ma gyur cig ces 'dzin rab tu 'dzin pa de bzhin tu/_shA ri'i bu gang skyes bu dam pa de dag nga la dad cing chos dkon mchog bla na med pa 'di yang yongs su mi gtong zhing /_mya ngan las 'das pa la yang re bar 'gyur ba de dag de'i dus na dam pa'i chos yongs su 'dzin par 'gyur bas ngas de dag la byang chub mchog 'di gtad par bya'o/_/'di lta ste dper na/_shA ri'i bu g.yul chen po' nang na gang skye bo mang po bsrung ba'i phyir dmag gi mdun na 'dug par 'gyur pa'i sems can de dag ni nyung bar 'gyur ro/_/yang shA ri'i bu gang dpal 'os su gyur bar byas pa g.yul las rnam par rgyal ba de dag de na g.yul mi bzad pa chen po' dus na skye bo mang po' phyir mdun na 'dug pa de bzhin du/_shA ri'i bu de'i tshe dam pa'i chos 'jig par rab tu nye bar gnas pa na/_gang lhag pa'i bsam pas yongs su mya ngan las 'das pa 'dod pa/_dpa' ba brtson 'grus brtan par go cha sra ba bgos pa de dag brtson 'grus chen po' stobs bskyed de bdud kyi dmag las rgyal zhing 'di lta bu'i chos dkon mchog 'di las snying po cung zad tsam len par 'gyur ro/_/de ci'i phyir zhe na/_shA ri'i bu tshig bzhi pa'i tshigs su bcad pa gcig tsam yongs su spong ba la rjes su yi rang bar mi byed cing rtsod par byed la 'di ni sangs rgyas kyis bshad pa'o zhes skye bo mang po la sgrogs shing shes par byed pa de ni 'das pa dang /_ma 'ongs pa dang /_da ltar gyi sangs rgyas bcom ldan 'das rnams kyis legs par bshad pa la rjes su yi rang ba ste/_shA ri'i bu de lta bu'i gang zag rnams la bsod nams kyi rnam par smin pa chung ngo zhes nga mi 'chad de/_nam mkha' dang mnyam pa'i bsod nams
400 kyi phung po dang ldan par 'gyur ro/_/de ci'i phyir zhe na/_shA ri'i bu skyes bu dam pa de lta bu ni shin tu dkon te skyes bu mchog ces brjod do/_/skyes bu rab ces brjod do/_/skyes bu dpa' bo zhes brjod do/_/skyes bu chen po zhes brjod do/_/de ni de bzhin gshegs pa'i chos kyi phyogs so/_/de dag sder mi smra mi 'khrug go_/de dag nan tan snying por byed pa ste/_shA ri'i bu 'chi ba'i mtha'i bar du nan tan snying por bya'o/_/'chi ba'i mtha'i bar du dam pa'i chos yongs su bzung bar bya'o/_/'chi ba'i mtha'i bar du stong pa nyid la mos par bya'o/_/shA ri'i bu chos de bzhi dang ldan de'i tshe de'i dus na/_dam pa'i chos rab tu rnam par 'jig pa'i dus/_dam pa'i chos nub par 'gyur ba'i dus/_tshul khrims 'chal ba'i phyogs mang ba'i dus/_'jig rten rgyangs 'phen pa'i gsang tshig kun tu tshol ba mang ba'i dus/_bskal pa snyigs ma'i dus/_sems can snyigs ma'i dus/_tshe snyigs ma'i dus/_nyon mongs pa snyigs ma'i dus/_lta ba snyigs ma'i dus/_dus gsum la gnas bar bya/_'thab mo nye bar zhi ba la gnas par bya/_sangs rgyas kyi byang chub dang 'bral bar mi 'gyur bar bya ste/_shA ri'i bu dus gsum la rab tu gnas par bya'o/_/zhes gsungs so/_/blo gros rgya mtshos zhus pa'i mdo las kyang /_de bzhin gshegs pa'i dam pa'i chos 'dzin pa/_/de ni de bzhin gshegs la byas bzo yin/_/rgyal ba rnams kyi mdzod 'dzin yid brten zhing /_phyogs bcu rnams su sangs rgyas mchod pa yin/_sangs rgyas spyan gyi gzigs ba'i zhing mang po/_rin chen bkang ste de bzhin gshegs la phul/_/zad pa'i dus na ji ltar chos 'dzin ltar/_/bsod nams phung po de tsam 'phel ma yin/_/zhes dang /_de dag rnams kyi yon tan phan yon rnams/_bskal pa rgyun rgyun mi 'chad par brjod byas kyang /_/dam chos 'dzin pa'i phan yon 'di dag ni/_/brjod bas mtha' mar phyin par mi 'gyur ro/_/zhes sogs rgya cher gsungs pa
401 ltar ro/_/de dag thams cad las kyang gsang sngags rdo rje theg pa spyi dang khyad par bla med kyi chos rnams la nyan bshad sgom sgrub byas pa'i phan yon brgya stong mang po' 'gyur khyad che ste rdo rje theg pa ni sangs rgyas las kyang 'byung ba dkon cing /_/bdag cag gi ston pa 'di'i rtsod ldan gyi 'gro ba ma dul ba rnams 'dul ba'i thugs bskyed khyad par du 'phags pa'i stobs kyis bstan pa 'di la byon pa ma gtogs/_dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi bstan pa la ma byung mi 'byung 'byung bar mi 'gyur bar gsungs pas na/_rgyud sde zab mo rnams 'dri 'chang klog cing don sgom par byed pa rnams byang chub rdo rje nyid du blta bar bya ba sogs rgyud sde rnams las rkya cher gsungs pa dper mtshon na/_snga 'gyur rin chen spungs pa'i rgyud las/_de yi phyir na gsang ba'i rgyud/_'di nyid 'dzin pa'i skyes bu ni/_/rang rigs rnams kyi dbang thob ste/_/rgyud 'di bcang ba tsam gyis ni/_/rdo rje 'chang gi sprul bar 'gyur/_/rgyud 'di su yis bklag pa'i mi/_lta ba'i don kun sems la 'char/_/'di nyid su yis bris pa'i mi/_/sangs rgyas kun gyi gsung la rol/_/zhes dang /_a ti bkod pa chen po las/_gsang mchog bla na med pa 'di/_/mchod dang bstod pa bkur byas na/_/mchog dang thun mong dngos grub rnams/_/ji ltar 'dod pa bzhin du 'byung /_/'di nyid bcang ba tsam gyis kyang /_/lung dang man ngag 'dzin par 'gyur/_/ces sogs 'byung ba dang /_der ma zad rgyud kyi tshig don nyams su len pa'i rnal 'byor ba de'i zhal mjal ba dang /_gsung thos pa dang /_phyag zhabs kyi dbang thob pas mtshon lus kyi cha shas la reg pa tsam gyis kyang sngon bsags kyi sdig pa thams cad skad cig la byang zhing ring por mi thogs par he ru ka'i go 'phang thob par 'gyur ba'i tshul/_bde mchog rtsa rgyud las/_mthong ba dang ni reg pa dang /_/thos pa dang ni dran pa yis/_/sdig pa kun las grol 'gyur ba/_/de lta nyid du the tshom med/_/
402 ces dang /_he ru ka dpal ye shes che/_/rnam par dag pa'i mtshan nyid kun/_sgrub pa po yi bde ba'i chu/_gnyis med gnyis su med pa nyid/_gnyis med sbyor ba yis reg pa/_dag byed sdig pa 'joms byed pa/_reg pa dang na smras pas kyang /_/sdig pa kun las grol bar 'gyur/_sdig pa thams cad rnam grol zhing /_lus dag pa las skyon med pa/_mi mchog kun nas sbyang byed pa/_sdig pa thams cad rnam dag pa'i/_de bzhin gshegs pa'i sa thob 'gyur/_de bzhin gshegs pa'i rigs skye zhing /_chos dang ldan pa'i rgyal por 'gyur/_/ces so/_/de'i rgyu mtshan kyang rgyud don nyams su len pa'i rnal 'byor pa de la dpal he ru kas rtag tu byin gyis rlobs par mdzad cing /_de'i snying gar he ru ka dang rdo rje phag mo la sogs pa'i dpa' bo rnal 'byor ma thams cad mngon tu bzhugs nas de dang lhan cig par dgyes shing brtse ba'i sgo nas rjes su chags par mdzad pa'i phyir/_rnal 'byor pa de dang dus mnyam du skyes nas mthong thos dran reg gi 'brel ba thogs pa'i srog chags rnams kyang bsod nams rgya chen po bsags pas gsungs te/_de nyid las/_rtag pa nyid du dpa' chen dang /_/rol par ldan pa the tshom med/_/de yi thugs kar gnas phag mo/_/nga dang dpa' bo rnal 'byor ma/_/pho nya rnams dang lhan cig gnas/_de dang gang zhig legs skyes pa'i/_srog chags bsod nams mthong ba yin/_ces gsungs so/_/mdo rgyud gang yang nyan bshad thos bsam gyi mthar sgom sgrub nyams len la dril dgos shing /_smra ba kho na la g.yeng na don 'bras med pa ma zad smra la dga' ba'i nyes pa shin tu mang po lhag pa'i bsam pa skul ba'i mdo las gsungs pa dang /_yang dag pa'i don ma bsgoms na sangs rgyas kyi bstan pa la zhugs nas dam pa'i chos la tshig tsam gyi thos bsam la sogs pa ci byas kyang gnas skabs kyi 'bras bu tsam las/
403 mthar thug pa'i rnam grol mi thob par dpe du ma'i sgo nas gsungs te/_sdong po bkod pa las/_yang dag sangs rgyas bstan pa 'di/_/thos pa tsam gyis mi 'grub po/_dper na la la chu klung gis/_/stobs med nan gyis khyer ba dang /_skom nas shi bar gyur pa bzhin/_/ma bsgoms chos kyang de bzhin no/_/ji ltar 'gro ba mang po la/_/zas dang skom dag byin gyur kyang /_bdag ni bkris pas shi ba ltar/_ma bsgoms chos kyang de bzhin no/_ji ltar sman pa la la zhig_/sman rnams thams cad bdog bzhin du/_lho bo nad kyis shi ba bzhin/_chos la ma bsgoms de bzhin no/_ji ltar dbyig gi mdzod dag tu/_/rin chen grangs mang bgrang byed kyang /_/bdag nyid gcig tsam mi thob pa/_chos la ma bsgoms de bzhin no/_/ji ltar bde ba kun ldan pa'i/_/rgyal po' pho brang 'khor skyes kyang /_/zas dang skom dag mi bdog ba/_ma bsgoms chos kyang de bzhin no/_/ji ltar dmus long ri mo mkhan/_/tshong dus dbus su 'drir bcug kyang /_bdag nyid kyis ni mi mthong ba/_chos la ma bsgoms de bzhin no/_ji ltar mtsho chen mnyan pa zhig_/skye bo mang po sgrol byed kyang /_/bdag nyid do nang 'chi ba ltar/_/ma bsgoms chos kyang de bzhin no/_/ji ltar lam gyi gzhi mdor yang /_/phun sum tshogs pa kun brjod cing /_/bdag gis thob par mi 'gyur ba/_/ma bsgoms chos kyang de bzhin no/_/zhes pa ltar ro/_/yang ma bsgoms na sems nyon mongs kyi dbang du yengs nas ngan 'gror ltung ste/_rnam par rol pa'i mdo las/_sems kyi rang bzhin ma rtogs na sems rnam par rtog pa'i kha thabs su song bas khams gsum du 'khor zhing rgyud drug tu 'khyams pa yin no/_/zhes sogs bka' bstan bcos rnams las rgya cher gsungs so/_/yang dag pa'i don bsgoms pa'i bsod nams ni dpag tu med de/_de kho na nyid bstan pa'i mdo las/_shA ri'i bu/_gang
404 gis bskal pa gcig gi bar du nyan pa bas/_gang gis se gol tog pa tsam cig tu de kho na nyid kyi ting nge 'dzin bsgoms na bsod nams 'phel lo/_/shA ri'i bu de lta bas na/_de kho na nyid kyi ting nge 'dzin 'di gzhan la nan gyis gdams par bya'o/_/zhes dang /_gtsug tor chen po' mdo las/_bskal pa mang por thos pa dang bsams pa bas ni nyin gcig chos nyid kyi don bsgoms na bsod nams che'o/_de ci'i phyir zhe na/_des skye 'chi'i lam dang ring du 'bral bar byed pa'i phyir ro/_zhes dang /_rtogs pa rgyas pa'i mdo las/_thangs cig bsam gtan thun zhugs na/_/khams gsum gang ba'i mi rnams la/_/srog sbyin pas ni 'di don che/_zhes so/_gzhan yang ting nge 'dzin bsgoms pas 'dod yon la zhen pa bzlog pa dang /_the tshom gyi gnas rnams gcod pa dang /_mngon shes dang ting nge 'dzin 'char ba dang /_snying rje chen po skye zhing yang dag pa'i don mthong ba dang /_gdul bya byang chub la 'god nus pa sogs kyi yon tan mang du gsungs te/_mdo sdud pa las/_bsam gtan gyis ni 'dod pa'i yon tan smad pa 'dor/_/rigs dang mngon par shes dang ting 'dzin mngon par 'grub/_/ces dang /_sa'i snying po 'khor lo bcu pa las/_ting 'dzin bsgoms pas the tshom gcod 'gyur gyi/_/de ma rtogs par gzhan gyis nus ma yin/_/de bas ting 'dzin bsgom pa mchog yin gyi/_mkhas pa dag gis de la nan tan bya/_/zhes dang /_chos yang dag bar sdud pa las/_yid mnyam par bzhag pas yang dag pa ji lta ba bzhin mthong bar 'gyur ro/_/yang dag pa ji lta ba bzhin mthong bas byang chub sems dpa' sems can rnams la snying rje chen por 'jug go_/zhes dang /_mdo sde rgyan las/_bsam gtan gyis kyang skye bo thams cad byang chub gsum la 'god/_ces pa ltar ro/_/de lta bu'i don chen po dang ldan pa'i zab chos thams cad mdzod chen po
405 'di'i nang du 'dus pa yin pas blo gros dang ldan pa rnams kyis rang gi nyams su len pa dang gzhan dag la 'chad cing spel ba'i sgo nas rgyun skyong bar mdzad na 'phral dang yun gyi don chen po 'grub par 'gyur ro/_/'di ltar smos pa'i dgos pa'ang /_rnam bshad rig par/_mdo don che ba nyid mthong nas/_/nyan pa dang ni 'dzin pa la/_/nyan pa po de gus byed pas/_/thog mar dgos pa brjod par bya/_/zhes pa ltar ro/_/gnyis pa bstan pa 'di 'phags bod du ji ltar byung ba'i tshul mdo tsam brjod na/_spyir gangs can gyi ljongs 'dir sgrub brgyud kyi ring lugs su 'dren pa che phra mang du byung bar snang yang /_gtso bo' rigs bsdu ba'am rkang tshugs pa ni shing rta chen po brgyad du grags pa rnams yin te/_mkhas grub chen po /// ra smis/_rgyal bas lung bstan gangs can 'gro ba'i mgon/_/gcig tu bstan pa 'ba' zhig nyer dgongs pa'i/_/sngon gyi chos rgyal lha gcig btsan po de/_/gangs ri'i khrod 'dir ston pa gnyis pa yin/_zhu chen lo tsA ba gor bai ro dang /_/rgyal ba'i gdung 'tsho ba 'brom ston u pa sI/_/mkhas grub chen po khyung po rnal 'byor pa/_skad gnyis smra ba bla chen 'brog mi dang /_/rnal 'byor dbang phyug rje btsun mar pa'i zhabs/_/grub pa'i sar bzhugs dam pa rgya gar dang /_/gyi jo lo tsA mkhas grub o rgyan pa/_/byang phyogs sgrub brgyud 'degs pa'i ka chen brgyad/_/dpal ldan rdo rje 'chang nas legs 'ongs pa'i/_/gangs ri'i khrod 'dir sgrub brgyud ka chen brgyad/_/de dag grub thob gong ma'i gshegs shul yin/_/thar 'dod rnams kyang lam de'i rjes su zhugs/_zhes gsungs pa ltar rigs gsum mgon po' sgyu 'phrul bod kyi chos rgyal mes dbon rnam gsum du grags pa rim par byon pa'i thugs bskyed dang phrin las rmad du byung ba'i bka' drin las gangs can mun pa'i ljongs su rgyal bstan nyin mo' snang bas khyab par gyur pa las bstan pa'i snying
406 po sgrub brgyud shing rta chen po brgyad ni/_snga 'gyur rnying ma/_bka' gdams pa/_lam 'bras pa/_mar pa'i bka' brgyud/_shangs pa bka' brgyud/_zhi byed yan lag dang bcas pa/_sbyor drug_/rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi ring lugs 'dzin pa rnams so/_/de la dang po ni/_kun bzang gdod ma'i mgon po' ye shes kyi snang char rang snang longs sku rdo rje 'chang du shar ba'i thugs rje'i gzhan snang rigs lnga'i rgyal ba rnams kyis sa bcu'i byang sems rnams la dbang bsgyur thabs kyi theg pa mtha' yas pa bstan cing /_gtsang ris kyi 'og min tu chos mthun gyi longs skus kun 'byung 'drin pa'i theg pa dang /_dka' thub rig byed kyi theg pa rnams bstan pa'i rdzogs pa chen po rdo rje sems dpa'/_a nu yo ga rig 'dzin kun+dza ra/_ma hA yo ga rdo rje chos sogs kyis bsdus shing rigs gsum mgon po dang mkha' 'gro ma las kyi dbang mo sogs la gnyer du gtad pa ni ston 'khor dgongs pa mnyam nyid du bzhugs shing chos bstan bya ston byed med kyang ye shes kyi rtsal las tshul tsam du snang bas rgyal ba dgongs brgyud dang /_a ti yo ga rnams lha'i bu sems lhag can/_dga' rab rdo rje/_'jam dpal bshes gnyen/_shrI siM ha/_bi ma la mi tra sogs rim par brgyud pa dang /_a nu dang ma hA rnams rigs gsum mgon po dang /_dam pa'i rigs can drwa ma lnga sogs la brda tsam bstan pas khong du chud pa rig 'dzin brda'i brgyud pa dang /_gsang ba'i bdag po' byin rlabs las skal ldan rgyal po dzaH'i khang steng du tan+ta sde bco brgyad/_sing+ga gling gi nags tshal du a nu yo ga'i glegs bam sogs dngos su babs/_rgyal po dzaHla gsang ba'i bdag po' zhal bstan cing dbang bskur/_de nas rim par ku ku rA dza/_in+d+ra bo d+hi/_siM ha rA dza sogs mi'i rig 'dzin la rim par bshed nas byung ba ni gang zag snyan khungs brgyud pa ste/_de ltar brgyud pa gsum ldan las byon pa'i a ti a nu sogs shin tu zab pa'i skor rnams 'phags yul du skal ldan
407 gang zag re re tsam la lkogs chos su gdams pa las khyab brdal du mi spel ba chos rgyal yon mchod rnams kyis rgya ru sprod kyis bsdams te rdo rje gdan la sogs par sbas/_bod yul 'dir chos rgyal khri srong lde'u btsan gyis rgyal bstan thog mar dang bar mdzad pa'i skabs su byon pa las rim pa mang du bshad kyang gtso bor bsdu na drug ste dang po/_sangs rgyas gnyis pa pad+mA ka ras gdul bya thun mong ba rnams kyi snang ngor man ngag lta ba'i phreng ba tsam zhig gsungs/_thun mong ma yin pa'i skal ldan rnams la yo ga rnam pa gsum gyi smin grol zab cing rgya che ba stsal ba'i bka' brgyud kyang nyang spangs mkhon gnubs rma rong zom sogs brgyud de grub thob rig 'dzin bar ma chad pa byon pa dang /_gdams skor phal mo che phyi rabs gdul bya'i don tu gter rgyas btab par mdzad/_gnyis pa lo chen bai ro tsa nas rgya gar mkhas pa nyer lnga sogs bsten cing khyad par rig 'dzin shrI siM ha las rdzogs pa chen po' zab chos rgya cher gsan cing bod du spel ba las sems sde rim pa lnga dang /_klong sde rna brgyud zam ma chad par/_gsum pa paN chen bi ma la bod du byon nas nyang ban chen po sogs la rdzogs chen man ngag sde'i chos skor gnang ba rnams bka' brgyud gter brgyud gnyis su byon/_bzhi pa gnubs chen sangs rgyas ye shes kyis rgya gar bal po bru sha'i slob dpon rnam pa bzhi las lung chen 'dus pa mdo dang gshed skor sogs gdams pa mtha' yas pa gsan cing 'dus mdo' bka' brgyud kyang da lta'i bar bzhugs/_lnga pa gnubs nam mkha'i snying pos slob dpon hU~M kar las dpal yang dag gi chos skor gsan cing spel ba dang /_rdo rje theg pa'i bstan pa dang po gnyags la babs/_bar du gnubs la babs/_tha ma zur la babs zhes grags pa ltar de dag gi chos brgyud slob brgyud mtha' yas pa dang /_khyad par zur mes dbon rnam gsum skabs su bod la gsang sngags kyi bstan pa dar
408 tshul au TI yan dang mtshungs par grags/_drug pa phyi rabs kyi dus su rje 'bangs rnams kyi rnam par 'phrul pa skal ldan gyi skyes bu rim par byon pa rnams kyis gter du sbas pa'i zab chos rnams dus dang 'tshams par spyan drangs te bod khams mtha' dbus kyi skye dgu yongs la 'phral yun gyi phan bde bla na med par ster bzhin par snang ngo /_/gnyis pa bka' gdams pa ni/_sangs rgyas snang ba mtha' yas kyi rnam 'phrul sa gsum du grags pas khyab pa jo bo rje dpal ldan a ti sha bod du phebs/_log pa'i rgyal po glang dar mas chos rgyal mos dbon gyi bstan pa bsnubs pa'i skyon gyis mdo 'dul nyams/_gsang sngags 'chol bar spyod pa 'gogs shing thub bstan dri ma med pa slar yang gsal bar mdzad pa'i slad du mdo sde rgyan dang byang sa sogs kyi bstan don skyes bu gsum gyi lam rim yongs su rdzogs pa byang chub lam gyi sgron ma mdzad/_lta ba dbu ma/_spyod pa 'dul ba/_gdams ngag byang chub kyi sems rin po che gtsor ston/_rgyal ba'i bka' thams cad gang zag gcig 'tshang rgya ba'i gdams ngag tu shar ba'i khrid srol btsugs pa las/_slob ma'i thu bo rigs gsum sems dpa'i rnam 'phrul khu rdog 'brom gsum las spyan ras gzigs dngos 'brom ston rgyal ba'i 'byung gnas kyi slob ma sku mched gsum du grags pa'i/_pu to ba rin chen gsal las glang shar nyi zla zung 'brel sogs gzhung drug gi bshad srol 'dzin pa bka' gdams gzhung pa dang /_spyan snga tshul khrims 'bar las bden bzhi gdams ngag tu ston pa bya yul ba sogs brgyud pa'i gdams ngag pa/_bu chung ba gzhon nu rgyal mtshan las man ngag thig le bcu drug gi smin grol rgyab brten gsang chos glegs bam rin po che bcas stabs ka ba sogs las brgyud pa man ngag pa ste gsum dang /_gzhan yang nag tsho' bka' brgyud rgya cher byon pas khams dbus kun tu khyab/_phyis su rang rkang 'dzin pa'i sde cung zad 'gribs
409 pa na 'jam dbyangs rnam 'phrul tsong kha pa blo bzang grags pa'i dpal gyis bstan pa slar yang gsal bar mdzad pa'i phrin las kyi snang bas bstan pa sa steng kun tu khyab par gyur to/_/gsum pa lam 'bras bu dang bcas pa ni/_rnal 'byor dbang phyug dpal ldan chos skyong la rdo rje bdag med mas sprul pa'i dkyil 'khor du dbang bskur/_sa drug pa'i rtogs pa mngon du gyur nas grub chen bi rU pa'am bi pa zhes grags pa de nyid kyis kye rdo rje'i rgyud la brten nas shar phyogs nag po pa'i don du lam 'bras rdo rje'i tshig rkang stsal/_rgyud kyi bshad pa bsdus pa dang /_lam 'bras bu dang bcas pa'i gdams ngag rgyas pa gnang /_Dom+b+hi pa la rgyud bshad rgyas pa dang gdams ngag bsdus pa gnang /_de dag las grub pa'i slob dpon rnams rim par brgyud de byon pa las/_bod yul bstan pa phyi dar gyi lo tsA'i nang nas mar 'gos 'brog gsum zhes gsang sngags rdo rje theg pa'i 'byung khungs su byed pa'i ya gyal 'brog mi lo tsA ba /// ye shes kyis ga ya d+ha ra dang dpa' bo rdo rje las gzhung dang gdams ngag yongs su rdzogs pa zhus/_grub chen mtsho skyes kyi gdams pa sogs lam skor phyi ma brgyad po rnams kyang gsan nas bod du gnang ba'i slom ba grub thob bdun/_gzhung rdzogs pa'i slob ma bdun/_man ngag rdzogs pa'i slob ma bzhin rnams su byon pa las lam 'bras sras slob brgyud pa gsum du byung ba'i nang tshan se mkhar chung ba nas thob pa rab 'bring tha gsum las 'bring po zham nas 'phel ba la'ang lugs srol bdun tsam byung ba dang /_rab tu thob pa zhang ston chos 'bar las sa chen kun dga' snying pos gsan cing snga bu phag gru dang lce sgom gyi lugs/_phyi phu la ring brgyud nye brgyud gnyis rnams byung /_gyi jo lo tsA bas kyang ga ya d+ha ra las gsan nas rim par brgyud pa bcas lam 'bras lugs srol bco brgyad du grags pa byung ba las sa lugs nyid deng sang gi bar du phrin las dar rgyas su bzhugs shing /_'di
410 la'ang grub chen bud+d+ha shrI las ngor chen rdo rje 'chang kun dga' bzang pos gsan cing de nas rim gyis brgyud pa ngor lugs tshogs bshad dang /_sngags 'chang gzungs kyi dpal ba las brgyud cing rdo rje gdan pa kun dga' rnam rgyal ba'i bka' srol lam 'bras rdzong lugs dang /_rdo ring kun spangs pa chen po las tshar chen blo gsal rgya mtshos gsan cing thugs sras nyi zla lta bu gnyis las brgyud pa tshar lugs slob bshad bcas byung ba rnams kyang da lta'i bar bzhugs bzhin pa nyid do/_/spyir bla chen 'brog mi lo tsA la bka' babs pa'i lam skor dgur grags pa'i gdams ngag khyad par can gyi thog ma/_rnal 'byor dbang phyug bi pas mdzad pa'i lam 'bras bu dang bcas pa'i skor ni gong du song /_lam skor phyi ma brgyud la bde kye gsang gsum gyi rdzogs rim du 'gro ba drug rgyud sde spyi 'grel gnyis las thog mar kyai rdor 'grel pa lugs kyi rdzogs rim/_Dom+b+hi he ru kas rgyud brtag pa gnyis pa la brten nas lhan cig skyes grub mdzad/_gnyis pa slob dpon pad+ma badz+ras rdo rje gur gyi rgyud la brten nas sgrub thabs mtsho skyes mdzad pa la kyai rdor mtsho skyes lugs su grags pa'i rdzogs rim zab ba'i tshul dgu dang mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag_/gsum pa nag po spyod pa'i rdo rjes bde mchog bshad rgyud la brten nas nag po' gzhung drug mdzad/_de dag gi nang nas o la pa ti'i nyams len gtum mo lam rdzogs/_bzhi pa slob dpon u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa'i dpyid kyi thig le'i rtsa'i sdom nyams su len pa yon po bsrang ba'i man ngag_/lnga pa dpal mgon 'phags pa klu sgrub kyis gsang ba 'dus pa la brten nas byang chub sems 'grel mdzad/_de'i nyams len mchod rten drung du sems thag gcod pa'i man ngag gsang 'dus mi bskyod pa dang 'brel ba'i rdzogs rim/_drug pa paN chen ngag gi dbang phyug grags pas dpal gsang ba 'dus pa'i dgongs pa gtsor bton pa'i
411 bstan bcos yan lag bdun pa snang byed la sogs pa mdzad pa'i nyams len/_ye shes zhabs lugs dang 'brel ba phyag chen yi ge med pa/_bdun pa grub chen tog tse pas sam+bu Ti la brten nas mdzad pa'i bsam gyis mi khyab pa'i rim pa'i man ngag_/brgyad pa chos rgyal in+d+ra b+hU tis bla med kyi rgyud sde kun la brten nas dbang yon tan gyi rim pa mdzad pa'i nyams len phyag rgya bzhi rdzogs rnams dang /_'brog mi lo tsAs bslab gnyer rdzogs nas bod du 'byon kar bi kra ma shI la'i mkhas pa sgo drug la chos 'brel re zhus pa la gdams ngag re gnang ba'i sgo drug chos 'brel du grags pa sogs kyang khrid dang lung rgyun bar ma chad du bzhugs pa yin no/_/bzhi pa mnga' bdag mar pa'i bka' brgyud ni/_dpal te lo pa chen pos ring brgyud 'phags pa klu sgrub Dom+b+hi pa lU yi pa su kha sid+d+hi rnams las brgyud pa'i gdams ngag grub chen so so las gsan pas bka' babs bzhi'i mnga' bdag tu gyur/_sgrub pa yun ring mdzad cing lam gyi rtogs pa sbyangs pas grub pa'i dbang phyug chen por gyur te rdo rje 'chang dang rdo rje rnal 'byor ma dngos kyis rjes su bzung ste rgyud sde bzhi'i mdzod gtad/_de la paN chen nA ro pas dka' ba chen po bcu gnyis spyad de bsten pa'i mthar brda dang tshig tsam gyis don ma lus pa khong du chud cing grub pa brnyes/_lho brag mar pa chos kyi blo gros 'phags yul du lan gsum mam bzhir byon cing nA ro mi tri gtso bor gyur pa'i mkhas grub mang po las mdo rgyud mtha' dag gsan cing khyad par nA ro pa nyid snga rjes bsdams par lo bcu drug dang zla ba bdun tu bsten nas gsan bsam sgom pa zung du sbrel bas grub pa'i go 'phang la gnas par mdzad/_'byon thebs rjes ma'i skabs nA ro pa spyod pa la gshegs zin kyang dka' spyad chen pos btsal zhing gsol ba btab pas byang puSh+pa ha rir mngon sum du mjal zhing zla ba bdun tu bzhugs te bde mchog yab yum gyi snyan brgyud rdzogs
412 par gnang /_bod yul du zab chos stsal ba'i slob ma'i gtso bo ka chen bzhi las mes rngog mtshur gsum la bshad brgyud dang /_rje btsun mi la ras par sgrub brgyud kyi bka' babs/_mi la'i slob ma mkha' spyod du gshegs pa bdun/_ras pa mched brgyad sogs mang du byon pa rnams kyi gtso bo thugs sras zla ba lta bu ras chung rdo rje grags pa las ras chung bka' brgyud byung /_tshe dpag med dang gtum po sogs gdams ngag 'ga' zhig ni gangs can thams cad la khyab/_nyi ma lta bu rgyal ba'i lung gis bsngags pa'i mnyam med sgam po pa chen po ni sangs rgyas 'jig rten du byon pa dang chos mtshungs pas smin grol du mdzad pa'i slob ma bsam gyis mi khyab kyang brgyud 'dzin gtso bo 'ba' rom pa dar ma dbang phyug las 'ba' rom bka' brgyud/_phag gru rdo rje rgyal po las phag gru bka' brgyud/_dpal ldan dus gsum mkhyen pa las karma bka' brgyud/_dbon sgom tshul khrims snying po' slob ma zhang tshal pa brtson 'grus grags pa las tshal pa bka' brgyud de che bzhir grags pa dang /_dwags po rtsa ba'i gdan sar dwags po khu dbon gsum nas rim par byon pa dwags po bka' brgyud bcas lnga byung /_phag gru'i slob ma gdugs thogs lnga brgyar grags pa'i gtso bo rnams las bka' brgyud chung brgyad dam zung bzhi ya brgyad du grags pa rnams byung ste/_skyob pa 'jig rten gsum gyi mgon po las 'bri gung bka' brgyud/_thang pa bkra shis dpal ba las stag lung bka' brgyud/_'gro mgon rgyal tsha khu dbon las khro phu bka' brgyud/_gling ras pad+ma rdo rje las gling ras bka' brgyud/_smar pa rin chen blo gros las smar tshang bka' brgyud/_yel pa ye shes brtsegs pa las yel pa bka' brgyud/_za ra ba ye shes seng ge'i slob ma rgyal ba g.ya' bzang pa las g.ya' bzang bka' brgyud/_snyi phu gyer sgom chos kyi seng ge las shug gseb bka' brgyud rnams dang /_de re re
413 la'ang gdan sa chos brgyud phrin las mtha' yas pa byung zhing /_khyad par gling rje ras pa'i thugs sras 'gro mgon gtsang pa rgya ras kyi bu slob gtso bo rgod tshang pa mgon po rdo rje las stod 'brug gnam gyi skar mar grags pa dang /_'di'i slob brgyud las rgyal ba yang dgon pa/_la stod shes rab mgon po/_'ba' ra ba rgyal mtshan bzang po sogs kyi bka' brgyud zur du byung /_lo ras dar ma dbang phyug las smad 'brugs sa'i dreg pa/_gdan sa 'dzin pa'i seng ge dgu tshar las bar 'brug gi bka' brgyud bar mchad du byon/_rje dus gsum mkhyen pa nyid thugs bskyed dang smon lam gyi khyad par gyis bsam bzhin du skye ba bzhes pa'i sku phreng re re'i bu slob dang phrin las bsam gyis mi khyab kyang kaM tshang rtsa ba'i bka' brgyud du 'du zhing /_rje lnga pa de bzhin gshegs pas snyan brgyud nor bu skor gsum gyi bdag por mnga' gsol ba drung rma se blo gros rin chen las zur mang bka' brgyud dang gar dbang drug pa chos kyi dbang phyug gi zhal slob mkhas grub karma chags med las gnas mdo bka' brgyud gnyis su gyes/_/de rnams las da lta ni bka' brgyud che bzhi'i ya gyal karma bka' brgyud dang /_chung brgyad las 'brug pa dang 'bri stag gnyis tsam rkang tshugs par bzhugs shing /_gzhan pa 'ga' zhig gi smin grol phran tshegs re'i rgyun ma nub tsam las cher mi snang ngo /_lnga pa shangs pa bka' brgyud ni/_rgyal pas nyan thos rdzu 'phrul chen po zhes lung bstan pa'i mkhas grub khyung po rnal 'byor pa de nyid thog mar yab chos bon dang rnying ma la rim gyis zhugs te so sor mkhas shing nus pa brnyes kyang byang chub spyod pa'i smon lam dus su son pa'i stobs kyis de tsam gyis thugs ma tshims te 'phags yul du byon/_rdo rje gdan pa sogs rtsa ba'i bla ma rnam bzhi gtso bor gyur pa'i mkhas grub brgya dang lnga bcu'i zhabs la gtugs te mdo sngags kyi chos mtha' yas pa gsan/_khyad par rdo rje 'chang las
414 dngos su chos gsan cing dag pa'i sa gsum la bzhugs pa ye shes kyi mkha' 'gro ni gu ma dang /_su kha sid+d+hi dngos su mjal zhing gdams pa zab mo bstsal bas sku'i gnas lngar rgyud sde lnga dngos su grub pas mtshon/_mda' bsnun zhabs sogs mchog gi grub chen rnams dang dbyer mi phyed pa'i grub ba'i dbang phyug chen por gyur/_gtsang g.yas ru shangs kyi zhang zhong du gdan sa mdzad pas bla ma shangs pa dang /_brgyud 'dzin rnams la'ang shangs pa bka' brgyud du grags/_dgung lo brgya dang lnga bcur bzhugs shing gdul bya bsam gyis mi khyab pa smin grol mdzad pas bshes gnyen khri phrag bco brgyad la sogs pa'i bu slob rnams kyi gtso bo snga bu lnga dang phyi bu drug po rnams yin cing /_de las rdo rje 'chang gi gsang tshig chig brgyud kyi bka' babs ni rmog lcogs pa rin chen brtson 'grus kho na yin la/_de nas rim bzhin dbon ston skyer sgang pa/_sangs rgyas gnyan ston/_'gro mgon ston pa'i bar du brgyud/_chig brgyud rdo rje'i rgya rdo rje 'chang dang ye shes DA kis lung bstan pa bzhin du rin chen bdun pa chos rje ston pas bkrol te grub thob kyi slob mas dzam+bu'i gling dang gling phran pa tshun chad khyab par mdzad pa las/_brgyud 'dzin gtso bo gtsang ma shangs ston/_bsam sdings pa gzhon nu grub/_'jag chen rgyal mtshan 'bum ste mkhas grub rnam pa gsum gyis gdams ngag yi ger bkod/_'jag bsam gnyis kyi gdan sa slob brgyud mtha' yas pa byung /_gtsang ma shangs ston slob ma khyung po tshul mgon sogs rin chen rnam bdun phyi mar grags pa'i skyes chen khyad par can byon/_gzhan yang chos rje ston pa'i dngos slob gser gling pa bkra shis dpal las gyes pa dang /_la stod dkon mchog mkhar gyi slob brgyud las gyes pa sogs mtha' yas shing /_phyis su grub chen thang stong rgyal pos stod brgyud smad brgyud so sor gsan nas thugs nyams su bzhes pas ye shes mkha' 'gro dngos kyis rjes
415 su bzung ba'i nye brgyud rim pa gsum byung bas da lta'i bar rgyun bzhugs pa dang /_rje btsun grol mchog zhabs kyis ring brgyud rnam grangs nyer bzhi gsan/_nye brgyud DA kis gdams pa dngos su stsal ba'i ngo mtshar shin tu nye brgyud bcas pa'i brgyud pa'i rnam grangs nyer lnga rje btsun tA ra nA tha'i khrid yig 'dir 'du ba yin la/_mkhas grub khyung po' khyad par gyi chos skyong myur mdzad ye shes mgon po' chos skor ni sngon dus stod lugs pas phal cher la khyab/_phyis dus ri gong nas brgyud pa'i smad lugs pas grub mtha' phal mo cher khyab cing khyad par rje rin po che yab sras rnams kyis chos skyong gi gtso bor mdzad pas dbus gtsang khams gsum rgya sog yan chad du mchod bstod sgrub phrin gyis khyab/_/gser chos rtsa ba rnams ni rkang tshugs pa'i lugs 'dzin deng sang shin tu dkon par snang ngo /_drug pa zhi byed yan lag dang bcas pa ni/_rgya gar be tA'i yul gyi tsa ta seng ngar sku 'khrungs pa'i mkhas pa chen po ka ma la shI la'am bod dang rgya nag tu pha dam pa sangs rgyas su grags pa des grub thob pho mo lnga bcu nga bzhi las gdams pa zab mo mtha' dag gsan nas rtsa gcig tu sgrub pa mdzad pas bcud len sogs thun mong grub pa chen po brgyad thob pas dgungs lo lnga brgya dang bdun cu bzhugs/_thugs dam bde gshegs bcu gnyis dang /_ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma sum bcu rtsa drug sogs kyis zhal gzigs/_mchog gi dngos grub mthong lam chen po' ye shes brnyes pa de nyid kyis rten gzhi'i gtso bo sher phyin rgyas 'bring bsdus gsum/_A li kA li klung chen po' rgyud sogs kyi don nyams len tu dril ba/_rten sngom pa gsum ldan/_lam dka' thub kyi srang /_'bras bu gzhan don spyod pa ste nyid kyi rnam par thar pa dang mthun par las can gnam gyi skar ma tsam sangs rgyas kyi sa la bsgral bar mdzad pa'i dam chos spyi ming sger du chags pa sdug bsngal zhi byed cis bya ba 'di nyid la dbang
416 po' rim pas khrid tshul bsam gyis mi khyab pa mchis kyang /_dam pa nyid bod yul 'dir lan lnga tsam phebs/_zhi byed kyi brgyud pa rim pa gsum du grags che ba'i brgyud pa dang po kha che dz+nyAn gu h+ya la zhi byed sgron ma skor gsum gnang ba ang po lo tsA sogs nas byung ba dang /_brgyud pa bar pa'i gtso bo rma so kaM gsum ni/_rma chos kyi shes rab la phyag chen tshig brgyud don brgyud/_so chung dge 'dun 'bar la rig pa gcer mthong gi man ngag tshig brgyud dang don brgyud/_kaM ye shes rgyal mtshan la sher phyin gyi gdams pa yas brgyud dang mas brgyud rnams dang /_brgyud phran gsum ni/_dge bshes grwa ba la zhi byed sgron ma dgu skor lce tsan+d+ra ki rtil mdo rgyud zhal sbyor gyi gdams pa/_ljang bka' gdams pa la sher phyin yi ge med pa'i gdams ngag gnang ba dang /_brgyud pa thor bu lab sgron gcod yul gyi gdams pa sogs gdams phran bco lnga tsam byung bar bshad/_brgyud pa tha ma ni/_dam pa rgya nag nas yar phebs ding rir bzhugs pa'i skabs 'phrul zhig nyi shu rtsa drug_/khyad 'phags bu chen brgya rtsa/_ma jo mo nyi shu rtsa bzhi/_gdan non gyi slob ma bcu gnyis sogs byung ba'i so so la gnang ba'i gdams ngag smin grol gyi rgyun srol tshad bzung du ma mchis kyang gtso bo sgo ba'i rnal 'byor pa bzhi yin te/_shar na dam pa phyar chen gyis bka' mdo sbyor gyi skor/_lhor badz+ra kro d+has rin chen don sdeb kyi skor/_nub na dam pa phur chung gis dum dum khrigs kyi skor/_byang na byang chub sems dpa' kun dgas bka' cho lu'i skor gyi bka' bsdu mdzad cing yi ger bkod/_de la brgyud pa bar pa ni bka' tha ma nges don mdo sde rnams dang mthun la/_phyi ma ni sngags dang gtso bor mthun par bshad/_de dag thams cad las kyang lam yongs su rdzogs pas khyad par 'phags pa ni nyid dang dgongs pa mnyam par zhal gyis bzhes pa dam pa kun dga'i bka' srol nyid yin cing /_chos skor 'di la thun mong dang thun mong ma yin pa'i sde tshan rgya cher bzhugs
417 shing /_brgyud pa gsum ka sngar dar rgyas su bzhugs par 'dug kyang deng sang mtshan tsam du gyur cing /_smin gling lo chen /// shrIs 'bad rtsol chen pos rgyun gang bzhugs gsan cing yig cha bklags chog tu mdzad pa'i bka' drin las/_brgyud pa snga phyi bar gsum dang khyad par dam pa kun dga'i lugs kyi smin grol rtsa ba tsam bzhugs par snang ngo /_/yan lag gcod yul la pho gcod mo gcod gnyis su grags pa las/_snga ma ni/_pha dam pa sangs rgyas kyis skyo /// ye shes dang yar klung sma ra ser po la mdo lugs rang rkang gi gcod /// de ba'i gzhung chung lnga bcu pa'i don gdams ngag brul tsho drug pa zhes bya ba gnang /_skyos rang gi dbon bsod nams bla ma/_des ma gcig lab sgron la brul tsho bzhi gnang bar grags/_sma ra ser po las brgyud pa'i skor ro gshes rab 'od dang mkhas grub gzhon nu grub rnams las 'phel ba ni pho gcod du grags pa'o/_/mo gcod ni/_yum chen mo shes rab phar phyin mi mo' rnam par snang ba ma gcig lab sgron nyid/_sher phyin bklags pas stong nyid kyi lta ba skyes/_dam pas snying gtam tshig gcig gsungs pas rgyud grol te rang bzhin gyi rnal 'byor mar gyur/_sher phyin gyi dgongs don ma gcig nyid kyi dgongs nyams las 'khrungs pa'i gcod yul gyi lam srol rgya chen po phyes te gdams skor bsam gyis mi khyab pa mdzad pa thams cad/_pha brgyud thabs/_ma brgyud shes rab/_gnyis med don/_mkha' 'gro nyams kyi brgyud pa bzhis bsdus shing /_zhal slob grub thob pho mo brgya dang rtsa brgyad sogs slob tshogs mang pos bod khams khyab par gyur pa'i gtso bo bka' babs bu chen bcu drug gi phrin las kun tu 'phel/_mdo' brgyud 'dzin sras glang lung pa rgyal ba don grub brgyud pa'i gtso bor gyur/_sngags kyi brgyud 'dzin thod smyon bsam 'grub grub thob yongs grags su gyur pas gangs ba zhes pa'i gcod brgyud khyad par can zung du byung /_zung 'jug brgyud 'dzin khu
418 sgom chos kyi seng ge'i brgyud pa grub thob so so las brgyud pa mang du 'phel/_khyad par rgyal dbang rang byung rdo rjes gnam mtsho do pa las gcod yul gsan cing de nas brgyud pa la ru pa'i gcod brgyud rnams dang /_phyis su zur mang /_gnas mdo' lugs rnams 'phel/_rje btsun skya se rtogs ldan las skyabs che dang /_tre ho chos kyi dbang po las tre gcod kyi rgyun byung bas mtshon brgyud 'dzin so so las mtha' yas pa 'phel/_sras mo la lcam las rim par brgyud pa'i ring brgyud dang /_rgyal thang pa bsam gtan 'od zer gyis brgyud srol tha dad pa mang du gsan cing ma gcig dngos dang mjal nas gdams pa stsal ba nye brgyud rgyal thang lugs dang /_zab chos mang po slob ma rnams la ma gnang bar gter du sbas pa phyis ma gcig nyid kyi rnam 'phrul la 'dus rdo rje sgron mas bton pa dang /_khu sgom skye ba kun spangs brtson 'grus seng ges gter nas phyungs pa zab cing rgya che ba bzhugs pa las/_phyi ma'i rgyun rgya ston gcod brgyud da lta bar zam ma chad par snang ngo /_/bdun pa rdo rje'i rnal 'byor sbyor ba yan lag drug pa ni/_/ston pa rdzogs pa'i sangs rgyas kyis dpal ldan 'bras spungs kyi mchod rten tu rdo rje theg pa bla med kyi rtsa ba'i rgyud mtha' dag 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i 'dus pa chen po' 'khor rnams la bstan pa'i tshe/_sprul pa'i chos rgyal zla ba bzang pos gsol ba btab pa'i ngor dus kyi 'khor lo' rtsa ba'i rgyud stong phrag bcu gnyis pa gsungs pa nyid sham+b+ha la'i yul du chos rgyal bdun rdzogs kyi bar dar rgyas su spyod/_de nas rigs ldan 'jam dpal grags pas de las bsdus pa'i rgyud mdzad pa la/_rigs ldan pad+ma dkar pos 'grel chen gyis bkral/_sprul pa'i rigs ldan rim par byon pa rnams kyis spel bar mdzad pa las 'phags yul du'ang snga thog zhig nas grub chen rnams la thor bur snang mod/_thun mong gi spyod yul du thog mar snang bar mdzad pa po ni tsi lu paN+Dita ste/_de nyid sham+b+ha lar sems 'grel tshol bar
419 byon pa'i lam kar rigs ldan gyi sprul pas rjes su bzung ste dbang rgyud 'grel man ngag mtha' dag gnang zhing byin gyis brlabs pas mtha' dag khong du chud/_de'i slob ma piN+Do A tsa ste slob dpon bsod snyoms par grags pa las/_dus 'khor zhabs chen po'am tsi lu pa chung bar yang grags pa 'jam pa'i rdo rje gsan/_sprul pa'i rigs ldan gyis byin gyis brlabs pa'i mthus grub pa brnyes te ka lA par dngos su phebs te dbang rgyud man ngag rdzogs par mdzad/_'di nyid rtsal du bton nas 'chad nyan mdzad pa las/_nA ro pa/_rat+naka ra gup+ta sogs slob ma mang du byung ba las/_a ba d+hU ti pa/_shrI b+ha dra b+ho d+hi/_nA len+da pa gsum ka la dus zhabs chung ba so sor grags/_/bod yul 'dir thog mar gyi jo lo tsA ba zla ba'i 'od zer gyis dus zhabs pa shrI b+ha dra spyan drangs nas rgyud 'grel bsgyur cing man ngag bsgyur/_khrom lo tsA ba pad+ma 'od zer sogs bu chen bzhir grags pa byung /_khrom lo las brgyud pa'i gyi jo lugs dang /_nA len+da ba'i slob ma many+dzu kI rti/_de'i slob ma bal po sa man+ta shrI/_de las rwa lo tsa ba chos rab kyis gsan pa'i rwa lugs dang /_yang /_nA len+da pa'i slob ma kha che zla ba mgon po/_de las 'bro lo shes rab grags/_sgom pa dkon mchog srung sogs las brgyud pa'i 'bro lugs dang /_na len+da pa/_tswa mi sangs rgyas grags/_de nas rim par brgyud pa tswa mi lugs/_de'i slob ma se lo tsA ba gzhon nu tshul khrims/_de las gnyos dar ma 'od kyis gsan ba sogs gnyos lugs/_yang /_nA len+da pa/_a b+ha yA ka ra/_niSh+ka lang+ka/_bal po' paN+Di ta re ben+d+ra/_chag lo chos rje dpal las brgyud pa chag lo lugs/_a b+ha yA/_bi khyA ta de ba/_kha che paN chen /// shrI/_dpyal chos kyi bzang po nas brgyud paN chen lugs sam dpyal lugs/_rwa chos rab nas/_ye shes seng ge/_'bum seng /_rong pa lo rnam rgyal rdo rje sogs las brgyud pa rong lugs/_tsA mi nas khams pa lo gzhon nu dpal/_des zhang tshal pa la gnang ba tshal lugs/_ lo nas sa skya pa chen po la gnang ba'i sa lugs
420 grub chen sha ba ri dbang phyug gis paN chen bi b+hU ti tsan+d+ra la dngos su stsal/_/das ko brag pa bsod nams rgyal mtshan la gnang ba ko brag lugs/_many+dzu kI rti dang a b+hA yas gnyan lo dang lo la gnang /_de gnyis ka las bla ma 'gos kyis gsan pa 'gos lugs/_yang /_chag chos rje dpal ba nas/_go lung pa mdo sde dpal/_mkhas grub o rgyan pa/_snye mdo ba kun dga' don grub/_rje rang byung ba sogs la brgyud pa dang /_tswa mi'i lugs gtso bor bton pa kar lugs/_gzhan yang shong dbang nas brgyud pa po dong lugs/_lkog 'phrang ba'i lugs dang /_la stod dbang rgyal lugs sogs mang du byon kyang /_phyis nas dus kyi 'khor lo gangs can ljongs 'dir shin tu dar bar mdzad pa ni jo zhal gnyis te/_'di gnyis kas dang po rwa pa'i brgyud pa las gsan cing /_phyis su 'bro lugs la zhugs pas rwa 'bro'i brgyud 'dzin tu gyur mod/_bu lugs gtso bor bshad pa'i bka' babs pas da lta'i bar du'ang bu ston chen po las brgyud pa'i rgyud bshad rgyun ma chad par bzhugs par snang ba dang /_jo nang pa rigs ldan sprul pa'i sku rim par byon pa rnams las kun spangs chen pos bod du 'gyur ro cog gi dus 'khor lugs srol rdzogs par gsan/_slob ma kun spangs bu bzhir grags pa byon/_kun mkhyen dol po ba chen pos rnal 'byor yan lag drug pa'i phrin las ngo mtshar bsam gyis mi khyab pa spel ba las/_gtso bor rang mnyam slob ma bcu bzhi po so sos gdams srol spel ba'i phrin las rgya che la rgyun chags pas sgrub brgyud kyi bka' babs/_nyams rtogs phul du phyin pa'i rgyun da lta'anag mnyams par bzhugs par snang ngo /_/spyir rgya gar 'phags pa'i yul du dus zhabs pa che chung /_sha ba ri pa/_dpe med 'tsho/_nyi ma dpal ye shes/_nA ro paN chen/_kha che paN chen/_grub chen zhi ba sbas pa'i lugs sogs byung bar snang zhing /_bod 'dir grags che ba/_gyi jo/_'bro rwa/_ding ri chos grags te sngon byon bzhi/_man lung gu ru/_thar lo/_/o rgyan pa/_bi b+hU ti tsan+d+ra ste bar byon bzhi/_sha ba ri
421 thog mtha' bar gsum/_phyis byon paN chen nags kyi rin chen las byung ba'i bka' srol rnams su snang ngo /_/brgyad pa rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub ni/_mkhas grub o rgyan pa rin chen dpal de nyid mdo sngags kyi sbyangs pa mthar phyin/_khyad par dus kyi 'khor lo la mkhas pa'i phul du gyur/_rgyal ba rgod tshang pa las rtogs pa mthar thug skyes te mthong lam gyi bden pa gzigs/_chos rjes kyang brtul zhugs rang dang mnyam pa'i thugs sras su bsngags la des spyod pa mthar phyin par bya ba'i phyir dza len+d+har sogs gnas yul mang du byon/_khyad par nub phyogs o rgyan gyi yul du byon pa na bar chad dang cho 'phrul mang du byung ba lta ba'i gding dang brtul zhugs kyi zil gyis mnan/_yul dbus d+hU ma tha la'i phyogs bzhir rigs bzhi mkha' 'gros byin gyis brlabs/_sprul pa'i mdzes mas lung bstan pa bzhin ka bo ka zhes pa'i grong du rdo rje rnal 'byor ma nyid smad 'tshong ma'i gzugs su bstan nas bza' btung dang reg bya'i bde ba stsal te rtsa mdud bkrol/_sgra dang sa g.yo ba sogs ltas chen po dang bcas slar rdo rje btsun mo dngos su snang bas gdams pa 'di rdzogs par gnang /_sngar gyi mkha' 'gro bzhi dang seng ge'i gdong can lnga pos kyang gdams pa sna re gnang bas mchog thun mong gi grub pa brnyes/_bod du byon nas thog mar lung bstan thob pa'i slob ma mkhar chu rin po ches gsol ba btab pa'i ngor rdo rje'i tshig rkang yi ger bkod/_dmigs rkang gnang ba rnams brjed tho bsdus pa'ang mdzad/_khrid gnyer bzla ba ser ges man ngag rnams glegs bam du bsdams/_go lung pa gzhon nu dpal gyis dri ba zhus pa'i lan 'debs gnang ba thor bkod pa dang /_zur phug pa rin chen dpal bas mdzad pa'i TIka chen dang /_mkhas pa shangs ston dang /_snye mdo kun dga'adon grub gnyis kyis rdo rje'i tshig rkang gi rnam bshad mdzad pa rnams la TIka chen bzhi zer/_spa tra pa bsod nams 'od zer las chos rje gangs pa brgyud dpal ldan bla ma bsod
422 nams rgyal mtshan nas gsan pa sogs rgyun srol yang mang du byung zhing /_kun mkhyen rang byung zhabs kyis grub chen pa nyid las gdams skor rdzogs par gsan te rdo rje'i tshig gi mdud 'grel dang gdams ngag gi gnad gzhan las khyad par 'phags pa'i lam bzang po gsal bar mdzad do/_/gsum pa bstan pa'i ngo bo ngos bzung ba la'ang brgyad/_snga 'gyur rnying ma/_bka' gdams/_lam 'bras/_bka' brgyud/_shangs pa/_zhi gcod/_sbyor drug_/bsnyen sgrub bo/_/dang po ni/_spyir snga 'gyur rnying ma la theg pa dgur dbye ba'i nang pa thabs rgyud yo ga rnam pa gsum so so' sgom rim mang du 'byung ba rnams kyang bsdu na mtshan bcas mtshan med gnyis su 'du ste/_rim gsum las/_mtshan ma bsgom pa'i rim pa dang /_/de bzhin nyid ni bsgom pa yi/_/bye brag rnam pa gnyis su gsungs/_/zhes so/_/de la 'dir theg dgu'i yang rtse a ti yo ga'i sgom rim rtsa bar bkod pa ste bskyed rdzogs rdzogs pa chen po gsum gyi phyi ma yin la/_de'ang ma hA san+d+hi zhes pa'i sgra las drangs na ting 'dzin chen po'am bsam gtan chen po zhes par 'gyur te theg brgyad blo'i grub mtha' kun las 'das pa'i gnas lugs gcig pu'i klong du 'khor 'das kyi chos thams cad rang shar ba'i ye shes bla na med pa'i don to/_/de la dbye na bkod pa chen po las/_/yid can rnams la sems kyi sde/_/nam mkha' can la klong gi sde/_/rim rtsol bral la man ngag go_/zhes pa ltar/_rang byur ye shes lam du byed pa la mi zab pa dang /_zab pa'i khyad par gyis rdzogs pa chen po sde gsum du grags pa las/_chos thams cad sems nyid gcig pu'i rol par rgyu rkyen rtsol sgrub las 'das par rtogs pas spang bya'i mtha' las grol ba phyi sems sde/_de la nang gses su 'bras bu sems kyi byung sar 'dod pa sogs bdun yod/_chos can thams cad chos nyid kun tu bzang mo' klong las 'gro 'ong med pa'i phyir sku gsum rang chas kyi dbyings las mi 'gyur bar rtogs pas gnyen po' mtha' las
423 grol ba nang bya bral klong sde/_de la dkar nag khra gsum rab 'byams kyi klong sde bzhi yod/_gzhi lam 'bras gsum gyi chos thams cad ka dag dang lhun grub dbyer med pa'i don rang gi mtshan nyid yin lugs rtogs pa ltar spang gnyen gnyis ka'i mtha' las grol ba gsang ba zab pa man ngag sde/_de la kha gtam kha 'thor/_rgyud rang gzhung du bstan pa dang gsum du yod do/_/de'ang kun byed rgyal po las/_nges pa thob pa'i theg pa drug_/rdzogs pa chen po' gol sar bstan/_/ces sogs kyis mdo sde sngags phyi nang a nu yo ga man chad kyi zhen don thams cad blos reg pa'i grub mtha' kho na yin pas gdod ma'i gnas lugs ji bzhin pa mi mthong ba'i gol sar lhung ba'i tshul re re bzhin gsal bar bstan cing /_rdzogs pa chen po' ye shes ni bsam brjod rgyu 'bras dang bcas pa'i rnam shes tshogs brgyad las 'das pa/_sems dang sems byung mtha' dag dbyings su zhi ba'i spros bral chen po/_rig pa rang byung gi chos nyid bya bral blo 'das chen po' gshis lugs ngang bzhag rang gnas las bzo mi 'chos bas rtsal snang glo bur ba'i dri ma gnyug ma'i dbyings su rang dengs la 'gro ba'i phyir grub mtha' 'og ma kun las khyad par du 'phags pa'i tshul yang /_rig pa rang shar chen po' rgyud las/_e ma rdzogs chen a ti ni/_/gang gi phyogs su ma lhung la/_/rang byung ye shes don la spyod/_/dper na gcan gzan seng ge yis/_/sder chags zil gyis mnan pa bzhin/_/rdzogs chen rang skad smra zhing theg dman zil gyis gnon/_/rdzogs chen rang skad smras nas rang gi don la 'jog_/ces sogs lta sgom thun mong ma yin pa'i nges gsang rnams rgyas par bstan cing /_a ti bkod pa chen po las kyang /_yid dpyod 'dzin pa'i lta sgom rnams las khyad par 'phags tshul rgyas par bstan pa'i rjes su/_de phyir nges gsang snying po 'di/_/mun pa las ni mar me'am/_/ba lang rnams las glang chen nas/_/gcan gzan rnams
424 las seng ge'am/_/rkang thang rnams las rta pa bzhin/_/kun gyi nang nas khyad par 'phags/_/zhes pas mtshon te rgya cher 'byung ngo /_/lam gyi gnad kyang /_rdzogs pa chen po la khyad chos grol ba bzhi ldan gyi gdams pa bla na med pa mnga' ba dang /_khyad par gsang skor man ngag sde'i rig pa'i rtsal dbang thob cing dad pa dang dam tshig ma nyams pas nyin mtshan gyi rnal 'byor la ci rigs pa goms na tshe 'di'i gdod ma'i grol sar ma snyogs kyang /_rig 'dzin brgyud pa'i byin rlabs dang chos nyid bden pa'i mthu las lus rgya grol ba'i tshe sprul pa'i zhing khams yid la dran ma thag par phyogs bcu'i sprul pa'i zhing mthong nas bcu gcig kun tu 'od kyi sa la dbugs chen 'byin pa'i tshul yang /_a ti bkod pa chen po las/_snyigs ma lnga brgya dus kyi tha ma la/_/gsang ba'i snying po 'di ni mi yul snang /_/de rjes 'dzin pa'i gang zag skal ba can/_/snying po 'di ni su la snang gyur pa/_/de dag rnams ni mi 'gyur sa la 'da'/_/gal te snyigs ma tshe thung nad mang bas/_/snying po' don 'di gding du ma gyur kyang /_/'di nyid mthong bas dbugs chen nyid 'byin pa/_/bcu gcig kun tu 'od de sprul pa'i zhing /_/brdzus skyes dag pas mngal gyi rgya dang bral/_/ces sogs gsungs so/_/gnyis pa bka' gdams pa ni/_gangs can lha gcig jo bo rje dpal ldan a ti sha'i bka' srol rgyal ba'i bka' thams cad gang zag gcig 'tshang rgya ba'i gdams ngag tu shar ba'i don te/_brgyud 'dzin rnams lha bzhis lus brgyan/_sde snod gsum gyis ngag brgyan/_bslab pa gsum gyis yid brgyan/_ces pa'i lha bzhi ni/_bstan pa'i bdag po /// thub pa/_byams snying rje'i bdag po spyan ras gzigs/_phyi'i bar chad sel ba sgrol ma/_nang gi bar chad sel ba mi g.yo ba rnams dang /_sde snod gsum rjod byed dang /_bslab pa gsum brjod bya yin pas gcig tu bsdus te lha chos bdun ldan gyi mnga' bdag tu grags pa 'di la gzhung gdams man ngag gsum du byung ba'i dang po
425 gzhung ba ni/_skyes tshom dad pa skyed pa'i gzhung /_bslab spyad spyad pa ston pa'i gzhung /_sa rgyan ting nge 'dzin gyi gzhung ste drug po de la nyan bshad phyag len gtsor mdzad/_gdams ngag pa ni sdug bsngal kun 'byung 'gog lam gyi bden pa bzhir 'jug ldog gi sgo nas khrid/_man ngag pa gsang chos glegs bam rin po che'i nyams len ni/_gzhung las/_skyabs gnas bla ma dran par mdzod/_/lus ni lha yi rang bzhin te/_/ngag gis bzlas brjod rgyun par mdzod/_/'gro ba ma lus pha mar soms/_/sems kyi gnas lugs stong par dpyod/_/lnga po 'di yi skya bar nas/_/dge rtsa thams cad dag par mdzod/_/ces bla ma/_lha/_sngags/_snying rje/_stong pa nyid rjes su dran pa lnga las 'phros pa'i kun rdzob dang don dam gyi thig le bcu drug lam du byed pa'o/_/gzhung gdams zung 'brel du ston pa ni jo bo rjes mdzad pa'i byang chub lam gyi sgron ma ste/_thar pa dang thams cad mkhyen pa sgrub phyin chad nor ba med pa'i lam srol 'di la mi 'jug pa'i thabs med pas byang chub lam gyi rim pa'am skyes bu gsum gyi lam rim zhes grags pa 'di'i brjod bya ni/_gzhung las/_chung ngu 'bring dang mchog gyur pa'i/_/skyes bu gsum du shes par bya/_/zhes gsungs te/_skyes bu'i skad dod pu ru Sha zhes pa nus ldan la 'jug pas tshe phyi ma phan chad kyi don sgrub nus pa zhig la skabs 'dir bstan gyi skyes bu zhes bya/_'di la thog mar dge ba'i bshes gnyen bsten pa'i tshul dang /_dal 'byor rnyed dka'i tshul rnams gsum ka'i lam gyi gzhi rten yin pas sngon tu btang /_de nas 'phags pa klus/_dang por mngon par mtho ba'i chos/_/phyis ni nges par legs 'byung ba/_/gang phyir mngon par mtho thob nas/_/rim gyis nges par legs par 'ong /_/zhes gsungs pa ltar/_thog mar tshe 'di la zhen pa log nas phyi ma rang nyid kho na srid pa de'i ched du las 'bras kyi blang dor sgrub nus pa ni skyes bu chung ngu ste/_'di'i lam gyi dngos gzhir mi rtag pa/_ngan song gi nyes
426 dmigs/_skyabs 'gro/_las 'bras bcas dmigs skor bzhi 'byung /_'khor ba mtha' dag la zhen pa log nas de las thar ba'i ched du lam bslab pa gsum la tshul bzhin tu bsgrub nus pa ni skyes bu 'bring po ste/_'di la theg pa'i sgo nas nyan rang gnyis/_/bsgom bya'i sgo nas bden pa bzhi dang rten 'brel/_gang zag gi bdag med rags pa dang phra ba gnyis sogs 'byung /_srid zhi'i mtha' gnyis ka la skyon du mthong nas 'gro kun sangs rgyas kyi sa la 'god pa'i khur khyer nus pa ni skyes bu chen po ste/_'di la lta ba'i sgo nas dbu sems dang /_theg pa'i sgo nas mdo sngags gnyis su dbye ba yod la/_lam gyi khyad par sems bskyed sngon tu 'gro bas rgyal sras kyi spyod pa spyi dang bye brag la bslab pa'i tshul 'bras bu dang bcas pa bstan to/_/spyir skyes bu gsum gyi tha snyad ni gtan la dbab pa bsdu ba dang mdzod 'grel sogs 'ga' zhig tu 'byung zhing /_nyams len gyi rim pa rnams rgyan gnyis dang sa sde sogs las bshad pa'i don bsdus pa ste/_rgyal bas legs par gsungs pa'i bka' ji snyed pa thams cad rim pa gsum gyi lam 'dir 'du ba yin no/_/spyod 'jug dang bslab btus la sogs pa'i nyams len gyi bcud jo bo' bla ma rnam gsum gyi rgya gzhung gtsos bdag gzhan brje ba'i gdams ngag blo sbyong gi rigs rnams ni lam rim gsum gyi mthar thug skyes bu chen po' lam gyi rtsa ba'i bsgom bya kun rdzob byang chub kyi sems byams pa dang snying rje'i ting nge 'dzin gyi bogs 'don khyad par du gyur pa'o/_/gsum pa lam 'bras ni/_dgyes pa rdo rje'i rgyud gsum gyi rdzogs pa'i rim pa rnal 'byor gyi dbang phyug bi rU pas thugs nyams su bzhes shing man ngag gi gzhung du bsdebs pa snyan brgyud tshad ma bzhi dang ldan pa'i gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas par grags pa ste/_'di la tshad ma gsum dang snyan brgyud bzhi'i sgo nas slob ma dkri ba'i tshul rnam pa bzhir bzhugs pa las/_gzhung shing rgyas pa gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i dbang du byas na/
427 rje sa skya pa chen pos/_snang ba gsum gyis lam gyi gzhi bcas te/_/nyams len ma lus rgyud gsum dag gis shes/_/zhes gsungs pa ltar/_lam gyi gzhi bca' ba phar phyin theg pa dang thun mong ba snang ba gsum las/_ma dag pa'i snang ba 'khor ba'i nyes dmigs/_dal 'byor rnyed dka'/_las rgyu 'bras la yid ches sgom pas nyan thos kyi lam rdzogs/_nyams kyi snang ba la thun mong gi rnal 'byor pas byams pa/_snying rje/_byang chub kyi sems rnams sgom pas theg chen thun mong ba'i lam rdzogs/_thun min rnal 'byor pas rdo rje theg pa'i lam bsgoms pas nyams snang bsam gyis mi khyab pa skye ba thams cad bco lngar 'dus par shes pas spros pa bcad nas nam zhig de dag skyes pa'i tshe ngo shes pas byung rgyal du bskyang /_dag pa'i snang ba 'bras dus kyi mi zad pa rgyan gyi 'khor lo sogs sangs rgyas kyi yon tan rnams dran par byas la rang gis kyang 'di lta bu 'thob par 'gyur ba yin snyam du spro ba bskyed la bsgom pa rnams kyis rgyud sbyang /_sngags lam thun mong ma yin pa'i thog mar rgyu dus dbang bskur nas gzhi'i dam tshig la gnas par byas te/_lam dngos la rgyud gsum las/_kun gzhi rgyu rgyud la 'khor 'das dbyer med kyi lta ba gsal stong zung 'jug tu ngo sprad cing bsgom pa dang /_lam thabs rgyud la dbang bzhi dang rjes su 'brel ba'i lam bzhi 'byung ba las/_bum dbang gi lam phyi dang nang gi bskyed rim dang /_lam dus kyi dbang bskur nas de'i don lam zab nyin zhag re la thun bzhir sgom pa dang /_gsang dbang gi lam rlung dang gtum mo/_/sher dbang gi lam gzhan lus pho nya/_dbang bzhi pa'i lam rdo rje'i rba rlabs te rdzogs rim gyi lam gsum bsgom pas dpe dang don gyi ye shes 'dren pa ste/_de ltar lam bzhi bsgoms pas 'jig rten lam du ngo bo nyid gsum sogs kyi lta ba bzhi 'char zhing /_'das pa'i lam du grub mtha' bzhi snyogs nas 'bras bu'i rgyud sku lnga mngon tu 'gyur ba'o/_/mdor na
428 snang ba gsum gyis lam gyi gzhi bca'/_rgyud gsum gyis dngos gzhi'i nyams len byas/_tshad ma bzhi dang snyan brgyud bzhis sgro 'dogs bsal/_rten 'brel lngas lam gyis mtshams bcad nas nyams su len pa'i tshe/_khams 'dus pa gsum gyi skabs shes pas phan 'dogs pa'i man ngag bdun dang /_gegs sel ba'i thabs rnams la mkhas par byas nas nyams su blangs pas grub mtha' snyogs pa ni lam rgyas pa'i khrid tshul yin la/_lam 'bring po' khrid tshul sa bcad lnga dang /_lam bsdus pa rnam grangs bzhis bsdus pa ste/_de dag gang yang lam gyi dus nas 'bras bu thob rung du gnas pas gzhi lam 'bras gsum dbyer med pa'i don ston pas lam 'bras su grags pa'o/_/bzhi pa bka' brgyud pa ni/_rje btsun nA ro dang mai tri pa'i bka' srol mnga' bdag mar pa lo tsA'i bka' brgyud 'dzin pa'i grub chen shing rta'i srol 'byed rnams la rnal 'byor bla med dang gtso bor 'brel pa'i gdams ngag rgya mtsho lta bu bzhugs pa mtha' dag brjod pas mi dpog kyang /_bsgom don gtso bor bsdu na/_thabs lam nA ro chos drug dang /_grol lam phyag rgya chen po gnyis su 'du/_gnyis ka'ang rdo rje'i chings chen po gsum gyis bsdus pa ste/_rim lnga bsdus gsal dang ka dpe phyi ma las/_dngos po' gnas lugs lam dang ni/_/'bras bu skye ba'i rim pa'o/_/zhes gsungs pa ltar/_gzhi dngos po' gnas lugs/_lam bgrod pa'i rim pa/_'bras bu mngon tu byed pa'i tshul rnams su yod pa las/_gnas lugs la'ang gzhi dngos po' gnas lugs dang /_sems dngos po' gnas lugs gnyis/_de re re la'ang rags pa dang phra ba dang shin tu phra ba gsum re yod pa sbyang gzhir byas/_lam la smin grol gnyis las dbang bskur ba nus yul dang mthun pa'i rab 'bring tha ma gang rung gis rgyud smin pa sngon tu song nas/_grol byed bskyed rdzogs gnyis la las dang po pas res 'jog dang /
429 goms nas gcig char du nyams su len/_rdzogs rim la'ang thabs lam dang grol lam gnyis sbyang gzhi dang mthun pa'i sbyong byed nyams su blangs pas/_'bras bu rtags bcu/_yon tan brgyad/_phrin las bzhi sogs thun mongs dang yan lag bdun/_dbang phyug brgyad/_sku bzhi ye shes lnga ldan mchog gi dngos grub rnams skal ba dang brtson 'grus kyi khyad par las tshe 'di'am bar do la mngon tu 'thob par 'gyur ro/_/de la thabs lam chos drug ni/_thabs bde ba sogs la brten nas thabs byung phyag rgya chen po' ye shes mngon tu byed pa'i myur lam zab mo dang dbang rnon brtson 'grus dang ldan pa'i nyams len/_dpal nA ro ta pa'i bka' srol las byon pa ste/_brten gzhi'i gtso bo bde dgyes/_mA ya/_gdan bzhi/_gsang 'dus kyi khyad par rgyud sde lnga/_spyi khyab dus kyi 'khor lo rnams kyi dgongs pa'i gnad bsdus pa yin pas rgyud dang 'brel ba'i thabs lam zhes grags/_de'ang bka' yang dag pa'i tshad ma las/_gtum mo las kyi phyag rgya dang /_/sgyu ma rmi lam 'od gsal dang /_/bar do 'pho ba grong 'jug go_/zhes pa ltar gtum mo lam gyi rtsa ba/_las rgya lam gyi bogs 'don/_sgyu lus lam gyi srog shing /_rmi lam lam gyi drod tshad/_'od gsal lam gyi snying po/_bar do lam gyi blo chod/_'pho ba lam gyi sun ma/_grong 'jug lam gyi chad mthud du grags pa rnams las/_gtum mo sgyu lus rmi lam 'od gsal rnams la rtsa ba'i chos bzhir grags shing tshe gcig gis mi slob pa'i zung 'jug mngon du byed pa'i zab lam yin la/_de dag gis tshe 'dir 'bras bu mngon tu byed mi nus pa'i skal pa dman pa rnams la bar do dang 'pho ba'i gdams ngag bstan pas chos drug yin la/_las rgya dang grong 'jug thogs 'byin dang chad mthud kyi yan lag yin pas zur du mi bgrang ngo /_/'di ni rje sgam po pa'i bzhed pa dwags po bka' brgyud pa rnams mgrin gcig tu bzhed pa yin la/_rje mar pas
430 'tshang rgya ba'i chos zur bzhir sdud pa dang /_rngog pa yab sras chos drug gi snying po bsre ba dang 'pho ba gnyis su mdzad pa dang /_rje btsun mi las bar do brgyad kyi ngo sprod du gsungs pa dang /_te pu pas zung bzhi ya brgyad du bzhed pa dang /_ras chung pas bsre ba skor gsum mam bsre 'pho dgu skor du bzhed pa sogs dbye bsdu mang yang don sngar bshad pa nyid la 'du'o/_/grol lam phyag rgya chen po la brgyud pa rin po che 'di pa'i lugs kyis mdo lugs dang mthun pa'i spros bral 'od gsal gyi yul la/_yul can yid la mi byed pa'i gdams pas mnyam par 'jog pa dang /_sngags lugs bde stong phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dbang las skyes pa'i ye shes dang rdo rje'i lus la gnad du bsnun pas khyad par du byas pa gnyis su bzhed pa'i phyi ma ni gong du smos pa ltar la/_snga ma mnga' bdag mai tri pa'i bka' srol las gtso bor byon pa ste/_de'ang ngo bo ni/_'khor 'das kun la khyab pa zab gsal gnyis su med pa'i ye shes khyad par bdun dang ldan pa'o/_/nges tshig ma hA mu dra zhes pa'i sgra las drangs na/_'khor 'das lam gsum gyi chos thams cad 'di las mi 'da' bas phyag rgya/_de las gong du chos gzhan med pas na chen po ste gzhi mthun pa'i bsdu ba'o/_/dbye na/_gzhi lam 'bras bu'i phyag rgya chen po gsum las/_dang po ni/_gnas lugs kyi don de nyid rtogs ma rtogs kyi dbang las grol 'khrul gnyis su byung bas na 'khor 'das kyi chos thams cad de las mi 'da' bas phyag rgya/_de nyid las gzhan pa'i chos kyi sku zhes pa btsal du med pas chen po'o/_/gnyis pa ni/_bla ma'i man ngag gis ngo sprad nas nyams su len pa'i tshe na'ang /_shes dang shes bya thams cad de'i gdangs las mi 'da' bas phyag rgya/_de las gzhan pa'i sangs rgyas kyi ye shes btsal du med pas chen po'o/_/gsum pa ni/_lam gyis glo bur ba'i dri ma sbyangs pas gzhi'i bzhugs tshul mngon tu gyur pa'i tshe/_sku dang ye shes kyi rnam rol thams cad de'i ngo bo las mi 'da' bas
431 phyag rgya/_mthar thug pa'i go 'phang yin pas chen po'o/_/lhan cig skyes pa la'ang rang bzhin lhan skyes dang zhu bde lhan skyes gnyis su yod pa las/_'dir dpyad mthar ma rnyed pa'i rjes dpag gi rtog sgom tsam ma yin par snang rig ma 'gags pa la der 'dzin gyi rtog pa med pa mngon sum rtog bral lam du byas pas don gyi lhan skyes la sbyor bar byed pas de skad du grags pa ste/_rje sgam po pas/_sems dang rnam rtog chos sku gsum/_dang por lhan cig skyes pa ste/_/gdams pas gcig tu sbyor ba'i phyir/_/lhan cig skyes sbyor mi zer ram/_/zhes so/_/de lta bu'i lam nyams su len pa la/_te lo pas/_kye ho 'di ni rang rig ye shes te/_/ngag tshig las 'das yid kyi spyod yul min/_/te lo nga yis ci yang bstan tu med/_/rang gis rang la mtshon te shes par byos/_/zhes gsungs pa ltar gzhi lta ba'i gnas lugs rang ngo shes nas/_te lo' chos drug tu grags pa/_mi mno mi bsam mi dpyad cing /_/mi bsgom mi sems rang bab bzhag_/ces pa'i tshul gyis lam sgom pas nyams su len pa ni mai tri ba'i yid la mi byed pa'i chos skor rnams dang don gcig tu 'babs pa yin la/_rje sgam po pas de'i steng du jo bo rjes mdzad pa'i phyag chen go cha gnyis pa dang /_bka' gdams lugs kyi khrid tshul la brten te sgom ma skyes pa skyes par byed pa sngon 'gro bzhi sbyor/_/skyes pa lam du byed pa ngo sprod rnam gsum/_de la bogs dbyung zhing yon tan skyed pa'i tshul rnams kyis dbang po mchog dman la ma brtags par khrid 'byams yug tu bskyangs pas rgyud 'byangs pa na dbang po dman pa rnams kyang rab tu 'phos nas rang grol du 'gyur ba'i thabs la mkhas pa'i gdams pa bla na med pa yin la/_de'i rjes 'brang dpal ldan phag mo gru pa dang /_'bri gung 'jig rten gsum mgon yab sras kyis lnga ldan gyi gdams pa rtsal du bton/_dpal karma pas gnad bzhi chos nyid kyi 'khor lo dang sku gsum ngo sprod kyi gdams pas
432 smin grol mdzad/_dpal ldan 'brug pa bka' brgyud las stod 'brug pas khrid chen brgyad/_smad 'brug pas thub pa lnga ldan/_rtsa ba'i bka' brgyud pas skor drug gi lam gyis khrid pas mtshon/_che bzhi chung brgyad dang de las gyes pa so so' bka' srol mtha' yas pa re res kyang gdul bya du ma grub pa'i go 'phang la bkod pa'i tshul rgya cher snang bas yid ches pa sha stag go_/lnga pa shangs pa bka' brgyud ni/_spyir mthar thug lnga ldan mkhas grub khyung pos 'phags yul gyi mkhas grub brgya dang lnga bcu'i thugs bcud rdzogs par bzhes pas chos kyi sgo mtha' yas shing 'gran zla dang bral bar grags pas phyogs gcig tu tshad bzung gi nges pa bral yang /_rigs bsdu na bshad rtsod sgrub pa'i lam rim ste bka' srol gsum du byon pa'i phyi ma la'ang /_ni gu ma'i chos skor/_su kha sid+d+hi'i chos skor/_rdo rje gdan pa'i chos skor/_mai tri pa'i chos skor/_rA hu la'i chos skor te rnam grangs lngar bzhugs pa'i gtso bo ye shes DA ki ni gup+ta'i chos skor la'ang shangs pa bka' brgyud pa rnams kyis rgyas pa rgya gar mkha' 'gro'i khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga/_bsdus pa lus gsum gyi gdams pa/_shin tu bsdus pa sems 'chi med rang grol kho nar bsdu ba sogs yod kyang /_gcig brgyud rdo rje'i rgya ldan gyi bka' srol yongs grags su shangs pa'i gser chos rnam lnga zhes/_rtsa ba ni gu chos drug_/sdong po phyag rgya chen po/_yal ga lam khyer rnam gsum/_me tog mkha' spyod dkar dmar/_'bras bu 'chi med 'chug med bcas rdo rje 'chang dang ye shes mkha' 'gro'i rdo rje'i tshig rkang la gdams ngag dmigs pa'i thems yig tu btab pas dmigs rkang dang gsol 'debs tsam yang gang zag gi blos bcos bsgyur bsre bslad byar med pa gser zhun ma lta bu'i thog ma chos drug ni/_rdo rje'i tshig rkang las/_dbang bzhis smin byas dad dang brtson 'grus ldan/_/mi rtag skyo shas nyes dmigs sngon 'gro bas/_/lam mchog 'di la /// /// /// /// /// /// /// /// ///
433 gang gis 'bad gyur na/_/zla drug lo'am tshe 'dir 'tshang rgya 'gyur/_/ces gsungs pa ltar rgyud chen rin chen rgya mtsho las gsungs pa'i rgyud sde lnga'am/_dpal 'khor lo sdom pa'i dkyil 'khor du dbang bskur cing so so' byin rlabs kyi bka' nos pas smin cing thun mong gi sngon 'gro legs par 'byangs pa'i gang zag gis nyams su blang bya'i dang po/_dag byed a'i stong ras rgyud sbyang /_de nas thabs lam bde drod rang 'bar/_sgyu lus chags sdang rang grol/_rmi lam nyid 'khrul rang dag_/'od gsal gti mug rang sangs bzhi po rtsa bar byas nas gnas skabs bzhi'i 'khrul pa'i dri ma bsal/_'pho ba ma bsgoms 'tshang rgya/_bar do rgyal ba longs sku gnyis brtson 'grus dang dbang po dman pa'i sgom rim gyi cha lag tu btang bas mchog 'bring dman pa'i rim pas bar do gsum la rnam par grol bar 'gyur ro/_/phyag chen ni/_yid la mi byed pa snying po don gyi gdams pa'i rdo rje'i tshig rkang rnams mkhas grub khyung pos shin tu thugs brtsigs che bas shog dril bal po' gwa'u snying 'dra ba zhig gi nang du bcug nas mgul bar 'chang bas phyag chen gwa'u mar grags pa ni/_sngon 'gro rang babs gsum gyis zhi gnas dang lhag mthong bskyed/_dngos gzhi rdo rje'i ye shes 'bebs pas rku thabs su ngo sprad cing skyon bzhi rang sar grol ba'i sgo nas sems nyid kyi gdar sha bcad/_rjes sku gsum rang shar gyi ngang bskyang zhing thun mong ma yin pa'i bogs 'don dang gegs sel brten pas mdo rgyud thams cad kyi bstan bya'i snying po/_man ngag thams cad kyi nying khu/_phyag rgya chen po sku bzhi rang grol mngon tu 'gyur ba dang /_snang grags rtog pa'i chos thams cad bla ma yi dam sgyu ma gsum gyi rang bzhin gnad dang ldan pas lam du khyer bas lo zla tsam gyis gsal stong bde chen sku gsum rang shar du 'byung ba dang /_bcom ldan 'das ma rdo rje btsun mo nyi zla'i mdangs 'dzin khyad 'phags gsol 'debs
434 dang dmigs pa'i gnad kyis bskul zhing 'khor lo' gnas bzhir chags grol so so la brten pa'i bde stong gi tsaN+Da lI sbar bas rten de nyid kyis zung 'jug chen po' mkha' la spyod par 'gyur ba dang /_'chi med grub pa'i 'khrul 'khor sum bcu rtsa gnyis kyis lus thar pa'i lam du gzung /_rang sems gdod ma nas ma skyes pas 'chi med rang grol chen por grub/_rnam smin phung po bem po' tshogs pa skye 'chi'i gdags gzhis stong /_don tu lus kyang sems snang tsam las byung zhing sems skye 'chi med par rtogs pa'i gding thob pa na lus snang lha sku phyag rgya chen po 'khrul snang gis 'chugs pa med pa'i dbyings su bsdams pa ste/_gdams ngag sna res kyang tshe 'di la zung 'jug gi sku brnyes shing /_thos pa tsam gyis kyang bar do rgyal ba longs skur 'tshang rgya ba sogs gsungs te/_rdo rje'i tshig rkang las/_lam gyi mchog gyur 'di nyid nyams len rnams/_/gzhan gyi dus min 'di'am bar ma dor/_/bde stong dbyer med sku gsum rang shar nas/_/rnam par dag pa'i mkha' spyod nyid du 'gro/_/zhes gsungs pa ltar ro/_/ye shes kyi mkha' 'gro su kha sid+d+hi'i chos skor las shin tu zab pa'i thabs lam chos drug dang phyag chen dag pa ye shes gnyis tsam bzhugs par snang ba dang /_grub chen rA hu la'i gdams ngag lha bzhi dril sgrub/_mai tri pa'i zab chos myur mdzad ye shes mgon po rnams kyang nyams myong byin rlabs kyi rgyun ldan 'ba' zhig tu snang ngo /_/drug pa zhi byed ni/_de'ang zhi byed ces pa'i sgra don/_/bod du byon pa'i khrid tshul rnams kyis slob ma mi dge ba'i lam las bzlog tu bcug nas gzod sems rgyud kyi nyon mongs sbyong bar byed pa gtso che ba las/_'dis ni sngon las kyi dbang gis lus dman pa dang /_nad bu can du gyur pa sogs 'phral 'phral du zhi bar byas nas rnal 'byor la sbyor bzod par byed pas dam chos sdug bsngal zhi byed ces spyi ming sger du chags pa ste/_yum las/_sdug bsngal thams cad rab
435 tu zhi bar byed pa'i sngags/_ces dang /_rgyud kyi rgyal po las/_sdug bsngal gsum gyi sdug bsngal zhi/_/zhes sogs gsungs pa la brten nas btags par mdzad cing /_ngo bo pha rol tu phyin pa/_sngags dang rjes su mthun pa zhes mdo rgyud thams cad kyi zab gnad gcig tu dril ba'i gdams pa khyad par can yin la/_spyir grub pa'i dbang phyug dam pa sangs rgyas skye med A li kA li'i sgra don la mnga' brnyes shing /_gsang ba bsam gyis mi khyab pas gdul bya'i khams dbang dang 'tshams par brda dang tshig dang don gyi chos sgo tshad med par bstan pas lugs srol gcig tu rnam par bzhag tu med kyang /_slob ma rnams rang nyid kyi rnam thar dang mthun par rten sdom pa gsum ldan/_lam dka' thub kyi srang /_'bras bu gzhan don spyod pa gsum gyis 'khrid pa la phal cher mthun cing /_thog mar zhi byed sgron ma skor gsum mdzad de lhag pa'i bslab pa gsum po dbang po dman 'bring mchog gi nyams len tu bsdus te bstan/_bod 'dir bka' babs snga phyi bar gsum du grags pa'i dang po kha che lugs ni/_grub thob pho mo lnga bcu rtsa bzhi'i gdams pa thams cad dpe lngas mtshon pa'i gnad lngar bsdus nas gsungs/_bar pa la rma so kaM gsum las/_rma lugs ni don gyi brgyud pa la brten nas lag khrid bcu drug gis ngo sprad cing /_tshig gi brgyud pa la brten nas gnad chen bcu drug gis sgro 'dogs bcad/_so lugs ni/_bzhag thabs gnad gsum dang ldan pa la rab 'bring tha ma'i tshul gyis ngo sprad nas chings bcu dang ldan pas nyams su len/_kaM lugs la khrid srol rgya cher byung yang phyis ni sher phyin snying po' don khrid tsam bzhugs par snang /_bka' babs phyi ma byang chub sems dpa' kun dga'i lugs/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag_/gsang sngags dang rjes su mthun pa/_rtsa brgyud la bskur ba snying po don gyi ngo sprod/_thabs rten 'brel gyi che ba du mas brgyan nas sangs rgyas
436 kyi bstan pa thams cad gdan gcig gi steng du dus gcig la nyams su len pa'i man ngag_/dri med thigs pa phyag bzhes kyi skor la/_rten ma smin pa smin par byed pa lugs 'di'i thun mong ma yin pa'i zab mo brda'i dbang bzhi bskur ba sngon tu song nas/_nyams myong ma skyes pa skye bar byed pa dkar dmar nag khrid kyi srang nas 'don/_rtogs pa ma shar ba shar bar byed pa bla ma'i byin rlabs lam du byed/_spros pa ma chod pa chod par byed pa tshig tshogs kyis don blo la 'them par byed pa rnams kyis bsdus pa las/_khrid tshul dngos gdan rdzogs bdun gyi man ngag ltar na/_dbang po rab gzung 'dzin las 'das pa'i gnyug ma'i sems ma bcos pa'i gnas lugs mngon sum du mthong bas gcig char du 'tshang rgya bar byed pa dkar khrid rig pa gcer mthong gi gnad/_'bring sgo gsum cha mnyam gyi thig le sbyong ba bla ma sku bzhi'i lam rdzogs pas thod rgal du sku bzhir grub pa dmar khrid mos gus chig chod kyi gnad/_tha ma rim 'jug gi lam lnga thob pas nag khrid gdams ngag phra gcod kyi gnad gsum las/_phyi ma la/_phyi mtshan nyid kyi gdams pa skabs brgyad rtsa ba gcig tu bsdus nas lam lnga gdan gcig tu nyams su blangs pa la brten nas tshogs lam blo sbyang gis bstod/_ma rgyud g.yo ba rlung sbar 'dzin gyi lam rim lnga gdan gcig tu rdzogs pa la brten nas sbyor lam dka' thub kyi srang du bcug_/ma rgyud bde ba nyams kyi gdams ngag phyag rgya bzhi gdan rdzogs su sgom pa la brten nas mthong lam gyis rjes bcad/_snying po don gyi gdams pa rnal 'byor bzhi'am ting nge 'dzin bzhi gdan rdzogs su bsgom pa la brten nas sgom lam ro snyoms kyis bogs dbyung /_rig pa rang grol gyi gdams pa sbyor ba yan lag drug gdan rdzogs su bsgom pa la brten nas mthar phyin bya bral gyi lam thob par byed pa'o/_/tshul 'di ni sngon chad rgya bod du ma byung ba dam pa sangs rgyas kyi khyad chos/_phyi sde snod gsum gyi snying phyungs
437 nang rgyud sde bzhi'i srog bcad/_gsang ba snying po don gyi mig 'byed/_de kho na nyid mkha' 'gro ma rnams kyi bka' rgya bkrol nas sangs rgyas kyi bstan pa mtha' dag stan thog gcig tu nyams su len pa'i sgrub pa'i srang yod cing thabs rten 'brel gyi che ba du mas brgyan pa ste/_zhig po nyi seng gi lam rim las/_sgrub brgyud spyi'i lan tshwa lam rim chen mo sgrub pa'i srang /_/mdo rgyud spyi'i man ngag zhal sbyor 'di ni kun la med mod kye/_zhes 'byung ngo /_/de'i yan lag dam chos bdud kyi gcod yul du grags pa la/_mthun phyogs nas mtshan du gsol na/_bla med kyi rgyud sde rnams nas gsang spyod rig spyod sogs bogs 'don spyod pa'i rnam bzhag mang du gsungs pa dang /_yum las/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo' spyad pa spyod par 'dod pa des 'di ltar bslab par bya ste/_zhes pa'i don lag tu len pas spyod yul ces btags pa dang /_mi mthun gnyen po' cha nas mtshan gsol na/_rgyu phar phyin gyi skabs su bden pa bzhi'i spang blang gi 'jug ldog las sdug bsngal dang kun 'byung bden pa lam du khyer ba'i phyir gnyer po zlog sgom dang ro snyoms kyi gnad zab mo nyams su len pas bdud kyi gcod yul ces bya ste/_de'ang gcod ces pa'i sgra don bram ze /// de ba'i gzhung chung las/_sems kyi rtsa ba gcod pa dang /_/nyon mongs dug lnga rtsad gcod dang /_/lta mthar sgom pa'i rgyu byed dang /_/spyod pa nyam nga re dogs dang /_/snyems byed thams cad gcad pa'i phyir/_/nges pa'i tshig tu gcod ces bya/_/zhes bshad pa ltar dang /_yul ces pa'i don ni/_gcad par bya rgyu'i nyon mongs ni tshul bzhin ma yin pa'i yul yid la byed pa las skye ba'i phyir/_rnal 'byor pas yul nyer bcug nas bag chags blangs nas de nyid kyi thog tu gcod pas so/_/'di la rgya chos bod la dar ba'i gzhung bzhi'i nang tshan pha dam pa sangs rgyas nas brgyud pa pho gcod
438 mo gcod gnyis la deng sang kun la khyab pa ni phyi ma nyid yin la/_'di'ang gtso bo ma gcig nyid bka' thog nas grol ba thob pa grub thob nyams kyi brgyud pa/_lta ba'i gzhung sher phyin dang thabs kyi bye brag sngags kyis khyad par du byas pas mdo sngags rtogs pa bsres par bzhed pa 'di'i lam gyis khog dbub ni/_mdo sdud pa las/_rgyu rnam bzhi yis byang chub sems dpa' mkhas stobs ldan/_/bdud bzhis thub par dka' zhing skyod par mi nus te/_/stong par gnas dang sems can yongs su mi gtong dang /_/ji skad smras bzhin byed dang bde gshegs byin rlabs can/_ces pa'i bstan don bzhi po nyams su len pa ste/_stong pa nyid la gnas pa'i lta ba/_sems can yongs su mi gtong ba'i snying rje/_ji skad gsungs pa bzhin byed pa'i byang chub sems dpa'i tshul khrims/_bde bar gshegs pas byin gyis brlabs pa bzhi yin la/_de'ang stong par gnas pa'i lta ba ni/_thog mar rang rgyud kyis bsdus pa'i phung po la bdag tu lta ba spangs nas sems can gzhan gyi yul gang la'ang dngos po gang mtshan ma'i 'du shes mi byed par bdag med kyi don la rtag tu gnas pa dang /_sems can yongs su mi gtong ba ni/_gzugs can nyam thag dang nad pa sogs la lhag par brtse zhing gzugs med lha 'dre la'ang gnod sems kyis 'tshe ba mi byed par snying rje chen pos sems can 'tshe ba'i spyod pa de las zlog nas byang chub kyi lam la 'dzud par byed pa dang /_ji skad smras bzhin byed pa ni/_tho co' spyod pa spangs te byang chub tu sems bskyed nas/_de'i khas blangs dang 'gal ba mi byed pa dang /_bder gshegs kyis byin gyis brlabs pa ni/_skyabs su song nas rtsa brgyud bla ma rnams la mos gus drag pos gsol ba 'debs pa ste/_de dag gzhir byas nas gdams ngag nyams su len pa'i thog mar snod rung gi dbang bskur thun mong ma yin pa rnams nod/_gdams ngag dngos gzhi mdo lugs sngags lugs
439 mdo sngags rtogs pa bsres pa sogs bka' srol thams cad kyi spyi khog_/sngon 'gro thun mong ma yin pa nang lus kyi tshogs bsags shing mos gus gsol 'debs kyi byin rlabs gnad nas 'bebs/_dngos gzhi rig pa rkyang 'ded la brten nas sems kyi mtshangs tshol/_khrigs su tshud nas bzhag thabs bstan/_nam mkha' sgo 'gyed la brten nas yum don ngo sprad/_mnyam bzhag tu smra bsam brjod med kyi rang ngo bskyangs nas chos sku stan thog gcig tu bsgrub/_rjes thob tu/_bka' tshoms las/_thogs bcas yul gyi 'khri ba bcad/_/thogs med yid kyi 'khri ba bcad/_dga' brod zhen pa'i 'khri ba bcad/_/bdud la rnam pa bzhi ru dbye/_/de yang snyems byed bdud du 'dus/_/zhes gsungs pa'i bdud bzhi po re dogs sngar blang gzung 'dzin dang bral bas bcad cing /_gang bcad par dka' ba la nyam nga med pa'i thog brdzis kyis bcad/_gnyan khrod stan thog tu chod nas bogs 'don du gnyan khrod du gdams ngag dang ldan pas 'grims zhing bslang tshad byung na dbyings rig bsres te phung po gzan bskyur dmigs pa dkar 'gyed dmar 'gyed khra 'gyed sogs zhi drag spel mas bzang ngan gyi rtog pa ro snyoms pas phyi lha 'dre dang nang bdag 'dzin bcas bdag med kyi mtha' la gtad pas gnas skabs su tshar tshad rdzogs shing mthar thug gding chen gsum thob nas sa lam rang shugs la rdzogs par 'gyur ba nyid do/_/drug pa rdo rje'i rnal 'byor ni/_bde dgyes sogs bla med kyi bsdus rgyud rnams su rdo rje'i tshig gis sbas pa'i don dpal dus kyi 'khor lor gsal bar bstan cing /_mchog gi dang po' sangs rgyas la sogs pa rtsa ba'i rgyud rgyas pa thams cad du dgongs pa gcig gis dngos su bstan pa'i zab don mchog gyur phyag rgya chen po' rnal 'byor sbyor ba yan lag drug pa zhes bya ba 'di ni rdzogs rim thams cad kyi mthar thug gi
440 skyel so bla na med pa ste/_lam 'di la dkri ba'i tshul ni dri med 'od las/_sngags kyi theg pa 'di la yid ches pa rnam pa gsum bcom ldan 'das kyis gsungs te/_dang po re zhig rgyud la yid ches pa dang /_de nas bla ma la yid ches pa dang /_de nas bdag nyid la yid ches pa ste 'di gsum gyis yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi lam yongs su rdzogs par 'gyur ro/_/zhes gsungs pa ltar yid ches gsum dang ldan pas mchog gi dngos grub la nye bar sbyor ba'i lam rnam par dag par 'gyur la/_de'ang bsgrub bya ni de bzhin gshegs pa'i gsang gsum ye shes rdo rje rnams yin la/_sgrub byed sbyor ba yan lag drug ni/_dus 'khor rtsa rgyud las/_so sor sdud dang bsam gtan dang /_/srog rtsol de bzhin 'dzin pa dang /_/rjes su dran dang ting nge 'dzin/_sbyor ba yan lag drug tu 'dod/_/ces dang /_gsang 'dus rgyud phyi ma dang mkha' 'gro rgya mtsho las kyang de mtshungs gsungs pa ltar yin la/_ji ltar sgrub pa'i tshul bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyis sgrub pa ste/_de'ang rdzogs rim nyid kyi sngon 'gro dngos gzhi sbrags pa la bsnyen sgrub yan lag bzhi tshar gcig rdzogs pa'i dbang du byas na/_sngon 'gro ltos med bzhi yis lha sku'i gzhi 'ding bar byed pas bsnyen pa'i yan lag_/dngos gzhi sor bsam srog 'dzin rnams de nyid nye bar sgrub pa'i yan lag_/phyag rgya gsum gyis 'dod chags rjes su dran pa ni chags chen mi 'gyur ba'i bde ba sgrub pa'i yan lag_/ting nge 'dzin ni ye shes kyi sku dngos su sgrub par byed pas sgrub pa chen po' yan lag rnams su 'gyur ba yin la/_sgrub tshul dngos la ltos na/_sor bsam gnyis sku rdo rje'i ngo bo rnal 'byor te dbu ma sbyang zhing rdo rje'i sku rnam pa thams cad pa bsgrub/_srog 'dzin gsung rdo rje'i rnal 'byor te srog rtsol gyis re rkyang gi rlung dbu mar 'dzud cing /_'dzin pas de brtan par byas pas gsung rdo rje rnam pa thams cad pa bsgrub/_rjes
441 dran thugs rdo rje'i rnal 'byor te phyag rgya gsum la brten nas byang sems bzhus pa de zag bral gyis bzung bas thugs rdo rje rnam pa thams cad pa bsgrub/_ting nge 'dzin ye shes rdo rje ste bde ba de nyid gzugs kyi sku dang dbyer med kha sbyor du byas pas bde stong zung 'jug ye shes rdo rje rnam pa thams cad pa bsgrub pa'o/_/gzhan yang sor bsam gnyis gzung sgrub kyi yan lag_/srog 'dzin gnyis srog sgrub kyi yan lag_/rjes dran bde ba sgrub pa'i yan lag_/ting nge 'dzin de nyid grub pa'i yan lag_/ces kyang bya'o/_/de dag rnams kyang dus zhabs snyan brgyud las/_kun la drug drug shes bya ste/_/zhes sogs gsungs pa'i dgongs don tu mdzad nas brgyud pa gong ma rnams kyis/_so so' mtshan don/_sgom pa'i dus mtshams/_sgom tshul gyi yan lag_/bsgoms pa'i rtags tshad/_dag bya dag byed kyi dbye ba/_bsgoms pas thob pa'i 'bras bu ste sa bcad drug res 'chad par mdzad/_de dag kyang dge ba gsum gyis bsdus pa ste/_sor bsam gnyis thog mar dge ba/_srog 'dzin gnyis bar du dge ba/_dran ting gnyis tha mar dge ba'i lam du rdo rje snying pos gsungs/_spyir ston pa'i bstan pa mtha' dag thog mtha' bar du dge ba yin kyang /_nges don mthar thug 'di'i dbang du byas na de dag rnam par rtog pa'i sgom pa dang /_las rgya'i bde ba don dam du 'dzin pa dang dpyad mthar mi rtog pa'i stong nyid sgom pa rnams kyang kun rdzob 'khor ba'i rgyu'i mtshan nyid can yin pas shin tu dge ba ma yin cing /_don dam pa'i dkyil 'khor dang bde chen dang stong nyid kyang ma yin la/_lam 'dir ni thog mar stong gzugs don dam pa'i dkyil 'khor du sgrub par byed pas thog mar dge ba dang /_bar du rnam rtog gi rgyu las rlung 'gog par byed pas bar du dge ba dang /_mthar don dam pa'i thig le mi 'gyur ba sgrub par byed pa gsum dang /_thog mtha' bar gsum du dpyad pa spangs pa'i rnam par mi
442 rtog pa yang dag pa'i ye shes kyi snang ba can yin pa'i phyir dge ba ste/_dge ba'i don yang bde ba rgyu dang bcas pa la ngos 'dzin pa yin no/_/de la thog mar dge bas thun mong ma yin pa'i zhi lhag gi ting nge 'dzin sgrub/_bar dge snga mas rlung sems bsre zhing phyi mas 'khor lo rnams kyi sgo dbye/_mthar dges 'gyur ba med pa'i ye shes kyi sku 'grub par byed pa'o/_/de lta bu'i yan lag drug la rnal 'byor du byas pas/_thog mar rdo rje'i ye shes cha shas babs/_rim gyis rdo rje 'bebs pa'i byin rlabs rdzogs par thob pas mthong nyams rtags snang shar/_sems mi rtog pa la rang shugs su gnas/_lus nyams 'phar g.yo dang ngag nyams brjod pa sna tshogs 'byung ba sogs byung rgyal du bskyangs pas sgo gsum gyi mdud pa rim gyis grol/_mthar 'khor lo drug gi khu rdul rlung gsum dag nas rgyal ba rigs drug gi ye shes kyi sku 'grub par 'gyur ro/_/brgyad pa rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub ni/_gsang ba 'dus pa las/_khyod kyi lus sems lta bu dang /_sems lus lta bu dang /_sems tshig tu brjod pa lta bur skyed cig_/ces gzhi'i dus su rdo rje gsum dbyer mi phyed pa'i 'brel bkod nas/_lam dus su rdo rje dbyer mi phyed pa'i rnal 'byor bsgoms pas/_'bras dus su rdo rje'i gsang ba gsum mngon du byed pa'i gdams pa khyad par du gyur pa ste/_rdo rje'i tshig rkang las/_rtsa sbyangs pas ni lus kyi dri ma dag_/rlung sbyangs pas ni ngag gi dri ma dag_/'dzag med thob pas yid kyi bag chags bcom/_/'khor lo' mdud pa dga' bzhi'i 'gros kyis bshigs/_/ma rig gnyid ni brgyal ba log pas dwangs/_/chags bral nyams pa zhe sdang zad pa'i sems/_/chags pa dag pas bde ba chen por grol/_/ces gsungs pa'i don/_lus rtsa dag par byed pa sku rdo rje bsnyen pa'i yan lag la lus gnad byed pa'i rnal 'byor rgyu sor sdud/_de'i byed las/_'bras bu bsam gtan/_sde gsum gyi
443 sgo nas gtan la dbab pa dang /_ngag rlung dag par byed pa gsung rdo rje sgrub pa'i yan lag la rdo rje'i bzlas pa sngon tu 'gro bas rgyu srog rtsol dang /_de'i 'bras bu 'dzin pa/_de gnyis kyi byed las/_des bsgrubs pa'i 'bras bu dang bzhi'i sgo nas gtan la dbab pa dang /_yid thig le dag par byed pa thugs rdo rje sgrub pa chen po' yan lag la/_'jig rten pa'i lam rdzogs par bstan pa rjes dran/_dbang po rab gtum mo/_/'bring rang lus/_tha ma gzhan lus la brten pa gsum/_'jig rten las 'das pa'i lam rdzogs par bstan pa ting nge 'dzin dmigs bcas dang dmigs med kyi bde ba chen po gnyis su med pa rang rig pa'i bde ba la sems rtse gcig tu gnas pas/_/phyi rol tu 'pho ba'i dwangs ma'i thig le thams cad 'dzag med du bcings pa ste/_de ltar rdo rje gsum gyi rnal 'byor tshul bzhin nyams su blangs pas sgrib pa gsum tshan gsum dag pa'i 'bras bu sku gsum tshe gcig lus gcig la thob pa'o/_/de ltar sgrub brgyud kyi lam srol rnams bka' babs brgyad du bsdus pa'ang bod yul du shing rta'i lam srol gtso bor gyur pa dang /_lam gyi lus yongs su rdzogs pa'i dbang du byas pa yin gyi/_lugs srol phran tshegs ni shin tu mang bas byung khungs dang gdams ngag gi rnam bzhag sogs smos kyis mi longs so/_/bzhi pa chos kyi rnam grangs ji tsam bzhugs pa ni/_sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi gzhung rtsa ba'i snying po dang /_smin grol bcud kyi yang zab/_zhar byung khrid thor bu ba'i skor/_de rnams kyi rgyab brten bcas phyogs gcig tu bsdus pa'i glegs bam phyogs kyi grangs ldan 'di la skor bcu ste/_snga 'gyur rnying ma/_bka' gdams/_lam 'bras/_dwags po bka' brgyud/_shangs pa bka' brgyud/_zhi byed gcod yul/_sbyor ba yan lag drug pa/_rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub/_khrid thor bu ba'i skor/_kun gyi rgyab brten rje btsun grol mchog gi khrid brgya dang bcas
444 pa'o/_/dang po bstan pa snga dar skabs su byon pa'i zab chos thun mong ma yin pa yo ga gsum du bzhugs pa'i dang po ma hA yo ga'i skor la/_sangs rgyas gsang ba'i lam chung /_slob dpon rin po ches mdzad pa'i man ngag lta ba'i phreng ba/_de'i 'grel pa nyi ma'i 'od zer/_ma mo las kyi thig le/_kun mkhyen dri med 'od zer gyis mdzod pa'i sgyu 'phrul snying po' don khrid rnams so/_/gnyis pa a nu yo ga'i skor la/_bde ba gsal mdzad kyi rnal 'byor bzhi rim/_'dus pa mdo las phyungs pa'i ngang sgom gyi khrid/_dongs sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed lo chen /// shrIs mdzad pa rnams so/_/gsum pa a ti yo ga la gsum/_sems klong man ngag go_/dang po phyi sems sde'i skor la/_kun byed rgyal po' rgyud las le'u so bdun pa khol phyungs mtshan bcas/_sems sde'i slob dpon bco brgyad kyi rdo rje'i glu/_snying po' bstan bcos byang chub sems sgom pa rdo la gser zhun 'jam dpal bshes gnyen gyis mdzad pa/_sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa'i rtsal dbang gi cho ga kaHthog pa rmog ston rdo rje dpal bzang pos mdzad pa/_kun byed rgyal po' don khrid klong chen rab 'byams bzang pos mdzad pa/_nyang lugs khrid yig sog zlog pa blo gros rgyal mtshan gyis mdzad pa/_brgyud 'debs de nyid kyi gsung la smin gter gyis kha skong can/_khams lugs kyi khrid kaHthog pa nam mkha' rdo rjes mdzad pa/_a ro lugs kyi khrid yig zhwa dmar mkha' spyod dbang pos mdzad pa rnams so/_/gnyis pa nang klong sde'i skor la/_klong chen rab 'byams chen po' rgyud kyi snying po le'u bzhi pa khol phyungs mchan can/_rdo rje zam pa'i gzhung man ngag zhal gdams dang bcas pa bai ro tsa nas bstan pa/_zam chung bsdus pa thun gcig ma/_bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba/_byang chub sems kyi phan yon dpe drug gis mtshon nas mgur du bzhengs pa/_zhal gdams rin po che'i
445 phreng ba/_sgom tshul bla ma'i byin rlabs kyi lag len rgyas par bkod pa/_sgom rten tshul shing gi yi ge/_sgom khrid kyi lag len 'ol ba jo sras kyi bcud rgya sgom pa'i snod du blugs pa/_spyan snga chos kyi grags pas mdzad pa'i khrid yig skal bzang mig 'byed rnams so/_/gsum pa gsang ba man ngag gi sde'i skor la/_'od gsal rdzogs pa chen po man ngag sde'i gnad kyi bcud phur sangs rgyas kyi 'das rjes dang po dga' ldan/_gnyis pa gsang rol/_gsum pa bya rgod rir babs pa/_de'i 'grel pa 'od gsal snang ba'i rgyan/_dga' rab rdo rje'i tshig gsum gnad rdeg_/'jam dpal bshes gnyen sgom nyams drug pa/_shrI siM ha'i gzer bu bdun pa/_ye shes mdo' bzhag thabs bzhi pa bcas rig 'dzin bzhi'i 'das rjes/_bla ma yang tig gi spros bcas dbang chog tshangs pa'i drwa ba/_spros bcas ming gi rim pa/_maN+Dal 'bul ba'i cho ga tshogs gnyis sprin tshogs/_spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba/_gnad yig bum pa'i brda don/_byin rlabs sprin phung ye shes 'bebs pa/_shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba/_gling bzhi'i rgyan gyur gyi maN+Dal/_rab tu spros med kyi dbang chog 'od kyi drwa ba/_lnga tshan lnga'i maN+Dal/_tshogs mchod rim pa yid bzhin rgya mtsho/_snying thig ma bu chu bo gcig 'dres kyi khrid yig dri med zhal lung /_rdzogs chen gsang skor gyi dbang /_de'i khrid gzhung dbang chog bcas klong chen rab 'byams kyis mdzad pa/_pad lugs mkha' 'gro yang tig khrid yig rin chen gser phreng /_zhar byung khrid rgyun la bsam nas bzhag pa rdzogs pa chen po sems nyid ngal gso' gnas gsum dge ba gsum gyi don khrid/_klong chen bka' thor bu las byung ba'i rdzogs pa chen po sems nyid rang grol/_chos nyid rang grol/_mnyam nyid rang grol te rang grol skor gsum du grags pa
446 rnams dang /_snying thig brgyud pa'i bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan/_bka' srung i ka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang yi ge 'dod bum las khol du phyungs pa rnams so/_/gnyis pa jo bo rje dpal ldan a ti sha'i bka' srol las byon pa'i bka' gdams rin po che la gsum/_gzhung /_gdams pa/_man ngag go_/dang po gzhung la/_rtsa ba byang chub lam gyi sgron ma jo bo rjes mdzad pa/_de'i 'grel pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba/_sgam po lugs kyi lam rim rtogs ldan mkha' spyod dbang pos mdzad pa/_skyes bu gsum gyi lam rim gyi khrid yig bdud rtsi'i nying khu rje btsun tA ra na thas mdzad pa/_lam rim bsdus don gyi tshigs bcad rje rin po che blo bzang grags pa'i dpal gyis mdzad pa/_byang chub lam rim la thog mar blo sbyong ba chos kyi sgo 'byed rgya ma ba blo gros rgyal mtshan gyis mdzad pa/_lam rim khrid gser zhun ma rgyal ba bsod nams rgya mtshos mdzad pa/_lam rim dmar khrid zung 'jug bde lam paN chen blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis mdzad pa/_lam rim nyams su len pa'i tshul rje bla ma rin po ches mdzad pa/_de'i cha lag theg pa chen po dbu ma lugs kyi sems bskyed kyi cho ga byang chub gzhung lam/_theg pa chen po shin tu rgyas pa'i lugs kyi sems bskyed cho ga byang chub lam bzang rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtses mdzad pa/_gnyis pa gdams ngag gi skor la/_bya 'chad dka' ba ye shes rdo rjes mdzad pa'i blo sbyong don bdun ma'i rtsa ba mchan bu dang bcas pa/_/sems dpa' chen po gzhon nu rgyal mchog gi mtshan gzhan dkon mchog 'bangs su grags pa dang mus chen dkon mchog rgyal mtshan dpon slob kyis theg pa chen po' blo sbyong gi rgya gzhung bod gzhung shin tu gces pa rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa blo sbyong brgya rtsar grags pa dkar chag rang gzhung du gsal ba ltar tshang ba/_blo sbyong
447 khrid yig rgyal sras thogs med bzang pos mdzad pa/_blo sbyong don bdun ma'i nyams len snying por dril ba phan bde'i sa bon 'jam dbyangs bla mas mdzad pa/_blo sbyong don bdun ma'i khrid yig nyams su len bder bkod pa blo dman 'jug bde/_de'i brgyud 'debs/_smon lam gtan bde'i sa bon bcas/_gsum pa man ngag gi skor la/_gsang chos glegs bam rin po che'i rtsa ba byang sems nor bu'i phreng ba/_thig le bcu drug gi dbang chog_/bsgom bzlas nyams len snying por dril ba dkon mchog bstan pa'i sgron mes mdzad pa/_khrid yig grub gnyis mchog sbyin rje bla ma rin po ches mdzad pa/_zhar byung bka' gdams lha bzhi'i rjes gnang gi yi ge jo nang rin 'byung las khol phyungs bklag chog tu bkod pa/_lha bzhi'i khrid yig mdo sngags lam kyi bcud 'dus/_bka' gdams gsar ma'i mtshan gzhi lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba rje rin po che blo bzang grags pas mdzad pa/_de'i rnam bshad go sla nyung 'dus skal bzang thar pa'i 'jug ngogs/_de dag gi rjes 'brel du dge ldan phyag chen rgyal ba'i gzhung lam paN chen blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis mdzad pa gzhung gsal byed bcas/_dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po mang thos klu sgrub kyis mdzad pa/_gzhan stong dbu ma'i lta khrid rdo rje zla ba dri ma med pa'i 'od/_byang chub lam gyi rim pa'i bla ma mchod pa'i cho ga thar pa'i lam sgron/_bka' srung mgon po gri gug ma'i rjes gnang gi yi ge gsar bkod rnams so/_/gsum pa gsang sngags bstan pa'i mnga' bdag dpal ldan sa skya pa'i gdams ngag gi gtso bo lam 'bras lam skor dang bcas pa la gsum/_dang po lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rtsa ba rdo rje'i tshig rkang /_de'i bsdus don mchan dang bcas pa/_'khora'adas dbyer med kyi gzhung rtsa ba rje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa/_gzhung ji lta ba
448 bzhin dkri ba'i khrid yig jo lcags ma/_/rnam 'grel don bsdus tshigs bcad ma mchan bcas/_yang tshigs bcad ma/_de'i bsdus don mchan ma ngor chen kun dga' bzang pos mdzad pa/_gzhung rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa gnyags ma mchan can bcas/_gnyis pa smin byed dbang la/_kye rdor man ngag lugs kyi rgyu dbang la ngor chen dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i sgrub thabs/_dkyil chog_/gtor chog_/dbang bskur gyi phyag len bklags cho gam ngor pa dpon slob 'jam dbyangs blo gter dbang pos mdzad pa bcas/_gsum pa grol byed khrid la/_lam 'bras brgyud pa'i gsol 'debs/_ring brgyud lam ji lta ba bzhin tu dkri ba'i khrid yig sbas don gsal ba dpal ldan bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan gyis mdzad pa/_nye brgyud lam sbas bshad dang /_shin tu nye brgyud brda don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan gyis mdzad pa/_phyi ma 'di kye rdor lugs kyi sbyor drug tu'ang grags/_lam 'bras phag gru lugs kyi khrid stag lung thang pa rin po ches zin bris mdzad pa/_bshad rgyud rdo rje gur gyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid chos rgyal 'phags pas mdzad pa/_'grel pa lugs rtsa ba med pa'i lam 'bras su grags pa/_lam skor phyi ma brgyad kyi brgyud 'debs ngor chen gsung kha skong bcas/_Dom+b+hi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub mchan dang bcas pa/_slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i dpal kye rdo rje'i mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag rgya gzhung /_bskyed rim zab mo' tshul dgu dang rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag rje btsun grags pas mdzad pa/_/nag po spyod pa'i rdo rjes mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs kyi gdams ngag rje btsun grags pas mdzad pa/_slob dpon u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa rtsa rlung thig le yon po srang ba'i man ngag gi lo rgyus gdams ngag dang bcas pa rje btsun grags pas mdzad pa/_dpal mgon 'phags pa klu sgrub
449 kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob bam sems thag bcad pa'i man ngag gi gsal byed grags pas mdzad pa/_slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa'i man ngag grags rgyal gyis mdzad pa/_slob dpon tog tse pas mdzad pa'i bsam gyis mi khyab pa'i man ngag gi rim pa'i rgya gzhung /_de'i lo rgyus/_de'i bsdus don mchan can dang /_gdams ngag gi gsal byed rje btsun grags pas mdzad pa/_log gzhon rnam pa lnga'i gdams ngag bcas/_slob dpon in+d+ra b+hU rtis mdzad pa phyag rgya'i lam gyis gdams ngag rtsa ba gsal byed dang bcas pa rje btsun grags pas mdzad pa/_rtsa ba'i gzhung de rnams kyi gsal byed khrid yig le tshan brgyad/_sgo drug chos 'brel du grags pa /// pa'i mdo rgyud bsre ba'i nyams len/_nA ro pa'i sdug bsngal gsum sel/_ngag gi dbang phyug grags pa'i gnyug ma dran gsal/_shes rab 'byungaganas spras pa'i phyi rol gdon gyi bar chad srung ba/_dz+nyA na shrI'i 'byung ba lus 'khrugs kyi bar chad sel ba/_rin chen rdo rje'i ting nge 'dzin sems kyi bar chad srung ba'i man ngag bcas/_de rnams kyi zhar byung du bzhag pa/_zhen pa bzhi bral gyi brgyud 'debs ngor chen gyis mdzad pa kha skong bcas/_lo rgyus rtsa tshig_/zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag grags pas mdzad pa'i tshigs bcad ma/_sa paN gyis mdzad pa'i tshig lhug_/nub pa rig 'dzin grags kyi zin bris/_khrid yig kun dga' legs rin gyis mdzad pa/_de'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal ngag dbang legs grub kyis mdzad pa bcas/_lam 'bras bla mchod chos rje kun dga' chos 'phel gyis mdzad pa/_bstan srung mgon po gur lha brgyad kyi rjes gnang gi yi ge rin 'byung las khol du phyungs pa rnams so/_/bzhi pa sgrub brgyud bstan pa'i spyi mes dgyes mdzad sprul pa'i lo tsA ba chen po mnga' bdag mar pa'i bka' brgyud kyi gdams ngag la gnyis/_gzhung rtsa 'grel gyi skor/_gdams ngag khrid kyi rim pa'o/_/dang po la gnyis/
450 thun mong phyag chen gyi skor/_thun min chos drug gi skor ro/_/dang po ni/_dpal rnyogs pa med pa'i rgyud/_bram ze chen pos mdzad pa'i dmangs do ha/_de'i bsdus don spar phu bas mdzad pa/_sha ba ri pa'i snying po don gyi man ngag_/tai lo pa'i phyag chen gang+gA ma/_de'i sa bcad dang 'grel pa kun mkhyen rang byung rdo rjes mdzad pa/_nA ro pa'i phyag chen tshig bsdus/_de'i 'grel chung rtogs par sla ba rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen/_'di la lung med/_brtse'i dbang pos mdzad pa/_mai tri pa'i de kho na nyid bcu pa/_mar pa'i yid la mi byed pa'i mgur rtsa/_rje btsun mi la'i ye shes gsal byed/_sgam po pa'i lam gcig chod bcas/_phyag chen rgya gzhung grub pa sde bdun gtsor gyur pu sti gnyis tsam lung rgyun bcas bzhugs par snang yang 'dir brgyud pa 'di dang 'brel mtshungs mtshon byed tsam bkod pa'o/_/gnyis pa la/_bka' yang dag pa'i tshad ma ye shes mkha' 'gro'i gsung /_snyan brgyud rdo rje'i tshig rkang rgyal ba rdo rje 'chang gi bka'/_'di la brtag byar smra ba ni phyogs zhen tsam du zad/_de'i 'grel chung rdo rje'i tshig 'byed/_chos drug gi ka dpe che chung gnyis/_tai lo pa'i chos drug man ngag_/nA ro pa'i chos drug rdo rje'i mgur/_rje btsun mi la'i snyan brgyud gsal ba skor gsum bcas/_gnyis pa gdams khrid kyi rim pa la gnyis/_smin byed dbang /_grol byed khrid gzhung dngos so/_/dang po ni/_bka' srol 'dir rtsa ba'i smin byed bde mchog yab yum gang rung la brten cing de'ang nA ro lugs gtso bor mdzad pa mthun kyang lugs srol de la snyan brgyud thun mong ma yin pa dang /_thun mong bka' brgyud so so' bka' srol las byon pa'i rnam grangs mang du bzhugs pa las/_'dir spyi tsam du bka' brgyud rtsa ba dwags po lugs kyi bde mchog lha lnga'i dbang gi sgrub dkyil bkra shis rnam rgyal gyis mdzad pa tsam bzhugs/_gnyis pa la gnyis/_rtsa ba snyan brgyud kyi chos skor las byung ba dang /_bka'
451 brgyud so so las byon pa'i yig cha rnams so/_/dang po ni/_rgyas pa ras chung snyan brgyud las byung ba til+li pa'i gzhung chung /_thun mong yid bzhin nor bu/_steng sgo rnam grol chos drug_/thabs lam 'khrul 'khor/_'og sgo bde chen/_'od rig bde chen/_phyag chen yi ge bzhi pa/_de'i 'bru 'grel/_snyan brgyud brgyud 'debs dang lam rim yid bzhin nor bu'i snying po rje bla mas mdzad pa/_'bring po ngam rdzong snyan brgyud kyi rtsa ba tshe ring skor gsum gyi gzhung /_phyag chen ye shes gsal byed gsang pa ngo sprod pa'i gdams ngag zur mang snyan brgyud las byung ba/_bsdus pa dwags po snyan brgyud kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma/_rje ras chung ba'i gdams pa lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu'i rtsa ba zur mang snyan brgyud las byung ba/_khrid ras chung snyan brgyud las byung ba/_rje mar pas mtshur ston la gnang ba'i snyan gyi shog dril bzhi'i man ngag rnams/_gnyis pa dwags po bka' brgyud kyi bka' srol so so las byung ba'i khrid kyi skor la/_rtsa ba dwags po gdan sa'i lugs kyi zab lam chos drug gi khrid yig chen mo gsang chen gyi de nyid gsal ba/_phyag rgya chen po' khrid yig chen po gnyug ma'i de nyid gsal ba bcas dwags po bkras rnam gsung /_dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus/_bkras rnam pa'i sgrub pa'i zhal brkos/_sems khrid yid bzhin nor bu dang 'pho ba don gyi grong 'jug gnyis zur mang snyan brgyud las byung ba/_'gro mgon tshal pa bka' brgyud las/_skye med zhang rin po ches mdzad pa'i phyag rgya chen po' lam mchog mthar thug_/phyag_/lung med/_rgya chen po sgom ma mo chen mo' sngon 'gro dngos gzhi/_bka' rgya ma'i don bsdus zin bris zhwa dmar lnga pa'i gsung /_sgrub brgyud karma kaM tshang gi khrid skor las/_phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig_/chos drug go bya'i chings dang /_chos drug gser zhun ma bcas rgyal dbang thams
452 cad mkhyen pa rang byung zhabs kyis mdzad pa/_phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi khrid kyi spyi sdom rtsa tshig_/phyag chen khrid yig chos sku mdzub tshugs rje dgu pa dbang phyug rdo rjes mdzad pa/_phyag chen sngon 'gro'i ngag 'don gsung rgyun las byung ba/_rdo rje rnal 'byor ma'i bskyed rim lha khrid snying po bsdus pa dpa' bo gtsug lag phreng bas mdzad pa/_phyi sgrub zin bris gtsug lag rgya mtshos mdzad pa/_rlung sems gnyis med rtsa ba rang byung zhabs kyi gsungs/_de'i khrid yig lo chen tshe dbang kun khyab kyis mdzad pa/_chos drug khrid yig bdud rtsi'i nying khu zhwa dmar drug pa chos kyi dbang phyug gis mdzad pa/_sku gsum ngo sprod rje rang byung rdo rjes mdzad pa/_yang sku gsum ngo sprod kyi gdams pa rje bcu bzhi pa theg mchog rdo rjes mdzad pa/_nA ro pa'i gegs sel gzer lnga/_thun bzhi bla ma'i rnal 'byor rje brgyad la mi bskyod rdo rjes mdzad pa/_de'i dmigs rim dang rdo rje 'chang chung ma'i zin bris karma chags med gsung /_zur mang bka' brgyud las/_drung rma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid yig_/drung kun dga' rnam rgyal gyis mdzad pa'i ri chos /// phreng ba/_gnas mdo bka' brgyud las/_mkhas grub karma chags med kyis tshong dpon bu lu la gnang ba'i thugs rje chen po' dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa/_phag gru bka' brgyud rtsa ba'i chos skor las/_'gro mgon phag grus mdzad pa'i phyag rgya chen po' gdams pa/_zung bzhi ya brgyad kyi skor las/_dpal 'bri gung pa'i dam chos dgongs pa gcig pa'i rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa/_dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba/_lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu/_rje /// kA ras mdzad pa'i lnga ldan tshigs bcad ma/_lnga ldan khrid yig zhwa dmar lnga pas mdzad pa/_bla med lhan skyes rnam bzhi'i rdzogs rim/_chos drug dril ba'i gdams pa bcas dpal chos kyi grags pa'i gsung /
453 stag lung thang pa chen pos mdzad pa'i phyag chen dang chos drug gi khrid yig yid bzhin nor bu/_khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lnga ldan gyi khrid yig_/yo ga bzhi pa'i khrid yig_/gling ras bka' brgyud dpal ldan 'brug pa'i zab chos phyag chen lhan cig skyes sbyor sngon 'gro dang dngos gzhi'i khrid/_chos drug bsdus pa'i zin/_spyod pa chos kyi glu zhes ro snyoms rtsa ba rgya gzhung gter ma/_ro snyoms skor drug gi khrid mkha' spyod pas mdzad pa/_ro snyoms dgongs dril/_rten 'brel sgom rim/_bla sgrub rgya gzhung /_lam zab thun mong thun min/_khrid chen brgyad kyi mdzes rgyan/_khrid chung brgyad/_dge sbyor bdun pa'i nyams len sgang bsgril bcas kun mkhyen pad+ma dkar po' gsung gtso bor gyur pa'o/_/lo ras thub pa lnga ldan khrid/_rgyal ba yang dgon pa'i ri chos snying po ma drug gi gdams pa/_rje 'ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang gi zab chos phyag chen ting nge 'dzin gyi dbang /_lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro/_rtsa yig_/gzhung chung /_gnad yig_/ngo sprod/_chos drug rdo rje'i gzhung /_rje blo gros chos 'phel gyi zab gter bla sgrub phyag chen chos drug bcas mdor bsdus snying por dril ba/_bka' brgyud spyi'i bla ma mchod pa'i cho ga /bka' srung mgon po phyag bzhi pa lo lugs dang /_lha mo dud sol ma'i rjes gnang /_de dag gi yig cha bcas so/_/lnga pa sa bcu'i dbang phyug ye shes DA ki rnam gnyis kyi zhal lung gtso bor gyur pa'i dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gdams skor la gsum/_rtsa ba rdo rje'i tshig rkang 'grel pa dang bcas pa'i skor/_smin byed dbang dang byin rlabs/_grol byed khrid kyi skor ro/_/dang po ni/_rtsa ba chos drug_/sdong po phyag chen/_yal ga lam khyer/_'bras bu 'chi med dang bcas pa'i rdo rje'i tshig rkang 'grel ba dang bcas pa'i skor/_me tog mkha' spyod rtsa ba/_gnyis pa ni/_byin rlabs sgo 'byed kyi bka' gnyis/_byin rlabs khog dbub kyi
454 bka' gnyis/_byin rlabs gzhung shing gi bka' drug_/gzhung bka' phyi ma rnams kyi byin rlabs kyi yi ge zhwa lu mchog sprul gyis mdzad pa/_bde mchog lha lnga'i mngon rtogs/_dkyil chog_/tshogs kyi cho ga /sgrub thabs kyi rnam bshad rnams rje btsun rin po che tA ra nA thas mdzad pa/_rgyud sde lnga gtso bsdus kyi sgrub thabs rje btsun rin po ches mdzad pa/_dkyil chog nyung bsdus/_bsnyen yig zab don snying po/_gsum pa ni/_grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal pos mdzad pa'i chos drug khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus/_phyag chen gwa'u ma/_lam khyer gsum/_lus sems 'chi med/_bla mgon dbyer med rnams kyi khrid/_ring brgyud dang nye brgyud gnyis kyi gsol 'debs gnas sbyar ma/_chos drug khrid yig zab don thang mar brdal ba/_gzhung khrid ma mo' lhan thabs kha skong /_'khrul 'khor rtsa tshig rnams rje btsun sgrol mgon zhabs kyis mdzad pa/_chos drug stan thog gcig ma'i khrid yig ye shes DA ki'i zhal lung /_phyag chen gwa'u ma'i khrid yig rje btsun rin po ches mdzad pa/_mkha' spyod dkar dmar gyi nyams len dbu ma'i mdud 'grol/_mkha' spyod dkar mo' bstod pa dI paM ka ras mdzad pa/_mkha' spyod dkar dmar 'pho khrid yig rnying /_su kha sid+d+hi'i chos skor rgya gzhung /_su kha chos drug gi brgyud 'debs bde chen char 'bebs/_chos drug gi khrid yig zung 'jug myur lam/_lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro/_nyams len ye shes rang gsal/_gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar/_rtsa tshig 'khrul med rdo rje'i rgya mdud/_shangs pa bka' brgyud kyi bla ma mchod pa'i cho ga yid bzhin nor bu/_brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje 'bebs pa/_shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i rjes gnang /_myur mdzad ye shes mgon po' byin rlabs bka' chen bcu gsum gyi yig cha gsar spel/_mgon po snying zhugs kyi byin rlabs
455 dang khrid kyi yi ge/_k+She tra pA la'i rjes gnang phyag drug pa'i gtor chog dang kha skong bcas/_drug pa grub pa'i dbang phyug dam pa sangs rgyas la bka' babs pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi skor la gnyis/_dngos dang /_yan lag go_/dang po la gsum/_rtsa ba/_dbang /_gdams khrid do/_/dang po ni/_gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i rgyud sde'i dum bu mchan 'grel dang bcas pa/_lam dri ma med pa dngul sgong dag pa'i skor/_gser sgong dag pa'i skor/_shel sgong dag pa'i skor/_zhal gdams ding ri brgyad cu/_rje btsun mi la ras par gnang ba'i rdo rje'i mgur sa bcad dang bcas pa/_gnyis pa la/_bka' babs dang po kha che lugs kyi sgron ma rnam gsum dbang /_lha gsum gyi rjes gnang /_bka' babs bar pa rma lugs phyag chen dbang /_so lugs bla ma'i byin rlabs/_ka ma lugs sher phyin ma'i rjes gnang /_bka' babs phyi ma dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyi dbang rgyas pa/_rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs/_thugs dam bde gshegs bcu gnyis kyi dbang /_mgon po a g+ho ra'i rjes gnang /_zhing skyes kun tu ri ka dang nor bu bzang po' rjes gnang bcas kyi yi ge lo chen /// shrIs mdzad pa/_gsum pa la/_gsol 'debs gser phreng ma/_zhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig phyogs bsdebs bdud rtsi'i nyid khu lo chen gsung /_zhi byed lam lnga'i khrid yig snye mdo bsod nams dpal gyis mdzad pa/_dam pa'i smon lam sum cu/_kun dga'i smon lam bcu gsum/_zhi byed bla ma mchod pa'i cho ga bcas/_gnyis pa yan lag dam chos bdud kyi gcod yul gyi skor la gsum/_gzhung rtsa ba/_sgo 'byed dbang /_gdams ngag khrid kyi rim pa'o/_/dang po la/_bram ze /// de ba'i gzhung tshigs bcad chen mo/_/de'i gzhung 'grel zag med sbrang rtsi drung sa ru pas mdzad pa/_ma gcig gi bka' tshoms chen mo/_/de'i sa bcad dang 'grel ba rang byung zhabs kyis mdzad pa/_yang tshoms zhus
456 lan ma/_nying tshoms chos kyi rtsa ba/_thun mong gi le lag brgyad/_thun mong min pa'i le lag brgyad/_khyad par gyi le lag brgyad/_shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba/_zab don thugs kyi snying po' gzhung /_gnyis pa ni/_zur mang lugs kyi gtor dbang rgyal thang lugs kyi dbang rje btsun rin po che'i gsung zin bcas/_gsum pa la/_rang byung zhabs kyis mdzad pa'i gcod yul gyi khrid yig_/zin bris shel dkar me long dang ri 'grims zin rtogs ldan rnam dag gis mdzad pa/_bka' babs phyi ma rgyal thang lugs kyi khrid yig gnad don snying po rje btsun rin po ches mdzad pa/_dkon mchog yan lag gis mdzad pa'i gcod khrid 'dod rgu'i char 'bebs/_chags med rin po che'i gsung lus sbyin dang bstabs pa'i 'don 'grigs/_zung gcod kyi tshogs las rgyal dbang bcu bzhi pas bsgrigs pa yan lag rnams bcas/_lus mchod sbyin/_de'i zin bris bcas/_bdun pa dpal mchog gi dang po' sangs rgyas dus kyi 'khor lo sogs rtsa rgyud rgyas pa rnams kyi dgongs pa dang dbyangs gcig gis bstan pa'i zab lam mthar thug rdo rje rnal 'byor gyi skor la gsum/_gzhung rtsa ba/_smin byed dbang /_grol byed gdams khrid do/_/dang po ni/_dus 'khor rgyud kyi snying po/_sbyor drug man ngag dus zhabs snyan brgyud/_sha ba ri'i gzhung chung 'grel pa dang bcas pa/_gnyis pa la/_dus 'khor lha dgu'i sgrub thabs/_de'i mchod pa'i cho ga /rdo rje'i ye shes 'bebs pa'i sngon 'gro mchog dbang rnam gsum thun mong ma yin par bskur tshul bcas rje btsun thams cad mkhyen pa twa ra nA thas mdzad pa/_gsum pa la/_sbyor ba yan lag drug pa'i khrid yig mthong ba don lan/_rtags kyi yi ge/_tshad kyi yi ge/_gegs sel bcas rje btsun rin po ches mdzad pa/_stan thog gcig ma'i khrid yig_/lam zab bdud rtsi'i thig le dang /_gsol 'debs brgyud 'dzin mchog rgyas rig 'dzin tshe dbang
457 nor bus mdzad pa/_sngon 'gro'i ngag 'don rje pad+ma nyin byed dbang pos mdzad pa/_brgyud 'debs rdo rje 'bebs pa/_sbyor drug 'bring por grags pa grub chen dpe med 'tsho' lugs kyi rnal 'byor snying po nges pa/_de'i khrid rdo rje'i tshig 'byed pad dkar zhabs kyis mdzad pa/_bsdus pa lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag rtsa ba/_de'i khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam pad dkar gsung /_'khrul 'khor 'grel/_lhan skyes rjes gnang /_de'i sgom bzlas/_rigs/_lung med/_ldan bla ma'i rnal 'byor/_rdo rje shugs kyi gtor dbang /_de'i yi ge bcas/_brgyad/_lung med/_pa mkhas grub o rgyan pa la d+hA ma tha la'i grong khyer du rdo rje rnal 'byor mas dngos su stsal ba'i rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub la/_gzhung rtsa ba rigs bzhi mkha' 'gros gnang ba'i thabs lam gyi gzhung /_smon lam gyi rdo rje'i glu/_bsnyen sgrub kyi 'brel bshad yid bzhin nor bu/_sngon 'gro'i cho ga /bsnyen sgrub kyi khrid yig bcas zla ba seng ges mdzad pa/_bsnyen sgrub gdan rdzogs su sgom pa'i snying tig 'brug pa pad+ma dkar pos mdzad pa bcas/_dgu pa brgyud srol sna tshogs las byon pa'i gdams ngag khrid thor bu'i skor la/_grub chen brgyad cu rtsa bzhi'i rnam grangs dang byin rlabs la bod 'dir lugs srol 'dra min gsum tsam byung yang rtog bzos bslad pas chos spyan mnga' pa'i mkhas pa rnams thugs mi brton cing /_de la paN+Di ta dpa' bo 'od gsal gyi lugs kyi rgya gzhung me nyag lo tsA ba smon grub shes rab kyis bsgyur ba 'di nyid khungs btsun pa dang /_lugs de'i byin rlabs rje btsun kun dga' grol mchog gi phyag bzhes kyi rgyun 'di bla ma rgya gar ba'i bka' srol rjes gnang spyi 'gros kyis ma bslad pa'i yid ches su snang la de nyid grub thob re re bzhin byin rlabs bya ba yin mod kyi/_'dir bskur sgrub chab gcig tu bya ba'i tshul bkod pa 'di'ang bya sla'i ched du rang bzo kho na ma yin pa/_rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen
458 brtse'i dbang po la grub chen l+wa wa pas rjes su gdams pa ltar bka'i gnang ba dmigs su stsal nas lag len yi ger bkod pa dang /_grub thob brgyad cu rtsa bzhi mchod pa'i cho ga bla ma'i rnal 'byor rgya gar lugs/_grub thob chos drug gi khrid yig gzhung rnying bcas bzhugs/_paN chen shrI pu tra la bka' babs pa'i zab chos g.yer po che grub chen mi tra dzo gi'i man ngag snyan brgyud mi tra khrid drug tu grags pa'i skor la/_dbang dang gdams skor gnyis las/_dang po ni/_thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho' dbang /_de'i rjes gnang /_drag po rta mgrin dmar po' rjes gnang /_'jam dbyangs/_phyag na rdo rje/_tshe dpag med/_sgrol ma/_dzam+b+ha la ste lha lnga so so' rjes gnang /_bka' srung brag lha mgon po' rjes gnang bcas kyi yi ge/_gnyis pa ni/_brgyud pa'i rnam thar mdor bsdus su bkod pa/_spyan ras gzigs kyi lam rim rdo rje'i tshig rkang paN+Di ta sha ri pu tras sgra rang 'gyur du bsgyur ba/_spyan ras gzigs kyi bsnyen sgrub dang dbang chog bdud rtsi'i chu rgyun phyogs gcig tu bsdebs pa/_spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yig bdud rtsi'i dga' ston/_de'i dmigs khrid man ngag gser gyi thur ma/_'jam dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel ba ye shes rgyan gyi 'khor lo/_/phyag rdor thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed/_tshe dpag med yon tan gyi khrid 'chi med rdo rje'i sku sgrub byed/_sgrol ma phrin las kyi khrid 'jigs pa brgyad skyob 'khor ba 'phrad sgrol/_dzam+b+ha la'i khrid dngos grub char 'bebs/_lam rim brgyud 'debs byin rlabs chu gter bcas 'od dpag rdo rjes mdzad pa/_brag mgon gtor chog grags pa rin chen gyis mdzad pa bcas/_thugs rje chen po sems nyid ngal gso' rjes gnang gi yi ge/_spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i sems nyid ngal gso' rtsa ba/_snying po don gyi ngo sprod/_gces pa'i snying po/_rtogs brjod sum cu pa/_de'i 'bru bshad
459 gzhung 'grel snying po bsdus pa rje bla ma'i gsung /_sems nyid ngal gso' rtsa ba mdo dang /_rgyud kyi lung sbyor bu ston gsung /_khrid kyi zin bris 'jam dbyangs mkhyen brtses mdzad pa/_khrid kyi nyams glu blo gsal bstan skyong gsung /_khrid 'chad thabs rje bla ma'i gsung /_gsol 'debs gnas sbyar ma/_grub chen mi tra dzo ki'i lugs spyan ras gzigs kyi dmar khrid snying po don gsum gyi gzhung man ngag dang bcas pa/_rtsa ba rdo rje'i tshig rkang /_brgyud 'debs/_nyams len mdor bsdus grub pa mchog gi shing rta/_ngag 'don snying po/_dmar khrid tshems bu lugs kyi gsol 'debs rje bla mas mdzad pa/_khrid yig mkhyen rab chos rjes mdzad pa mtshan bcas/_de'i sa bcad rgyas pa/_bskyed rdzogs nyams len snying por dril ba dang /_nyams len shin tu bsdus pa rje bla mas mdzad pa/_dmar khrid skyer sgang lugs kyi brgyud 'debs/_ngag 'don snying por dril ba/_dpal mo lugs kyi brgyud 'debs dang /_ngag 'don snying por dril ba rnams rje bla mas mdzad pa/_de'i khrid pad dkar gsungs/_byang sems zla rgyal lugs kyi dmar khrid brgyud 'debs/_nyams len snying po/_rgyal po lugs kyi brgyud 'debs smin los mdzad pa/_nyams len snying por dril ba rje bla ma'i gsung /_thang rgyal lugs kyi yig drug nyams len gzhung gsal byed dang bcas pa/_gsol 'debs/_thang rgyal nye brgyud bla ma'i rnal 'byor gyi gdams pa/_de'i khrid yig_/kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag chen khrid yig grub pa'i zhal lung /_de'i sngon 'gro'i ngag 'don/_zab gsal ring brgyud kyi gsol 'debs/_ras chen dpal 'byor lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig_/sngon 'gro ngag 'don gsum sbyor/_thub pa mdo gcod kyi khrid yig zab don yang snying /_dmar 'gyed zhal shes/_dmigs khrid zin bris/_de'i ngag 'don bklags pas grub pa/_ras chen dpal 'byor
460 bzang po' 'pho khrid lo rgyus gdams ngag dang bcas pa/_rong ston chen pos yum la gnang ba'i 'pho ba'i gdams skor gzhung lhan thabs dang bcas pa/_'pho khrid skal bzang thar par 'dren pa'i lcags kyu/_jo nang rje btsun tA ra nA tha'i gsar 'gyur bka' babs bdun gyi rtsa ba khrid dang rgya gzhung tshigs bcad brgya rtsa lnga pa grub chen zhi ba sbas pa'i gzhung las rnal 'byor ma dI na ka ras bsdus pa/_de'i khrid yig rje btsun rin po che'i gsung rgyal tshab ye shes rgya mtshos zin bris su btab pa/_bka' babs bdun gyi brgyud 'debs bcas/_me tog bcud len gyi gdams pa rim pa lnga/_chu'i bcud len gyi gdams pa/_snyan brgyud rde'u dang me tog bcud len 'don khrid sbrags ma rnams so/_/tha mar dge ba mi cha lugs kyi tshe dpag med dkar po' rjes gnang /_te pu pa'i nye brgyud tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len/_gtsug tor rnam par rgyal ma'i rjes gnang /_rnam rgyal stong mchod cho ga rje btsun rin po ches mdzad pa/_sgrol dkar ba ri lugs kyi rjes gnang /_de'i tshe khrid ring 'tsho' bsil sbyin/_nyams len snying po bsdus pa/_tshe lha rnam gsum gcig bsdus kyi rjes gnang /_tshe lha rnam gsum mchod pa'i cho ga rje bla ma rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos mdzad pa rnams bzhugs//_!_//dgu pa de dag thams cad kyi rgyab brten tu gyur pa jo nang rje btsun 'jam mgon grub pa'i dpa' bo kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho' sdes bsgrigs pa'i zab khrid brgya rtsa brgyad kyi glegs bam la/_khrid brgya brgyud pa'i gsol 'debs rtsa ba grol mchog gi gsung nyid zhal gsal du spel ba/_khrid brgya'i khungs gleng ba/_so so' lo rgyus kyi yi ge rje btsun rin po ches kha skong mdzad pa/_thun mong dang thun min gyi sngon 'gro/_zab khrid brgya rtsa brgyad kyi gzhung /_khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde'u mig_/khrid brgya'i mtshan sdom/_pod
461 dbang bskur tshul zhwa l+wa mchog sprul blo gsal bstan skyong gis mdzad pa rnams so//_!_//lnga pa de dag gang las brgyud pa'i rim pa mdor bsdus smos pa la dgu/_dang po snga 'gyur rnying ma'i skor gyi thog ma/_lam rim chung ba/_man ngag lta phreng /_ma mo las thig rnams par skabs nas tshig brgyud lta zhog_/dpe rgyun tsam yang dkon par gyur kyang rje bla ma rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos don brgyud bar ma chad pa'i yongs 'dzin khungs ldan rnams las gsan/_rje nyid la bka' babs chen po bdun bzhugs pa'i dang po' mtshan gzhi sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi ring lugs rnams yin pas nye brgyud kyi ljags lung bshad khrid/_rjes su gnang ba bcas legs par stsal ba'o/_/'og nas rim par 'byung ba'i gzhung rnying rje bla ma mkhyen brtse'i zhal snga nas bka' drin tu nos pa thams cad kyi brgyud pa'ang 'di bzhin tu 'dren dgos so/_/kun mkhyen klong chen pa'i sgyu 'phrul snying po' don khrid ni mdzad pa po nas rim par brgyud tshul smin glung gter chen gsan yig ltar la/_'gyur med rdo rje nas/_rin chen rnam rgyal/_shrI nA tha/_'jigs med gling pa/_byang chub rdo rje/_chos kyi blo gros/_rig pa'i rdo rje/_mkhan pad+ma badz+ra/_kun mkhyen rdo rje gzi brjid/_des bdag la'o/_/bde ba gsal mdzad kyi rnal 'byor bzhi rim yang rje bla ma de nyid nas 'di gral du 'jog rgyu bka' drin stsal yang skabs 'dir dpe ma rnyed/_slar rnyed na 'dzud/_'dus mdo las byung ba'i ngang sgom gyi khrid ni brgyud tshul smin lugs ltar la/_gter chen nas rim par/__shrI/_rin chen rnam rgyal/_o rgyan bstan 'dzin rdo rje/_phrin las rnam rgyal/_rig 'dzin dpal 'byor rgya mtsho/_'jigs med ngo mtshar/_o rgyan che mchog dpal gyi rdo rje/_rgyal sras rig pa'i rdo rje/_mkhan dam chos 'od zer/_kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid rtsal/_de las nos/_yang zur gyi brgyud 'dzin ///
462 mi tra nas kaHthog pa bra'o chos 'bum gyis gsan nas mdo khams su rim par brgyud pa'i smin grol yang rdo rje 'dzin pa pad+ma gsang sngags bstan 'dzin las nos pa'o/_/rdzogs pa chen po phyi sems sde las kun byed rgyal po' rgyud le'u so bdun pa khol phyung gi brgyud pa ni/_rnying rgyud smin gling gter chen gsan yig ltar la/_gsung sprul tshul khrims rdo rje nas/_bon lung ba tshul khrims rgyal mtshan/_thugs sras bstan 'dzin 'gyur med/_gsung sprul ngag dbang kun bzang rdo rje/_thugs sras 'gyur med mchog grub dpal 'bar/_gsung sprul bstan 'dzin grub mchog rdo rje/_mkhan chen o rgyan bstan 'dzin/_khri chen phrin las rnam rgyal/_rje btsun phrin las chos sgron/_thams cad mkhyen pa 'gyur med bstan 'dzin 'phel rgyas dpal bzang po/_des bdag la'o/_/de'i mchan chung dang /_sems sde'i slob dpon bco brgyad kyi rdo rje'i glu dang /_rdo la gser zhun rnams ni rje rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bka' drin tu stsal/_rdzogs pa chen po rgyal thabs spyi blugs sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa btsan thabs su ngo sprod pa rig pa'i rtsal dbang bco brgyad kaHthog pa rmog ston rdo rje dpal bzang po' yig cha'i steng nas bskur ba'i brgyud pa ni/_chos sku kun tu bzang po/_longs sku rgyal ba rigs lnga/_sprul sku gsang bdag phyag rdor/_slob dpon dga' rab rdo rje/_mkhas pa nyi shu rtsa gcig_/sgra bsgyur bai ro tsa na/_rgyal mo g.yu sgra snying po/_gnyag dz+nyA na ku mA ra/_sog po dpal gyi ye shes/_gnubs sangs rgyas ye shes/_gnubs ye shes rgya mtsho/_nyang shes rab mchog_/nyang ye shes 'byung gnas/_zur chen /// 'byung gnas/_zur chung shes rab grags/_skyo ston /// ye shes/_sgro phug pa /// seng ge/_'gro mgon dam pa /// rgyal/_mkhas pa lce ston yab sras/_lce ston zung nge/_sras ston bkra shis/_bla ma thang ston 'bum ye/_chos rje bla skyabs
463 rdo rje/_drin can mkhas pa chen po/_mkha' 'gro dpal gyi ye shes/_ma gcig drin can zur mo/_/zur hwaM /// 'byung gnas/_zur mo dge 'dun 'bum/_zur /// bshes gnyen/_mkhas grub bra'o chos 'bum/_bshes gnyen dkon mchog bzang po/_kaHthog pa rdo rje bzang po/_dar lung pa rdo rje rnam rgyal/_khyung tshang ba blo gros dpal ldan/_dbang ston karma gu ru/_bya btang kun bzang dpal 'byor/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_lo chen chos rgyal bstan 'dzin/_gter chen 'gyur med rdo rje la'o/_/'di las brgyud srol mang du 'dus pa'i tshul ni gsan yig las rtogs par bya'o/_/gter chen nas/__shrI/_rin chen rnam rgyal/_au DI ya na/_phrin las rnam rgyal/_pad+ma dbang rgyal/_nam mkha'i rdo rje/_bstan 'dzin 'phel rgyas/_pad+ma bkra shis/_gzhan phan mtha' yas/_rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po' zhal snga nas bka' drin tu stsal ba'o/_/yang gter chen nas/_lo chen/_mi 'gyur dpal sgron/_rin rnam/_pad+ma bstan 'dzin/_phrin las rnam rgyal/_pad+ma dbang rgyal/_de las 'gyur med bstan 'dzin 'phel rgyas kyis gsan pa'o/_/sems sde'i bka' srol gtso che ba gsum gyi nang tshan nyang lugs kyi khrid yig sog zlog pa blo gros bzang pos mdzad pa'i steng nas bshar khrid 'bru lung gi brgyud pa ni/_kun bzang /_rdor sems/_dga' rab/_'jam dpal bshes gnyen/_shrI siM ha/_bai ro/_g.yu sgra/_gnyags dz+nyA na/_dpal ye/_gnubs chen/_gnubs yon tan rgya mtsho/_nyang sher mchog_/nyang yer 'byung /_zur che chung /_skyo ston/_sgro phug pa/_lce ston rgya nag pa/_dbus pa zhig po/_zhig po bdud rtsi/_rta ston jo yes/_rta ston gzi brjid/_skye med dam pa sangs rgyas/_mnyam med sprul sku chen po/_zur byams seng /_zur mo mkhas btsun sangs rgyas/_sgrol chen bsam 'grub rdo rje/_sgrol
464 ma ba sangs rgyas rin chen/_rgyal sras thugs mchog rtsal/_grags pa dpal 'byor/_blo gros rab yangs/_bla chen rdo rje 'chang /_lha rje blo gros bzang po/_rdo rje ye shes/_sid+d+hi badz+ra/_gter chen rje phyin chad gong gi dbang brgyud dang 'dra/_sems sde'i brgyud 'debs kyang mdzad pa po phyin chad gong bzhin no/_/sems sde khams lugs kyi khrid kaHthog pa spyan snga nam mkha' rdo rjes mdzad pa'i khrid yig sgyu 'phrul pra khrid ltar khrid lung sbrags ma'i brgyud pa ni/_kun bzang /_rdor sems/_dga' rab/_'jam bshes/_d+ha he ta la/_in+d+ra b+hU ti/_go ma de ba/_rab snang brtan/_tshogs bdag_/klu sgrub/_rdo rje legs pa rtsal/_ku ku rA dza/_thor tshugs dgu pa/_mar me mdzad/_shrI siM ha/_bai ro tsa na/_g.yu sgra snying po/_gsal rab chen po/_rma dpal gyi rgyal po/_gnyan byang chub shes rab/_yon tan 'byung gnas/_cog ro sgom chung /_byams pa sgom chen/_byang ston rnam dag_/dam pa bde gshegs/_chos rje gtsang ston/_byams pa 'bum/_ye shes 'bum/_g.yan pa rin po che/_bo d+hi shrI/_badz+ra shrI/_yang byams pa chen po nas/_tsa sde spyan snga ba/_drung thugs rje ye shes/_ston pa dbang 'byor pa/_badz+ra shrI ste/_g.yan pa/_byang dpal/_rmog ston rdo rje dpal gsum ka las dpal 'bar ba nam mkha' rdo rjes zhus/_de nas dpal 'bum/_rin chen dpal ba/_blo gros bzang po/_bsod nams don grub/_nam mkha' rgya mtsho/_dbang drag rgya mtsho/_chos nyid rgya mtsho/_byang chub rgyal mtshan/_dbon o rgyan rnam rol/_drung nam mkha' rgya mtsho/_blo gsal rgya mtsho/_chos kyi rdo rje/_tshe dbang mchog grub/_dkon mchog thub bstan rgya mtsho/_'gyur med bstan 'dzin/_mchog sprul thub bstan rgyal mtshan/_kun bzang rdo rje gzi brjid/_des bdag la bka' drin tu stsal ba'o/_/rdzogs pa chen po sems sde khams lugs a ro snyan brgyud kyi khrid zhwa dmar
465 mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i mkha' dbyings snying po' bde khrid kyi khrid lung brgyud pa ni/_thub dbang /_lha'i bu sems lhag can/_dga' rab rdo rje/_sha ba ri dbang phyug_/mai tri pa/_shrI siM ha/_bai ro tsa na/_g.yu sgra snying po/_gnyags lo ye shes gzhon nu/_sprul pa'i sku a ro ye shes 'byung gnas/_ya zi bon ston/_cog ro zangs dkar ba/_blo gros 'byung gnas/_kong rab 'tsho ldan dar ma ba/_lce sgom nag po/_bla ma 'di dang gsar ma la grags pa dang mi gcig_/brag dkar ba/_dpal ldan dus gsum mkhyen pa/_'gro mgon ras chen/_rgyal sras spom brag pa/_grub chen karma pak+shi/_gnyan ras dge 'dun 'bum/_kun mkhyen rang byung rdo rje/_rtogs ldan grags pa seng ge/_ri khrod pa dar ma rgyal ba/_mkha' spyod dbang po/_bla ma /// grags pa/_chos dpal ye shes/_'di yan nyams khrid brgyud pa bar ma chad du byon/_de nas rje mthong ba don ldan/_'jam dpal bzang po/_dpal 'byor don grub/_chos grags rgya mtsho/_sangs rgyas mnyan pa/_mi bskyod rdo rje/_dkon mchog yan lag_/dbang phyug rdo rje/_chos kyi dbang phyug_/ma Ni ba karma gsung rab/_rab 'byams pa karma rdo rje/_d+hI tsha karma phrin las dbang po/_kun gzigs /// ka ra/_bdud 'dul rdo rje/_pad+ma nyin byed dbang po/_rje bla ma karma bstan pa'i nyi ma'i zhal snga nas bdag la'o/_/nye brgyud ni/_a ro ye 'byung /_sba sgom bsod nams snying po/_dus gsum mkhyen pa sogs so/_/yang na/_kun bzang /_rdor sems/_dga' rab/_shrI siM/_bai ro/_g.yu sgra/_ye shes 'byung gnas/_ya se bon ston/_gru gu glog 'byung /_sba sgom bsod nams snying po/_dam pa mdzes sgom zhig po/_rtogs ldan 'ba' ra sgom chen/_jo mo nyang mo/_/dam pa /// rgyal/_de las dbus bston /// dang /_dbus pa zhig po gnyis/_gsum ka las spyi mkhar lha rje lha khang pa yon tan/_zhig po bdud rtsi/_rta ston jo yes/_rta ston gzi brjid
466 grags/_g.yung ston rdo rje dpal/_rgyal dbang rol pa'i rdo rje/_rtogs ldan mkha' spyod dbang po man 'dra/_kun mkhyen klong chen pas mdzad pa'i byang chub sems kun byed rgyal po' don khrid rin chen gru bo' lung khrid kyi brgyud pa ni/_ston pa kun byed rgyal po/_rdo rje sems dpa'/_dga' rab rdo rje/_'jam dpal bshes gnyen/_shrI siM ha/_bai ro tsa na/_g.yu sgra snying po/_cog ro skyes bzang smin legs/_'brom legs pa'i blo gros/_rba rgyal ba'i dbang po/_mtshur mchog gi bla ma/_drung ye shes dbang po/_zur pa rin chen grags/_lce dga' ba'i dbang po/_snyan rin chen rtse mo/_/chos rje kun dga' don grub/_gzhon nu grub/_ye shes dbang po/_dri med 'od zer/_bde legs rgya mtsho/_ma ti mang+ga la/_yon tan dpal ba/_bsam 'grub rgya mtsho/_nam mkha' gzhon nu/_nam mkha' klong yangs/_ma ti d+h+wa dza/_sna tshogs rang grol/_khyab brdal lhun grub/_kun bzang rnam rgyal/_rdo rje dpa' bo/_kun grol rnam rgyal/_nges don bstan 'dzin bzang po/_rig 'dzin bzang po/_mkhan pad+ma mang+ga la/_gzhan phan mtha' yas/_kun mkhyen gsum pa/_des bka' drin tu stsal to/_/rdzogs pa chen po nang klong sde'i skor la/_klong chen rab 'byams rgyal po' rgyud snying le'u bzhi pa'i brgyud pa ni/_gong gi sems sde'i rgyud du ma dang 'dra/_sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa/_mtha' rten tshe dbang /_bka' srung 'bar ma me gdong can gyi bka' gtad/_'ol ba jo sras kyi bcud rgya sgom gyi bcud du blugs pa dang /_zhwa dmar spyan snga chos grags kyis mdzad pa'i snyan brgyud khrid yig skal bzang mig 'byed kyi dmigs khrid/_rdo rje zam pa'i gzhung man ngag zhal gdams dang bcas pa/_zam chung bsdus pa snyan brgyud rin po che nyams kyi phreng ba/_khrid yig gnyis bcas dbang lung khrid gsum ka'i brgyud pa ni/_chos sku kun bzang /_longs sku rdor sems/_sprul sku sems ngag lha'i nor bu/_dga' rab rdo rje/_'jam dpal
467 bshes gnyen/_shrI siM ha/_lo chen bai ro/_/spang mi pham mgon po/_ngan lam byang chub rgyal mtshan/_zang ma rin chen dbyig_/khu 'gyur gsal ba'i mchog_/nyang byang chub grags/_nyang shes rab 'byung gnas/_sba sgom ye shes byang chub/_'dzeng bo d+hi/_'dzing dkar jo sras/_slob dpon kun bzang rdo rje/_sangs rgyas sdong po/_skye tshe ye shes byang chub/_gzigs ye shes dbang po/_mkhan chen ngur pa bsod nams 'od/_ngur ston badz+re shwar/_bsod nams rgyal mtshan/_shes rab rgyal mtshan/_gzhon nu shes rab/_gzhon nu grags pa/_sangs rgyas bzang po/_brtson 'grus dbang phyug_/mtha' bzhi grags pa rin chen/_bla chen /// rgyal po/_'gos lo gzhon nu dpal ba/_zhwa dmar spyan snga chos grags/_shel brag pa chos kyi blo gros/_khyung tshang ba blo gros dpal ldan/_dpang ston karma gu ru pa/_dpang ston chos dbang lhun grub/_chos dbang kun bzang /_dpang ston kun bzang chos rgyal/_gter bdag gling pa/_rin chen rnam rgyal/_khri pad+ma bstan 'dzin/_au DI ya na/_'gyur med rig 'dzin bzang po/_byang sems pad+ma mang+ga la/_mkhas grub rig pa'i rdo rje/_kun mkhyen bla ma many+dzu g+ho Sha'i zhal snga nas bka' drin tu stsal ba'o/_/gter chen gyis mdzad pa'i klong sde'i brgyud 'debs kyang mdzad pa po phyin gong dang 'dra'o/_/gsum pa gsang skor 'od gsal rdzogs pa chen po man ngag sde'i gnad kyi bcud phur sangs rgyas kyi 'das rjes gsum pa rig 'dzin rnam bzhi'i zhal chems rnam kyi brgyud pa ni 'og gi dbang khrid dang 'dra/_kun mkhyen klong chen rab 'byams bzang pos mdzad pa'i bla ma yang tig gi dbang spros bcas spros med/_shin tu spros med/_rab tu spros med rnam pa bzhi dang /_gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung ltar gyi smin khrid kyi brgyud pa ni/_chos sku kun bzang yab yum/_rgyal ba zhi khro rab 'byams/_bde
468 gshegs rdo rje 'chang chen/_rdo rje sems dpa'/_phyag na rdo rje/_dga' rab rdo rje/_'jam dpal bshes gnyen/_shrI sing ha/_dz+nyA na sU tra/_bi ma la mi tra/_dus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra/_chos rgyal khri srong lde'u btsan/_ting 'dzin bzang po/_ldang ma lhun rgyal/_seng ge dbang phyug_/rgyal ba zhang ston/_mkhas pa nyi 'bum/_gu ru jo 'ber/_seng ge rgyab pa/_me long rdo rje/_ku ma rA dza/_klong chen rab 'byams/_khyab brdal lhun grub/_grags pa 'od zer/_sangs rgyas dpon po/_zla ba grags pa/_kun bzang rdo rje/_rgyal mtshan dpal bzang /_sna tshogs rang grol/_bstan 'dzin grags pa/_mdo sngags bstan 'dzin/_phrin las lhun grub/__gter bdag gling pa/_rin chen rnam rgyal/_o rgyan bstan 'dzin rdo rje/_'gyur med phrin las rnam rgyal/_phrin las chos sgron/_kun mkhyen bla ma 'jam pa'i dbyangs mkhyen brtse'i dbang po' zhal snga nas bka' drin chen pos stsal ba'o/_/spros bcas sogs dbang chog bzhi cha lag dang bcas pa/_tshogs mchod yid bzhin rgya mtsho rnams kyi lung brgyud kyang gong dang 'dra/_zab mo yang tig las byung ba'i snyan brgyud thig le skor gsum gyi dbang /_dbang gi lag len gsal ba'i sgron me/_mchog gsang lag khrid chen mo dang lag khrid snying po bcas bshar khrid 'bru lung gi brgyud pa ni/_kun bzang /_rdor sems/_dga' rab/_'jam bshes/_shrI siM/_bi ma la mi tra/_nyang ting 'dzin bzang po/_/sbas blo gros dbang phyug_/'bro rin chen 'bar ba/_ldang ma lhun gyi rgyal mtshan/_lce btsun seng ge dbang phyug_/gu ru shangs pa ras pa/_bla ma zab don chos 'bar/_dam pa gyer ston yab sras/_gnyen ston shes rab rtse mo/_/yon tan sgang gi sprul sku mched gnyis/_rgya sman mig bzhi pa nam mkha' rdo rje/_rig 'dzin ku mA rA dza/_kun mkhyen 'od zer go cha/_bde legs rgya mtsho/_ma ti mang+ga la/_byang sems yon tan dpal/_sprul sku bsam 'grub
469 rgyal po/_shangs pa ras chen/_nam mkha' gzhon nu/_/mkha' klong yangs pa/_sman rtse ba blo gros rgyal mtshan/_rgyal sras shes rab rgyal mtshan/_tshul khrims sangs rgyas/_'od gsal mchog dbyangs/_'jam dbyangs chos skyong dbang phyug_/mgon po bsod nams mchog ldan/_phrin las lhun grub/_gter bdag gling pa/_rin chen rnam rgyal/_khri pad+ma bstan 'dzin/_'gyur med phrin las rnam rgyal/_pad+ma bstan 'byung 'gyur med/_dpa' bo gtsug lag chos rgyal/_rdzogs chen la o rgyan chos 'phel/_rtogs ldan karma 'phel rgyas/_sprul pa'i sku karma gzhan phan bstan pa dar rgyas las bdag gis so/_/zab don snying po' khrid yig rin chen gser phreng gi brgyud pa ni/_chos sku kun bzang /_longs sku rigs lnga/_sprul sku rdor 'chang /_ston pa rdo rje sems dpa'/_dga' rab/_shrI sing /_pad+ma thod phreng /_ye shes mtsho rgyal/_lha lcam pad+ma gsal/_las 'brel rtsal/_legs ldan pa/_kun mkhyen dri med 'od zer/_bde legs rgya mtsho/_mtshungs med yon tan dpal ba/_sangs rgyas rin chen/_sangs rgyas rgyal mtshan/_rdza yig tshul rgyal/_bsod nams rnam rgyal/_o rgyan bstan 'dzin/_karma gu ru/_kun bzang dpal 'byor/_mdo sngags bstan 'dzin/_phrin las lhun grub/_gter bdag gling pa phyin bla ma yang tig ltar drangs kyang chog la/_yang na gong gi 'das rjes dang zhal chems rnams kyi brgyud pa ltar ro/_/kun mkhyen dri med 'od zer gyi gsung rabs las byung ba'i rdzogs pa chen po sems nyid ngal gso' gnas gsum dge ba gsum gyi don khrid/_bka' thor bu las byung ba'i rang grol skor gsum gyi khrid lung gi brgyud pa ni/_mdo sngags so so' brgyud lugs gong ma rnams kyi gsan yig tu gsal ba ltar la/_klong chen rab 'byams nas/_ldan sgom chos kyi grags pa/_ngal pa
470 ston pa/_chos grags/_bsod nams dpal 'byor/_sman rtse ba/_sna tshogs rang grol/_bstan 'dzin grags pa/_mdo sngags bstan 'dzin/_phrin las lhun grub/_'gyur med rdo rje sogs gong gsal sgyu 'phrul snying po' don khrid ltar rje rin po che mkhyen brtse'i dbang po' zhal snga nas dang /_lho brag gsung sprul sogs nas rdzogs chen phyogs la brgyud pa rje bla ma 'gyur med mthu stobs rnam rgyal las kyang thos so/_/dong sprugs khrid yig mdzad pa po nas smin gling khri brgyud spyi ltar brgyud/_phrin las chos sgron/_khyab bdag mkhyen brtse'i dbang po las nos/_bka' srung e ka dza Ti sde bdun gyi rjes gnang gi brgyud pa ni/_klong chen pa yan snying thig spyi brgyud ltar la/_de nas bde legs rgya mtsho/_ma ti mang+ga la/_yon tan dpal/_sprul sku bsam rgyal/_nam mkha' gzhon nu/_mkha' klong yangs pa/_sman rtse ba blo rgyal/_sna tshogs rang grol/_bstan 'dzin grags pa/_karma rgyal sras/_rin chen dar rgyas/_phrin las lhun grub/_gter bdag gling pa/_de nas brgyud pa'i rnam grangs kha shas mchis pa las 'dir 'gyur med theg mchog bstan 'dzin/_'gyur med kun bzang rnam rgyal/_pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal/_'gyur med mthu stobs rnam rgyal/_des bdag la'o/_/gnyis pa bka' gdams rin po che'i gzhung lugs kyi rtsa ba mnyam med jo bo rjes mdzad pa skyes bu gsum gyi lam rim gyi rtsa ba byang chub lam gyi sgron ma'i bshad khrid lung dang bcas pa'i brgyud pa ni/_paN chen dI paM ka ra/_'brom ston chos kyi rgyal po/_po to ba rin chen gsal/_sha ra ba yon tan grags/_chu mig pa shes rab grags/_gro ston bdud rtsi grags/_sangs rgyas sgom pa seng ge skyabs/_mchims nam mkha' grags/_rgyang ro bla ma byang chub 'bum/_mchims blo bzang grags/_yol ston bsod nams lhun grub/
471 slob dpon grags pa rgya mtsho/_mkhan chen grub pa shes rab/_rgya ston tsan+d+ra de ba/_ri khrod pa bsod nams rgya mtsho/_mgar ston shes rab rgya mtsho/_mkhas grub dpal ldan rdo rje/_yongs 'dzin dkon mchog 'phel/_ngor chen dkon mchog lhun grub/_rje dkon mchog dpal ldan/_byams pa kun dga' bkra shis/_sgrub khang pa dpal ldan don grub/_mgon po bsod nams mchog ldan/_rtse tshogs dbu mdzad kun dga' dngos grub/_rje phun tshogs legs 'byor/_bka' 'gyur ba ngag dbang rab brtan/_rmor chen kun dga' lhun grub/_rje 'jam dpal rgya mtsho/_mkhan chen dge 'dun rgya mtsho/_dkon mchog 'jigs med dbang po/_mkhan dkon mchog rgyal mtshan/_grub chen dkon mchog rgya mtsho/_dkon mchog bstan pa rab rgyas/_kun gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_/des bdag la bka' drin tu stsal ba'o/_/sgam po lugs kyi lam rim mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i brgyud pa 'og gi byang sdom jo bo rje nas brgyud pa ltar la/_pad+ma nyin byed dbang po/_rgyal dbang theg mchog rdo rje las so/_/skyes bu gsum gyi man ngag gi khrid yig bdud rtsi'i snying po rje btsun tA ra nA thas mdzad pa'i bshad lung gi brgyud pa ni/_zab mo lta brgyud/_rgya chen spyod brgyud/_nyams len byin rlabs brgyud pa gsum ka gcig 'dril jo bo rje dpal ldan a ti sha 'brom ston/_po to ba/_sha ra ba/_gtum ston blo gros grags/_rdo ston/_dpal ldan gro mo che/_skyo ston seng ge skyabs/_mchims nam mkha' grags/_smon lam tshul khrims/_ze'u grags pa/_mchims blo bzang grags pa/_gro ston kun rgyal ba/_grub pa shes rab/_bsod nams mchog grub/_dpal ldan don grub/_bsod nams grags pa/_kun dga' mchog grub/_kun dga' grol mchog_/lung rigs rgya mtsho/_tA ra nA tha/_rin chen rgya mtsho/_blo gros rnam rgyal/_ngag dbang phrin las/_kun bzang dbang po/_tshe dbang nor bu
472 bka' brgyud phrin las shing rta/_kun dga' dge legs dpal 'bar/_kun dga' lhun grub/_bka' brgyud bstan 'dzin/_karma lhag mthong /_karma gzhan phan 'od zer/_de las so/_/'di la brgyud srol khyad par can mang yang rtsa ba tsam mo/_/rje blo bzang grags pas mdzad pa'i lam rim bsdus don gyi khrid lung brgyud pa ni/_rje rin po che/_mkhas grub pa/_'brong rtse rin chen rgya mtsho/_paN chen bzang po bkra shis/_paN chen na bza' ba/_paN chen ye shes rtse mo/_/paN chen don yod rgyal mtshan/_mkhas grub sangs rgyas ye shes/_paN chen blo bzang chos rgyan/_skyi shod pa ngag dbang bstan 'dzin phrin las/_gzim gshag blo bzang mkhas btsun/_drung pa nges legs lhun grub/_rje ngag dbang chos grags/_dus 'khor ba yon tan dar rgyas/_rje bsod nams bzang po/_ngag dbang don grub/_klong brdol ngag dbang blo bzang /_yongs 'dzin ngag dbang chos 'phel/_'jam mgon byams pa phun tshogs/_kun mkhyen bla ma rin po che/_des ljags khrid tu stsal ba'o/_/byang chub lam rim khrid yig gser gyi yang zhun rgyal dbang gsum pa bsod nams rgya mtshos mdzad pa'i lung brgyud ni/_mdzad pa po nas/_brag dgon spyan snga chos dpal bzang po/_mkhon ston dpal 'byor lhun grub/_zur dpal 'byor phrin las rab rgyas/_ngag dbang blo bzang rgya mtsho/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/_sgrub khang pa dge legs rgya mtsho/_phur bu lcogs ngag dbang byams pa/_klong brdol ngag dbang blo bzang /_har chen sgo mang mkhan po blo bzang mthu stobs nyi ma/_lha btsun don grub rgyal mtshan/_bshes gnyen ye shes gong 'phel/_kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs/_des bdag la'o/_/paN chen blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis mdzad pa'i khrid yig bde lam gyi steng nas lam rim snyan brgyud kyi khrid lung brgyud pa ni/_klong
473 brdol gsan yig ltar na/_rje 'jam dpal snying po/_rgyal tshab dar ma rin chen/_mkhas grub dge legs dpal bzang /_rje shes rab seng ge/_rgyal ba dge 'dun grub/_ba so chos kyi rgyal mtshan/_'dul 'dzin blo gros sbas pa/_grub chen chos rdo rje/_rje skyabs mchog dpal bzang /_dben sa pa blo bzang don grub/_rgyal ba bsod nams rgya mtsho/_mkhas grub sangs rgyas ye shes/_paN chen blo bzang chos rgyan/_drung pa rta phug pa/_brtson 'grus rgyal mtshan/_drung rta phug pa dam chos rgyal mtshan/_sgrub khang dge legs rgya mtsho/_phur bu lcogs ngag dbang byams pa/_yongs 'dzin ye shes rgyal mtshan/_gung thang pa dkon mchog bstan pa'i sgron me/_gzhung pa ri khrod pa dkon mchog dar rgyas/_'jam mgon byams pa phun tshogs rje bla ma thams cad mkhyen gzigs/_des bdag la'o/_/skabs 'dir 'brel ba'i byang chub sems bskyed kyi sdom rgyun zab mo lta brgyud jo bo thang pa dza dang 'jigs med 'byung gnas las brgyud pa dang /_sangs rgyas ye shes nas rngog lo chen po sogs brgyud srol tha dad pa las byon pa sogs yod mod/_'dir brgyud srol gnyis ka mnyam med jo bo rje las byon pa ltar na/_zab mo lta brgyud ni/_rdzogs pa'i sangs rgyas thub pa'i dbang po/_'jam dpal gzhon nu/_'phags pa klu sgrub/_A de ba/_zla ba grags pa/_rig pa'i khu byug_/ku sA li che chung /_gser gling pa chos kyi grags pa dang /_rgya chen spyod brgyud ni/_bcom ldan shAka thub pa/_rgyal tshab byams mgon/_'phags pa thogs med/_slob dpon dbyig gnyen/_rnam grol sde/_mchog gi sde/_dul ba'i sde/_rnam par snang mdzad/_seng ge bzang po/_ku sA li che chung /_byang sems gser gling pa la'o/_/lugs gnyis ka jo bo mar me mdzad/_'brom rgyal ba'i 'byung gnas/_spyan snga tshul khrims 'bar/_bya yul ba/_ye shes 'bar/
474 rgya lcags ri ba/_sne zur ba/_mnyam med dwags po rin po che/_dus gsum mkhyen pa/_ras chen bsod nams grags pa/_rgyal sras bsod nams rdo rje/_grub chen chos kyi bla ma/_gnyan ras dge 'dun 'bum/_rang byung rdo rje/_g.yung ston rdo rje dpal/_mgon po rgyal mtshan/_dzam gling chos kyi grags pa/_mkha' spyod dbang po/_de bzhin gshegs pa/_chos dpal ye shes/_mthong ba don ldan/_'jam dpal bzang po/_dpal 'byor don grub/_chos grags rgya mtsho/_sangs rgyas mnyan pa/_mi bskyod rdo rje/_dkon mchog yan lag_/dbang phyug rdo rje/_chos kyi dbang phyug_/chos dbyings rdo rje/_ye shes snying po/_ye shes rdo rje/_chos kyi don grub/_byang chub rdo rje/_chos kyi 'byung gnas/_rgyal dbang bdud 'dul rdo rje/_byams mgon pad+ma nyin byed dbang po' zhal snga nas smon 'jug gi cho ga lan gnyis dang /_rje 'jig rten gsum mgon nas brgyud pa'i don dam sems bskyed bcas bka' drin tu thob/_yang rje chos kyi dbang phyug nas/_karma chags med/_pad+ma kun dga'/_phrin las dbang 'byung /_shes rab grags pa/_karma tshangs dbyangs/_mchog sprul bzhi pa karma bstan 'dzin phrin las zhal snga nas kyang nos so/_/rgya chen spyod brgyud lugs kyi sems bskyed dang sdom pa rnam par dag pa thob pa'i brgyud pa ni/_yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_mgon po byams pa/_'phags pa thogs med/_slob dpon dbyig gnyen/_'phags pa grol sde/_btsun pa rnam grol sde/_mchog gi sde/_dul ba'i sde/_slob dpon seng ge bzang po/_ku sA li che chung gnyis/_gser gling pa chos kyi grags pa/_jo bo rje dpal mar me mdzad/_rgyal ba 'brom ston/_spyan snga tshul khrims 'bar/_dge bshes bya yul ba/_rgyal sras char chen pa/_mus sman pa'ang zer/_gro ston bdud rtsi grags/_sangs rgyas sgom pa seng ge skyabs/
475 mchims nam mkha' grags/_mkhan chen seng ge skyabs/_mkhas btsun bsod nams ye shes/_byang sems bsod nams grags pa/_rgyal sras thogs med bzang po dpal/_grub chen bud+d+ha shrI/_ngor chen kun dga' bzang po/_mkhas grub dpal ldan rdo rje/_mkhan chen dkon mchog tshul khrims/_sgo rum pa kun dga' legs pa/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug_/rje dbang phyug rab brtan/_mkhan chen ngag dbang chos grags/_'jam mgon kun dga' bsod nams/_de sras bsod nams dbang phyug_/lha khang mkhan chen don grub legs bzang /_smor chen kun dga' lhun grub/_gnas gsar ba legs pa'i 'byung gnas/_sa chen kun dga' blo gros/_mus chen bsod nams dpal bzang /_mus chen ye shes rgyal mchog_/yongs 'dzin blo gros rgya mtsho/_sa skya pa ngag dbang rdo rje rin chen/_thams cad mkhyen pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la bka' drin chen pos khyab par mdzad pa yin no/_/yang na byang sems bsod nams grags pa nas/_bu ston rin chen grub/_thugs sras rin chen rnam rgyal/_mkhan chen grub pa shes rab/_paN chen dge 'dun grub/_'dul 'dzin blo gros sbas pa/_paN chen lung rig rgya mtsho/_rje skyabs mchog dpal/_dben sa pa blo bzang don grub/_mkhas grub sangs rgyas ye shes/_paN chen blo bzang chos rgyan/_drung pa brtson 'grus rgyal mtshan/_rta phug pa dam chos rgyal mtshan/_sgrub khang pa dge legs rgya mtsho/_phur bu lcogs ngag dbang byams pa/_yongs 'dzin ye shes rgyal mtshan/_bshes gnyen blo bzang rgyal mtshan/_rin chen blo gsal bstan skyong /_'jam dpal dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/yang na rgyal sras thogs med nas/_lo chen byang chub rtse mo/_/de dbon lo chen grags rgyal/_bo dong paN chen
476 phyogs las rnam rgyal/_byams gling pa bla chen bsod nams rnam rgyal/_gser mdog paN chen /// mchog ldan/_paN chen don yod grub pa/_rje btsun kun dga' grol mchog_/paN chen lung rig rgya mtsho/_rje btsun kun dga' snying po/_rgyal tshab ye shes rgya mtsho/_rje yon tan mgon po/_grub chen mgon po dpal 'byor/_mtshungs med mgon po grags pa/_grub dbang mgon po rnam rgyal/_rig 'dzin 'jam dbyangs rgya mtsho/_kun gzigs phrin las shing rta/_rmog lcog pa kun dga' dge legs/_kun dga' lhun grub rgya mtsho/_rje bka' brgyud bstan 'dzin/_bla ma karma lhag mthong /_grub dbang karma nor bu/_des bdag la bka' drin chen pos stsal ba'o/_/gdams ngag lugs kyi gtso bo blo sbyong don bdun ma'i nyams khrid legs par nos pa'i brgyud pa ni/_thub dbang /_byams pa/_thogs med/_dbyig gnyen/_'phags grol/_btsun grol/_gu Na mi tra/_seng ge bzang po/_gang ba spel/_ku sA li che chung /_gser gling pa/_mgon po a ti sha /rgyal ba 'brom/_po to ba/_sha ra ba/__bya 'chad dka' ba ye shes rdo rje/_se skyil bu ba chos kyi rgyal mtshan/_'od zer bla ma/_lha /// sdings pa byang chub 'bum/_dbon kun dga' rgya mtsho/_tshogs yon tan dpal/_mkhan bde ba dpal/_bka' bzhi grags pa gzhon nu/_byang sems bsod nams grags pa/_rgyal sras thogs med bzang po dpal/_yon tan blo gros/_gzhon nu blo gros/_paN chen shAka mchog_/kun dga' mchog grub/_rje btsun grol mchog_/lung rig rgya mtsho/_tA ra nA tha/_rgyal tshab rnam gnyis/_yon tan mgon po/_mgon po dpal 'byor/_mgon po grags pa/_mgon po rnam rgyal/_tshe dbang nor bu/_phrin las shing rta/_kun dga' dge legs dpal 'bar/_kun dga' lhun grub/_bka' brgyud bstan 'dzin/_karma lhag mthong /_rgyal sras byang chub sems dpa' gzhan phan mtha' yas/
477 yang na rgyal sras thogs med nas/_bud+d+ha shrI/_ngor chen kun bzang /_mus chen dkon mchog rgyal mtshan/_ngag dbang shes rab bzang po/_myug lo paN chen ngag dbang grags pa/_ngag dbang chos grags/_sha'u lo tsA ba/_bco brgyad pa mkhyen rab zhabs/_rmor chen kun dga' lhun grub/_gnas gsar ba kun dga' legs 'byung /_kun dga' blo gros/_kun dga' mkhas grub dbang po/_byams pa kun dga' bstan 'dzin dang /_'jam mgon rdo rje rin chen/_de gnyis ka las 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsan/_des bdag la bka' drin tu stsal/_blo sbyong don bdun ma'i rtsa ba mchan bu dang bcas pa'i lung rgyun kyang de gnyis ka dang 'dra/_rgya ma blo gros rgyal mtshan gyis mdzad pa'i blo sbyong chos kyi sgo 'byed kyi khrid lung gi brgyud pa ni/_mdzad pa po nas/_se ra don yod dpal ldan/_paN chen bsod nams grags pa/_rgyal ba bsod nams rgya mtsho/_paN chen rig pa'i seng ge/_rje bkra shis rin chen/_paN chen blo bzang chos kyi rgyal mtshan/_lha sa blo bzang bstan pa dar rgyas/_yongs 'dzin bsod nams grags pa/_paN chen blo bzang ye shes/_blo bzang bstan pa/_phun tshogs rgya mtsho/_blo bzang tshul khrims/_ngag dbang rgya mtsho/_bde ba'i rdo rje/_ngag dbang chos 'dzin/_mkhyen rab blo gsal/_'jam dbyangs smon lam/_ye shes rgya mtsho/_blo bzang ye shes bstan 'dzin/_dpal ldan mchog grub/_thub bstan chos kyi grags pa/_thub bstan legs bshad bzang po/_des bdag la'o/_/blo sbyong brgya rtsar grags pa'i be bum gyi brgyud pa/_mus chen sems dpa' chen po yan gyi brgyud pa so so lnga pa rin po che dang /_zhu chen sogs kyi gsan yig ltar la/_mus chen sems dpa' chen po nas/_rje btsun sangs rgyas rin chen/_ngor chen dkon mchog lhun grub/_mus pa dkon mchog rgya mtsho/_mus
478 chen sangs rgyas rgyal mtshan/_mus pa grub dbang bsod nams lhun grub/_'jam mgon kun dga' bsod nams/_de sras bsod nams dbang phyug_/mkhan chen don grub legs bzang /_rmor chen kun dga' lhun grub/_gnas gsar legs pa'i 'byung gnas/_bka' 'gyur ba thabs mkhas rgya mtsho/_dge bshes blo bzang rgya mtsho/_brag rgyab blo bzang chos 'phel/_dge bshes thogs med dam dge legs chos 'phel/_mar ston khyab bdag rdo rje/_dpal mang dkon mchog rgyal mtshan/_dkon mchog bstan pa rab rgyas/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/blo sbyong don bdun ma'i khrid yig rgyal sras thogs med bzang po dpal gyis mdzad pa'i lung gi brgyud pa ni/_mdzad pa po nas/_gnyags phu pa bsod nams bzang po/_'phags pa bsod nams dar/_'phags pa kun dga' rgyal mtshan/_kun mkhyen /// 'od/_de dbon kun dga' 'od/_she'u lo tsA kun dga' chos grags/_ngag dbang mchog legs rdo rje/_mkhyen rab bstan 'dzin bzang po/_byams pa ngag dbang lhun grub/_ngag dbang bstan 'dzin rgya mtsho/_bka' 'gyur ba ngag dbang rab brtan/_bka' 'gyur ba ngag dbang chos rgyal/_blo bzang 'jam dpal rgya mtsho/_ri khrod blo bzang don grub/_brag dkar bka' bcu pa ngag dbang grags pa/_mkhan chen dkon mchog rgyal mtshan/_mar ston khyab bdag rdo rje/_ser byes mkhan zur bsod nams grags pa/_chu bzang dge bshes skal bzang mkhas grub/_stag phu yongs 'dzin ye shes rgya mtsho/_dkon mchog bstan pa rab rgyas/_rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/bka' gdams glegs bam rin po che'i rtsa ba byang sems nor bu'i phreng ba'i lung brgyud ni/_gnyug la paN chen yan 'og gi dbang brgyud dang 'dra/_de nas dwags po paN chen phyogs las rnam rgyal/_mnga' ris pa
479 lha dbang blo gros/_'jam dbyangs dkon mchog lhun grub/_khams stan shes rab rgyal mtshan/_thar rtse nam mkha' rgyal mtshan/_sgrub khang pa dpal ldan don grub/_de dbon dpal mchog rgyal mtshan/_rin chen bsod nams mchog grub/_ngag dbang blo bzang rgya mtsho/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/_rje phrin las lhun grub/_ngag dbang blo bzang dar rgyas/_grags pa rgya mtsho/_blo bzang bstan pa'i rgyal mtshan/_rgyal dbang skal bzang rgya mtsho/_mkhan po skal bzang yon tan/_mar ston khyab bdag_/khri ngag dbang chos 'phel/_ye shes thub bstan rgya mtsho/_dkon mchog bstan pa rab rgyas/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/bka' gdams thig le bcu drug dbang gi brgyud pa ni/_jo bo rje dI paM ka ra shrI dz+nyA na/_'brom ston chos kyi rgyal po/_rngog legs pa'i shes rab/_mnga' ri ba shes rab rgyal mtshan/_phu chung ba gzhon nu rgyal mtshan/_ka ma ba 'brom rin chen rgyal mtshan/_zhang ston dar ma rgyal mtshan/_'brom byang chub bzang po/_/ston pa nam mkha' rin chen/_'brom gzhon nu blo gros/_snar thang mkhan po nyi ma rgyal mtshan/_gling kha ba rin chen byang chub/_sga lung pa rigs kyi bdag po' dpal/_sga lung pa byang chub dpal/_nyug pa'i slob dpon bsod nams 'od zer/_gos sngon chu ser ba sangs rgyas bzang po/_bya bral ba bsod nams bzang po/_bla ma dpal ldan pa/_stag tshang mkhan chen nam mkha' 'od zer/_gnas brtan ye shes tshul khrims/_mkhan chen rat+na a kA ra /_gnyug la paN chen ngag dbang grags pa/_lo pa spyan snga ngag dbang chos grags rgyal mtshan/_rje kun dga' legs grub/_rje kun dga' chos grags/_bco brgyad pa mchog legs rdo rje/_mkhyen rab bstan 'dzin bzang po/_mkhyen rab ngag dbang lhun grub/_chos rje phrin las rnam rgyal/_rin chen
480 bsod nams mchog grub/_ngag dbang blo bzang rgya mtsho/_gnas brtan 'jam dbyangs grags/_skyid shod sprul sku ngag dbang bstan 'dzin phrin las/_rje blo bzang chos 'dzin/_gdong skor zhabs drung phun tshogs rgya mtsho/_zhang zhung pa ye shes mtha' yas/_dkon mchog 'jigs med dbang po/_gung thang pa dkon mchog bstan pa'i sgron me/_dkon mchog bstan pa rab rgyas/_kun gzigs many+dzu g+ho Sha'i zhal snga nas dgyes pa chen pos stsal to/_/bsgom bzlas nyams len dkon mchog bstan pa'i sgron mes mdzad pa ni/_/de las dkon mchog bstan pa rab rgyas/_'jam mgon bla mas bdag la'o/_/bka' gdams lha bzhi'i thub pa rdo rje gdan gtso 'khor gsum pa'i rjes gnang gi brgyud pa ni/_thub pa'i dbang po/_jo bo rje/_dgon pa ba/_sne zur ba/_glang thang pa/_zhang zhung pa/_smus sman pa/_sangs rgyas sgom pa/_mchims nam mkha' grags/_skyo ston smon lam tshul khrims/_ze'u grags brtson/_ze'u grags she/_mchims blo bzang grags pa/_gro ston kun dga' rgyal mtshan/_spang ston grub pa shes rab/_mkhan chen dpal ldan don grub/_rwa ston yon tan dpal bzang /_rje btsun kun dga' mchog grub/_rje btsun kun dga' grol mchog_/mkhan chen lung rig rgya mtsho/_rje btsun tA ra nA tha/_de nas rgyal tshab rin chen rgya mtsho dang /_phrin las dbang mo/_/de gnyis ka las snying po mtha' yas/_ngag dbang phrin las/_kun bzang dbang po/_tshe dbang nor bu/_bka' brgyud phrin las shing rta/_bstan 'dzin chos kyi nyi ma/_bka' brgyud phrin las rnam rgyal/_pad+ma nyin byed dbang po/_des bdag la'o/_/spyan ras gzigs/_sgrol ma/_mi g.yo ba rnams kyang de dag so so las jo bo rje phyin chad thub pa dang 'dra/_yang brgyud tshul gcig la thub pa'i rjes gnang nas/_jo bo rje dpal ldan a ti sha /nag tsho lo tsA ba/_rong pa phyag sor ba/_bya 'dul ///
481 chos kyi byang chub/_zul phu ba/_dkon mchog seng ge/_de gnyis ka las tshul khrims rin chen/_de nas dar ma bzang po/_gzhon nu rgyal mtshan/_rgyal mtshan don grub/_rin chen rgyal mtshan/_bo d+hi satwa/_rin chen grags pa/_bsod nams lha dbang /_ngag dbang grags pa/_bsod nams dpal ldan/_klu sgrub rgya mtsho/_ngag dbang chos grags/_kun dga' bsod nams/_bsod nams dbang phyug_/bsod nams mchog grub/_lnga pa chen po/_'jam dbyangs grags pa/_blo bzang chos 'dzin/_blo bzang bstan pa/_bya btang chos rje/_ye shes mtha' yas/_'jigs med dbang po/_bsod nams dbang rgyal/_dkon mchog rgyal mtshan/_dkon mchog bstan pa rab rgyas/_rje bla ma mkhyen brtse'i zhal snga nas/_bdag la'o/_spyan ras gzigs gtso 'khor gsum gyi brgyud pa ni/_thugs rje chen po/_rA hu la gup+ta badz+ra/_a ti sha /nag tsho lo tsA ba/_phyag sor ba shes rab 'bar/_ba yu ba shes rab tshul khrims/_lce+e sgom shes rab rdo rje/_skyer sgang pa/_gnyan ston sangs rgyas ston pa/_brtson 'grus seng ge/_grub thob a seng /_gser gling bkra shis dpal ba/_rdo rje dpal ba/_chos dpal shes rab/_spyan snga grags 'byung /_lo pa tshul khrims dar/_spyan snga bsod nams lha dbang man chad thub dbang rjes gnang ltar ro/_seng ldeng nags sgrol gtso 'khor gsum pa'i rjes gnang gi brgyud pa ni/_sgrol ma/_jo bo rje/_nag tsho man thub dbang dang 'dra/_mi g.yo ba sngon po gtso rkyang gi brgyud pa ni/_khro rgyal mi g.yo ba/_a ti sha /dgon pa ba/_sne'u zur pa/_rtogs ldan bzang mo ba/_dge 'dun sgang pa/_sangs rgyas jo bo tshul khrims mgon po/_chos kyi rdo rje/_gser khang pa rin chen 'phel/_lo pa tshul khrims dar/_spyan snga bsod nams lha dbang man thub pa'i rjes gnang ltar ro/_/thub pa'i lta khrid kyi brgyud pa ni/_thub pa/_spyan ras gzigs/_byams mgon/
482 thogs med sku mched/_'phags grol gnyis/_rnam snang mdzad/_seng ge bzang po/_ku sA li che chung /_gser gling ba/_jo bo rje/_'brom ston pa/_po to ba/_glang thang pa/_rgya ston lcags ri ba/_dwags po lha rje/_rnal 'byor chos g.yung /_gyer sgom chen po/_rgya sgom ri pa/_bo dong brtson 'grus rdo rje/_nyan chen bsod nams brtan pa/_shes rab 'bum/_thogs med bzang po/_grags pa rgyal mtshan/_grags pa bshes gnyen/_rin chen rgyal mtshan/_rgyal ba phyag na/_kun dga' blo gros/_gnyug la paN chen/_lo pa spyan snga/_nam mkha' dbang phyug_/sangs rgyas rgyal mtshan/_kun dga' bsod nams/_bsod nams dbang phyug_/bsod nams mchog grub/_lnga pa chen po/_dge 'dun don grub/_ngag dbang bstan 'dzin phrin las/_blo bzang chos 'dzin/_phun tshogs rgya mtsho/_blo bzang don grub/_ngag dbang blo bzang /_bskal bzang thub bstan/_dge legs bstan 'dzin/_dkon mchog rgyal mtshan/_bstan pa rab rgyas/_'jam dbyangs bla ma/_des bdag la'o/_/spyan ras gzigs snying rje mkha' khyab khrid ni/_snang ba mtha' yas/_thugs rje chen po/_rA hu la/_a ti sha /nag tsho/_rong pa/_phyag sor ba/_ba yu ba/_de la mnga' ris pa shes rab rgyal mtshan dang /_lce sgom gnyis kyis gsan/_gnyis ka las skyer sgang pa/_de nas gnyan ston/_sangs rgyas ston pa/_gtsang ma shangs ston/_rgyal mtshan 'bum/_byams pa dpal/_byams pa smon lam dbang phyug_/bsod nams rgyal mtshan/_shes rab bzang po/_gnyug la paN chen man chad thub pa'i lta khrid dang 'dra'o/_/sgrol ma'i rjes dran lnga'i khrid ni/_rje btsun sgrol ma/_dI paM ka ra/_rgyal ba'i 'byung gnas/_legs pa'i shes rab/_mnga' ris pa shes rab rgyal mtshan/_phu chung gzhon nu rgyal mtshan/_ka ma pa rin chen rgyal mtshan/_zhang ston dar ma rgyal mtshan/_'brom ston byang chub bzang
483 po/_stabs ka nam mkha' rin chen/_'brom ston gzhon nu blo gros/_bla ma brag phu ba/_mkhan chen dga' lung pa/_dbon po bsod nams 'od/_bsod nams bzang po/_bla ma dpal ldan pa/_gtsang pa blo grags/__rgyal mtshan/_bsod nams lha dbang /_chos grags rgyal mtshan/_paN chen nam mkha' dbang phyug man thub pa'i lta khrid dang 'dra'o/_/mi g.yo chos drug ni/_rdo rje 'chang /_in+d+ra b+hu ti/_klu'i rnal 'byor ma/_bi su kalpa/_sa ra ha pa/_'phags pa klu sgrub/_tsan+d+ra kirti/__mi tra/_rol pa'i rdo rje/_sgeg pa'i zhabs/__pa/_jo bo rje/_sgom pa dbang phyug 'bar/_sne'u zur ra pa/_gyer sgom chen po/_sangs rgyas dbon ston/_rtogs ldan bzang mo ba/_lha 'phrang so ba/_slob dpon lcags ri ba/_sangs rgyas gzhon nu 'od/_rgya ma ba bkra shis rgyal mtshan/_mkhan chen sangs rgyas rin chen/_grags pa tshul khrims/_rgyal ba bzang po/_bya bral bsod nams rin chen/_chos grags bzang po/_rin chen rgyal mtshan/_rgyal ba phyag na/_kun dga' blo gros/_te'u ri pa rin chen chos rgyal/_gnyug la paN chen man chad 'dra'o/_/rje rin po che'i gsung rab lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba'i lung brgyud ni/_rje tsong kha pa/_mkhas grub rje/_'brong rtse lha btsun rin chen rgya mtsho' blo gros/_bzang po bkra shis/_ye shes rtse mo/_/tshul khrims stobs 'bar 'od zer/_don yod rgyal mtshan/_sangs rgyas ye shes/_blo bzang chos rgyan/_ngag dbang bstan 'dzin phrin las/_blo bzang mkhas btsun/_nges legs lhun grub/_yon tan dar rgyas/_bsod nams bzang po/_klu 'bum pa dge 'dun rgya mtsho/_dkon mchog 'jigs med dbang po/_bstan 'dzin rgya mtsho/_lha btsun don grub rgyal mtshan/_ye shes gong 'phel/_rje bla ma/_de las so/_/de'i bshad khrid kyi brgyud pa ni/_rje btsun 'jam dpal dbyangs/_rgyal ba
484 'jam dpal snying po/_ba so chos kyi rgyal mtshan/_grub chen chos rdo rje/_dben sa ba blo bzang don grub/_mkhas grub sangs rgyas ye shes/_paN chen chos kyi rgyal mtshan/_sngags chen dkon mchog rgyal mtshan/_paN chen blo bzang ye shes/_mkhas grub ngag dbang byams pa/_rje byams pa smon lam/_ye shes bstan pa rab rgyas/_yongs 'dzin ngag dbang chos 'phel/_mchog sprul ngag dbang ye shes rgyal mtshan/_kun mkhyen bla ma rin po che/_des bdag la'o/_/dge ldan phyag chen rgyal ba'i gzhung lam paN chen blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis mdzad pa ni/_de nyid nas/_'di'i brgyud pa brnyed na 'dir bcug_/dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po mang thos klu sgrub pas mdzad pa'i khrid lung gi brgyud pa ni/_grol mchog yan khrid brgya ltar la/_de nas klu sgrub rgya mtsho/_ngag dbang chos grags/_sa skya pa kun dga' bsod nams/_de sras bsod nams dbang phyug_/mkhan chen bsod nams mchog grub/_byams pa ngag dbang lhun grub/_rmor chen kun dga' lhun grub/_gnas gsar pa legs 'byung /_sa chen kun dga' blo gros/_byams pa nam mkha' 'chi med/_byams pa kun dga' bstan 'dzin/_kun mkhyen bla ma rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/gzhan stong lta khrid ni grol mchog sogs 'og nas 'byung ba'i khrid brgya ltar la/_rig 'dzin tshe dbang nor bu nas/_kun mkhyen bstan pa'i nyin byed/_karma tshe dbang kun khyab/_rgyal dbang bdud 'dul rdo rje/_rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang po' zhal snga nas bdag la'o/_/dbu ma'i lta khrid gnyis ka 'og gi khrid brgya'i brgyud pa ltar drangs na legs so/_/paN chen blo bzang chos rgyan gyis mdzad pa'i bla ma mchod pa'i cho ga bde
485 stong dbyer med ma'i khrid lung gi brgyud pa ni/_rje btsun 'jam dbyangs/_dbu ma pa dpa' bo rdo rje/_rje 'jam dpal snying po/_rtogs ldan 'jam dpal rgya mtsho/_ba so chos rgyan/_grub chen chos rdor/_blo bzang don grub/_sangs rgyas ye shes/_blo bzang chos rgyan/_dkon mchog rgyal mtshan/_bla bzang ye shes/_bzod pa rgya mtsho/_ngag dbang byams pa/_ye shes rgyal mtshan/_ye shes bstan rgyas/_'jam dbyangs smon lam/_byang rtse blo bzang mkhas grub/_kun mkhyen bla ma rin po che/_des bdag la'o/_/bka' srung mgon po bzhi sbrag gi rjes gnang gi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_bram ze mchog sred/_rA hu la/_jo bo/_/'brom/_spyan snga/_bya yul pa/_mus sman pa/_gro ston bdud rtsi grags/_zhang ston chos 'byung /_sangs rgyas sgom pa/_mchims nam mkha' grags/_skyo ston smon tshul/_byang chen pa bsod nams 'phel/_bla ma tshul rgyal/_bla chen bsod blo/_spyan snga sbyin pa dpal/_mkhan chen grags don pa/_rwa ston pa/_rje kun dga' mchog grub/_rje grol mchog_/rje kun dga' bkra shis/_rje btsun tA ra nA tha man chad gong gi bka' gdams lha bzhi'i rjes gnang dang 'dra/_gri gug dpa' gcig gi bzlas lung ni/_mkhan chen grags don dpal nas/_mkhan chen bsod nams mchog grub/_mkhan chen gnas rtse ldeng ba/_gnas brtan lha chung ba/_rje byams pa lhun grub/_rje btsun sogs so/_/dzam dkar lha lnga ni/_spyan ras gzigs/_rgya brtson 'grus seng ge/_nag tsho tshul rgyal/_rong pa phyag sor ba/_pu to ba/_sha ra ba/_gtum ston pa/_chu mig pa grags pa rgyal mtshan/_gro ston bdud rtsi grags/_zhang ston chos blo/_mchims nam mkha' grags/_dpal sdings pa/_'dul 'dzin grags pa/_bla ma rgya gar rgyal mtshan/_bla ma seng ge rgyal mtshan/_kun mkhyen rong po/_paN chen rin po che/_brag dkar sems dpa'/_rje rdo ring ba kun dga' rgyal mtshan/_rje btsun tA ra nA tha
486 man chad gong ma rnams dang 'dra/_gsum pa gdams ngag lam 'bras lam skor dang bcas pa rnams kyi dang po gzhung rtsa ba rdo rje'i tshig rkang /_bsdus don/_rnam 'grel tshig bcad ma/_'khor 'das dbyer med kyi gzhung rtsa ba/_khrid yig jo lcags ma/_tshig bcad ma/_de'i bsdus don ngor chen gsung /_gzhung bshad gnyags ma rnams kyi lung gi brgyud pa ni yan chad 'og gi dbang brgyud ltar la/_ngor chen/_mus chen/_de gnyis ka las rgyal tshab kun dbang /_dkon mchog 'phel ba/_sa lo 'jam pa'i rdo rje/_de gnyis ka las dkon mchog lhun grub/_sngags 'chang kun dga' rin chen/_bsod nams dbang po/_kun dga' bsod nams/_kun dga' bkra shis/_bsod nams rin chen/_kun dga' blo gros/_nam mkha' 'chi med/_gdong bla ma bstan 'dzin phun tshogs/_byams pa kun dga' bstan 'dzin/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/gnyis pa smin byed kyi rdor man ngag lugs kyi rgyu dus kyi dbang gi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_bdag med ma/_bir wa ///pa/_nag po pa/_DA ma ru pa/_a wa d+hU ti pa/_ga ya d+ha ra/_'brog mi lo tsA ba/_se ston kun rig_/zhang ston chos 'bar/_sa chen kun dga' snying po/_bsod nams rtse mo/_grags pa rgyal mtshan/_sa skya paN chen/_chos rgyal 'phags pa/_dkon mchog dpal/_bsod nams dpal/_dpal ldan bla ma bsod nams rgyal mtshan/_dpal ldan tshul khrims/_bud+d+ha shrI/_ngor chen rdo rje 'chang /_mus chen sems dpa' chen po/_rgyal tshab kun dga' dbang phyug_/yongs 'dzin dkon mchog 'phel ba/_lha mchog seng ge/_dkon mchog lhun grub/_sangs rgyas seng ge/_/nam mkha' dpal bzang /_bsod nams lhun grub/_dpal mchog rgyal mtshan/_sangs rgyas phun tshogs/_bsod nams dpal ldan/_dpal ldan chos skyong /_chos skyong bzang po/_nam mkha' 'chi
487 med/_byams pa rnal 'byor 'jam dpal bzang po/_rdo rje 'chang thams cad mkhyen pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la thugs rje chen pos bka' drin tu stsal ba'o/_/dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i sgrub dkyil gnyis kyi lung rgyun de phyin chad dbang brgyud dang mtshungs la/_'jam dbyangs blo gter dbang pos mdzad pa'i dbang chog ni mdzad pa po nyid las so/_/gsum pa khrid la lam 'bras ngor lugs tshogs bshad kyi brgyud pa'ang de dang mtshungs/_brgyud 'debs sogs ngor chen gsung rnams kyang de dang mtshungs/_khrid yig sbas don kun gsal sogs tshan bzhi'i brgyud pa ni/_dpal ldan bla ma dam pa/_gzungs kyi dpal ba/_bzang po rgyal mtshan/_sems dpa' dkon mchog rgyal mtshan/_rdzong chung byams pa rdo rje rgyal mtshan/_dkon mchog dpal/_chos dpal 'byor/_byang chub dbang rgyal/_paN chen bde ba'i rdo rje/_lha dbang phrin las/_tshul khrims bkra shis/_rin chen bsod nams mchog grub/_byams pa ngag dbang lhun grub/_gnas gsar ba legs pa'i 'byung gnas/_sa chen kun dga' blo gros/_zur 'chad pa rin chen rgyal mtshan/_kun dga' bkra shis/_sa skya pa kun dga' rgyal mtshan/_rin chen blo gsal bstan skyong /_'jam mgon bla ma rin po che/_des bdag la bka' drin tu stsal to/_/lam sbas bshad dang brda don gsal ba'i khrid brgyud ni/_khrid brgya ltar la/_lung brgyud ni/_bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan/_rdo ring kun spongs pa/_tshar chen blo gsal rgya mtsho/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug_/bslab gsum rgyal mtshan/_dbang phyug rab brtan/_bsod nams mchog ldan/_bsod nams mchog grub/_mkhyen rab byams pa/_rmor chen kun dga' lhun grub/_gnas gsar ba legs pa'i 'byung gnas/_sa chen kun dga' blo
488 gros/_byams pa nam mkha' 'chi med/_byams pa kun dga' bstan 'dzin/_kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang chen po/_des bdag la'o/_/lam 'bras phag gru lugs stag lung thang pa rin po ches mdzad pa'i khrid yig gi lung brgyud ni/_sa chen/_phag gru/_thang pa bkra shis dpal/_sku yal sprul pa'i skyes mchog_/sangs rgyas yar byon/_sangs rgyas dbon/_o rgyan mgon po/_rgyal ba'i mtshan can/_rat+na kA ra/_grags pa'i mtshan can/_mi g.yo mgon po/_a ba d+hU ti/_'jig rten dbang phyug_/pad+ma rgyal po/_mtsho skyes rdo rje/_kun dga' bkra shis/_ngag dbang rnam rgyal/_bkra shis dpal grub/_grags pa legs grub/_dam chos phun tshogs/_bstan 'dzin rnam rgyal/_grags pa rin chen shes rab/_bkra shis grags pa rgyal mtshan/_grags pa rin chen legs grub/_chos dbyings lhun grub/_ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_'phags mchog grags pa kun gsal/_rtse sprul grags pa yongs khyab/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/bshad rgyud rdo rje gur gyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid kye rdor 'grel pa lugs sam rtsa ba med pa'i lam 'bras su grags pa'i khrid brgyud ni khrid brgya ltar la/_'phags pas mdzad pa'i khrid yig gi lung brgyud ni/_chos rgyal 'phags pa/_zhang dkon mchog dpal/_brag phug pa/_'jam dbyangs don yod rgyal mtshan/_slob dpon 'dul ba 'dzin pa/_byang chub seng ge/_shar chen ye shes rgyal mtshan/_ngor chen rdo rje 'chang /_kun dga' dbang phyug_/dkon mchog 'phel ba/_sa lo kun dga' bsod nams/_dkon mchog lhun grub/_shar khang shes rab rgyal mtshan/_nam mkha' dpal bzang /_byams pa kun dga' bkra shis/_nam mkha' sangs rgyas/_dpal mchog rgyal mtshan/_don grub rgyal mtshan/_khams ston nam mkha' dpal
489 bzang /_sangs rgyas ye shes/_kun dga' blo gros/_chos bkra shis/_kun dga' rab rgyas/_chos dpal 'byor/_ngag dbang grags pa/_kun dga' dpal bzang /_kun dga' 'jam dpal/_ngag dbang legs grub/_kun mkhyen bla ma rin po che/_des bdag la'o/_/lam skor phyi ma brgyad kyi khrid brgyud jo nang khrid brgya ltar la/_de dag gi gzhung rnying Dom+bi pa'i lhan cig skyes sgrub kyi lung brgyud ni/_Dom+bi pa/_ngo mtshar rdo rje/_nags khrod pa/_gar+b+ha ri pa/_bsod snyoms pa/_mi thub zla ba/_dpa' bo rdo rje/_'brog mi /// ye shes/_se ston kun rig_/zhang ston chos 'bar/_sa chen kun dga' snying po/_bsod nams rtse mo/_grags pa rgyal mtshan/_sa skya paN chen/_kha'u pa 'od zer /_la ru ba bsod nams seng ge/_ye shes mgon po/_bag ston gzhon nu tshul khrims/_tshul khrims rgyal mtshan/_dpal ldan tshul khrims/_bud+d+ha shrI/_ngor chen/_mus chen dkon mchog rgyal mtshan/_zhwa lu ba sangs rgyas dpal bzang /_mus pa nam mkha' dpal bzang /_dkon mchog lhun grub/_nam mkha' dpal bzang /_kun dga' bsod nams lhun grub/_mkhyen rab bstan 'dzin bzang po/_byams pa ngag dbang lhun grub/_rmor chen kun dga' lhun grub/_gnas gsar legs pa'i 'byung gnas/_sa chen kun dga' blo gros/_yang na/_ngor chen nas/_dkon mchog blo gros/_dpal ldan rgyal po/_bzang po dpal/_nam mkha' dbang phyug_/she'u lo tsA kun dga' chos grags/_mkhyen rab bstan bzang man sngar ltar la/_kun blo nas/_zur 'chad pa rin chen rgyal mtshan/_slob dpon kun dga' bkra shis/_'jam mgon kun dga' rgyal mtshan/_rin chen blo gsal bstan skyong /_'jam mgon thams cad mkhyen pa/_des bdag la'o/_/slob dpon mtsho skyes kyi rdzogs rim zab pa'i tshul dgu ni/_pad+ma badz+ra'am mtsho skyes rdo rje/_in+d+ra b+hU ti/_lcam lak+Sh+ma////_ka ra/
490 nag po spyod pa'i rdo rje/_bram ze dpal 'dzin/_paN chen g+ha ya d+ha ra/_'brog mi lo tsA'o/_/nag po spyod pa'i rdo rje'i gtum mo lam rdzogs ni/_nag po spyod pa/_dpal 'dzin/_ga ya d+ha ra/_'brog mi lo tsA ba/_slob dpon u tsi ta 'chi ba med pa'i yon po bsrang ba ni/_u tsi ta/_spyod pa'i rdo rje/_dpal 'dzin/_ga ya d+ha ra/_'brog mi/_'phags pa klu sgrub kyi sems thag bcad pa'i man ngag dang /_ngag dbang grags pa'i phyag chen yi ge med pa sogs rje btsun grags pas mdzad pa rnams ni/_mdzad pa po phyin brgyud pa snga ma dang mtshungs/_tog tse pa'i bsam mi khyab pa'i rim pa ni/_tog tse pa/_b+hu Sha na pa/_d+ha ma pa/_kah+Na pa/_dpa' bo rdo rje/_'brog mi/_in+d+ra b+hU ti'i phyag rgya lam rdzogs nye brgyud ni/_in+d+ra b+hU ti che ba/_lcam legs smin/_paN chen shes rab gsang ba/_'brog mi lo tsA man chad sngar ltar ro/_/sgo drug chos 'brel gyi khrid brgyud jo nang khrid brgya ltar la/_lung brgyud dpal ldan bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan phyin chad khrid yig sbas don gsal ba dang mtshungs/_bla ma sa skya pa chen po' zhen pa bzhi bral gyi khrid brgyud ni/_thub dbang /_'jam dbyangs/_sa chen kun snying /_bsod nams rtse mo/_grags rgyal/_sa paN/_'phags pa/_dkon mchog dpal/_brag phug ba/_smon lam rgyal mtshan/_dpal ldan tshul khrims/_ye shes rgyal mtshan/_ngor chen/_dkon mchog rgyal mtshan/_bsod nams seng ge/_/sangs rgyas rin chen/_nam mkha' dbang phyug_/kun dga' legs grub/_kun dga' chos grags/_kun dga' rnam rgyal/_bstan 'dzin bzang po/_ngag dbang lhun grub/_rmor chen/_kun dga' legs 'byung /_kun dga' blo gros/_'chi med bstan pa'i nyi ma/_rdo rje rin chen/_byams pa kun dga' bstan 'dzin/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/de'i rtsa tshig sogs khrid kyi yig
491 cha rnams ni mdzad pa po so sor phyin chad khrid kyi dkyus dang mthun zhing /_ngag dbang legs grub kyis mdzad pa'i khrid 'chad thabs ni/_de nyid nas rje bla ma la'o/_/chos rje kun dga' chos 'phel gyis mdzad pa'i lam 'bras bla mchod ni/_ngor gyi khri rabs rim par brgyud de/_byams pa rnal 'byor 'jam dpal bzang po/_rje bla ma las so/_/bstan srung gur lha brgyad kyi rjes gnang gi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_bram ze mchog sred/_nor bu gling pa/__ka ra warma/_lo tsA ba rin chen bzang po/_brag steng pa yon tan tshul khrims/_mal lo/_/sa skya pa gong ma lnga/_a gnyan dam pa/_bdag nyid chen po bzang po dpal/_dga' ldan pa kun bsod/_gnas rin rgyal/_bla ma dam pa/_dpal ldan pa/_shar chen/_ngor chen/_chu mig bdag chen/_paN chen rin po che/_spyang lung pa/_rje btsun grol mchog_/'jam dbyangs kun dga' rgyal mtshan/_rje btsun tA ra nA tha phyin chad bka' gdams kyi mgon po bzhi sbrags dang mtshungs so/_/bzhi pa mnga' bdag mar pa'i bka' brgyud kyi gdams ngag gi thog mar gzhung rtsa 'grel rnams kyi thun mong phyag chen skor la/_dpal rnyogs pa med pa'i rgyud kyi lung rgyun ni/_rdo rje 'chang /_blo gros rin chen/_bram ze chen po sa ra ha/_dpal mgon 'phags pa klu sgrub/_grub chen sha ba ri ba/_mnga' bdag mai tri pa/_mar pa chos kyi blo gros/_yang na rdo rje 'chang /_bdag med ma/_klu sgrub/_tai lo/_nA ro/_mar pa/_mes ston bsod nams rgyal mtshan/_rtsa skya pa /// ye shes/_rgya yon tan bzang po/_khams pa /// rdo rje/_dbus pa sangs rgyas 'bum/_lo tsA ba mchog ldan/_bla ma dpal ldan seng ge/_bu ston rin chen grub/_g.yung ston rdo dpal/_yang na mai tri pa nas/_rgya gar phyag na/_mnga' ris nag po sher dad/_bla ma so ston/_myang ston rtsag se/_rog ston bde ba/_lce yon tan/_lce
492 mdo sde seng ge/_chos sku 'od zer/_dbus pa sangs rgyas 'bum/_lo tsA ba mchog ldan/_bag ston gzhon nu tshul khrims/_rgyal ba g.yung ston pa/_de nas bla ma bsod nams bzang po/_bla ma tshul khrims mgon po/_byang sems bsod nams rgyal mtshan mkhan chen bsod nams bzang po/_go shrI dpal 'byor don grub/_rgyal dbang karma ka bdun pa chos grags rgya mtsho/_sangs rgyas mnyan pa grub chen/_rje brgyad pa mi bskyod rdo rje/_karma legs bshad sgra dbyangs/_dge slong rdo rje chos/_che tshang karma bstan skyong /_rje dkon mchog bstan 'dzin/_'jam mgon gsung rab rgya mtsho/_kun mkhyen bstan pa'i nyin byed/_rgyal dbang bdud 'dul rdo rje/_dpal ldan dpa' bo gtsug lag chos kyi rgyal po/_des bdag la stsal ba'o/_/bram ze chen po' dmangs do ha ni/_sa ra ha pa/_sha ba ri/_mai tri pa/_dngul chu bai ro/_rje dus gsum mkhyen pa/_ras chen bsod nams grags pa/_spom brag pa bsod nams rdo rje/_karma pak+shi/_gnyan ras dge 'dun 'bum/_rje rang byung rdo rje/_g.yung ston pa man chad sngar dang 'dra/_de'i bsdus don dpal phu bas mdzad pa lung med/_sha ba ri pa'i snying po don gyi man ngag gi brgyud pa ni/_de nyid nas mai tri pa/_rgya gar phyag na/_brang ti blo gros dbang /_gtsang yang dag 'bar/_phug gzungs skyabs/_gtsang 'byung ser/_lce ston mdo sde seng ge man chad gong dang mtshungs/_tai lo pa'i phyag chen gang+gA ma ni/_de nyid nas/_nA ro pa/_mar pa lo tsA/_mi la ras pa/_mnyam med dwags po/_dus gsum mkhyen pa/_'gro mgon ras chen/_spom brag pa/_grub chen pak+shi/_gnyan ras/_rang byung rdo rje/_g.yung ston pa/_rol pa'i rdo rje/_mkha' spyod dbang po/_de bzhin gshegs pa/_drung rma se blo gros rin chen/_chos dpal ye shes/_blo gros grags pa/_bya btang blo gros rgya mtsho/_don grub bkra shis/_legs bshad sgra dbyangs/_blo
493 gros rnam rgyal/_sangs rgyas rin chen/_drung rin po che kun dga' rnam rgyal/_gar dbang karma bstan skyong /_bsod nams 'gyur med/_dkon mchog bstan 'dzin/_sgrub brgyud bstan pa rnam rgyal/_gsung rab rgya mtsho/_chos kyi 'byung gnas/_dge legs rab rgyas/_drung 'gyur med bstan 'phel/_bstan 'dzin dge legs nyi ma/_des bdag la'o/_/de'i sa bcad dang 'grel ba rang byung zhabs kyis mdzad pa ni/_mdzad pa po phyin chad de dang 'dra/_nA ro pa'i tshig bsdus ni/_de nyid nas mar pa lo tsA sogs 'dra/_de'i 'grel chung rtog sla mdzad pa po nyid las nos/_mai tri pa'i de kho na nyid bcu pa ni/_mai tri pa man rnyogs pa med pa'i rgyud ltar ram/_yang na mai tri pa nas/_grub thob te pu pa/_ras chung rdo rje grags pa/_bur sgom nag po/_phag gru rdo rje rgyal po/_rgyal lo phug pa/_gser sding pa gzhon nu grub/_kun mkhyen chos sku 'od zer man gong ltar ro/_/mar pa'i yid la mi byed pa'i mgur rtsa ni/_de nyid nas mi la sogs dang /_rje btsun mi las mdzad pa'i phyag chen ye shes gsal byed ni/_de nyid nas dwags po rin po che sogs dang /_rje btsun sgam po pas mdzad pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod kyi gdams pa ni/_de nyid nas dus mkhyen sogs snga ma ltar ro/_/thun min chos drug gi skor la/_bka' yang dag pa'i tshad ma'i lung brgyud ni/_rdo rje 'chang /_ye shes mkha' 'gro/_phyag rdor/_tai lo/_nA ro/_mar pa/_mi la/_ras chung ba/_de las rgyal ba lo dang sum pa gnyis/_bur sgom rnams kyis gsan/_phyi ma las phag grus gsan/_de nas gling ras sam/_gling ras kyis lo sum gnyis las kyang gsan/_des gtsang ba rgya ras la gnang /_de nas dbon ras dar ma seng ge/_gzhon nu seng ge/_nyi ma seng ge/_de khu dbon gnyis ka las dbon rdor gling pa seng ge shes rab kyis zhus/_de nas spos skya ba seng ge rin chen/
494 seng ge rgyal po/_kun dga' seng ge/_rdo rje rin chen/_blo gros seng ge/_shes rab seng ge/_ye shes rin chen/_nam mkha' dpal bzang /_shes rab bzang po/_chos rje kun dga' dpal 'byor/_ngag dbang chos kyi rgyal po/_'jam dbyangs chos kyi grags pa/_de las a wa d+hU ti pa dang /_ngag gi dbang phyug grags pa rgyal mtshan gnyis kyis zhus/_gnyis ka las kun mkhyen pad+ma dkar po/_lha rtse ngag dbang bzang po/_dpag bsam dbang po/_yongs 'dzin kun dga' lhun grub/_chos kyi dbang phyug_/dge legs bzhad pa/_'jam mgon dgyes pa/_'jam dpal dpa' bo/_/kun gzigs chos kyi snang ba/_rgyal dbang theg mchog rdo rje/_thams cad mkhyen pa mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/snyan brgyud rdo rje'i tshig rkang ni/_rdo rje 'chang /_ye shes mkha' 'gro/_tai lo pa sogs dang /_chos drug ka dpe che chung /_tai lo pa'i chos drug man ngag_/nA ro pa'i chos drug rdo rje'i mgur/_rje btsun mi la'i snyan brgyud gsal ba skor gsum rnams kyang gong gi phyag chen gang+gA ma'i brgyud pa dang mtshungs/_gnyis pa gdams ngag khrid kyi rim pa la/_dang po smin byed rgyu dbang /_gnyis pa grol byed khrid gzhung dngos la rtsa ba dang yan lag gnyis las/_dang po rtsa ba snyan brgyud kyi chos skor la rgyas 'bring bsdus gsum las/_rgyas pa ras chung snyan brgyud las byung ba til+li pa'i gzhung chung /_thun mong yid bzhin nor bu/_steng sgo rnam grol chos drug_/thabs lam 'khrul 'khor/_'og sgo bde chen/_'od rig bde chen/_phyag chen ye shes gsal byed bcas kyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_ye shes mkha' 'gro/_tai lo pa/_nA ro pa/_mar pa/_mi la/_ras chung pa/_khyung tshang pa/_de'i thugs sras mar ston tshul khrims 'byung gnas/_slob dpon star sgom/_ma gcig ang jo ste thugs sras grub thob rnam gsum/_gsum ka las zhang
495 lo tsA/_'gro mgon d+ha ra shrI/_byang sems bsod nams rgyal mtshan/_ma gcig kun ldan ras ma/_mkhas btsun gzi brjid rgyal mtshan/_dbang phyug shes rab/_ri khrod pa gzhon nu rgyal mtshan/_ras chen gdan gcig pa/_mtshan ldan 'phyi pa/_'dul 'dzin ngag gi dbang po/_shar rab 'byams pa sangs rgyas seng ge/_gtsang smyon chos kyi seng ge/_rgod tshang ras chen/_des gnas pa rab 'byams pa byams pa phun tshogs/_karma bkra shis/_sangs rgyas 'od zer te rab 'byams rnam gsum du grags pa la gnang /_gsum ka las kun mkhyen grub mchog dbang pos gsan/_de nas phrin las rgya mtsho/_bka' brgyud sgron me/_yon tan rgya mtsho/_chos rje gling pa/_dbang po/_ye shes skal bzang /_dpal ldan rgya mtsho/_dge'u pa nges don bstan 'dzin chos kyi rgya mtsho/_mthu stobs rgya mtsho/_kha rag pa rin chen 'od zer/_dge'u bka' brgyud phrin las dbang phyug_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/phyag chen yi ge bzhi pa'i sgor brgyud ni/_rdo rje 'chang /_rdo rje snying po/_te lo/_nA ro/_mar pa/_mi la/_dwags po/_phag gru/_gling ras/_rgya ras/_rgod tshang ba/_yang dgon pa/_spyan snga rin ldan/_zur phug chos rje/_ri khrod ras chen/_sman sgom 'od zer seng ge/_la phyi pa nam mkha' rgyal mtshan/_'dul 'dzin ngag gi dbang po/_stag lung ngag dbang grags pa/_sha ra rab 'byams pa man chad sngar ltar ro/_/'bring po ngam rdzong snyan brgyud kyi rtsa ba tshe ring skor gsum gyi gzhung ni/_ras pa bod+hi rA dza nas gung thang ras pa dang g.yag phu ba sogs rim par brgyud de snyan brgyud kyi dkyus su bzhugs la/_phyag chen ye shes gsal byed dang /_bsdus pa dwags po snyan brgyud kyi rtsa ba ni gong gsal mi la'i phyag chen gyi rtsa ba sogs dang brgyud pa 'dra/_lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu'i rtsa ba'i
496 lung brgyud kyang de ltar la khrid kyi brgyud pa ni/_ras chung snyan brgyud ltar ro/_/snyan gyi shog dril bzhi ni/_zung mang snyan brgyud kyi dkyus su bzhugs pas brgyud pa rtsa rlung 'pho ba gnyis ni nA ro pas mar pa la gnang /_phyag chen bar do gnyis mai tri pas mar pa la gnang /_de nas dol gyi mtshur ston dbang nge /_gshan sgom sgom chung /_dwags po mdo rtse/_slob dpon nyi ma lung pa/_bde gshegs rin po che tog rtse sgang pa/_snye mdo thams cad mkhyen pa chos rje kun dga' don grub/_g.yung ston rdo rje dpal man chad snyan brgyud dang 'dra/_gnyis pa dwags po bka' brgyud kyi bka' srol so so las phyung ba'i khrid kyi skor la/_rtsa ba dwags po gdan sa'i lugs zab lam chos drug dang /_phyag rgya chen po' khrid/_khrid yig gi lung dang bcas pa'i brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_rnal 'byor ma/_byang sems bde ba'i mgon po/_sa ra ha/_klu sgrub/_sha ba ri pa ste phyag chen brgyud pa/_klu sgrub/_'phags pa lha/_zla ba grags pa/_ma taM gi pa ste bskyed rim sgyu lus brgyud pa/_lU yi pa/_DeM gi pa/_d+ha ri ka pa/_su kha d+ha ri ste thabs lam gtum mo' brgyud pa/_Dom+b+hi pa/_bIn sa/_l+wa ba pa/_in+d+ra b+hU ti te rmi lam 'od gsal brgyud pa/_rnal 'byor su kha pa/_thang lo pa/_shing lo pa/_kar+Na ri pa ste bar do 'pho ba'i brgyud pa/_thams cad kyi bka' babs 'dus pa te lo nas/_nA ro/_a wa d+hU ti pa/_mar pa/_mi la/_sgam po lha rje/_dbon sgom tshul khrims snying po/_la yag pa byang chub dngos grub/_mkhan chen byed dkar ba/_snyi sgom chen po/_'bri gung gling pa mched/_dpal ldan lha lung pa/_mkhan chen lha btsun pa/_jo sras rdo rje blo gros/_spyan snga chos kyi rgyal mtshan/_chos kyi seng ge/_chos kyi dbang phyug_/mkhan chen rgyal mtshan bzang po/_spyan snga bsod nams rgyal mtshan/_rje bsod nams lhun grub/_paN chen bkra shis rnam rgyal/_spyan snga bsod nams mtshan can/_nor bu rgyan pa/
497 spyan snga rin chen rdo rje/_bzang po rdo rje/_lhun grub nges don dbang po/_grub chen dam chos dbang phyug_/bstan pa dar rgyas/_grub dbang byang chub rdo rje/_byang sems kun dga' snying po/_rgyal sras gzhan phan mtha' yas/_rdo rje 'chang mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la bka' drin tu stsal ba'o/_/dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus kyi brgyud pa'ang de dang mtshungs/_sems khrid yid bzhin nor bu dang 'pho ba don gyi grong 'jug gnyis ni/_rje btsun sgam po pa/_skyes bu ye shes rdo rje/_des gter du sbas pa 'gro mgon dung mtsho ras pas bton cing /_sne'u bya bral ba rdo rje mdzes pa sogs la bstsal nas rim par brgyud de grub chen blo gros rin chen gyis snyan brgyud kyi chos sder bkod pa ste de phyin chad snyan brgyud gzhung dang brgyud pa 'dra/_'gro mgon tshal pa bka' brgyud las/_zhang tshal ba'i phyag rgya chen po' lam mchog mthar thug dang sgom ma mo chen mo gnyis kyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_ye shes DA ki/_rtsa ba'i bla ma drug_/zhang brtson 'grus grags pa/_mnyam med /// ye shes/_btsan khang pa sangs rgyas gzhon nu/_kun dga' rgyal mtshan/_rje grags pa bzang po/__bsod nams/__pha la/_dpal ldan rgyal mtshan/_grags pa bsod nams/_dge 'dun dpal ldan/_grags pa rgya mtsho/_ngag dbang rgya mtsho/_bsod nams rgyal mtshan/_skal ldan rgya mtsho/_chos dbyings rang grol/_lnga pa chen po/_pad+ma phrin las/_kun dga' bsod nams/_thub bstan dar rgyas/_'gyur med chos 'phel/_blo bzang 'byung gnas/_grags pa mkhas grub/_skal bzang mkhas grub/_chu bzang bla ma/_dge bshes ye shes gong 'phel/_kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs zhabs las bka' drin tu nos so/_/bka' rgya ma'i don bsdus zhwa dmar lnga pa'i gsung ni/_dkon mchog yan lag_/dbang phyug rdo rje/_chos kyi dbang phyug_/karma nyi ma/
498 karma phrin las/_don yod snying po/_chos kyi don grub/_chos kyi 'byung gnas/_bdud 'dul rdo rje/_pad+ma nyin byed dbang po/_des bdag la'o/_/sgrub brgyud karma kaM tshang gi khrid skor las phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig_/chos drug go bya'i chings dang /_chos drug gser zhun ma bcas rgyal ba rang byung rdo rjes mdzad pa'i brgyud pa ni/_mdzad pa po phyin chad 'og gi phyag chen brgyud pa ltar la rgyal dbang bcu bzhi pa theg mchog rdo rjes bka' drin tu stsal ba'o/_/phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_blo gros rin chen/_sa ra ha pa/_'phags pa klu sgrub/_sha ba ri pa/_mai tri pa/_lho brag mar pa/_rje btsun mi la/_chos rgyal/_dwags po lha rje/_dus gsum mkhyen pa/_'gro mgon ras chen/_spom brag pa/_karma pak+shi/_mkhas grub o rgyan pa/_rang byung rdo rje/_g.yung ston rdo rje dpal/_rje rol pa'i rdo rje/_mkha' spyod dbang po/_de bzhin gshegs pa/_rat+na b+ha dra/_mthong ba don ldan/_'jam dpal bzang po/_dpal 'byor don grub/_chos grags rgya mtsho/_sangs rgyas mnyan pa/_mi bskyod rdo rje/_dkon mchog yan lag_/dbang phyug rdo rje/_chos kyi dbang phyug_/chos dbyings rdo rje/_ye shes snying po/_ye shes rdo rje/_chos kyi don grub/_byang chub rdo rje/_chos kyi 'byung gnas/_bdud 'dul rdo rje/_chos grub rgya mtsho gnyis ka las rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang pos gsan/_des bdag la bka' drin tu stsal/_yang pad+ma nyin byed nas rgyal dbang bcu bzhi pa dang karma theg mchog bstan 'phel gnyis kyis gsan/_de gnyis kas bdag la stsal/_yang rje bcu gsum pa nas/_chags med bzhi pa karma bstan 'dzin phrin las/_de las kyang bka' drin thob/_khrid yig chos sku mdzub tshugs dang sngon 'gro'i ngag 'don lung rgyun kyang de dang 'dra/_rdo rje rnal 'byor ma'i lha khrid snying po bsdus pa ni/_mdzad pa po dpal gtsug lag phreng ba
499 nas/_rgyal dbang dbang phyug rdo rje/_karma don rtogs/_karma dpal bzang /_karma kun mkhyen/_chos kyi 'byung gnas/_rje bcu gsum pa/_pad+ma nyin byed dbang po/_karma nges don bstan pa rab rgyas las nos/_gtsug lag rgya mtshos mdzad pa'i phyi sgrub zin bris ni/_mdzad pa po nas/_chos kyi dbang phyug_/grags pa mchog dbyangs/_karma tshogs gnyis/_karma bstan 'dzin rnam rgyal/_karma kun mkhyen man chad snga ma dang 'dra/_rang byung rdo rjes mdzad pa'i sku gsum ngo sprod ni phyag chen khrid yig sogs dang 'dra ba las rje bcu bzhi pa'i zhal snga nas bka' drin tu thob bo/_/de'i khrid yig kun khyab kyis mdzad pa ni/_mdzad pa po nas/_mchog sprul karma rat+na/_ri mgul sprul sku karma chos rgyal/_karma nges don dpal bzang /_rje bla ma mkhyen brtse'i dbang po/_de las so/_/zab lam nA ro chos drug gi khrid kyi brgyud pa ni/_ring brgyud bka' bzhi brgyud pa rnams dang /_nye brgyud rdo rje 'chang /_rdo rje rnal 'byor ma/_tai lo shes rab bzang po/_nA ro dz+nyA na sid+d+hi/_mar pa chos kyi blo gros/_rje btsun mi la man chad gong gi phyag chen dang 'dra/_chos drug bdud rtsi'i nying khu'i lung brgyud ni/_mdzad pa po gar dbang chos kyi dbang phyug_/rje bcu pa chos dbyings rdo rje phyin chad kyang khyad par med/_dpal ldan karma pa'i khyad chos sku gsum ngo sprod kyi khrid dang lung gi brgyud pa ni/_grub chen karma pa chos kyi bla ma/_mkhas grub o rgyan pa phyin chad sngar dang 'dra ba las/_rgyal dbang bcu bzhi pa'i bka' drin las thob/_rje de nyid kyis mdzad pa'i sku gsum ngo sprod kyi khrid yig ni/_mdzad pa po nas/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_de las so/_/nA ro pa'i gegs sel gzer lnga'i lung brgyud ni ka dpe che chung rnams ltar ro/_/thun bzhi'i bla ma'i rnal 'byor ni/_rje brgyad pa mi bskyod rdo rje phyin kaM tshang gser phreng ltar la/_pad+ma nyin byed dbang po/
500 karma theg mchog bstan 'phel las nos/_de'i dmigs rim dang rdo rje 'chang chung ma'i zin bris bcas kyi lung brgyud ni/_mdzad pa po karma chags med nas/_brtson 'grus rgya mtsho/_pad+ma don grub/_pad+ma lhun grub/_bde chen snying po/_kaM karma nor bu/_de las so/_/zur mang bka' brgyud las/_drung rma ses mdzad pa'i phyag chen gyi khrid ni/_rma se blo gros rin chen/_rtogs ldan chos dpal ye shes phyin ka dpe che chung sogs dang 'dra/_gnas mdo bka' brgyud kyi snying po thugs rje chen po bu lu'i dmar khrid ni/_karma chags med/_pad+ma kun dga'/_phrin las dbang 'byung /_shes rab grags pa/_bstan 'dzin don grub/_rje dbon bsam gtan mchog sprul rin po che karma theg mchog bstan 'phel/_de las bka' drin tu thob pa'o/_/phag grub bka' brgyud rtsa ba'i chos skor las 'gro mgon rdo rje rgyal pos mdzad pa'i phyag rgya chen po' gdams pa'i lung gi brgyud pa ni/_de nyid nas grub thob gling ras/_gtsang pa rgya ras/_rgyal ba rgod tshang pa/_spyan snga rin ldan pa/_zur phug pa/_g.yag phug pa/_thang chung ba shAka seng /_mkhon jo sras/_bya bral nam mkha' 'od/_mkhas btsun pa/_rdor 'dzin pa/_rin chen gzhon nu/_spyan snga bsod nams rgyal mtshan nas rim par brgyud de/_dge phyogs kyi bla ma zhig las/_rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtses gsan/_de las bdag gis so/_/zung bzhi ya brgyad kyi skor las/_mgon po 'bri gung pa'i khyad chos phyag rgya chen po lnga ldan gyi khrid kyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_te lo/_nA ro/_/mar pa/_mi la/_dwags po/_phag gru/_'bri gung rin chen dpal/_tshul khrims rdo rje/_bsod nams grags pa/_spyan snga grags 'byung /_gcung rdo rje grags/_rin chen seng ge/_grags pa seng ge/_rdo rje rin chen/_rdo rje rgyal po/_'dzam gling chos rgyal/_don grub rgyal po/_rin chen dpal gyi rgyal mtshan/_rin chen dpal bzang /
501 rin chen chos rgyal/_kun dga' rin chen/_rin chen phun tshogs/_bsod nams dpal gyi rgya mtsho/_chos rgyal phun tshogs/_bkra shis phun tshogs/_dkon mchog rin chen/_chos kyi grags pa/_dkon mchog phrin las rnam rgyal/_dkon mchog phrin las bzang po/_don grub chos rgyal/_bstan 'dzin 'gro 'dul/_lho chos kyi rgyal mtshan/_bstan 'dzin chos kyi nyi ma/_pad+ma nyin byed dbang po' zhal snga nas bka' drin tu stsal/_yang dkon mchog phrin las rnam rgyal nas karma chags med kyis gsan de nas gnas mdo gser phreng rim par brgyud de/_thugs rje chen po' dmar khrid rgyab chos kyi yig steng nas mchog sprul bstan 'dzin phrin las zhabs kyis stsal/_zhwa dmar lnga pa'i khrid yig gi lung rkyang brgyud pa ni/_dkon mchog 'bangs/_dbang phyug rdo rje/_chos kyi dbang phyug_/karma gsung rab/_karma rdo rje/_karma phrin las dbang po/_'jam mgon bstan pa'i nyin byed/_bdud 'dul rdo rje/_rdo rje 'chang pad+ma nyin byed/_des so/_/rje /// kA ras mdzad pa'i lnga ldan tshigs bcad ma'i khrid ni/_mdzad pa po nas/_bdud 'dul rdo rje/_pad+ma nyin byed/_de las so/_/phyag chen lnga ldan gyi gtor dbang brgyud pa ni/_chos kyi nyi ma yan lnga ldan khrid brgyud ltar la/_de nas/_bstan 'dzin pad+ma'i rgyal mtshan/_'gar dkon mchog bstan 'dzin/_chos nyid nor bu/_rig 'dzin dkon mchog bstan 'dzin/_des bdag la'o/_/chos drug gi brgyud pa ni/_skyob pa yan chad spyi ltar la/_dbon bsod nams grags pa/_gcung rdo rje grags pa/_thog kha pa rin seng /_mtshams bcad pa grags bsod/_bcu gnyis pa rdor rin/_nyer brgyad pa rdor rgyal/_nyer gnyis pa chos rgyal/_don grub rgyal po/_nam mkha' rgyal mtshan/_ngag dbang rgyal mtshan/_ngag dbang grags pa/_rin chen chos rgyal/_kun dga' rin chen/_rin chen phun tshogs/_dpal gyi rgya mtsho/_chos rgyal phun tshogs/_rnam
502 'joms phun tshogs/_chos kyi grags pa nas/_chos kyi nyi ma'i bar lnga ldan ltar la/_de nas bstan 'dzin pad+ma'i rgyal mtshan/_ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_'jam mgon mkhyen brtse'i zhabs kyis bdag la'o/_/bla med lhan skyes rnam bzhi'i rdzogs rim spyi brgyud kyang 'di dang 'dra/_dpal stag lung pa chen po' lugs kyi phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi nyams khrid brgyud pa ni/_mar thang gi gdan rabs rim byon ltar na/_rdo rje 'chang /_blo gros rin chen/_bde ba'i dngos grub/_sa ra ha pa/_klu sgrub/_sha ba ri pa/_mai tri pa/_skyes mchog mar pa'am/_yang na/_rdo rje 'chang /_tai lo/_nA ro/_mar pa/_mi la/_dwags po/_phag gru/_stag lung thang pa/_sku yal pa/_sangs rgyas yar byon/_sangs rgyas dbon/_bkra shis bla ma/_sangs rgyas dpal bzang /_rat+na gu ru/_rat+nA ka ra/_nam mkha' 'jam dbyangs/_bkra shis dpal brtsegs/_byang chub rgya mtsho/_ngag dbang grags pa/_rnam rgyal grags pa/_rnam rgyal bkra shis/_rnam rgyal dpal bzang /_ngag dbang rnam rgyal/_bkra shis dpal grub/_grags pa legs grub/_'jam dpal rgya mtsho/_phrin las bstan 'dzin/_phrin las mchog grub/_de gnyis ka las grags pa rin chen shes rab/_phyi ma gnyis ka la bkra shis grags pa rgyal mtshan/_grags pa rin chen legs grub/_chos dbyings lhun grub/_ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_kun mkhyen 'jam dbyangs mkhyen brtse/_des bdag la'o/_/mar thang gi brgyud pa gser phreng chung ba ltar na/_sangs rgyas dbon yan sngar ltar la/_rje o rgyan mgon po/_rgyal ba'i blo gros/_rat+nA ka ra/_grags pa rgyal mtshan/_mi g.yo mgon po/_'phags mchog 'jig rten dbang phyug_/pad+ma rgyal po/_mtsho skyes rdo rje/_kun dga' bkra shis/_ngag dbang rnam rgyal man chad 'dra'o/_/tshig brgyud gtso bor gyur pa ni/
503 sangs rgyas dbon grags pa 'od zer/_kun dga' dpal/_o rgyan mgon po/_yon tan rgyal mtshan/_yon tan 'od zer/_blo gros rin chen/_don grub rin chen/_chos dpal bzang po/_mkhar drung bsod nams bkra shis/_mtsho skyes rdo rje man 'dra/_brgyud srol 'dir gdan sa bka' brgyud/_karma kaM tshang /_'bri gung /_'brug pa nas brgyud pa bcas 'du bas bka' babs lngar brtsi ba yin no/_/zab lam nA ro chos drug gi khrid lung gi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_ye shes mkha' 'gro/_klu sgrub/_tsa pa/_l+wa ba pa/_skal pa bzang mo ste bka' babs bzhi'i bcud 'dus te lo/_nA ro/_/mar pa/_mi la/_dwags po/_phag gru/_thang pa bkra shis dpal man chad phyag chen brgyud pa ltar ro/_/'di la'ang /_kaM tshang /_'bri gung /_'brug pa ste bka' srol gyi chu bo bzhi 'du'o/_/thang pa rin po ches mdzad pa'i phyag chen dang chos drug gi khrid yig gnyis kyi lung brgyud kyang mdzad pa po phyin chad de ltar ro/_khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lnga ldan dang yi ge bzhi pa'i khrid kyi brgyud pa ni yan chad sngon ma rnams ltar la/_'gro mgon rin po che dang /_rgyal tsha rin chen mgon po/_kun ldan gtsang pa ras chung /_lo tsA ba byams pa'i dpal/_bla chen bsod dbang /_khro phu rin po che/_mang rtse ba rin chen seng ge/_dgra bcom pa yon tan blo gros/_spyang lung pa gzhon nu blo gros/_paN chen /// mchog ldan/_yig drug pa shes rab dpal 'byor/_'jam dbyangs kun dga' grol mchog_/rje karma bzang po/_'jam dbyangs /// bstan 'dzin/_mkhas dbang nor bu/_kun dga' legs pa/_lo chen bshes gnyen rnam rgyal/_rgyal mtshan bzang po/_dol paN phyogs las rnam rgyal/_bstan pa rgya mtsho/_ngag dbang kun dga' lhun grub/_gnas gsar ba legs pa'i 'byung gnas/_thabs mkhas rgya mtsho/_mkhan po skal
504 bzang rnam rgyal/_blo bzang bstan 'dzin rgya mtsho/_lho brag dpal ldan grags pa/_lha btsun don grub rgyal mtshan/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po' zhal snga nas thob bo/_/'brug pa'i skor las phyag chen dang chos drug gi khrid kyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_phyag rdor/_tai lo sogs nas/_phag gru/_gling ras/_rgya ras/_dar ma seng dge nas ngag dbang chos rgyal bar bka' yang dag pa'i tshad ma dang 'dra/_de nas pad+ma dkar po/_chos kyi mgon po/_ngag dbang bzang po man chad kyang de dang 'dra ba las/_chos kyi snang ba nas/_bstan 'dzin chos kyi dbang po/_rje dkon mchog bstan 'dzin/_kun mkhyen bla ma rin po che/_des bdag la'o/_/ro snyoms rtsa ba rgya gzhung gi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_te lo/_/nA ro/_/te pu pa/_ras chung rdo rje grags pa/_des gter du sbas pa rgya ras kyis bton/_de nas dbon ras dar ma seng ge/_gzhon nu seng ge/_nyi ma seng ge/_rdor gling pa/_spos skya pa/_bcu gsum pa/_rje kun dga'i mtshan can/_mkhan po rje/_blo gros seng ge/_/mkhyen brtse rtogs ldan/_legs pa rin chen/_'khrul zhig yon tan sangs rgyas/_rgyal dbang rje/_grub chen shAka 'phel/_ngag dbang chos rgyal/_chos kyi grags pa/_kun spong sgyu ma'i gar mkhan/_pad+ma dkar po sogs so/_mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig lung ni lnga ldan dang 'dra/_ro snyoms dgongs bsgril brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_tai lo/_nA ro/_te phu pa/_ras chung pa/_rgyal ba lo/_sum pa/_gling ras/_dpon ras/_gzhon seng /_nyi ma seng ge/_gzhon nu nyi ma/_gnyis ka las seng ge shes rab/_seng ge rin chen/_seng ge rgyal po/_kun dga' seng ge/_rdo rje rin chen/_blo gros seng ge/_mkhyen brtse rtogs ldan/_yon tan sangs rgyas/_rgyal dbang rje yan sngar ltar ro/_/rten 'brel kho bo lugs kyi snying po ni/_sangs
505 rgyas dpa' bo bdun/_rgya ras/_dar seng /_gzhon seng /_nyi seng /_seng ge shes rab/_seng ge rin chen/_seng ge rgyal po/_kun dga' seng ge/_rdo rje rin chen/_blo gros seng ge/_blo gros mchog ldan/_dkon bsam pa/_yon tan sangs rgyas/_rgyal dbang rje man chad 'dra'o/_/bla sgrub rgya gzhung dang lam zab thun mong thun min rnams kyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_til+li pa/_nA ro pa/_mar pa/_mi la/_dwags po rin po che/_phag mo gru pa/_rgya ras nas blo gros seng ge'i bar phyag chen sogs dang 'dra/_de nas dam pa sngo nyal ba/_sgrub chen dkon bsam pa/_'khrul zhig nam mkha'i rnal 'byor/_rgyal dbang chos rje/_ngag gi dbang po/_'jam dbyangs chos kyi grags pa/_a wa d+hU ti pa/_pad+ma dkar po la'o/_/khrid chen brgyad kyi brgyud pa ni/_gtsang pa rgya ras yan snga ma rnams ltar la/_de nas sangs rgyas dbon/_rgyal ba rgod tshang pa/_yang dgon pa/_spyan snga rin ldan/_zur phug pa/_'ba' ra ba/_yon rgyal ba/_gnyan ras nam mkha' rgyal mtshan/_rgyal dbang rje/_ngag dbang chos rgyal/_pad+ma dkar po'o/_/khrid chung rnams kyang de dang 'dra/_dge sbyor bdun pa'i nyams len dgongs bsgril ni/_rgya ras yan 'dra/_de nas 'bras mo ba/_kho sgom/_shI la'i mtha' can/_chos rje nyi ma/_spos skya pa/_/bcu gsum pa/_'jam dbyangs rje/_mkhan chen pa/_blo gros seng ge/_ye shes rin chen/_shes rab bzang po/_rgyal dbang rje/_ngag gi dbang po/_chos kyi grags pa/_kun spangs rje/_pad+ma dkar po la'o/_/pad dkar zhabs nas lha rtse ba ngag dbang bzang po phyin chad gong gi phyag chen ltar ro/_/smad 'brug thub pa lnga'i snying po mdor bsdus pa'i brgyud pa ni/_rgya ras/_lo ras/_tsA ri ras pa/_'jam dbyangs mgon po/_gnyis ka las dbon ston/_mgon po ye shes/_rgyal mtshan gzhon nu/_dkon mchog dbang po/_mkhas grub pa/_sangs rgyas bzang
506 po/_chos kyi dbang phyug_/sangs rgyas dpal 'byor/__dbang phyug_/'jam dbyangs chos grags/_shes rab rgya mtsho/_pad dkar man 'dra'o/_/khrid rgyun ni khrid brgya ltar ro/_/rgyal ba yang dgon pa'i ri chos snying po ma drug gi gdams pa ni/_rgyal ba yang dgon pa/_spyan snga rin ldan/_zur phug pa/_rin chen dpal bzang /_rje 'ba' ra ba/_nam mkha' seng ge/_bsod nams don grub/_ri khrod ras chen/_sman sgom rje/_la phyi ba/_mkhas grub rje/_mkhas btsun pa/_mgon po' mtshan can/_sbas sgom pa/_chos kyi blo gros/_rig 'dzin rje/_dpal lding ba/_glang mkhar ba/_rab 'byams chos rje/_o rgyan yongs grags/_'gro don rab 'phel/_kun bzang klong yangs/_blo gros chos 'phel/_ngag dbang ye shes/_ngag dbang chos grags rgya mtsho/_chos kyi rgya mtsho/_tshe dbang 'jigs med/_gtsug lag chos kyi rgyal po/_karma bstan pa/_zla bzang sprul pa'i sku rin po che karma bstan pa rab rgyas kyi zhal snga nas bdag la'o/_/rje 'ba' ra ba'i lugs kyi phyag rgya chen po' chos skor gyi khrid lung gi brgyud pa ni/_'ba' ra rgyal mtshan dpal bzang nas/_bya bral ba pad+ma bzang po/_zur khang pa bsod nams bzang po/_sprul sku nam mkha' rgyal mtshan/_gung pa nam mkha' rdo rje/_lhun grub rgyal mtshan/_'dzam gling sangs rgyas chos 'phel/_mang yul dkon mchog rgyal mtshan/_rin chen bstan pa'i gsal byed/_rje btsun blo gros chos 'phel/_rig 'dzin tshe dbang nor bu/_'ba' ra ba ngag dbang ye shes/_chos grags rgya mtsho/_chos nyid rgya mtsho/_chos dbyings rdo rje'i bar 'ba' ra gser phreng dang /_de nas zhwa lu blo gsal bstan skyong /_rje thams cad mkhyen gzigs/_des bdag la'o/_/rje 'ba' ra bas shangs 'ba' ra brag dkar du sbas pa grub chen sha ba ri'i rnam 'phrul rje blo gros chos 'phel gyis spyan drangs pa'i phyag chen chos drug bla sgrub kyi yang snying rnams kyang /
507 de nyid las/_rig 'dzin chen pos gsan pa phyin chad brgyud pa 'dra'o/_/bka' srung mgon po phyag bzhi pa lo' lugs kyi brgyud pa ni/_phag gru'i lugs ltar na/_rdo rje 'chang /_klu sgrub snying po/__de ba/_rta dbyangs/_rdo rje gdan pa/_a b+ha ya ka ra/_tsa mi/_ lo/_/phag gru/_thang pa/_rat+na nA tha/_sangs rgyas yar byon/_mang+ga la gu ru/_sangs rgyas dpal bzang /_rat+na gu ru/_rat+na ka ra/_ka drug pa rin chen dpal bzang /_'bal rat+na seng ha/_bla ma smon lam dpal 'byor/_ngag dbang grags pa/_tshul khrims mchog grub/_rnam rgyal bkra shis/_rje btsun kun dga' bkra shis/_rje btsun tA ra nA tha phyin chad gong ma rnams dang 'dra'o/_/tshal lugs ltar na/_rdo rje 'chang /_phyag na rdo rje/_in+d+ra b+hU ti/_lcam legs smin/_klu'i bu thub pa mo/_/sgra gcan 'dzin bzang po/_klu sgrub/__de ba/_rta dbyangs/_dus 'khor ba/_yang na rnal 'byor ma/_dril bu pa/_yan lag med pa'i rdo rje/_dga' rab rdo rje/_dus 'khor pa/_a b+hA ya/_tsa mi/_ lo/_/zhang tshal pa/_lha phyug pa/_sangs rgyas tshal pa/_bla ma bsam rdzong pa/_bla ma dbon po/_kun mkhyen rgyal po/_legs pa'i rgyal mtshan/_nyi ma rgyal mtshan/_skyes mchog thar pa ba/_grub chen rgyal 'bum/_bzang po rgyal mtshan/_dpal ldan sangs rgyas/_ngag dbang grags pa/_sku rag pa byang sems sher dpal/_brag stod pa lha dbang grags pa/_rje btsun tA ra nA tha la'o/_/dpal phag mo gru pa dang stag lung thang pa yab sras nas brgyud pa'i ye shes mgon po phyag bzhi pa sku rags ma'i chos skor las khol phyungs le tshan gyi brgyud pa ni yan chad tshal lugs phyag bzhi pa dang 'dra/_rga lo nas/_a seng /_'gro mgon/_thang pa/_sangs rgyas sgom pa/_mkhas pa ba/_bkra shis bla ma/_sangs rgyas dpal bzang /_rat+nagu ru/_rat+nA ka ra/_ka drug pa chen po/_chos rgyal mtshan/_ngag dbang grags pa/_slob
508 dpon tshul mchog_/rnam rgyal zhabs/_kun dga'i zhabs/_ngag dbang rnam rgyal/_bkra shis dpal grub/_grags pa legs grub/_'jam dpal rgya mtsho/_'phags mchog ngag dbang grags pa/_phrin las bstan 'dzin/_grags pa bstan 'dzin 'phel/_phrin las bstan 'dzin/_dge legs dpal 'byor/_grags pa rin chen legs grub/_ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_lha btsun 'jam dpal rdo rje/_rje bla ma thams cad mkhyen gzigs/_de las bka' drin tu thob bo/_/lha mo dud sol ma'i rjes gnang ni/_rdo rje 'chang /_tai lo pa/_nA ro pa/_mar pa/_rngog chos sku/_rngog mdo sde/_kun dga' dpal/_gzi brjid grags pa/_rin chen bzang po/_chos rgyal ba/_don grub dpal/_byang chub dpal/_bkra shis dpal grub/_byang chub grags pa/_rngog blo gros dpal bzang /_kun dga' grol mchog_/lha dbang grags pa/_rje btsun rin po che tA ra nA tha phyin chad sngar dang 'dra'o/_/lnga pa dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gdams skor la gsum/_dang po rtsa ba rdo rje'i tshig rkang 'grel pa dang bcas pa'i skor la/_rtsa ba chos drug_/sdong po phyag chen/_yal ga lam khyer/_me tog mkha' spyod rtsa ba/_'bras bu 'chi med 'grel pa dang bcas pa'i brgyud pa ni/_gtsang ma shangs ston yan 'og gi bde mchog lha lnga ltar la/_de nas mus chen rgyal mtshan dpal bzang /_bla ma rdo rje gzhon nu/_mtshan ldan nam mkha'i rnal 'byor/_byang sems sbyin pa bzang po/_grub chen thang stong rgyal po/_mang mkhar ba brgyud 'dzin blo gros rgyal mtshan/_pu hrang mkhas grub dpal ldan dar po/_zhe dgon pa bsod nams rtse mo/_/rje btsun kun dga' grol mchog_/lo chen 'gyur med bde chen/_mkhan chen ngag dbang chos grags/_rgya mkhar rtse ba ngag dbang bsod nams rgyal mtshan/_ka spe ba ngag dbang bstan pa rab rgyas/_mang thos bsod nams chos 'phel/_ngag dbang kun dga' legs pa'i 'byung gnas/_'phags pa dge
509 legs rgyal mtshan/_kun dga' nges don snying po/_lcags zam bdun pa ye shes lhun grub/_de gnyis ka las dge slong blo bzang bstan 'phel/_bstan 'dzin brgyad pa mkhyen rabs mthu stobs/_rje bla ma mkhyen brtse'i zhabs kyis bdag la'o/_/gnyis pa smin byed dbang dang byin rlabs kyi skor la/_byin rlabs sgo 'byed kyi bka' dang po bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i brgyud rim ni/_khyab bdag rdo rje 'chang /_ye shes kyi mkha' 'gro ni gup+ta te nges par sbas mar grags pa/_mkhas grub khyung po/_rmog lcog pa/_dbon ston skyer sgang pa/_gnyan ston sbas pa'i rnal 'byor/_'gro mgon sangs rgyas ston pa/_mkhas grub gtsang ma shangs ston/_khyung po tshul khrims mgon po/_bya bral ri khrod ras chen/_mkhyen ldan shangs pa dkar po/_lkug lung pa mnyam med sangs rgyas dpal bzang /_grub chen nam rgyal ba/_rgya sgom legs rgyal/_rje grol mchog_/chos sku lha dbang grags pa/_rdo ring dbon kun dga' rgyal mtshan/_gsang bdag tA ra nA tha/_rgyal tshab ye shes rgya mtsho/_byams pa yon tan mgon po/_'ja' lus mgon po dpal 'byor/_rje mgon po grags pa/_grub dbang mgon po rnam rgyal/_rig 'dzin tshe dbang nor bu/_bka' brgyud phrin las shing rta/_kun dga' dge legs dpal 'bar/_kun dga' lhun grub rgya mtsho/_grub chen bka' brgyud bstan 'dzin/_grub brnyes karma lhag mthong /_grub dbang karma gzhan phan 'od zer gyi zhal snga nas bdag la'o/_/smos ma thag pa'i bde mchog dbang bzhi ma gtogs pa'i chos drug bka' dgu po dang /_lam khyer gsum gyi bka'/_lus sems 'chi med kyi bka' bcas sa lubs kyi brgyud pa ni/_bsod nams chos 'phel yan rdo rje'i tshig rkang rnams kyi lung rgyun dang 'dra/_de nas sangs rgyas bstan pa/_sangs rgyas dpal bzang /_mus bsod nams dpal
510 bzang /_skal ldan chos nyid ye shes/_ye shes rgyal mchog_/blo gros rgya mtsho/_'jam mgon rdo rje rin chen/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la bka' drin tu stsal ba'o/_/de dag gi steng du phyag chen dbang bka' bsnan pa'i brgyud lugs gcig ni/_shangs ston nas/_mkhas btsun rgyal mtshan 'bum/_'jag chen byams pa dpal/_'jag chung blo gros dpal/_'jag chung kun dga' dpal bzang /_kun mkhyen chos rgyal dpal bzang /_'khrul zhig tshul khrims rgyal mtshan/_mkhyen rab rin chen mchog grub/_rdo ring kun spangs chen po/_tshar chen blo gsal rgya mtsho/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug_/rdo rje 'chang dbang phyug rab brtan/_mkhan chen ngag dbang chos grags/_ngag dbang bsod nams rgyal mtshan/_ngag dbang bstan pa rab rgyas/_mang thos bsod nams chos 'phel/_ngag dbang kun dga' legs 'byung nas/_mus chen bsod nams dpal bzang man gong ltar ro/_/mkha' spyod skor gsum gyi byin rlabs brgyud pa ni/_'jag chen pa nas 'jam dbyangs blo gros dpal bzang /_'jag chung kun dga' dpal bzang nas tshar chen bar phyag chen ltar la/_de nas 'a zhwa mkhyen brtse/_dbang rab/_ngag chos/_ngag dbang bsod rgyal/_rgyal ba lhun grub/_bsod nams chos 'phel man 'dra'o/_/bde mchog lha lnga'i dbang gnyis po ma gtogs pa'i chos drug bka' brgyad po jo lugs las brgyud pa ltar na/_lha dbang grags pa yan chad bde mchog ltar la/_de nas rje btsun sgrol ba'i mgon po/_thu btsun kun dga' bsod nams/_rmog lcog pa byams pa lhun grub/_rje byams pa yon tan mgon po/_ngag dbang kun dga' lhun grub/_'tsho mdzad ngag dbang blo gros/_'khrul zhig ngag dbang 'jam dbyangs/_chos rje grags pa chos 'phel/_rtag brtan slob dpon blo bzang mthu stobs/_rin chen blo gsal bstan skyong /_kun mkhyen
511 'jam dbyangs bla ma'i zhabs pad nas bka' drin tu nod pa'o/_/bde mchog lha lnga'i ting nge 'dzin gyi dbang bzhi'i brgyud pa ni/_rje btsun rin po che nas/_rang grol ngag dbang chos grags/_rgyal rtse ba ngag dbang bsod nams rgyal mtshan/_mkhan chen rgyal ba lhun grub/_spro mo lung pa bsod nams chos 'phel/_kun dga' legs pa'i 'byung gnas/_mus chen bsod nams dpal bzang /_grub dbang chos nyid ye shes/_byams pa bsod nams dbang phyug_/grub dbang don yod rdo rje/_zhwa lu mchog sprul rin po che/_kun mkhyen bla ma 'jam pa'i dbyangs so/_/byin rlabs gzhung shing gi bka' drug gi brgyud pa gcig ni/_bde mchog lha lnga ltar rje bla ma grub dbang karma nor bu las nos pa'o/_/ye shes kyi mkha' 'gro su kha sid+d+hi'i byin rlabs kyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_DA ki su kha sid+d+hi/_mkhas grub khyung po rnal 'byor/_rmog lcog pa/_skyer sgang pa/_gnyan ston/_chos rje ston pa/_shangs ston rgyal mtshan 'bum/_byams pa dpal/_blo gros dpal/_kun dga' dpal/_bsod nams bzang po/_chos kyi nyi ma/_ngag dbang chos kyi rgyal mtshan/_kun dga' chos grags/_nam mkha' chos dar/_ngag dbang kun dga' don grub/_ngag dbang chos grags/_bsod nams rgyal mtshan/_rgyal ba lhun grub/_bsod nams chos 'phel man sa lugs dbang spyi ltar ro/_/'di la tshar lugs dang zhwa lu nas brgyud pa'ang bzhugs/_gsang sgrub skor gsum gyi dbang gi brgyud pa ni/_khyung po rnal 'byor nas ngag chos yan sa lugs bka' spyi brgyud ltar la/_de nas byams pa ngag dbang rnam rgyal/_sa skya pa kun dga' bkra shis/_rje bsod nams chos 'phel man chad kyang de dang 'dra'o/_/lha bzhi dril sgrub kyi byin rlabs kyi brgyud pa ni/_ngag dbang chos grags yan de ltar la/_de nas ngag dbang bsod nams rgyal mtshan/_gser mdog can pa rgyal ba lhun grub/_spro lung pa bsod nams chos
512 'phel man chad kyang 'dra'o/_/ni d+hi gnyis kyi tshe dbang zab mo ni/_ye shes kyi mkha' 'gro rnam pa gnyis kyis bo dong 'jigs med grags pa la dgung lo bcu drug pa'i dus su stsal/_de nas shangs pa ras chen bsod nams mchog gyur/_'jigs bral rnam 'phrul kun mkhyen byams pa chos nyid/_paN chen pad+ma gar dbang /_lcog grwa pa 'jam dbyangs grags pa 'od zer dang /_byams pa chos nyi'i rnam 'phrul rab 'byams chos rje/_de gnyis ka las mtshungs med rat+na'i mtshan can/_de nas/_gar dbang 'dus chen rab 'byams/_brtul zhugs nam mkha'i rnal 'byor/_mi 'gyur rin chen bzang po/_thams cad mkhyen pa dge legs rgyal mtshan/_'gro 'dul rig 'dzin chen mo/_/de gnyis ka las skal bzang 'jam dbyangs rnam rgyal/_de la thams cad mkhyen pa phrin las lhun grub dang /_mkhas grub rig 'dzin rnam rgyal gnyis/_gnyis ka las khyab bdag bde chen mtsho mo/_/rje bla ma tshul khrims rdo rje/_kun gzigs 'jam pa'i dbyangs kyi zhal snga nas bka' drin tu nos so/_/grub chen thang stong rgyal pos mdzad pa'i/_chos drug_/phyag chen/_lam khyer rnam gsum/_lus sems 'chi med/_mkha' spyod dmar mo' 'pho khrid/_chos drug stan thog gcig ma'i nyams khrid bcas kyi brgyud pa ni ring brgyud sa lugs kyi dbang brgyud zung dang 'dra/_nye brgyud/_rdo rje 'chang /_ni gu ma/_grub chen thang stong rgyal po/_blo gros rgyal mtshan sogs so/_/mkha' spyod dkar mo' 'pho khrid kyang nye brgyud de nyid do/_/yig cha rnams kyi lung gi brgyud pa'ang de ka'o/_/grub dbang karma nor bu'i zhal snga nas jo nang rje btsun rin po ches mdzad pa'i khrid yig rnams kyi steng nas khrid rgyas bsdus lan gsum dang /_chos drug khrid yig zab don thang brdal/_gzhung khrid ma mo' lhan thabs/_'khrul 'khor rtsa tshig rnams kyi lung nos pa'i brgyud pa ni bde mchog lha lnga ltar ro/_/bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam bshad
513 jo nang rje btsun rin po ches mdzad pa'i lung gi brgyud pa ni/_mdzad pa po nas/_bya btang kun dga' ye shes/_byams pa yon tan mgon po/_ngag dbang kun dga' lhun grub/_kun dga' bsod nams lhun grub/_ngag dbang kun dga' bzang po/_kun bzang bstan 'dzin rgya mtsho/_ye shes bzang po/_rmog lcog pa kun dga' lhun grub rgya mtsho/_bka' brgyud bstan 'dzin/_karma lhag mthong /_karma gzhan phan 'od zer/_de las so/_/yang kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i zhal snga nas/_chos drug phyag chen gnyis ka rje btsun rin po che'i yig cha las nyams khrid kyi brgyud pa ni chos drug bka' jo lugs dang 'dra/_lung rkyang tsam gyi brgyud pa ni/_rje btsun tA ra nA tha/_bya btang kun dga' ye shes/_byams pa yon tan mgon po/_ngag dbang kun dga' lhun grub/_kun dga' bsod nams lhun grub/_ngag dbang kun dga' bzang po/_blo bzang mkhas grub bstan dar/_kun dga' lhun grub rgya mtsho/_bstan 'dzin ye shes lhun grub/_dge slong blo bzang bstan 'phel/_bstan 'dzin mkhyen rab mthu stobs/_rje bla ma mkhyen brtse'i zhal snga las so/_/su kha chos drug gi nyams khrid brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_bdag med ma/_bi rU pa/_su kha sid+d+hi/_khyung po nas shangs ston par spyi ltar/_rig pa'i rdo rje/_khu ston tshul khrims mgon po/_chos dpal bzang po/_tshul khrims rgyal mtshan/_zhwa lu mkhyen rab chos rje/_gzhon nu chos grub/_grol mchog sems kyi mdud grol/_chos sku lha dbang grags pa/_rje btsun tA ra nA tha phyin chad jo nang khrid brgya ltar ro/_/lha bzhi dril sgrub khrid kyi brgyud pa ni gong smos byin rlabs dang 'dra/_bka' rgya ma rnam gsum sogs yig rnying thor bu rnams kyi lung rgyun ni gzhung bka' sa lugs kyi brgyud pa dang 'dra/_mkha' 'gro sde lnga'i gtor dbang gi brgyud pa ni/_mkha' 'gro seng ge'i gdong can/_mkha' 'gro sde lnga/_grub pa'i dbang phyug khyung
514 po rnal 'byor/_dge bshes g+ha pa chos rgyal/_rtogs ldan zhang sgom chos seng /_dbon ston skyer sgang pa/_gnyan ston sbas pa'i rnal 'byor/_'gro mgon sangs rgyas ston pa/_slob dpon gnas rnying pa a'i seng ge/_gser gling pa bkra shis dpal/_zag chen pa rdo rje dpal/_bya btang chu'i rnal 'byor/_khu ston tshul khrims mgon po/_sum cu chos grags pa/_mnyam med pa/_chos sku /// rin chen/_ngag dbang blo gros/_rgya sgom chen po/_rje btsun kun dga' grol mchog_/chos sku lha dbang grags pa/_rje btsun tA ra nA tha/_rgyal tshab ye shes rgya mtsho dang /_rin chen rdo rje ma gnyis ka las/_snying po mtha' yas kyis zhus/_'di phyin chad snga ma rnams ltar ro/_/myur mdzad ye shes mgon po phyag drug pa/_nag po bar chad kun sel/_mgon dkar/_mgon ser/_mgon dmar/_mgon ljang ste rigs lnga la/_rdo rje 'chang /_sha ba ri/_mai tri pa/_yang rdo rje 'chang /_a ta ya badz+ra/_rA hu la/_mkhas grub khyung po/_rmog lcog pa dang zhang sgom chos seng /_de gnyis las skyer sgang pa/_gnyan ston chen po/_sangs rgyas ston pa/_mkhas grub shangs ston nas/_tA ra nA tha'i bar bde mchog lha lnga dang 'dra/_de phyin chad gong gi bka' srung spyi dang mtshungs/_yang grub dbang bla ma karma nor bu'i zhal snga nas nos pa'i brgyud rim bde mchog lha lnga dang 'dra/_mgon mthing bar chad kun sel brgyud pa sa lugs ltar na/_shangs ston yan snga ma ltar la/_de nas mkhas btsun rgyal mtshan 'bum/_khyung po tshul khrims mgon po/_sangs rgyas seng ge/_/sprul sku sangs rgyas rdo rje/_thar pa dpal bzang /_drin chen sangs rgyas rnam rgyal/_tshar chen rdo rje 'chang /_'jam dbyangs mkhyen brtse/_dbang phyug rab brtan/_ngag dbang chos grags/_ngag dbang bsod nams rgyal mtshan/_ngag dbang bstan pa rab rgyas/_mang thos bsod nams chos 'phel/_'dren mchog sangs rgyas bstan pa/_mkhan
515 chen sangs rgyas dpal bzang /_khyab bdag chos nyid ye shes/_ye shes rgyal mchog_/blo gros rgya mtsho/_badz+ra rat+na/_rje bla ma many+dzu g+ho Sha'i zhal snga las nos so/_/yang mgon dkar yid bzhin nor bu'i brgyud pa sa lugs ltar na/_rdo rje 'chang /_sha ba ri pa/_mai tri pa/_rA hu la/_grub chen khyung po nas/_rgyal rtse ba bsod nams rgyal mtshan bar sa lugs bka' spyi'i brgyud pa ltar la/_de nas/_mkhas mchog bkra shis dpal ldan/_khams ston sangs rgyas dpal bzang /_mkhas grub sangs rgyas phun tshogs/_dbang bla kun dga' bstan 'dzin/_mkhan chen sangs rgyas dpal bzang /_mus chen sangs rgyas dpal bzang /_mus chen chos nyid ye shes man gong gsal sa lugs ltar ro/_/ngor lugs kyi brgyud pa sogs kyang 'dir gcig tu 'du'o/_/bla ma mgon po dbyer med sogs bka' chen lhag ma rnams dang /_mgon po snying zhugs k+She tra pA la bcas pa'i rjes gnang gi brgyud pa ni/_mkhas grub gtsang ma shangs ston yan bar chad kun sel ltar la/_de nas mkhas btsun rgyal mtshan 'bum/_'jag chen byams pa dpal/_kun mkhyen shes rab dpal bzang /_sems dpa' chen po tshul khrims dpal bzang /_rje rin chen bshes gnyen/_rje legs pa'i blo gros/_rje skyabs mchog dpal bzang /_dben sa ba blo bzang don grub/_mkhas grub sangs rgyas ye shes/_paN chen chos kyi rgyal mtshan/_rdor 'dzin dkon mchog rgyal mtshan/_ngag dbang bstan 'dzin phrin las nas rim par brgyud de/_lha btsun don grub bstan pa'i rgyal mtshan/_de nas kun mkhyen bla ma rin po che la'o/_/yang na shangs ston nas/_mus chen rgyal mtshan dpal bzang /_sngags 'chang rdo rje gzhon nu/_mtshan ldan nam mkha'i rnal 'byor/_mkhas grub dge legs dpal bzang /_ba so chos kyi rgyal mtshan/_'khrul zhig rin chen bshes gnyen/_rab 'byams smra ba sangs
516 rgyas rgya mtsho/_rje skyabs mchog man 'dra/_bla ma mgon po dbyer med kyi khrid kyi brgyud pa ni sa lugs thang rgyal bzhugs pa'i dbang bka' spyi'i brgyud pa ltar ro/_/mgon po snying zhugs kyi khrid kyi brgyud pa ni/_mkhas grub rje yan rjes gnang ltar la/_de nas pa so chos rgyan/_rje shes rab seng ge/_rgyud chen sbyin pa dpal/_ser chos kyi rgyal mtshan/_mkhas grub rin chen bzang po/_rje sangs rgyas bsam 'grub/_dpal 'byor dar rgyas/_blo bzang 'jam dbyangs/_blo bzang thogs med/_thang sag pa dngos grub rgya mtsho/_'jam dbyangs bde ba'i rdo rje/_mkhan chen dge 'dun rgya mtsho/_dkon mchog 'jigs med dbang po/_dkon mchog bstan pa'i sgron me/_dpal ri ba dkon mchog bde chen/_sde khri 'jam dbyangs thub bstan nyi ma/_lha btsun don grub ye shes bstan pa'i rgyal mtshan/_ka chen blo bzang dge legs/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i zhal snga nas so/_/de'i yig cha'i lung ni/_rol pa'i rdo rje/_dge slong dge legs nam mkha'/_lcang lung paN+Di ta blo bzang bstan pa'i rgyal mtshan/_rgyal mkhan chen grags pa rgyal mtshan/_sde khri thub bstan nyi ma/_blo bzang chos grags rgya mtsho/_lha btsun don grub rgyal mtshan sogs 'dra/_phyag drug pa'i gtor chog sogs rje btsun rin po che'i gsung rnams kyi lung gi brgyud pa ni/_rje nyid nas/_rgyal tshab rin chen rgya mtsho/_blo gros rnam rgyal/_ngag dbang phrin las/_kun bzang dbang po/_tshe dbang nor bu/_dpa' bo gtsug lag dga' ba/_tshe dbang kun khyab/_karma rat+na/_karma 'od gsal 'gyur med/_de las nos so/_/drug pa dam chos sdug bsngal zhi byed kyi skor la dngos dang yan lag gnyis/_dngos la'ang gsum las/_dang po rtsa ba'i chos skor gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i rgyud sde'i dum bu mchan 'grel dang bcas pa/_lam dri med dngul sgong /_gser sgong /_shel sgong dag pa'i skor/_zhal gdams ding ri brgyad
517 cu/_rje btsun mi lar gnang ba'i rdo rje'i mgur sa bcad dang bcas pa rnams kyi lung ni kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse rin po che las nos/_gnyis pa dbang dang rjes gnang gi skor la/_bka' babs dang po sgron ma rnam gsum gyi dbang /_lha gsum gyi byin rlabs/_bka' babs bar pa las/_rma lugs phyag rgya chen po' smin byed/_so lugs bla ma'i gtor dbang /_kaM lugs sher phyin ma'i rjes gnang /_bka' babs phyi ma byang chub sems dpa' kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyi dbang rgyas 'bring bsdus gsum/_rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs/_thugs dam bde gshegs bcu gnyis/_bde mchog mai tri lugs lha bcu gsum ma/_rdo rje phag mo phyi sgrub zhal gnyis ma/_nang sgrub zhal gcig ma/_gsang sgrub khros ma nag mo/_/rdo rje gtum mo mkha' 'gro ma bdud rtsi bum pa bcas kyi dbang rnams dang /_ye shes mgon po gsang sgrub ber nag gi dbang bzhi yongs su rdzogs pa/_mgon po a g+ho ra/_zhing skyes kun tu ri ka/_yon bdag nor bu bzang po rnams kyi rjes gnang bcas bzhugs pa las/_thog mar glegs bam bum pa'i dbang bzhi'i brgyud pa ni/_sangs rgyas rdo rje 'chang /_yum bdag med ma/_sprul sku dam pa sangs rgyas/_thod pa'i bdud rtsi gsang ba'i dbang bzhi'i brgyud pa ni/_longs sku rnam snang yab yum/_ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma sum cu rtsa drug_/dam pa rin po che/_'khrul 'khor dang 'jog lugs la brten pa sher dbang bzhi'i brgyud pa ni/__thub pa/_byams pa/_thogs med/_dbyig gnyen/__de ba/_dam pa rin po che/_snying po' don dbang la brten pa tshig gi dbang bzhi'i brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_gsang ba'i bdag po/_su kha sid+d+hi/_dam pa rje'o/_/bla sgrub phyi nang gsang gsum/_thugs dam bde gshegs bcu gnyis bcas gsang dbang dang 'dra gsungs/_kha gcig tu
518 bde gshegs bcu gnyis ni/_rdo rje 'chang /_rnam par snang mdzad/__thub pa/_phyag na rdo rje/_mkha' 'gro dbyings kyi gtso mo/_/dam pa sangs rgyas zhes snang /_bde mchog ni/_rdo rje 'chang /_'khor lo sdom pa/_sha ba ri pa/_mai tri pa/_dam pa sangs rgyas/_khros nag ni/_phag mo nag mo/_/mkha' 'gro sde bzhi/_dam pa'o/_/gtum mo che chung gnyis ni/_rdo rje gtum mo/_/dam pa rgya gar/_a g+ho ra ni/_ma hA kA la/_dam pa rgya gar ro/_/de dag las bka' spyi'i brgyud pa ni/_rje btsun dam pa rgya gar/_rgyal sras byang sems kun dga'/_spa tshab dgon pa ba tshul khrims 'bar/_grub thob rgyal ba te ne/_rog shes 'od dang zhig po nyi ma seng ge/_ste mdo smra seng sku mched gsum/_rog thams cad mkhyen pa bsod nams dpal/_rog rgyal sras kun dga' bzang po dang /_kun dga' don grub sku mched/_mtshan ldan ri khrod dbang phyug_/mkhan chen tshul khrims phan pa/_drin chen sangs rgyas dbon po/_yang na kun dga' sku mched nas/_rgya ston smon lam shes rab/_de dang sangs rgyas dpon nas/_dam chos kun mkhyen sku mched/_rgya sgom rdo rje gdan pa/_byang sems sbyin pa rgya mtsho/_yang na kun mkhyen gcen byang chub bzang po nas/_chos rje blo gros rgya mtsho/_ras chen dpal ldan bsod nams/_thugs sras bsod nams 'od zer/_lung chen pa bsod nams dpal bzang /_de dang rgya mtsho sbyin pa nas/_sku gsum bde chen lhun grub/_mkhas grub nam mkha' bzang po/_'jam dbyangs dpal 'byor lhun grub/_khyab bdag dpal 'byor phun tshogs/_mtshungs med bkra shis bzang po/_ding ri ba 'chi med blo gros brtan pa/_'chi med gzhon nu blo gros/_ngag dbang kun dga' legs pa'i 'byung gnas/_bsam yas mkhan po blo gsal rab rgyas/_'phags pa dge legs rgyal mtshan/_khri chen 'gyur med phrin las rnam rgyal/_rje btsun ma 'gyur med phrin las chos sgron/_kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos
519 dgyes par dgongs te bka' drin tu stsal ba'o/_/phag mo phyi nang ni/_dam pa rin po che/_kha che dz+nyA na gu h+ya/_pu hrang lo chung /_dmar ston chos kyi rgyal po/_dge bshes yo mi sgom pa/_she'u ston pa nam mkha'/_ri khrod pa shAka ston/_rog bde gshegs shes rab 'od zer/_snye mdo ba man chad sngar bzhin no/_/khros nag gsang sgrub ni/_dam pa sangs rgyas/_grogs chung dkon seng /_shangs pa lu sdems/_de nas mkha' 'gro ma'i bla ma bzhi la brgyud de/_lab sgron/_khyi rdzi ma/_gcer bu ma/_'ber mo ro zan/_de nas rgyal ba te ne man chad spyi dang 'dra'o/_/mgon po a g+ho ra ni/_dam pa sangs rgya dang /_zha ma lo tsA gnyis ka las kun dgas gsan/_man chad sngar ltar ro/_/yon bdag nor bu bzang po ni/_gsang bdag_/pha dam pa/_byang sems kun dga'/_sgro chos brtson/_chus pa dar ma brtson 'grus/_rgyal ba te ne/_chos rgyal zhig po sku mched man chad 'dra'o/_/bka' babs dang po dang bar ma'i byin rlabs rjes gnang rnams kyi ring brgyud 'og gi khrid rgyun dang mtshungs kyang /_lo chen /// shrI'i rjes su rgyun chad nas mi snang yang /_lha sngags ngo bo gcig pa rnams gzhan mang po las 'byung bas don gyis brgyud pa ma chad pa ma zad/_rje bla ma bka' babs bdun gyi mnga' bdag 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po la dam pa sangs rgyas kyi ye shes kyi skus zhal mngon sum bstan cing gdams pa dang rjes gnang dmigs su stsal bar snang bas/_kho bos nan tan chen pos gsol ba btab pas bstan rgyun la thugs bskyed chen pos dbang dang rjes gnang bklags lung rnams kyi rgyun bka' drin chen pos stsal ba yin no/_/gsum pa gdams khrid kyi skor las/_bka' babs dang po kha che lugs sgrol ma gsum gyi khrid kyi brgyud pa ni/_thub dbang /_phyag rdor/_sgrol ma/_klu sgrub/_rdzus skyes /// de ba/_dam pa sangs rgyas/_kha che dz+nyA na gu h+ya/_dbon po dpal ldan shes rab/_de gnyis ka
520 las dbus pa lo ston btsun chung gis gsan/_de nas sras rdo rje rgyal mtshan/_chus pa dar ma brtson 'grus/_chus pa dar ma seng ge/_/rog shes rab 'od/_thams cad mkhyen pa bsod nams dpal/_rgyal sras kun dga' sku mched/_rgya ston smon lam shes rab/_kun mkhyen sku mched/_rgya sgom rdo rje gdan pa/_byang sems sbyin pa rgya mtsho/_sku gsum bde chen lhun grub/_mkhas grub nam mkha' bzang po/_'jam dbyangs dpal 'byor lhun grub/_khyab bdag dpal 'byor phun tshogs/_/kun spangs bkra shis bzang po/_rje btsun blo gros brtan pa/_'chi med gzhon nu blo gros man chad dbang gi brgyud pa dang 'dra/_bka' babs bar ma rma so kaM gsum las/_dang po rma'i phyag rgya chen po snyan brgyud kyi gdams ngag ces grags pa'i khrid kyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_'jam dbyangs smra seng /_rje dam pa rgya gar pa/_rma sgom chos kyi shes rab/_sog po mdo sde grags/_grub thob rgyal ba te na/_rog shes rab 'od/_zhig po nyi ma seng ge/_thams cad mkhyen pa bsod nams dpal man chad bka' babs dang po ltar ro/_/gnyis pa so rig pa gcer mthong gi khrid ni/_'jam dbyangs smra seng /_bi ra wa ///pa/__de ba/_dam pa sangs rgyas/_so dge 'dun 'bar/_sha mi smon lam 'bar/_'khrul zhig mes ston nam/_yang na/_sha mi nas chus pa dar ma brtson 'grus/_chus pa brtson seng /_de dang mes ston gyis rog shes rab 'od/_de nas chos rje thams cad mkhyen pa sogs bka' babs dang po ltar ro/_/gsum pa kaM lugs sher phyin snying po don gyi khrid ni/_thub dbang /_byams pa/_thogs med/_dbyig gnyen/_bram ze /// de ba/_rje dam pa sangs rgyas/_kaM ston ye shes rgyal mtshan/_khu ston dbang phyug bla ma/_chags ston rin chen grub/_stod ston /// seng ge/_/rang ston dar ma bsod nams/_rje go brag_/mtshan ldan ri khrod dbang phyug_/mkhan chen dus gsum sangs rgyas/_drin chen sangs rgyas dbon/_kun mkhyen sku mched man bka' babs dang
521 po dang 'dra'o/_/bka' babs phyi ma lam lnga'i dmar khrid kyi brgyud pa ni/_chos sku rdo rje 'chang chen/_longs sku lha mo bdag med ma/_thugs dam bde gshegs bcu gnyis/_gnas gsum mkha' 'gro nyer bzhi/_dpal ldan sum cu rtsa drug_/grub thob lnga bcu rtsa lnga/_rje btsun dam pa sangs rgyas/_skye med byang sems kun dga'/_mkhas btsun spa tshab sgom pa/_grub thob rgyal ba te ne man chad gong ma rnams dang 'dra'o/_/yang na khrid brgyud 'di rnams 'og gi lung rgyun dang 'dra ba byas kyang rung gsung ngo /_/khrid brgya las 'byung ba'i lam lnga'i khrid kyi brgyud pa ni de nyid ltar ro/_/zhi byed kyi khrid yig snye mdo ba bsod nams dpal gyis mdzad pa rje bla mas gong gsham gyi tshigs bcad sogs kyis spel ba'i lung ni mdzad pa po nyid las nos/_bla brgyud gsol 'debs gser phreng ma dbang chog phyogs bsgrigs bklags pas grub pa dang /_khrid yig phyogs bsdebs bdud rtsi'i nying khu rnams ni mdzad pa po lo chen /// shrI nas/_rgyal sras rin chen rnam rgyal/_mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdo rje/_khri chen phrin las rnam rgyal/_'gyur med phrin las chos sgron/_rje bla ma many+dzu g+ho Sha'i zhal las nos/_dam pa'i smon lam sum cu dang /_kun dga'i smon lam bcu gsum rnams kyi lung yang brgyud pa de rnams ltar ro/_/gnyis pa yan lag dam chos bdud kyi gcod yul gyi skor la gsum/_dang po gzhung rtsa ba bram ze /// de ba'i gzhung tshigs bcad chen mo mchan 'grel sa bcad dang bcas pa'i brgyud pa ni/_rdzogs pa'i sangs rgyas/_smra seng /__de ba/_dam pa sangs rgyas/_skyo ston/_ma gcig khu sgom chos seng /_dol pa zang thal/_rgya nag gcer bu/_sangs rgyas rab ston/_dad pa shes rab/_gnyan ston/_sangs rgyas ston pa/_mi bskyod rdo rje/_rang byung rdo rje/_seng ge dpal ba/_dbang phyug rdo rje/_dkon mchog dpal ba/_grags pa
522 bzang po/__rat+na/_sa ru grub chen bsod nams dpal 'byor/_kun dga' dpal 'byor/_lhun grub rgyal mtshan/_dbang phyug rgyal mtshan/_brtson 'grus rgyal mtshan/_ngag dbang bstan pa'i rdo rje/_'jam dbyangs bzang po rgyal mtshan/_'phags pa chos kyi rgyal mtshan/_ngag dbang mthar phyin/_bsod nams rab grub/_kun dga' chos rgyal/_bsod nams ye shes/_tshul khrims rgyal mtshan/_kun dga' dpal bzang /_byams pa kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan/_thar rtse zhabs drung byams pa kun dga' dpal bzang /_rje bla ma mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/ma gcig gis mdzad pa'i bka' tshom/_yang tshom/_nying tshom rnams kyi lung gi brgyud pa ni/_ma gcig lab sgron/_rgyal ba don grub/_'jam dbyangs mgon po/_khu sgom chos seng /_dol pa zang thal/_rgya nag gcer bu/_sangs rgyas rab ston/_rtogs ldan dge slong /_zhen med ras pa/_sangs rgyas ston pa/_mkhas grub gzhon nu grub/_gser gling bkra shis dpal/_rdo rje'i mtshan can/_kun dga'i mtshan can/_chos kyi rgya mtsho/_rgod phrug ras pa grags pa 'byung gnas/_dur khrod ras chen/_sangs rgyas ras chen/_chos kyi blo gros/_sna tshogs rang grol/_bstan 'dzin grags pa/_mdo sngags bstan 'dzin/_phrin las lhun grub/_'gyur med rdo rje/_lo chen /// shrI/_rin chen rnam rgyal/_rin chen snying po/_ge re lha btsun ngag dbang phun tshogs/_lha btsun skal bzang tshogs gnyis/_e pa blo bzang shes rab/_rgya mtsho chos kyi dbang phyug_/lha btsun don grub bstan pa'i rgyal mtshan/_rje bla ma/_des so/_/thun mong /_khyad par/_thun min le lag brgyad bcas kyi brgyud pa ni/_ge re skal bzang tshogs gnyis nas/_klong brdol ngag dbang blo bzang rin chen dbang phyug nas/_ye shes dpal 'byor/_lha btsun don grub man 'dra'o/_/rang byung bas mdzad pa'i bka' tshom gyi 'grel ba'i lung brgyud ni/_rang byung rdo rje nas/_byams
523 pa kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan yan sngar ltar la/_kun dga' dpal ldan/_rje bla ma/_des so/_/gcod kyi gzhung 'grel zag med sbrang rtsi dang /_shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba gnyis ni/_mdzad pa po kun dga' dpal 'byor man chad bram ze /// de ba'i gzhung gi brgyud pa dang 'dra/_'jam dbyangs mgon pos mdzad pa'i zab don thugs kyi snying po' gzhung gi rgyun yang de nyid phyin chad sngar ltar ro/_/gnyis pa sgo 'byed dbang la/_zur mang lugs kyi gtor ma la brten pa'i dbang bskur chos kyi sgo 'byed kyi brgyud pa ni/_pha rgyud thabs kyi brgyud pa/_ma rgyud shes rab kyi brgyud pa/_gnyis med don gyi brgyud pa/_bka' thog nas grol ba nyams kyi brgyud pa bcas chu bo bzhi 'dus la ma gcig lab kyi sgron ma/_de nas slob brgyud ltar na/_khu sgom chos seng /_dol pa zang thal/_rgya nag gcer bu/_sangs rgyas rab ston/_zal mo dad shes/_sum pa sgom chen/_'bring sgom rtog med/_rgyal dbang rang byung rdo rje/_sras brgyud ltar na/_ma gcig nas/_kham bu ya le/_ye shes 'bar/_sangs rgyas nyi ma 'bar/_rje rang byung zhabs/_de nas rim par seng ge dpal ba/_dbang phyug rdo rje/_dkon mchog dpal ba/_'od zer rgyal mtshan/_dpal ldan rin chen/_sangs rgyas bkra shis/_sangs rgyas rin chen/_drung kun dga' rnam rgyal/_gar dbang karma bstan skyong /_bsod nams 'gyur med/_dkon mchog bstan 'dzin/_sgrub brgyud bstan pa rnam rgyal/_gsung rab rgya mtsho/_kun mkhyen chos kyi 'byung gnas/_grub mchog bde legs rab rgyas/_drung 'gyur med bstan 'phel/_bstan 'dzin sprul pa'i sku karma sgrub brgyud bstan 'dzin gyi zhal snga nas bdag la stsal ba'o/_/rgyal thang lugs kyi gcod dbang gi brgyud pa ni/_yum chen sher phyin/_bcom ldan /// thub/_'jam dbyangs smra seng /_rje btsun sgrol ma/_rdo rje phag mo/_/su kha sid+d+hi/__de ba/_dam
524 pa sangs rgyas/_bsod nams bla ma/_ma gcig lab sgron/_khu sgom chos seng /_dol pa zang thal/_rgya nag gcer bu/_sangs rgyas rab ston/_sangs rgyas dge slong /_rin chen 'od/_rtsa tsha ras pa/_grags pa rgyal mtshan/_mkhan po chos rin/_rin chen gang pa/_mkhan chen dus gsum sangs rgyas/_gzhon nu'i mtshan can/_bsam gtan rin chen sogs ring brgyud dang /_nye brgyud ma gcig gis rgyal thang pa bsam gtan 'od zer la zhal dngos su bstan nas byin rlabs dang gdams pa stsal/_de nas rim par nam mkha' 'od zer/__'od zer/_bde legs rgyal mtshan/_dbon sras chos legs/_yig drug shes dpal/_kun dga' grol mchog_/lha dbang grags pa/_lung rig rgya mtsho/_tA ra nA tha/_lcags zam pa kun dga' bsod nams/_kun dga' ye shes/_yon tan mgon po/_kun dga' lhun grub/_chos dbyings rdo rje/_sangs rgyas rdo rje/_ngag dbang phrin las/_chos 'phel rgya mtsho/_kun dga' rnam rgyal/_dkon mchog 'jigs med dbang po/_dkon mchog seng ge/_dkon mchog bstan bcos/_lha btsun don grub rgyal mtshan/_rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po' zhal snga nas bka' drin tu nos/_gsum pa gdams ngag khrid kyi rim pa la/_zur mang lugs kyi gcod khrid kyi brgyud pa ni yan chad lugs de'i dbang dang 'dra/_gsung rab rgya mtsho nas/_gar dbang chos skyong rnam rgyal/_ras chung shes rab rgya mtsho/_rtogs ldan bstan 'dzin rnam dag_/lha lung karma bde gsal/_karma theg mchog bstan 'phel gyi zhal snga nas nos/_rgyal thang lugs kyi gcod khrid ni khrid brgya'i brgyud pa dang mtshungs/_rang byung zhabs kyis mdzad pa'i gcod khrid kyi lung ni/_bka' tshom gyi 'grel ba dang 'dra/_rtogs ldan rnam dag gis mdzad pa'i gcod zin gyi lung ni/_mdzad pa po phyin chad khrid brgyud ltar/_rgyal thang lugs kyi khrid yig tA ra nA thas
525 mdzad pa'i lung yang dbang brgyud dang mtshungs/_gnas gcod thems med las byung ba zhwa dmar lnga pa'i gcod khrid kyi brgyud pa ni/_dkon mchog yan lag_/dbang phyug rdo rje/_chos kyi dbang phyug_/lung rig nyi ma/_karma chags med/_brtson 'grus rgya mtsho/_pad+ma don grub/_pad+ma lhun grub/_bde chen snying po/_gcod bla karma phrin las/_karma don dam/_bstan 'dzin dge legs nyi ma/_rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan/_rje bla ma/_des so/_/lus sbyin dang stabs pa'i 'don 'grigs chags med mdzad pa ni/_de nyid nas bde chen snying po' bar sngar bzhin la/_rdo rje slob dpon karma bstan 'dzin las bdag gis nos/_rgyal dbang theg mchog rdo rjes mdzad pa'i tshogs las kyi lung brgyud ni/_dge legs rab rgyas yan dbang brgyud ltar la/_de nas gar dbang chos skyong 'gyur med/_pad+ma nyin byed dbang po/_rgyal dbang theg mchog rdo rje/_chos dbang sprul pa'i sku las bdag gis nos so/_/bdun pa zab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi skor la gsum/_dang po gzhung rtsa ba dus 'khor rgyud kyi snying po sbyor drug man ngag dus zhabs snyan brgyud/_nye brgyud sha ba ri'i gzhung chung /_yu mo bas mdzad pa'i 'grel pa dang bcas pa bzhugs/_gnyis pa smin byed mchog dbang gong ma khyad par can gyi brgyud pa ni/_dam pa dang po' sangs rgyas/_bcom ldan /// dbang po/_chos rgyal zla ba bzang po/_sa bcu'i dbang phyug chos rgyal lha dbang /_gzi brjid can/_zla bas byin/_lha'i dbang phyug_/sna tshogs gzugs/_lha yi dbang ldan/_rigs ldan 'jam dpal grags pa/_pad+ma dkar po/_bzang po/_rnam rgyal/_bshes gnyen bzang po/_phyag dmar po/_khyab 'jug sbas pa/_nyi ma grags pa/_shin tu bzang po/_rgya mtsho rnam rgyal/_rgyal dka'/_nyi ma/_sna tshogs gzugs/_zla 'od/_mtha' yas/_sa skyong /_dpal
526 skyong /_dus zhabs pa che ba 'jam pa'i rdo rje/_chung ba shrI b+ha dra/_sras bo d+hi b+ha dra/_kha che zla ba mgon po/_'bro lo shes rab grags/_lha rje dkon mchog srung /_sgro ston gnam la brtsegs/_grub chen yu mo ba mi bskyod rdo rje/_sras /// shwa ra/_mkhas pa nam mkha' 'od zer/_lcam jo 'bum ma/_se mo che ba nam mkha' rgyal mtshan/_'jam gsar ba shes rab 'od zer/_kun mkhyen chos sku 'od zer/_kun spangs thugs rje brtson 'grus/_byang sems rgyal ba ye shes/_mkhas btsun yon tan rgya mtsho/_kun mkhyen dol po ba shes rab rgyal mtshan/_chos rje phyogs las rnam rgyal/_nya dbon kun dga' dpal/_grub chen kun dga' blo gros/_dkon mchog bzang po/_nam mkha' chos skyong /_nam mkha' dpal bzang /_rat+na b+ha dra/_rje kun dga' grol mchog_/mkhan chen lung rig rgya mtsho/_thams cad mkhyen pa tA ra nA tha/_rgyal tshab rin chen rgya mtsho/_rje blo gros rnam rgyal/_de dbon ngag dbang phrin las/_grub thob kun bzang dbang po/_kaHthog rig 'dzin chen po/_kun mkhyen bstan pa'i nyin byed/_bka' brgyud phrin las rnam rgyal/_rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang po las bka' drin tu nos/_yang bstan pa'i nyin byed nas/_tshe dbang kun khyab/_dbang rgyal rdo rje/_gtsug lag chos rgyal/_rgyal dbang theg pa mchog gi rdo rje dang /_yang kun khyab nas/_karma rat+na/_karma 'od gsal 'gyur med bcas lan gsum nos pa ni 'bro lugs kho na yin la/_rwa lugs ltar na/_dang po' sangs rgyas/_chos rgyal bdun/_rigs ldan 'jam dbyangs grags pa/_pad+ma dkar po/_tsi lu paN+Di ta/_pi To a /_dus zhabs pa che chung /_many+dzu kirti/_sa man+ta shrI/_rwa chos rab/_rwa ye shes seng ge/_rwa 'bum seng /_rga lo rnam rgyal rdo rje/_rong pa shes rab seng ge/_'phags 'od yon tan rgya mtsho/_bu ston rin chen grub/_thugs sras rin chen rnam rgyal/_'jam dbyangs grags pa rgyal mtshan/_shar chen
527 ye shes rgya mtsho/_mkhyen rab chos rje/_dkon mchog dpal bzang /_byang gling bkra shis rgyal mtshan/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug_/dbang phyug rab brtan/_rin chen bsod nams mchog grub/_klu sgrub rgyal mtshan/_smon lam lhun grub/_blo bzang mkhas btsun/_bla chen 'jam dpal bzang po/_byams pa chos 'phel/_ye shes dpal 'byor/_rin chen blo gsal bstan skyong /_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po' zhal snga nas nos/_'di la 'bro lugs/_shangs lugs/_nye brgyud/_paN chen nags kyi rin chen gyi lugs rnams kyang chu bo gcig tu 'du'o/_/gsum pa gdams khrid la/_rdo rje'i rnal 'byor yan lag drug pa'i khrid brgyud gtso bor mchog dbang jo nang nas brgyud pa ltar/_pad+ma nyin byed dbang po' zhal snga nas rtsa khrid yan lag bcas lan gcig dang /_yang ngag dbang phrin las/_ngag dbang rnam rgyal/_ngag dbang dri med/_rnam 'dren dam pa ngag dbang chos 'phel gyi zhal snga nas nyams khrid du lan gcig nos/_khrid yig mthong ba don ldan gyi lung pad+ma nyin byed dbang po' zhal snga nas thob pa ni dbang rgyun dang 'dra/_lha dgu'i sgrub thabs/_mchod chog_/mchog dbang gi yi ge/_khrid yig_/rtags tshad kyi yi ge/_gegs sel/_'khrul 'khor gyi sdom bcas jo nang rje btsun rin po che'i gsung skor rnams kyi brgyud pa ni rje btsun nyid nas/_rgyal tshab rin chen rgya mtsho/_blo gros rnam rgyal/_ngag dbang phrin las/_kun bzang dbang po/_tshe dbang nor bu/_chos kyi 'byung gnas/_tshe dbang kun khyab/_nges don bstan 'dzin rab rgyas sam karma rat+na/_karma 'od gsal 'gyur med/_des bdag la'o/_/lam zab bdud rtsi'i thig le rig 'dzin tshe dbang nor bus mdzad pa'i lung brgyud ni/_rig 'dzin rje nas/_o rgyan bstan 'dzin rdo rje/_kun bzang tshe dbang don grub dpal ba/_'ba' ra ba tshe dbang 'jigs med bstan 'dzin/_dpal ldan dpa' bo gtsug lag chos kyi rgyal po/_de las so/_/
528 sbyor drug 'bring por grags pa grub chen dpe med 'tsho' lugs kyi gzhung rtsa ba/_de'i khrid rdo rje'i tshig 'byed pad+ma dkar pos mdzad pa'i lung rgyun ni/_spyan ras gzigs/_dpe med 'tsho/_legs pa'i bu/_'od byed lha/_chos 'byung zhi ba/_nyi ma dpal/_rin chen srung ba/_mi dbang blo/_phyogs grol/__'tsho/_sangs rgyas dbyangs/_nags kyi rin chen/_rgyal dbang rje/_ngag dbang chos rgyal/_'jam dbyangs chos grags/_shes rab rgya mtsho/_pad dkar zhabs/_de phyin chad 'brug lugs khrid che chung gi brgyud pa rnams ltar ro/_/bsdus pa lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag rtsa ba/_de'i khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam pad+ma dkar pos mdzad pa'i lung rgyun yang sha ba ri pa/_nags kyi rin chen man chad snga ma dang mtshungs/_dus 'khor lhan skyes kyi rjes gnang gi brgyud pa ni/_mi bskyod rdo rje/_rA hu la shrI bi ma la shrI/_bi khyA ta de ba/_/_khro phu lo tsA ba/_mkhan po bsod nams dbang phyug_/khro phu sems dpa' chen po/_yang rtse ba rin chen seng ge/_dgra bcom pa yon tan blo gros/_spyang lung pa chen po/_paN chen /// mchog ldan/_byang sems shes rab dpal 'byor/_rje btsun grol mchog_/mkhan chen lung rig rgya mtsho/_tA ra nA tha phyin chad mgon po gri gug sogs rin 'byung spyi brgyud ltar ro/_/khro bo rdo rje shugs srung ma drug cur bcas pa'i rjes gnang la/_dus 'khor 'bro lugs kyi brgyud pa bzhin ded kyang chog_/yang na/_a b+hA ya/_legs spyod/_A nan+ta/_rin chen srung ba/_bi b+hU ti tsan+d+ra/_mar ston g.yang 'bar/_kun spangs chen po thugs brtson/_byang sems rgyal ye/_mkhas btsun yon tan rgya mtsho/_jo nang kun mkhyen chen po/_'ga' rong ba lha'i rgyal mtshan/_rje brtson pa ba/_bdag chen rnam rgyal grags pa/_shangs ston kun dga' dpal ldan/_paN chen nam mkha' dpal bzang /_rje sher bkras pa/_rje grol mchog_/mkhan chen kun dga' rgyal mtshan/_rje btsun tA ra nA tha phyin chad sngar dang mtshungs so/_/'di rnams kyi
529 gzhung rtsa ba 'grel pa dang bcas pa rnams dbang dang khrid kyi brgyud par 'du bas byin rlabs don gyi brgyud pa ma chad mod tshig brgyud phyis su ma bzhugs kyang rtsa ba'i gzhung med du mi rung bas yig rgyun tsam la bsam nas 'dir bkod pa'o/_/brgyad pa grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung rtsa ba/_rigs bzhi mkha' 'gros gnang ba'i thabs lam gyi gzhung rtsa ba/_smon lam gyi rdo rje'i glu/_bsnyen sgrub kyi 'grel bshad yid bzhin nor bu/_sngon 'gro'i cho ga /bsnyen sgrub kyi khrid yig bcas zla ba seng ges mdzad pa rnams kyi brgyud pa ni/_khyab bdag rdo rje 'chang /_rgyal yum rdo rje rnal 'byor ma/_grub chen o rgyan pa rin chen dpal/_rtogs ldan chen po zla ba seng ge/_mkhas grub jo gdan pa/_rje btsun dbon po ba/_gnyan khrod pa dge 'dun grags pa/_hor ston kun dga' rgyal mtshan/_'ja' mo grub chen kun dga' ye shes/_ban sgar 'jam dpal bzang po/_go shrI dpal 'byor don grub/_rgyal dbang bdun pa chos grags rgya mtsho/_sangs rgyas mnyan pa grub thob/_rje brgyad pa mi bskyod rdo rje/_zur mang ba karma legs bshad sgra dbyangs/_dge slong rdo rje chos/_gar dbang karma bstan skyong /_bya btang dkon mchog bstan 'dzin/_che tshang gsung rab rgya mtsho/_kun gzigs chos kyi 'byung gnas/_rgyal dbang bdud 'dul rdo rje/_pad+ma nyin byed dbang po/_karma pa theg pa mchog gi rdo rje/_kun gzigs rdo rje 'chang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po' zhal snga nas stsal ba'o/_/bsnyen sgrub gdan rdzogs su bsgom pa'i snying thig pad+ma dkar pos mdzad pa'i brgyud pa ni/_grub thob o rgyan pa/_zla ba seng ge/_byang chub seng ge/_'phags pa bsod nams dpal ba/_rgod phrug chos rje grags pa 'byung gnas/_grub chen rgya mtsho dpal ba/_kha rag grub chen bsod nams rgyal po/_rgyal dbang chos rje/_ngag dbang chos kyi rgyal po/_ngag dbang grags pa rgyal
530 mtshan/_mi pham pad+ma dkar po phyin chad 'dra'o/_/dgu pa gdams khrid thor bu ba'i skor la/_'phags yul grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs kyi brgyud pa ni/_grub thob brgyad cu rtsa bzhi/_mkha' 'gro ma ki li ki lI dang /__waM mched gnyis/_grub thob dpa' bo 'od gsal/_paN+Di ta ka ma la/_grub thob sa ba ri pa/_paN chen 'jigs med dpal/_mi nyag lo tsA ba smon grub shes rab/_rin chen yab sras/_rat+na gu ru/_grub thob hU~M 'bar/_rgan po lhas pa byang chub dpal/_stag ston bye brag pa/_gzhon nu dar ma/_bag ston gzhon nu tshul khrims/_mkhan shes rab rdo rje/_bla ma bde legs pa/_'phags mchog bsod nams dar/_dmar ston rgyal mtshan 'od zer/_bka' 'gyur ba shes rab bzang po/_smyug la paN chen/_tre bo chos kyi rgya mtsho/_rje kun dga' grol mchog_/chos sku lha dbang grags pa/_rje btsun tA ra nA tha/_rgyal tshab ye shes rgya mtsho/_snying po mtha' yas/_kun bzang dbang po/_tshe dbang nor bu/_bka' brgyud phrin las shing rta/_phrin las yar 'phel/_kun gzigs chos kyi snang ba/_rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang po las bka' drin tu thob pa'o/_/grub thob chos drug gi khrid rgyun khrid brgya ltar la/_khrid yig rnying pa'i lung rgyun yan chad mi gsal/_zhwa lu mchog sprul blo gsal bstan skyong mdun nas rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtses gsan/_de las bdag gis so/_/mi tra khrid drug gi rgyal ba rgya mtsho' dbang /_rjes gnang drug_/bka' srung brag mgon gyi rjes gnang rnams dang /_khrid drug_/yig cha rnams kyi lung dang bcas pa'i brgyud pa ni/_chos sku snang ba mtha' yas/_longs sku thugs rje chen po/_sprul sku mi tra dzo ki/_/paN chen shrI pu tra/_mi nyag grags pa rin chen/_ku cor grub dbang /_'od dpag rdo rje/_'khrul zhig spyod pa bud+d+ha shrI/_mkhas grub bud+d+ha mang+ga la/_rje 'phags pa sangs rgyas/_dbon drung sangs rgyas 'byung
531 gnas/_'phags pa chos kyi rgyal po/_lcags ra ngag dbang phrin las/_'phags pa lha rgyal ba rgya mtsho/_'phags pa chos kyi rgyal mtshan/_rgya ra sprul sku blo bzang bstan 'dzin phrin las/_grub dbang blo bzang dbang phyug_/zhi ba lha dge legs rgyal mtshan/_'phags pa lha 'jigs med bstan pa'i mgon po/_chab mdo' slob zur 'phags pa mchog dga'/_lha btsun ye shes don grub rgyal mtshan/_rje 'jam dpal dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho dang /_rta mgrin dmar po pad+ma'i dbyug to can mngon rtogs so so dang /_spyi chings sbyar ba'i brgyud pa ni/_rje blo bzang dbang phyug yan sngar ltar la/_de nas lcags ra sprul sku ngag dbang phrin las bzang po/_dkon rdor phyogs las rnam rgyal/_zhi ba lha don grub rgyal mtshan/_lha btsun don grub rgyal mtshan/_kun mkhyen bla ma rin po che/_des bdag la'o/_/grub chen mi tra dzo ki'i gdams ngag sems nyid ngal gso' khrid kyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_'phags pa lo ke shwa ra/_byang sems blo gros rin chen/_te lo shes rab bzang po/_rol pa'i rdo rje/_rje mi tra dzo ki/_khro phu lo tsA ba byams pa dpal/_bsod nams dbang phyug_/bsod nams seng ge/_tshad ma'i skyes bu/_yang rtse ba rin chen seng ge/_bu ston rin chen grub/_thugs sras rin chen rnam rgyal/_chos grags nam mkha'i mtshan can/_mkhas mchog tsan+d+ra shrI/_'khrul zhig tshul khrims rgyal mtshan/_sku zhang mkhyen rab chos rje/_kun spangs chos kyi nyi ma/_tshar chen blo gsal rgya mtsho/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug_/'phags mchog byams pa skal bzang /_dbang phyug rab brtan/_bsod nams mchog grub/_rin chen 'jam dpal/_blo bzang mkhas btsun/_'jam dpal tshul khrims/_bstan 'dzin phrin las/_byang gling pa ye shes dpal 'byor/
532 rin chen blo gsal bstan skyong /_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bka' drin tu stsal/_rtsa ba'i yi ge rnams kyi lung rgyun kyang de dang 'dra/_khro phu'i yig cha rnams kyi lung rgyun khro phu lugs kyi phyag chen ltar la/_gzhan rnams mdzad pa po phyin chad khrid brgyud ltar ro/_/spyan ras gzigs kyi dmar khrid snying po don gsum gyi brgyud pa ni/_thugs rje chen po/_blo gros rin chen/_tai lo pa/_la lI ta badz+ra/_mi tra dzo ki/_khro lo tsA ba/_bsod nams dbang phyug_/bsod nams seng ge/_rin chen seng ge/_bu ston rin chen grub/_byang chub rtse mo/_grags pa rgyal mtshan/_phyogs las rnam rgyal/_'jam dbyangs grags pa/_zla ba rgyal mtshan/_mkhyen rab chos rje/_rdo ring kun spangs pa/_blo gsal rgya mtsho/_mkhyen brtse'i dbang phyug_/byams pa skal bzang /_dbang phyug rab brtan/_bsod nams mchog grub/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/_dge legs rgya mtsho/_'jigs med dbang po/_dkon mchog rgyal mtshan/_dkon mchog bstan pa rab rgyas/_kun gzigs mkhyen brtse'i dbang po/_de las so/_/rtsa ba'i yi ge'i lung rgyun ni/_khro phu bka' brgyud spyi ltar ro/_/spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi dmar khrid kyi brgyud pa ni/_spyan ras gzigs/_dge slong ma dpal mo/_shrI b+ha dra/_ting nge 'dzin bzang po/_jo bo rje/_yol ston chos dbang /_rog ston/_rtsis ston/_zhar ston/_sbas ston/_zhig po rnal 'byor/_skyes rtogs ldan/_sangs rgyas dbon/_'dul 'dzin rin byang /_byang sems bsod grags/_rgyal sras thogs med/_rgya ma pa/_lo grags pa/_byang sems kun rgyal/_kun dga' mchog grub/_rje btsun grol mchog phyin chad khrid brgya'i brgyud pa dang 'dra/_pad+ma dkar pos mdzad pa'i khrid yig gi lung rgyun/_'thug lugs brgyud pa snga ma rnams ltar ro/_/rgyal po lugs kyi dmar khrid kyi brgyud pa ni/_snang mtha'/_spyan ras gzigs/_srong btsan sgam po/_pad+ma 'byung gnas/_grub thob dngos grub/
533 nyang ral/_mi bskyod rdo rje/__bzang po/_lha rje dge 'bum/_lcam ye shes mchog_/grub thob chu sgom/_mtha' bzhi bya bral/_'jam dbyangs tshul chen/_bkra shis rgyal mtshan/_sku 'bum pa/_nor bu bzang po/_bzang po rgyal mtshan/_dpal ldan sangs rgyas/_ngag dbang grags pa/_shes rab dpal 'byor/_kun dga' grol mchog_/sna tshogs rang grol/_bstan 'dzin grags pa/_mdo sngags bstan 'dzin/_dam chos bzang po/_phrin las lhun grub/_gter bdag gling pa/__shrI/_rin chen rnam rgyal/_'gyur med don ldan/_phrin las rnam rgyal/_phrin las chos sgron/_kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse/_des bdag la'o/_/byang sems zla rgyal lugs kyi dmar khrid kyi brgyud pa ni/_spyan ras gzigs/_zla ba rgyal mtshan/_zhang skyi tsha 'od can/_zhang dbu dkar ba/_mya ngan med dpal/_rin chen 'od zer/_zhang 'brug sgra rgyal mtshan/_gnur chos 'phags/_rgyal sras thogs med/_rgya ma pa/_lo tsA drag rgyal/_dkon mchog rgyal mtshan/_kun dga' mchog grub/_'jam mgon grol mchog man chad khrid brgya ltar ro/_/dmar khrid tshom bu lugs kyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_bdag med ma/_grub thob tshom bu pa/_spyi bo lhas pa/_brag dmar ba/_lha btsun dgon gsar ba/_thugs rje brtson 'grus/_chos rje shes rab 'bum/_rgyal sras thogs med phyin chad snga ma dang 'dra/_zhwa lu nas brgyud pa ni brgyud 'debs ltar ro/_/dmar khrid skyer sgang lugs kyi brgyud pa ni/_spyan ras gzigs/_grub chen rA hu la/_dI paM ka ra/_nag tsho lo tsA ba/_rong pa sher rgyal/_lce sgom sher rdor/_skyer sgang pa/_gnyan ston/_sangs rgyas ston pa/_gtsang ma shangs ston/_khyung po tshul mgon/_ri khrod ras chen/_shangs dkar rin rgyal/_sangs rgyas dpal bzang /_nam mkha' rgyal mtshan/_rgya sgom legs rgyal/_rje btsun grol mchog phyin chad khrid
534 brgya ltar ram/_lugs gcig ni/_snang mtha'/_spyan gzigs/_rA hu la/_jo bo rje/_nag tsho/_phyag sor pa/_shes rab tshul khrims/_shes rab rgyal mtshan/_lce sgom/_skyer sgang pa/_gnyan ston/_sangs rgyas ston pa/_shangs ston rgyal mtshan 'bum/_byams dpal smon lam/_bsod nams rgyal mtshan/_shes rab bzang po/_gnyug la paN chen/_ngag dbang grags pa/_chos grags rgyal mtshan/_nam mkha' dbang phyug_/sangs rgyas rgyal mtshan/_kun dga' bsod nams/_bsod nams dbang phyug_/bsod nams mchog grub/_blo bzang rgya mtsho/_dge 'dun don grub/_bstan 'dzin phrin las/_blo bzang chos 'dzin/_phun tshogs rgya mtsho/_blo bzang don grub/_ngag dbang blo bzang /_skal bzang thub bstan/_blo bzang bstan 'dzin/_dkon mchog rgyal mtshan/_bstan pa rab rgyas/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_de las so/_/thang rgyal lugs kyi yi ge drug pa'i sgom lung dang khrid kyi brgyud pa ni/_spyan ras gzigs/_grub chen thang rgyal/_kun spangs chos nyi/_kun dga' grol mchog_/bstan 'dzin nyi zla bzang po/_ngag dbang nyi ma/_bsod nams dbang phyug_/rmor chen kun dga' lhun grub/_bsod nams mchog grub/_bstan 'dzin ye shes lhun grub/_blo bzang bstan 'phel/_bstan 'dzin mkhyen rab mthu stobs/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_de las so/_/yig rnying rnams kyi lung rgyun kyang de dang 'dra/_thang rgyal nye brgyud bla ma'i rnal 'byor gyi brgyud pa'ang de bzhin no/_/bo dong lugs kyi phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi lung brgyud ni/_rdo rje 'chang /_te lo/_/nA ro/_/mar pa/_mi la/_sgam po pa/_phag gru/_gling ras/_rgya ras/_rgod tshang pa/_yang dgon pa/_spyan snga rin ldan/_zur phug pa/_gnyag ston pa/_shes rab 'bum pa/_rgyal sras thogs med/_lo chen byang rtse/_grags pa rgyal mtshan/_bo dong paN chen/_grags pa 'od zer/
535 gar dbang bstan 'dzin/_rat+na'i mtshan can/_'dus chen rab rgyas/_sku mched rnam gnyis/_nam mkha'i rnal 'byor/_'jam dbyangs rnam rgyal/_rig 'dzin rnam rgyal/_chos dbyings bde chen mtsho mo/_/'jam mgon bla ma/_de las so/_/nye brgyud ltar na/_rdo rje 'chang /_bdag med ma/_bi pa/_bo dong paN chen phyin chad sngar ltar ro/_/gtum mo zhag bdun ma'i ring brgyud ni/_rdo rje 'chang /_sha ba ri pa/_bi b+hU ti tsan+d+ra/_chos 'od/_'phags 'od/_bu ston/_lo chen byang rtse/_grags pa rgyal mtshan/_paN chen phyogs las rnam rgyal/_nye brgyud rdo rje rnal 'byor mas paN chen 'jigs med grags pa la stsal ba dang /_shin tu nye brgyud ni gu mas/_ras chen dpal 'byor bzang po la gnang ba/_brgyud pa gsum 'dus ras chen pa nas/_mi pham rje/_nam mkha' lhun grub/_nam mkha' rgyal mtshan/_nam mkha' 'od zer/_nam mkha' rin chen/_nam mkha' rgyal po/_nam mkha' dkar po/_nam mkha' grags pa/_'dus chen rab rgyas/_'jam dbyangs dga' ba/_rin chen bzang po/_dge legs rgyal mtshan/_skal bzang 'jam dbyangs rnam rgyal/_rig 'dzin rnam rgyal/_chos dbyings bde chen mtsho mo/_/rje bla ma rin po che/_de las so/_/thub pa mdo gcod kyi brgyud pa ni/_yum chen sher phyin/_shAka thub/_paN chen phyogs las rnam rgyal/_ngag dbang grags pa/_'chi med dpal bzang /_sangs rgyas lhun grub/_nam mkha' 'od zer phyin chad gtum mo' brgyud pa dang 'dra/_bo dong ras chen pa'i gser chos gsum pa 'pho ba 'jags tshugs ma'i khrid lung gi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_rdo rje rnal 'byor ma/_ye shes mkha' 'gro ni gu ma/_ras chen dpal 'byor bzang po/_rdo rje gdan pa kun dga' rnam rgyal/_'jam dbyangs byang chub dbang rgyal/_paN chen bde ba'i rdo rje/_lha dbang phrin las/_tshul khrims bkra shis/_phrin las rnam rgyal/_byams pa bstan pa rgya
536 mtsho/_de gnyis ka las mkhan chen blo gros dbang phyug_/chos dbang rgya mtsho/_rnam rgyal yar 'phel/_phyi ma gnyis ka las kun dga' chos 'phel/_kun dga' chos dar/_bstan 'dzin tshul khrims/_kun mkhyen bla ma rin po che/_des so/_/yang na ras chen nas 'bri gung mkhan chen rnam mgon dri med sde/_gnyis ka las rgya ston byang chub dbang rgyal man 'dra/_'pho khrid kyi mjug tu tshe gzungs \u0f00 gsum ma'i lung yang mdzad srol ltar thob/_rong ston chen po' ma 'pho' khrid rgyun ni/_rong ston shes bya kun gzigs/_nam mkha' dpal bzang /_bzod chen pa/_kun dga' legs grub/_she'u lo tsA ba/_mchog legs rdo rje/_mkhyen rab bstan 'dzin bzang po/_byams pa ngag dbang lhun grub/_kun dga' legs pa'i 'byung gnas/_blo gsal phun tshogs/_ngag dbang kun mkhyen/_byams pa bstan 'dzin phrin las/_byams pa phrin las yon tan/_byams pa bstan 'dzin snyan grags/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_de las so/_/yig cha rnams kyi lung rgyun de dang 'dra'o/_/jo nang rje btsun rin po che'i gsar 'gyur/_grub chen zhi ba sbas pa'i lugs kyi bka' babs drug ldan gyi khrid las/_thog mar bskyed rim gyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_sangs rgyas ye shes/_mar me mdzad bzang po/_sman pa'i zhabs/_sangs rgyas dpal zhi ba/_yang na sangs rgyas ye shes/_pad+ma ka ra/_rat+na shI la/_yig mkhan bgres po/_dur ha ri/_sman pa'i zhabs/_a wa d+hU ti pa/_chu bo gcig 'dus/_rin 'byung sbas pa/_a b+ha yA ka ra/_dge 'byung sbas pa/_stobs bcu dpal/_badz+ra shrI/_chos dpal bzang po/_sangs rgyas grags pa/_rin chen grags pa/_ra tI gup+ta/_dpal ldan sems can mgon po zhi ba sbas pa la'o/_/phyag chen brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_sa ra ha/_klu sgrub/_sha ba ri pa/_lU yi pa/_da ri ka pa/_DiM gi pa/_An+tar pa/_te lo/_/nA ro/_Dom+bi pa/_ku sA li pa/
537 a si ta g+ha na/_ye shes bshes gnyen/_yang na ri khrod dbang phyug_/mai tri pa/_gang+gA d+ha ri/_ye shes bshes gnyen/_zhi ba sbas pa la'o/_/gtum mo' brgyud pa ni rdo rje btsun mo/_/dpal ldan chos skyong nag po bi rU pa/_bya rngon pa/_ku sA li pa/_yang na birU pa/_Dom+bi pa/_g.yung mo rnal 'byor pa/_ra ti badz+ra/_spyod 'chang dbang po/_sing ga li ma/_mi thub zla ba/_rA hu la badz+ra/_da na shrI/_sau ri pa/_ku sa lI b+ha dra/_a si ta g+ha na/_ye shes bshes gnyen/_zhi ba'i zhabs la'o/_/'od gsal gyi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_rta mchog zhabs/_bI na sa/_rnal 'byor tsin+ta ma/_dril bu pa/_l+wa ba pa/_in+d+ra b+hU ti/_byis pa'i zhabs/_nag po spyod pa/_gu h+ya pa/_An+tar pa/_te lo pa/_nA ro pa/_dpal mchog Dom+bi pa/_ku sa lI pa/_yang na An+tar pa/_spyod pa chung ba/_b+hU ha ri/_b+hU ba blo ldan/_ku sa lI b+ha dra/_a si ta g+ha na/_ye shes bshes gnyen/__gup+ta'o/_/las rgya'i khrid ni/_rdo rje 'chang /_in+d+ra b+hU ti/_bde ba'i rol pa mo/_/pad+ma badz+ra/_phag tshang pa/_mtsho skyes zhabs/_in+d+ra b+hU ti chung ba/_dza lan+d+ha ri pa/_kah+Na pa/_dge ba'i mgon po/_a mr-i ta badz+ra/_ku sa lI pa/_yang na/_in+d+ra b+hU ti/_pad+mA ka ra/_ku sa lI che chung /_a si ta/_dz+nyA na mi tra/_zhi ba sbas pa la'o/_/man ngag thor bu'i brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_tsa Ti pa/_byA li pa/_ko ki Ti pa/_ma tshan+d+ra/_gau rak+Sha/_kA Ni ri pa/_nA go pa/_rdza mi mgon po/_o ko tha/_rA ti gup+ta/_zhi ba'i zhabs so/_/grub chen zhi ba sbas pa/_slob ma'i mchog dI na ka ra/_gom+b+hI ra ma ti/_de gsum ka las sangs rgyas sbas pa'i mgon po dang /_gong ba'i rdo rje/_///Na shrI ste thugs sras rnam pa gsum gyis zhus/_gsum ka las rje btsun sgrol ba'i mgon pos gsan/_de las ye shes rgya mtsho dang rin chen rgya mtsho rnam pa gnyis kyis zhus/_de nas rim bzhin/_blo gros rnam rgyal/_ngag dbang phrin las/_kun bzang dbang
538 po/_kun dga' rnam rgyal/_ngag dbang rgyal mtshan/_sgrub chen dri med/_karma 'od gsal 'gyur med/_de las bdag gis so/_/rtsa ba'i rgya gzhung dang khrid yig gi lung rgyun yang de dang 'dra/_me tog bcud len rim pa lnga pa'i khrid dang lung gi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_rdo rje rnal 'byor ma/_dam pa sangs rgyas nas rim par brgyud/_mi nyag rin rgyal/_ras ston blo gros mtshungs med/_bla ma tshe dbang pa/_gnas rnying rgyal mtshan rin chen/_kun dga' bde legs/_dge 'dun rgya mtsho/_bsod nams grags pa/_bsod nams rgya mtsho/_nam mkha' rgyal mtshan/_bkra shis rgyal mtshan/_'jam dbyangs grags pa/_blo bzang sgom chung /_nyang tshang ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_nam mkha' seng ge/_'jam dbyangs shes rab/_ngag dbang bsam 'grub/_dkon mchog rgyal mtshan/_don grub rgyal mtshan/_'jam mgon bla ma rin po che/_des bdag la'o/_/chu bcud len gyi gdams pa'i khrid dang lung gi brgyud pa ni/_shrI he ru ka /sa ra ha/_dam pa sangs rgyas/_dam pa kun dga'/_dam pa phyar chen/_ko brag pa/_ru ston bshes gnyen/__shrI/_rang byung rdo rje/_rgyal mtshan dpal bzang /_tshul khrims dpal ldan/_dpal ldan don grub/_rgyal dbang chos rje/_mang+ga la/_shes rab rgya mtsho/_dben sa ba blo bzang don grub/_sangs rgyas ye shes/__d+h+wa dza/_dkon mchog rgya mtsho/_dkon mchog yar 'phel/_thang sag dngos grub rgya mtsho/_blo bzang mchog grub/_blo bzang chos 'phel/_ngag dbang bsam 'grub/_dkon mchog rgyal mtshan/_don grub rgyal mtshan/_'jam mgon bla ma/_des so/_/rde'u bcud len gyi man ngag gi khrid dang lung gi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_DA ki nI ni gu ma/_bo dong phyogs rgyal/_ras chen dpal 'byor bzang po/_sangs rgyas bzang mo/_/rin chen rgyal po/_pad+ma gar dbang /_grags pa 'od zer/_rab 'byams chos rje/_'jam dbyangs rin chen/
539 rat+na'i mtshan can/_'dus chen rab rgyas/_'jam dbyangs dga' ba/_rin chen bzang po/_'jigs med rnam rgyal/_skal bzang 'jam dbyangs/__b+ha dra/_rin chen lhun grub/_don grub rgyal mtshan/_'jam mgon bla ma/_des bdag la'o/_/mtha' rten grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi tshe dpag med dkar po' rjes gnang gi brgyud pa ni/_mkha' 'gro ma de ba DA ki/_mi tra dzo ki/_bud+d+ha shrI/_chag lo dgra bcom/_te'u ra pa dar 'byung /_chag nyi ma dpal/_bla brang pa gzhon nu rgyal mtshan/_blo gros dpal/_bzang po dpal/_nyi ma rgyal mtshan/_bsod nams dpal 'byor/_rgyal mtshan 'od zer/_chos rje nam mkha' pa/_chag lo rin chen chos rgyal/_bdag chen ngag gi dbang phyug_/rje btsun kun dga' grol mchog_/mkhan chen lung rig rgya mtsho/_rje btsun tA ra nA tha phyin chad dus 'khor lhan skyes sogs dang 'dra/_te phu pa'i nye brgyud tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud pa ni/_tshe dpag med/_grub pa'i rgyal mo/_/te phu pa/_rong ston kun rig_/nam mkha' dpal ldan/_kun spangs chos rje/_tshar chen/_mkhyen brtse/_bslab gsum rgyal mtshan/_dbang phyug rab brtan/_bsod nams mchog grub/_ngag dbang lhun grub/_rmor chen/_legs pa'i 'byung gnas/_'jam dpal rdo rje/_kun dga' dpal bzang /_kun dga' 'jam dpal/_'jam mgon bla ma/_des bdag la'o/_/gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i brgyud pa ni/_thub dbang /_byams pa/_thogs med/_dbyig gnyen/_b+ha bya karti/_shI la a ka ra ma ti/_bai ro tsa na r+k+Shi ta/_a b+ha ya/_ba ri lo tsA ba/_sa chen kun snying /_bsod nams rtse mo/_/grags pa rgyal mtshan/_sa skya paN chen/_chos rgyal 'phags pa/_zhang /_brag phug pa/_bla ma dam pa/_thag chen chos rje/_kaM dgon pa ba/_paN chen shAka mchog_/brag dkar sems dpa'/_kun dga' rgyal mtshan/_yang na/_bla ma dam pa nas/_dpal
540 ldan pa/_shar chen/_ngor chen/_gu ge paN chen/_glo bo mkhan chen/_rje grol mchog_/rdo ring ba/_tA ra nA tha phyin chad sngar dang 'dra'o/_/yang na ngor chen nas/_rje btsun rin po ches mdzad pa'i rnam rgyal stong mchod kyi lung rgyun ni bka' 'bum spyi brgyud ltar ro/_/sgrol dkar yid bzhin 'khor la 'od zer drug sbrag gi rjes gnang thun mong ma yin pa'i brgyud pa ni/_rje btsun sgrol ma/_ngag dbang grags pa/_rdo rje gdan pa/_ba ri lo tsA ba rin chen grags/_sle nag pa/_sgre pa/_mnyam med dwags po/_tshul khrims snying po/_dwags po 'dul 'dzin/_'bri gung gling pa/_dam chos gling pa/_chos kyi tshul khrims/_lha lung pa/_thog gnas pa/_chos kyi dbang phyug_/byang chub bzang po/_bkra shis rnam rgyal/_bsod nams lha dbang /_dpal ldan rgyal mtshan/_dwags po phyogs las rnam rgyal/_tshar chen blo gsal rgya mtsho/_'jam dbyangs mkhyen brtse/_de la bslab gsum rgyal mtshan/_bsod nams chos 'phel/_rin chen bkra shis rgyal mtshan gsum gyis zhus/_yab sras bzhi ka las dbang phyug rab brtan/_bsod nams mchog grub/_byams pa ngag dbang lhun grub/_kun dga' lhun grub/_legs pa'i 'byung gnas/_kun dga' blo gros/_de las nam mkha' 'chi med dang /_kun dga' mkhas grub dbang po gnyis kyis gsan/_gnyis ka las byams pa kun dga' bstan 'dzin/_de nas 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des bdag la'o/_/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo' zab khrid thun mong ma yin pa nyams khrid du skyong ba'i brgyud pa ni/_tshar chen yan rjes gnang dang 'dra/_de nas mkhyen brtse/_dbang rab/_bsod nams mchog grub/_rin chen 'jam dpal/_blo gsal bstan 'dzin/_kun dga' blo gros/_kun dga' mkhas grub dbang po/_byams pa kun dga' bstan 'dzin/_kun mkhyen bla ma/_de las bka' drin tu thob bo/_/sgrol dkar nyams len snying por bsdus pa kun dga' blo gros kyis
541 mdzad pa'i lung rgyun ni mdzad pa po phyin chad khrid brgyud ltar la/_ngag dbang legs grub kyis mdzad pa'i khrid yig gi lung yang de nyid nas rje 'jam mgon bla ma/_des bdag la'o/_/tshe lha rnam gsum phyogs bsdus kyi rjes gnang gi brgyud pa ni snga ma rnams kyi khongs su 'thus/_tshe lha rnam gsum mchod chog gis mtshon gdams mdzod 'dir bzhugs pa'i khrid yig sogs rje bla ma thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos mdzad pa thams cad ni rje nyid nas bka' drin tu stsal ba thob pa'o/_/jo nang khrid brgya brgyud 'debs su gsal ba ltar la/_rje btsun rin po che'i 'phros su lung khrid kyi tshul du tshar gsum re bklags pa'i brgyud pa ni/_grol mchog zhabs nas/_lung rig rgya mtsho/_kun dga' snying po/_rin chen rgya mtsho/_snying po mtha' yas/_kun bzang dbang po/_de las tshe dbang nor bu dang kun dga' rnam rgyal gnyis kyis gsan/_gnyis ka las/_chos kyi 'byung gnas/_karma 'gyur med/_tshe dbang nor bu pad+ma bkra shis/_pad dkar sprul sku dpal ldan/_rdo rje mi pham chos kyi rgyal po las bdag gis nos so/_/zhib khrid du mdzad pa'i brgyud pa ni/_rje btsun grol mchog nas/_chos sku lha dbang grags pa/_rje btsun sgrol ba'i mgon po/_rje btsun ma phrin las dbang mo'am rin chen rdo rje ma/_rgyal tshab rin chen rgya mtsho/_'jigs byed grub pa snying po mtha' yas/_chos rje kun bzang dbang po/_rig 'dzin tshe dbang nor bu/_chos dbyings rang grol/_kun bzang chos 'byor/_blo bzang mthu stobs/_nyi ma chos 'phel/_rin chen blo gsal bstan skyong /_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po' zhal snga nas lo gsum gyi ring khrid brgya cha tshang ba'i nyams bzhes mthar phyin tu mdzad/_kho bo cag gis zhus pa'i skabs su/_dang po sa bcad kyi sgo nas mdor bstan/_rtsa ba'i khrid yig dpe lung bzhugs pa so sos rgyas par
542 bshad/_khrid brgya gzhung tshig gis don bsdu ba'i sgo nas zhib rgyas su stsal bar mdzad do/_/de ltar gangs can gyi ljongs 'dir sprul pa'i chos rgyal mes dbon rnams kyi thugs bskyed kyi stobs las rgyal bstan rin po che'i nyin mor byed pa thog mar shar ba'i skabs su/_sangs rgyas gnyis pa pad+mA ka ra/_paN chen bi mal mi tra/_lo chen bai ro \u0f7c na sogs kyi bka' drin la brten nas yo ga sde gsum gyi sgrub brgyud thog mar byung ba nas brtsams/_phyis su grub pa'i dbang phyug zhi ba sbas pa'i gdams ngag gi bka' srol rnams rje btsun chen po tA ra nA tha la bka' babs pa'i bar du lnga phyi rim pa bzhin du byon pa'i mdo rgyud spyi dang bye brag pa rnams kyi nyams len khyad par can gyi gdams pa che phra re res kyang /_dbang po dang skal ba rab rnams tshe gcig gis mi slob ba'i zung 'jug la sbyor ba dang /_'bring rnams dad brtson dang 'tshams pa'i sa lam gyi mngon rtogs rgyud la skyed cing /_tha ma rnams kyang rgyud rim gyis smin te skye ba brgyud nas rnam par grol ba'i go 'phang 'thob pa ni lung dang lo rgyus las kyang nges pa rnyed pa dang /_'brel thogs tsam yang 'khor ba dang ngan song gi skye sgo bcad nas thar pa dang byang chub kyi sa bon thebs pa sogs bsam gyis mi khyab pa'i phrin las ngo mtshar rmad du byung ba sha stags snang yang /_bod yul 'di'i dbang du byas pa'i 'bras bu dang sgrub pa'i dus rim par yol nas lung gi bstan pa ltar snang rgyas shing rtags tsam 'dzin pa'i dus la son par nye ba'i dbang gis/_sgrub pa'i brgyud 'dzin rnams kyang bshad pa'i lad mo zlo ba dang spros bcas chos brgyad kyi g.yeng bas khyer/_sgrub brgyud khyad par 'phags pa phal mo che'i dpe lung gi rgyun tsam yang dkon cing nub par nye ba'i dus skabs 'dir/_chos rgyal tshangs pa lha'i me tog nyid bstan pa'i me ro slong ba la bsam bzhin srid pa'i rol gar bstan pa bka' babs bdun gyi mnga' bdag thams cad mkhyen gzigs 'jam
543 dbyangs mkhyen brtse'i dbang po' bka' drin las/_sgrub brgyud shing rta chen po brgyad gtso bor gyur pa'i gsang sngags gsar rnying gi gzhung dang gdams ngag bod yul du bzhugs so cog phal mo che thos pa'i skal pa bzang pos rgyud phyug cing /_bka' srol ris su ma chad pa so so' rgyu mtshan shes nas dad pa'i pad+mo phyogs med du rgyas te chos spang gi sgrib pas ma sbags pa dang /_kun mkhyen dol po sangs rgyas kyi zhal nas/_bdag ni skye ba thams cad du/_/bstan pa'i khur chen khur bar shog khur chen khur ba ma nus kyang /_/bstan pa nyams kyis dogs pa yi/_/sems khral tsam yang 'byung bar shog_/ces sogs gsungs pa'i gnas la yi dam du byas te/_'di dag gis bstan pa dngos la phan pa'i nus pa med du zin kyang rgyun ma chad tsam 'byung du re bas 'bad rtsol chen pos brgyud ldan gyi dam pa rnams las legs par zhus te dbang khrid rtsa ba rnams kyi yig cha gtso che ba'i rigs rnams glegs bam gyi phreng ba gcig tu bsgrigs pa yin pas/_phyin chad bstan pa rin po che thugs la bcangs pa'i skyes bu dam pa rnams kyis kyang 'chad nyan dang nyams bzhes kyi rgyun ma chad par 'dzin skyong spel ba'i phrin las rgya che la rgyun chags par bskyangs na rgyal ba sras dang bcas pa'i dgongs pa skong bar 'gyur bas de ltar yang nas yang du gsol ba 'debs pa lags/_/shrI swa sti sid+d+hi dza yan+tu/_srid zhi'i dge legs mtha' dag 'byung ba'i gnas/_/rgyal ba'i bstan pa rin chen gcig pu ste/_/bstan pa'i snying po gsang sngags rdo rje theg_/'byung dka' u dum+ba ra'i me tog mtshungs/_/'o ma bsrubs pa'i mar gyi nying khu bzhin/_/mdo rgyud yang snying gdams ngag zab mo' mdzod/_/rgyud dang grub pa'i man ngag las byung ba/_/rin chen gser gyi zhun mas mi sgrun pa/_/sras bcas rgyal ba rnams kyi dgongs pa'i bcud/_grub pa'i dbang
544 phyug rnams kyi gshegs pa'i shul/_/DA ki 'bum sde'i thugs kyi zung khrag ste/_/'jig rten khams na dkon pa'i dbyig gi mchog_/dbul pos rin chen rin thang mi shes bzhin/_/blun pos zab chos rnam dbye phyed mi nus/_/phyogs su ma lhung chos kyi spyan ldan rnams/_/dgyes pa skyed byed nor bu'i mdzod chen yin/_/rang nyid dam pa'i rnam thar ches dman pas/_/chos mchog 'byung ba'i gnas su ma gyur kyang /_/sngon smon lhag bsam rnam par dkar ba dang /_/bla ma sangs rgyas thugs rje'i mthu las grub/_/gra sa'i 'don zlos dbyangs rol gar 'chams sogs/_/mig sngar mdzes kyang gtan gyi 'dun ma stor/_/lung rigs bshad rtsod yid dpyod lta bas kyang /_/gnas lugs mi mthong byang chub yid smon tsam/_/shing rta re re'i bka' srol nyams lon na/_/tshe gcig zung 'jug mchog la sbyor nges shing /_/za 'og ras ma rin chen dum bu bzhin/_/cha shas nyams su lon kyang don chen 'grub/_/de bas gdams khrid che rnams lta ci smos/_/gdams phran re yi nyams len mthar phyin kyang /_/srid pa'i 'khrul 'khor rtsa ba rab bcad nas/_/'di gtan bde zhing don gnyis lhun grub 'gyur/_/bka' la dbang zos gsang ba bsgrags pa sogs/_/'khrul pa'i dbang gis nongs pa gang mchis rnams/_/bla ma rgyal ba sras bcas spyan sngar bshags/_/tshangs par stsal nas bdag rgyud dag gyur cig_/rnam dkar 'dis mtshon dus gsum dge ba'i tshogs/_/sras bcas rgyal ba'i rjes su bdag slob cing /_/byang chub spyod pa yongs su rdzogs pa dang /_/mkha' mnyam 'gro kun byang chub thob phyir bsngo/_/'chi med srog gi ka ba rab tu brtan/_/nad med bde ba'i lang tsho rtag par rgyas/_/tshe dang sgrub pa mthar phyin mi slob pa'i/_/zung 'jug ye shes sku mchog mngon gyur shog_/tshe 'dir grol ba'i skal pas dman gyur kyang /_/'phos ma thag tu dag pa'i snang ba
545 shar/_/bde chen zhing du pad+mor brdzus te skyes/_/sangs rgyas zhal mthong lung bstan mchog thob shog_/bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus pa/_/srid las nges par 'byung ba'i blo brtan pos/_/byang chub sems mchog ma skyes bskyed pa dang /_/skyes pa brtan cing gong nas gong 'phel shog_/mi khoms gnas ngan len gyi skye sgo chod/_/mtho ris yon tan bdun ldan rten bzang thob/_/mtshan ldan dge ba'i bshes kyis rjes su bzung /_/rnam par dag pa'i bslab gsum mthar phyin shog_/dam chos sgrub la bar gcod mi 'byung zhing /_/chos dang mthun pa'i bsam don yid bzhin 'grub/_/snying po don gyi sgrub pa mthar phyin te/_/tshe gcig sangs rgyas don gnyis lhun grub shog_/bdud kyi las rnams shes nas spang nus shing /_/chos brgyad 'ching ba'i sgrog las yongs su grol/_/gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba rmangs nas zhig_/gdod ma'i gtan srid myur du zin par shog_/phan bde'i 'byung gnas rgyal bstan rin po che/_/nam yang mi nub dar zhing rgyas pa dang /_/bstan 'dzin skyes mchog rnams kyi zhabs pad brtan/_/bshad sgrub las kyi phrin las gong 'phel shog_/skye rgu mtha' dag bstan la gus pa thob/_/bstan pa'i rjes zhugs bstan la sri zhu brtson/_/bstan pa 'dzin skyong spel bas rgyal ba'i bstan/_/nor 'dzin yangs pa'i khongs su brdal byed shog_/yo ga rnam gsum khyad par rdzogs pa che/_/rtsol med grol ba bzhi ldan theg pa'i rtse/_/snga 'gyur bstan pas 'jig rten kun tu khyab/_khams gsum 'khor ba dongs nas sprugs par shog_/mnyam med jo bo rje dang tsong kha pa'i/_/lta spyod dri med 'dzin mdzad bka' gdams pa/_/gsar rnying ring srol dar bas thub bstan gyi/_/dga' tshal dbyar gyi dpal bzhin rgyas par shog_/dpal ldan chos skyong snyan tu brgyud pa yi/_/gdams ngag lam dang 'bras bur bcas pa sogs/_/gsang bstan mnga' bdag sa ngor tshar gsum
546 gyi/_/bstan pa'i nyi ma 'grib med 'char bar shog_/gangs can grub pa'i chu 'go gcig pu pa/_/mnyam med dwags po' bka' brgyud che bzhi dang /_/chung brgyad sgrub brgyud chu klung chen po' rgyun/_/chad med 'dzam gling grub pas khengs par shog_/rin chen rnam bdun rim brgyud rdo rje'i tshig_/byis blos ma bslad byin rlabs gzi brjid can/_/dpal ldan shangs pa bka' brgyud gser chos kyis/_/sa steng kun khyab dpag med 'gro sgrol shog_/pha gcig dam pa'i sdug bsngal zhi byed dang /_ma gcig la bsgron bdud kyi gcod yul te/_/bdag 'dzin btsan thabs gcod pa'i chos kyi sprin/_/nam mkha'i khyon brdal snyigs 'gro kun skyobs shog_/sa bcu'i dbang phyug rnams kyi thugs kyi bcud/_/rgyud don mthar thug dang po' sangs rgyas kyi/_/bshad sgrub bka' babs jo zhal rnam pa gnyis/_/bstan pa'i sgron me phyogs brgyar 'bar bar shog_/rdo rje btsun mo' zhal lung bsnyen sgrub sogs/_/sgom na 'bras bu 'bral du thob byed pa'i/_/brgyud ldan gdams pa'i bka' srol ji snyed kun/_/srid pa'i mthar yang nyams med dar rgyas shog_/dus gsum 'byon dka' u dum+ba ra ltar/_/rab bsngags rdo rje theg pa'i bstan pa yi/_/snying po 'di min gzhan du ma mchis pas/_/dkon la ngo mtshar 'du shes thob par shog_/'brel tshad don ldan chos su yid ches nas/_/shin tu phongs pas zas skom rnyed pa bzhin/_/dad pas btsal zhing 'bad pas nyams su len/_/'phral dang yun gyi don chen 'grub bar shog_/'jig rten spyi dang bye brag rgyal khams 'dir/_/dus kyi rgud pa'i nyes tshogs kun zhi zhing /_/dge legs dpal 'byor rdzogs ldan bzhin tu rgyas/_/'gro kun byang chub sems mchog dang ldan shog_/kun kyang gsang chen zab mo' snod gyur te/_/brtson pas nyams blangs sa lam mngon rtogs kun/_/dka' ba med par rgyud la rab rdzogs te/_/tshe gcig rdo rje 'chang gi sa thob shog_/'di dges bdag kyang skye zhing skye ba ru/_/dus gsum rgyal ba sras bcas smon lam dang /_/mdzad pa kun sgrub lung rtogs dam pa'i
547 chos/_/yongs rdzogs 'dzin cing chub pa'i skal ldan shog_/bstan pa'i snying po rdo rje theg pa'i bcud/_/thub mchog thugs bskyed smon lam stobs dag las/_/gdul dka'i 'gro ba'i dpal du shar ba yi/_/bstan pa dar rgyas yun gnas bkra shis shog_/rab dkar dri med sgrub brgyud bdud rtsi'i chu klung nor 'dzin yangs pa'i khongs su rgyun mi 'chad par 'babs pa las/_/srid lam dub pa'i skye dgu mtha' dag nyon mongs gdung sel thar pa'i srog zung rdo rje'i snying por rab tu brtan/_/zung 'jug mchog gi bde chen phyag rgya mngon tu 'grub pa'i brtul zhugs ldan pas mkha' spyod mdzes ma'i grong khyer khengs/_/sku bzhi'i rgyal sar bde bar gshegs nas sangs rgyas mdzad pas mkha' mnyam 'gro sgrol rtag bya ba bkra shis dpal 'bar shog_/de ltar gangs can ljongs su byon pa'i sgrub brgyud shing rta chen po brgyad dang khrid tshul thor bu khyad par 'phags pa rnams las deng sang rgyun bzhugs nges pa rnams kyi smin grol rtsa ba tsam legs par bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod kyi dkar chag dang brgyud pa mdor smos pa 'di'ang /_sangs rgyas gnyis pa gu ru pad+mA ka ra dang rdzogs pa'i sangs rgyas dpal karma bka' brgyud kyi bstan pa'i sgor zhugs shing thub bstan ris su ma chad pa skye ba nas skye bar 'dzin pa'i g.yar dam 'chang ba/_dben khrod rnams su gtad med kyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang po'am rgyal ba'i sras po blo gros mtha' yas pa'i sdes/_mdo khams bka' brgyud kyi gdan sa chen po dpal spungs thub bstan chos 'khor gling gi yang dben shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel//_//
[edit]

This page has not been formatted and is intended for search purposes only. For a readable version, download a PDF of the full translation, Barron, Richard, trans 2013 The Catalog of The Treasury of Precious Instructions by Jamgon Kongtrul Lodro Taye Tsadra Foundation.pdf.


An Ocean of Auspicious Renown: The Catalog of The Treasury of Precious Instructions

[1b] I pay homage to, and take refuge in, the glorious, holy masters—my primary gurus and those of the lineages. Embodiment of timeless awareness, with consummate mastery of the noble state of wisdom, utterly transcending the limitations of conditioned existence and mere quiescence; immutable enlightened speech, amassing the clouds of sambhogakāya through unconditional love to let fall a rain of nirmāṇakāya emanations; enlightened mind, profound and lucid, emerging victorious in the battle with samsara through nonconceptual power, and cutting through the bonds of dualistic fixation: I bow to the guru, Vajrasattva in actuality—sovereign lord of the hundred families of inconceivable secrets. Foundation from which emerges the entire vast range of mandalas without exception, actuality of evaṃ and source of mantra and tantra— since the sublime secret delights in the dance of supreme bliss, you who create and enjoy the display, together with those in the lineages, grant us your blessings! Like the splendor shining from the sun that gives us the day, whatever is excellent in the realms of conditioned existence and the peace of nirvana all comes always from the three precious Jewels, Homage and so I revere them as my refuge, with faith born of informed appreciation. Through the inconceivable enlightened activities of the learned and accomplished, the teachings based on scripture and realization spread completely in the holy country and in Tibet; I offer the flower of praise, extolling the life examples of those in the great mainstream lineages of sutra and tantra who spread those teachings. [2a] Peaceful and passionate and blazing with intense wrath, a single reality with numerous expressions, guiding those difficult to guide— O chosen deities, engaging in the dance of innate compassion, grant us the attainments that bring our wished-for goals to consummation. Moving through the space of timeless awareness, delineating right from wrong, O ḍākinīs of the three places, O oath-bound guardians and dharmapālas, be heedful of our exacting pledge and determine the circumstances for lenience: annihilate what causes hindrances and nurture the fortunate! Renowned throughout the Land of Snows are the eight great mainstream lineages of accomplishment and those who followed them; I open here the great gateway to a marvelous treasury, never before seen, in which the riches of all manner of profound instructions are included in their entirety. The great Treasury of Precious Instructions (gDams ngag rin po che’i mdzod) gathers together in a single collection countless profound means of accomplishment that constitute the distilled essence of all the sacred Dharma, the teachings of the buddhas: the means that include, in their entirety, all the limitless stages for practically applying the profound import found in the sutras and tantras; that are easy to implement yet accommodate the minds of those of the three degrees of acumen (excellent, middling, and lesser); and that swiftly bring the state of supreme enlightenment into full evidence. There are five major topics in my concise catalog of this collection: (1) the purpose of compiling this great collection [2b]; (2) the processes by which these traditions developed in India and Tibet; (3) an identification of what these teachings constitute in their essence; (4) an enumeration of the teachings contained in the collection; and (5) a discussion of the lineage successions through which these teachings have been transmitted.

This discussion has four topics: the goal to be accomplished, the means by which it is accomplished, how one engages in such means, and the purpose of such accomplishment (as well as the benefits and advantages). A. Goal At a certain point during this fortunate aeon of illumination, from among all those victorious ones who will eventually have appeared as suns shining in this world, there appeared the incomparable Lord of the Śākyas—our teacher imbued with supreme compassion, whose armor of motivation is far superior to others’; who is more superb than all the others who liberate those to be guided who were and are not yet liberated in these times of strife; the mere hearing of whose name frees one from the effects of harmful actions reinforced through eighty thousand great aeons; and who is endowed with the aspiration to guide all beings along the path to enlightenment without regression. It is the precious teachings of this buddha that are still alive and enduring. From among the teachings of all these buddhas of the three times, Śākyamuni especially caused the illumination of the teachings of the secret mantra approach, the Vajrayāna, both the general and the specific, to spread—teachings that appear as rarely as the udumvara flower. Due to a very powerful reinforcement of positive forces in many previous lifetimes, and not just to random chance, those who have attained an unflawed, noble working basis of freedom and opportunity 3 and who have the good fortune to enter through the doorway of the Victorious One’s teachings have gained something that is just within the realm of possibility, like a pauper who dreams of finding a wish-fulfilling gem. At this point, in order to ensure certain benefit on a vast scale for themselves and others, they must definitely strive for, and attain, that unique enlightened dimension (kāya) of timeless awareness that constitutes the inseparability of bliss and emptiness, the consummate state of supreme enlightenment that is not confined to either of two extremes. 4 One might wonder, What does this constitute? Timeless awareness is the quasi-subjective perceiver, the facet of what is ultimately true—supreme and utterly unchanging bliss—which is the totally perfect state of utter lucidity. Emptiness endowed with the sublime capacity to manifest in all ways is the quasi-object, what is relatively true, the dimension of illusion in which suchness arises in any and all ways as what is knowable. [3a] The oneness of these as equal in taste, not subject to any division, is spoken of in Mañjuśrī: Web of Magical Illusion: buddhahood without beginning, without end; original buddhahood, undifferentiated . . . 6 This is a reference to the state of primordial unity that requires no more training, the enlightened dimension of innate timeless awareness, the state of the primordial lord protector, the supreme Vajradhara. This goes by limitless varieties of names and embodiments—Kālacakra, Vajrasattva, Guhyasamāja, Cakrasaṃvara, Hevajra, and so forth. It is endowed with four aspects of transcendent perfection: • the transcendent perfection of sacred immaculacy, in that it does not serve as a basis for the continuation of habitual patterns; • the transcendent perfection of sacred presence in the ultimate sense, in that it constitutes the complete subsidence of all elaborations of identity or lack thereof; • the transcendent perfection of sacred bliss, in that it is not subject to any extraneous force but is the nondual perception of all that is knowable, in which any embodiment based on the nature of ordinary mind is eliminated and in which the habitual patterns of the nonrecognition of pure awareness are absent; and • the transcendent perfection of sacred constancy, in that, for as long as space itself endures, from the original moment of omniscient awareness onward there is no difference in its manifestation at earlier and later points in linear time. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 8 3/18/13 3:55 PM Purpose 9 It is endowed with three aspects of supremacy: • a supreme state of elimination, in that all limitless aspects of adventitious distortion—the three levels of obscuration, 8 together with the habitual patterns they entail—have been eliminated; • a supreme state of realization, in that there is realization (requiring no deliberate examination) of knowable phenomena without exception, as being similar to the images in a diviner’s mirror, an illusion, and so forth; and • a supreme state of mind, in that there is constant awareness, without any interruption, that permeates any and all ordinary beings, without any discrimination between near and far, ensuring the benefit of limitless beings for as long as space itself endures. In accord with the reference to buddhahood embodying the five kāyas; sovereign lord embodying the five aspects of timeless awareness . . .9 it is that embodiment of the primordial unity of the five kāyas and the five aspects of timeless awareness for which alone one should strive and of which one should gain accomplishment. If one gains accomplishment of such a state of the supreme seal (mahāmudrā), the most sublime fruition state, through one’s higher altruistic motivation, enthusiastic diligence, and stable fortitude, it is in the nature of things that all attainments—the four kinds of enlightened activity, 10 the ten powers, 11 and so forth—come about in an effortless and spontaneous manner, just as a fine harvest of grain results in chaff and straw as a matter of course. 12 [3b] B. Means of Accomplishment On what means, or path, does one rely in order to accomplish such a superior goal? As is said: The sacred Dharma is that which dispels all suffering and all obscurations. That is, one should enter through the doorway of the precious teachings Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 9 3/18/13 3:55 PM 10 The Catalog that are still present without having waned—those of the three turnings of the wheel of Dharma by the omniscient Victorious One, who conferred these through the three kinds of miracles 13—and, having entered, one should gain accomplishment by incorporating these teachings into one’s experience. In particular, it is not possible to gain accomplishment of the sublimely unchanging state of primordial unity through any means other than by relying entirely on the unsurpassable swift path of the Vajrayāna. The sacred Dharma subsumes the three higher trainings as its subject matter and the Three Collections as the presentations thereof. 14 If these are to be summarized, we may cite the master Vasubandhu: The sacred teachings of the Teacher are twofold, embodying scripture and realization. 15 They thus can be subsumed under the two headings of scripture and realization. Of these, the aspect of the Dharma as scripture is described in the Highest Continuum: The Dharma is that which is free of and brings freedom from attachment and is endowed with the characteristics of the two levels of truth. Freedom from attachment is subsumed within the truths of cessation and the path. 16 As this passage notes, that which is free of attachment is the truth of cessation, while that which brings freedom from attachment is the truth of the spiritual path. Of these, the truth of cessation is characterized as any context that, due to a focus on suchness itself, entails the cessation of anything associated with corruptibility 17—that is to say, the states of elimination on the paths of training and no more training, the state of nirvana that involves no residual traces, 18 and the dharmakāya of buddhahood as defined in the Mahāyāna approach. This is also referred to as the fruition state—the transcendence of sorrow (which is to say, suffering and the causes thereof) 19—imbued with the seven attributes of peace and negating the four kinds of impermanence. The truth of the path is characterized as the means by which that cessation is made fully evident, which constitutes incorruptible timeless awareness and its attendant factors—[4a] that is, the three paths of seeing, meditation, and no more training or (in the Mahāyāna context) the two paths of seeing and meditation. The attendant factors are the two paths of accumulation and linkage. 20 The aspect of the Dharma as scripture is characterized as the descriptions that allow one to gain access to the aspect of Dharma as realization—that is, the twelve branches of the Buddha’s excellent speech, 21 which are appropriate causes that bring about realization of the true nature of reality. In this regard, there are also the two aspects of the Dharma as it is practiced and the Dharma as it is explained. Of these, the former is endowed with four excellent qualities that allow the fruition state to be attained. These four excellent qualities are as follows: • It does not entail any factors of compulsion or perpetuation, for it leads to the citadel of nirvana and does not lead to that of samsara. • It is uninterrupted, for it connects one to nirvana without obstacles and with a continuity that is unchanging. • It causes no harm, for it is not affected by the thieving effects of desire and attachment and so forth. • It reveals itself in an intimate way, for it is fueled by the food of one’s delight in the Dharma. As for the Dharma as it is explained, it is endowed with four functions that elucidate the factors of the spiritual path, for it demonstrates • what is attended to (“This is the path”); • what brings certainty about this (“This is indeed the path, while anything else is not”); • what elucidates the requirements for this (“These factors, such as the four applications of mindfulness, are the causes of the path”); and • the utter pacification of obscurations (“The obscurations of karma, afflictive states, and obstacles to longevity cause hindrances on the path”). Concerning the Dharma as it is explained, a text states: All the teachings of Dharma are subsumed in two categories, the Buddha’s words and the treatises— respectively, what was spoken in an excellent manner and the commentaries on the intent of that. Due to the power of these, the teachings of Śākyamuni will endure for a long time in this world.22 This is a reference to the two divisions of (1) what was “spoken in an excellent manner” in some ten ways23 and (2) the treatises that comment on the enlightened intent of the former. 1. The Buddha’s Words As for the first of these divisions, the Buddha’s words are concerned with both what is forever meaningful in the greatest sense and what is connected to the accomplishment of that meaning. Their function is to eliminate all the limitless afflictive mental states associated with the three realms of existence. They set forth the benefits and advantages of the fruition state of peace—that is, nirvana, the transcendence of sorrow. [4b] They derive from the enlightened deeds of buddhahood as their governing condition.24 They may be classified as follows:25 • According to the chronological order in which the Buddha spoke them, there are three cycles: the initial, the intermediate, and the final.26 • From the perspective of their subject matter, they concern the two levels of truth.27 • From that of their presentation, there are the twelve branches of the Buddha’s sublime speech. • In accord with the categories that are associated with the antidotes they discuss—that is, the factors to be eliminated, those to be adopted, and those to be understood—there are the Three Collections.28 • From the perspective of the greater or lesser capacity of those who are to be guided by these teachings, there are the two approaches of the Hīnayāna and Mahāyāna, the latter further consisting of the dialectical approach (in which the path is based on causes) and the mantra approach (in which the path is based on the fruition). • Again from the point of view of the governing conditions, there are the words of the Buddha that were communicated directly, those that came about through blessings, and those that came about through permission being granted.29 Given the foregoing categories, in this great Treasury are found teachings that cover the entire meaning of what is to be put into practice according to Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 12 3/18/13 3:55 PM Purpose 13 all three cycles of teachings, with emphasis on the ultimate level of truth, a focus on the category of the most extensive teachings, and a presentation most especially of the higher trainings in mind30 and meditative absorption. They explain solely the Mahāyāna, particularly the Mantrayāna approach within that, and are based on vajra verses and other such sources that were communicated directly. 2. The Commentarial Treatises As for the treatises, the authors were those whose minds were undistracted by afflictive mental states and who explained the meaning of the Buddha’s teaching according to its vastness and profundity, so that their writings were in accord with the path that brings about the attainment of liberation. These treatises correct the ongoing experience of those who hear their teachings, turning them away from the three mental poisons and imbuing them with the three higher trainings, thus protecting them from lower states of rebirth and the suffering of conditioned existence.31 While there are many ways to categorize such treatises, they are described in the Categories of the Levels in nine ways according to superior and inferior kinds of writings: Buddhist śāstras are held to be devoid of these six flaws and to have these three positive qualities.32 That is to say, they are devoid of six flaws found in inferior kinds of treatises, instead being endowed with meaning, being concerned with the elimination of suffering, and placing great emphasis on spiritual practice. It is with these three kinds of sublime and authentic treatises that this Treasury is filled. In particular, the Mantrayāna approach was taught by the sambhogakāya, endowed with the seven attributes of integration33 or (in certain cases) the sublime nirmāṇakāya.34 In a few cases, teachings came about through blessings or through permission being granted. [5a] In such ways the wheel of Dharma was turned uninterruptedly for those to be guided—masters of awareness and hosts of ḍākas and yoginīs—in places that appeared to be different, through the echolike quality of all sound in its ineffable nature. In the case of the anuttarayoga tantras, these were taught in an environment that transcends the scope of ordinary conceptual frameworks and characteristics: the “basic space of phenomena,” the “unchanging ultimate Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 13 3/18/13 3:55 PM 14 The Catalog abode,” the “source of phenomena,” the “palace of supreme liberation,” the “immeasurable mansion of supreme and inconceivable bliss,” the “bhaga of the Vajra Queen,” and so forth. According to more relative interpretations, some were taught in such locations as Akaniṣṭha,35 Tuṣita,36 the summit of Sumeru, and the stupa of Śrīdhānyakaṭaka.37 In these environments the original buddha arose in the form of the central deity of a specific mandala—as Vajradhara, Kālacakra, and so forth—so that the natural dynamic expression of timeless awareness was that of the inseparability of teacher and retinue in the nature of being as the single state of supreme bliss. This caused the turning of the wheel of Dharma to manifest within that context as a constant process without interruption through the supreme secret of the indestructible resonance of vajra sound. These teachings were collected by Guhyapati,38 Vajragarbha, and others of the retinues (though in no way other than the teachers), so that at least a portion of them became accessible to fortunate people in the human realm. This entire vast range of the classes of tantra was elucidated in commentaries authored by powerful lords of the tenth level of realization and accomplished masters, and in the holy country of India and other regions many people of the highest acumen pursued the practice of these teachings and gained high levels of accomplishment, in turn conferring the profound meaning of the classes of tantra as advice to fortunate individuals who were to be guided. These instructions were transmitted from sublime incarnate scholars and translators over successive generations, so that they came to this land39 at the invitation of our merit. In the land of Tibet, furthermore, there were great and holy beings who were exemplars of the excellent speech of the Victorious One and who had perceived the true nature of reality just as it is. This great Treasury brings together in a single collection much wealth that constitutes the precious and profound instructions from the majority of the most famous of these masters. In the case of the Early Translation school of the Nyingma tradition in particular, there are three lineages: • the lineage of the mind-to-mind transmission by victorious ones, in which the timeless awareness of the three kāyas of the teacher arises as its own natural manifestation; [5b] • the lineage of transmission through symbols by masters of awareness (Garap Dorje, the five exalted masters of holy heritage, and others), in which the entire meaning of the teachings was completely absorbed simply through the use of something symbolic; and Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 14 3/18/13 3:55 PM Purpose 15 • the lineage of oral transmission by human individuals, in which teachings were transmitted through speech from one person to the ear of another, in cases such as that of the king Jaḥ. Due to the uninterrupted transmission through these three lineages, this collection contains the quintessence of the profound meaning found in the instructions of the categories of Mind, Expanse, and Direct Transmission in the ati approach (the pinnacle of the three great approaches based on skillful method that bring mastery),40 as well as such texts as the instruction manual for the Vajrasattva cycle Web of Magical Display from the mahāyoga approach. Concerning such precious teachings, the master Vasubandhu stated: It is this and this alone that is to be upheld, discussed, and put into practice.41 That is to say, those aspects of the sacred Dharma that constitute the scriptural tradition must be upheld through the activities of explaining, listening to, studying, and contemplating them; while those aspects of the sacred Dharma that constitute the experientially based tradition must be upheld through applying training in one’s ongoing experience, practicing and meditating on their meaning. In the holy country of India, it was the great monastic communities and such figures as the “six ornaments who adorn the human world,”42 the “four great ones,” the “two superb masters,”43 the “six learned gatekeepers,” and the successive abbots of Vajrāsana, who primarily guarded the scriptural tradition through the three activities of explaining teachings, debating, and composing commentaries. And it was the countless masters who appeared—as exemplified by the eighty-four mahāsiddhās, such as the venerable master Paramaśva; the Great Brahmin and his spiritual son; the three masters Lūipāda, Ghaṇṭapāda, and Kṛṣṇapāda; Kālacakrapāda the Elder and Younger; and Tilopa44—who primarily upheld the experientially based tradition through spiritual practice. In this land of Tibet, moreover, the teachings of the Victorious One were guarded by the ten great pillars upholding the lineages of exegesis45 emphasizing the profound path of the theoretical underpinnings of the teachings, and those who held the lineages of the eight great mainstream lineages of accomplishment emphasizing that of the practical application. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 15 3/18/13 3:55 PM 16 The Catalog C. Method of Practice In general, let us consider the case of any individuals who have experienced a sense of disenchantment with the sufferings of samsara and who seek liberation from these as their goal, following the precious teachings of the Buddha and pursuing the stages of practice of the sacred Dharma.[6a] At the outset, they must rely on a mentor, who is the foundation of the spiritual path. According to the Compendium:46 “The teachings of the Buddhadharma depend on spiritual mentors”: the Victorious One spoke of them as being endowed with the most sublime of all qualities. This and other sources refer to the qualifications of a master, a spiritual mentor who is validated as such through countless reasons supported by both scripture and reasoning. There are so many such qualifications, depending on the specific contexts of higher and lower approaches, that it would be difficult to reach a point where they had been explained adequately. However, the factors that are indispensable are three: (1) intelligence based on wisdom, (2) an attitude of loving-kindness, and (3) forbearance in one’s actions. That is to say: 1. The qualities of wisdom are those of one being learned concerning the words of the teachings to be explained and the meaning of those words, being able to resolve others’ doubts, presenting one’s discussions in an elegant fashion, being worthy of honor due to one’s virtuous conduct, and being wise concerning the appropriate conduct or the qualifications of the recipients of teachings. 2. Ideally, one would have compassion that is not mere lip service but constitutes the desire to bring all ordinary beings to the state of supreme enlightenment. On a middling level, one would have the altruistic attitude of wishing to bring those who are guided by one’s teachings to the level of buddhahood. At the very least, one must definitely have the compassion to explain the teachings without regard for material gain, but with the intention that constitutes the desire that others who receive the teachings understand the meaning of what is explained precisely and benefit thereby; for without the latter one will commit the flaw of selling the Dharma. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 16 3/18/13 3:55 PM Purpose 17 3. As well, one must certainly have the forbearance not to be discouraged by difficulties encountered when explaining the teachings, the forbearance to entertain questions from students, and the forbearance to be challenged by others and be able to answer their objections. In this collection, The Treasury of Precious Instructions, with the foregoing being taken to be the minimum requirements, one must in addition be engaged in the three levels of ordination, understand the words and meanings of the teachings to be explained, and have undertaken practice of the main points of the instructions concerned, so that one has gained some degree of personal experience. Although there are many discussions of the characteristics of a student, principally this should be someone who does not rely on fame and profit in this lifetime, is not competitive with others, and is not simply interested in “collecting” teachings by requesting and receiving anything and everything. Rather, he or she should be someone who strives wholeheartedly for liberation, whose mind is stable in the three aspects of faith that are the foundation of all positive factors, [6b] and who puts into practice the teachings he or she has heard as much as possible in accord with his or her level of understanding. Once the interdependence between mentor and student has been established, the latter relies on the former in the appropriate manner, pleasing the teacher to whichever of the three degrees one is capable of ensuring. Then, as the Treasury of Abhidharma states: Maintaining discipline and endowed with study and contemplation, one applies oneself intensively to meditation.47 That is to say, as a basis for the development of positive qualities, one accepts whatever level of training in ethical discipline one is capable of and upholds that in the appropriate manner. It is of course the case that the more one can study the excellent teachings of the Victorious One, the better. But in particular one should study in detail the stages on the paths of the three spiritual models, which are an infallible path to integrate one’s mind with the sacred Dharma, one that involves no regression. If the meaning of what one has heard is merely left as a superficial understanding based on a single exposure, it will have no impact on one’s ongoing experience, so investigate it in detail, reflecting on it over and over. This will ensure that one’s fixation on the perceptions and consciousness associated with this lifetime will be undermined on a deep level, giving rise to a truly Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 17 3/18/13 3:55 PM 18 The Catalog extraordinary intention to strive for the definitive excellence of enlightenment in the future. All this being the case, if we examine the majority of activities in which we ourselves and others engage, presumptuously assuming these to be spiritual practice, they prove to be cases of dharma as theory, dharma as a means of livelihood, dharma as a hobby, dharma as a way of decorating one’s life. Know that these not only are of no benefit for our future lifetimes, they can even cause harm. This will arouse a sense of enthusiasm to pursue meditation and spiritual practice of dharma in the true sense. As the exalted Nāgārjuna says: Hearing teachings is what causes one’s intelligence to expand; if one also contemplates, with both of these factors one can then apply oneself intensively to meditation. Unsurpassable attainment comes from that. Generally speaking, there are two kinds of individuals who apply themselves to spiritual practice that focuses on what is profoundly meaningful. For those fortunate ones who have already trained, it is appropriate to teach the profound path all at once. Those who lack the good fortune to practice focusing on the profound meaning at the outset, or those who are beginning practitioners, should proceed like someone climbing a flight of stairs, so it would be best to instruct them in the stages of the paths of the three spiritual models. In Lamp That Integrates Conduct we read the following: In order for ordinary beings who are beginning practitioners [7a] to embrace what is ultimately meaningful, these means were classified by the perfect Buddha like successive steps in a flight of stairs. And according to the Two Sections, in consideration of those who are lacking in good fortune and difficult to guide: At the outset, confer the ordination for spiritual renewal and training. In such sources, there are extensive treatments of this developmental process of engagement. In addition, as is stated in the earlier and later editions of the Primer: Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 18 3/18/13 3:55 PM Purpose 19 The greatest medicine for one who proceeds in stages would be poison for one who proceeds all at once. The greatest medicine for one who proceeds all at once would be poison for one who proceeds in stages. Therefore, for those with the carryover from previous training, one should present the mode to proceed all at once. For beings who are beginning practitioners, one should present the mode to proceed by stages. With respect to one’s receiving the transmissions of this collection, The Treasury of Precious Instructions, in general each of the traditions of the eight mainstream lineages of accomplishment is, in and of itself, a special and profound path and the complete range of stages in the attainment of enlightenment. Thus, in accord with each person’s interest and mental ability, whatever one might desire in the way of instruction is available in each of these traditions, whether the complete transmission or selected stages. And so this collection is entirely sufficient, even though the maturing empowerments and liberating instructions constitute extractions from these traditions. And although in the case of major systems of instructions there is no way that these can be imparted before the maturing process of empowerment has taken place, one should make the distinction that in certain cases—such as teachings on the graduated path and minor instructions—the conferral of an empowerment is not necessary. On occasions when the entire collection is being transmitted and received, the way the volumes are organized is chronological, according to the earlier and later historical periods during which these profound teachings came to Tibet. But when the transmission is being given, it must be in accord with the developmental stages of the teachings, and so the transmission begins with the Kadampa teachings on the graduated path. Following the completion of the Dorje Sumgyi Nyendrup teachings, the maturing empowerments and liberating instructions for the three categories of the Great Perfection approach are conferred. Other, more minor instructions are transmitted intermittently where convenient. It would be excellent if the instructions on longevity practice were used to bring everything to a positive conclusion. In this regard, if there are students who are householders and, as such, hold no ordination, some form of ordination from the Individual Liberation system—such as lay ordination, or whatever they are capable of upholding— is conferred. [7b] As the initial part of the instruction in the superior spiritual model, the ordination ceremony for arousing bodhicitta is performed, Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 19 3/18/13 3:55 PM 20 The Catalog from both the lineage of profound view and that of extensive conduct. As a preliminary to each of the major systems of instruction, the empowerment is conferred in accord with the respective tradition’s way of carrying this out. Instructions that require a specific number of days, such as that of Parting from the Four Attachments, are transmitted in that way. The 108 Instructions of Jetsun Kunga Drolchok48 must be taken as the foundation of the entire collection in general, and so before any of these transmissions the preliminary practices of these instructions and the meditation and mantra repetition of Samayavajra are explained, and during the evening session everyone participates in that meditation and mantra. For the actual transmissions, it is my lord guru’s method to confer them each in three versions: a brief presentation, an extensive explanation, and a concluding summary. So, the lineage supplication is recited at the outset in each case, the history of the specific instruction is related, and a mandala offering is performed. The teachings that are contained in the 108 Instructions are identified separately and read once, which constitutes the brief presentation. Next, the source text of the respective instruction is explained extensively. Then the 108 Instructions are transmitted once again as a series, which constitutes the concluding summary. But in fact the order in which these are given need not necessarily be the one that is found in the text of the 108 Instructions. This can be illustrated by the fact that it would be, for example, fine to confer, in conjunction with the teachings on the graduated path, those instructions that are akin to those teachings, or the instructions on the view of the Middle Way. So the instructions that pertain to the sutra tradition can be given in conjunction with the teachings on the graduated path; those that pertain to specific mainstream traditions can be added to the transmissions of those respective traditions. As for those instructions on the stage of completion for the classes of tantra that are not included in the foregoing case, it would be fine to give them in conjunction with the Kagyu transmissions. As this indicates, one can include within the transmission of a given lineage any instructions that share some affinity with the authentic origins of that lineage, in whatever way is convenient. Once the instructions have been transmitted in their entirety, it would be ideal if one were to add the reading transmission for the text of the 108 Instructions. As is stated in the sutra White Lotus of the Sacred Dharma, in any situation in which teachings are being transmitted and received, the preparation involves arranging offerings on the shrine, offering prayers of supplication to the Jewels, repeating mantras to put an end to negative influences, and imbuing oneself with love for the audience. Especially in cases of transmitInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 20 3/18/13 3:55 PM Purpose 21 ting tantric instructions, when they are being explained it is unsuitable to transmit or receive them with ordinary ideas, so one should never lose the clear impression of the universe being a pure mandala, of the one explaining the teachings being a master of the tantras, and so forth. [8a] During the actual transmission, one explains the teaching while embodying the six transcendent perfections. In conclusion, one prays for forgiveness of one’s errors, dedicates the virtue to the enlightenment of all, and applies the perspective of a nonconceptual state of awareness. Those hearing the teachings avoid the three flaws of a vessel, the six distortions, anything inappropriate to the activity at hand, the five flaws of incorrect retention, and so forth. With the intelligence that allows one to gain understanding, the determination to seek teachings, devotion that is devoid of pride, and one-pointed faith, they prepare by imbuing themselves with the intention to practice the teachings, engaging in conduct that expresses devotion through the three avenues of their being, and taking joy in ensuring the circumstances for them to hear the Dharma. During the actual transmission, they listen while embodying the six transcendent perfections. In conclusion, they pray for forgiveness of their errors, dedicate the virtue to the enlightenment of all, and pay homage as a thanksgiving gesture. One should act in accord with the foregoing explanations. D. Purpose of Compiling The Treasury of Precious Instructions This is twofold: the actual purpose of compiling this collection and the benefits and advantages of doing so. 1. The Actual Purpose Generally speaking, in each of the eight great mainstream lineages of accomplishment there exists such a profound and vast range of authentic sources from the sutra and tantra traditions, and such limitless cycles of scriptures and pith instructions, that no one could compile everything. And in such cases as that of the Early Translation school (with the empowerments for the peaceful and wrathful deities and the explanations of the tantra Web of Magical Display, which is the foundation of the mahāyoga approach, and the empowerment for the Discourse of the Gathering of the anuyoga approach); of the six main scriptural sources of the Kadampa; of the “explanation to the multitude” from the Lamdre tradition; and of the teachings on Mahāmudrā and the Six Dharmas from the Dakpo tradition—in such cases, even nowInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 21 3/18/13 3:55 PM 22 The Catalog adays the institutions for the transmitting and receiving of these teachings that are entirely self-sufficient are widespread and flourishing, so that one certainly need have no concern for these traditions. There are, however, special auxiliary teachings in the foregoing traditions—instructions and ancient texts—that are rare, with barely a continuous line of the reading transmission still extant, as well as the traditions of the Shangpa, the Zhije, the Nyendrup, and so forth, in which the lines of transmission are exceedingly rare and in danger of dying out. With an altruistic desire to benefit these lines of teachings and with great diligence, I have sought out the three components of empowerments, reading transmissions, and instructions for them and compiled them so that all this will prove to be of use. As well, in the foregoing cases I have not had to rely solely on extensive lineages that are like rotting strands of old rope on the point of breaking. My lord guru, Jamyang Khyentse Wangpo, received seven great modes of personal transmission. [8b] The first of these modes involved him making enormous efforts to receive the extensive transmissions of the eight great mainstream lineages of accomplishment, which he did to a consummate degree; the accounts of how he received individual direct lineages through these modes of transmission are clearly described in a separate text. I supplicated him again and again concerning all the transmissions I had not received previously, and with great delight he bestowed these on me like one vase filling another. And that was not all, for he did me the great honor of granting me a quite extraordinary authorization, formally appointing me as a master who could explain, write about, and practice these teachings. Even regarding most of the transmissions that I had previously received, I nevertheless persistently requested these from him for the purpose of receiving them as direct lineages of his blessings. So my own enthusiasm for assembling this great collection of advice—which is like a wish-fulfilling gem, flawless and yielding all that is desirable just as one wishes—has been firmly rooted in me, and I feel this is also a way of fulfilling the enlightened intentions of my gurus and those of the lineages involved. 2. The Benefits and Advantages Let me speak briefly about the benefits and advantages of this undertaking. Generally speaking, there are enormous benefits and advantages to listening to or explaining the sacred Dharma. As we read in the compilation of teachings on the bodhisattva approach: Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 22 3/18/13 3:55 PM Purpose 23 Through hearing teachings, one comes to understand phenomena. Through hearing teachings, one turns away from harmful actions. Through hearing teachings, one abstains from what is meaningless. Through hearing teachings, one attains nirvana. As well, the master Vasubandhu illustrated the benefits and advantages of hearing teachings in three groups of five points, employing analogies. There are a great many such benefits and advantages to hearing teachings. As for the benefits and advantages of explaining teachings, in the sutras we read the following: One who, in order to benefit someone, presents my teachings in the appropriate manner shows me honor; the Victorious One is not shown honor with flowers, perfumes, or lamps. Such passages show that this is the unsurpassable offering one can make to the Buddha. Further, the sutra Maitreya, the Lion’s Roar states: Some may fill the world with as much gold as there are grains of sand in the Ganges and give it generously, but to speak a single verse of teachings in these evil times holds so much more benefit than that. This and other sources indicate that explaining the teachings is far superior to any other generosity on the material level, and thus it is of the most sublime benefit. Through generosity of the dharma, one recalls former lifetimes. [9a] Such citations state that explaining the teachings serves as a cause for gaining the powers of complete recall and deeper discernment. The sutra Discourse That Arouses Altruistic Intent discusses some twenty benefits and advantages to being generous with the dharma without regard for material gain; as this indicates, one’s merit thus flourishes and one will attain enlightenment. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 23 3/18/13 3:55 PM 24 The Catalog Both explaining and listening to teachings stabilize the spiritual potential of those in the three approaches, bring one erudition that others respect, uphold the teachings, and bring about the attainment of enlightenment—the benefits and advantages are truly inconceivable! The Demonstration of the Secret of the Tathāgatas states: As for the merit of upholding the sacred Dharma, even if all buddhas spoke continuously about this for a million aeons, they would indeed never describe it entirely. And in the sutra Discourse Requested by Sagaramati we read: To uphold the sacred Dharma of the tathāgatas is to be completely upheld by the victorious ones; it is to be completely cared for by gods, nāgas, and kiṃnaras and completely imbued with merit and timeless awareness. . . . through joy and mental bliss one becomes enlightened, awakening to buddhahood. These and other such sources speak of immeasurable benefits and advantages. The benefits and advantages of explaining or listening to the dharma of the Mahāyāna approach are even greater still. In the context of the ground state, the Prajñāpāramitā literature speaks of these activities outshining all that pertains to the Hīnayāna approach, nurturing the potential that is the fundamental constituent of our being, and so forth. In the context of the spiritual path, the Highest Continuum speaks of them eliminating all obscurations without exception and ensuring merit far greater than any other activity. And in the context of the fruition state, the Ornament of the Mahāyāna Sutras explains that they make evident the state of omniscience. In particular, it is said that there are immeasurable benefits and advantages to upholding the sacred Dharma in such times as the present day, when the teachings of the Victorious One are close to disappearing. To cite from the sutra Discourse of the One Known as the Exalted Avalokiteśvara: Those who henceforth uphold this sutra will forever be my beloved children. Although a million buddhas praise them, [9b] Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 24 3/18/13 3:55 PM Purpose 25 they will never be finished with that praise. . . . More than those who show honor to thousands of buddhas (or even to hundreds of millions) for as many aeons as there are grains of sand in the Ganges, someone who, when the sacred Dharma spoken by the Lord of the World is disappearing, upholds it day and night has far greater merit. . . . By upholding the Dharma of the sublime Victorious One when it is disappearing, one gains a very fine body, lovely to behold; is beloved of men and women and gods; and is happy, learned, praiseworthy, and possessed of intelligence. In whoever’s presence the divine of the divine, the Teacher endowed with ten powers, thoroughly explained this sutra, such a sutra as this will, in the future, come into that person’s hands. Furthermore, as we read in Spiritual Categories of the Supreme Amassing of the Rare and Sublime: In this regard, Śāriputra, having embarked authentically on the Mahāyāna approach, once one has perceived such intolerable, such unworthy circumstances, under which the sacred Dharma is utterly disappearing, one arouses the force of a great diligence in the following way: One thoroughly listens to sutras such as this one, to teachings in the categories found in the collections of teachings on the bodhisattva approach. One memorizes them, one commits them to writing, one ensures that others understand them, and one teaches them on a vast scale, in an utterly authentic manner. Moreover, one gives rise to four ideas. What are these four? “This body of teachings that I have, which I inherited from my forefathers, will utterly disappear. Since Śākyamuni, the Transcendent and Accomplished Conqueror, the Tathāgata, the arhat, the samyaksaṃbuddha, engaged in austerities for hundreds of thousands of millions of aeons for the sake of these Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 25 3/18/13 3:55 PM 26 The Catalog teachings, therefore I will ensure that the teachings are not altered. I will thoroughly master them. I will uphold them. I will ensure that they do not come to naught!” One thus arouses one’s diligence in the following way: [10a] Śāriputra, say for example that someone had a child, and that child—beloved, lovely, attractive, and in no way at odds with that person—were about to fall over a great precipice. That person would seize the child by the hand with the fixed thought, the utterly fixed thought, “May this being not fall into this hellish abyss!” In a similar manner, Śāriputra, those holy beings who have faith in me, who would absolutely never forsake this unsurpassable Jewel of the Dharma, and who hope to attain nirvana, in those times they completely uphold the sacred Dharma, and so to them I entrust this sublime state of enlightenment. It is thus. O Śāriputra, suppose for example that, in the midst of a great battle, for the sake of protecting many people, those who arrange themselves in front of the opposing forces turn out to be few; and furthermore, that those whose courage proves worthy of the challenge and who will emerge victorious in battle arrange themselves during that great and terrible battle in front of many people. Similarly, Śāriputra, at the point that the sacred Dharma is extremely close to disappearing, whosoever with altruistic intent desires to attain complete nirvana, and so dons their strong armor with stable courage and diligence, arouses the force of that great diligence and emerges victorious in the battle with the māras. They thus realize to at least some small degree the vital essence of such a Jewel as that of the Dharma. Why is this so? Śāriputra, not to rejoice in the complete rejection of even a four-line verse of teaching, but to proclaim to many people “This Buddha explained this” and to help them understand it is to rejoice in what is explained in an excellent manner by the buddhas, the transcendent and accomplished conquerors of the past, the present, and the future. O Śāriputra, I would not say, “The consequences of the merit of such individuals is small.” [10b] Rather, they are endowed with an amassing of merit that is equal to space in its extent. Why is this so? Śāriputra, such holy beings as these are rare. They can be called sublime beings. They can be called ideal beings. They can be called courageous beings. They can be called great beings. They are on the side of the Dharma of the tathāgatas. Do not speak against them or interfere with them. They are to be afforded most special honor. O Śāriputra, until death one should afford them most special honor. Until death one should completely uphold the sacred Dharma. Until death one should have a devoted interest in emptiness. Śāriputra, if one has the four foregoing qualities, at that point, at that time—a time when the sacred Dharma is utterly disappearing, a time when the sacred dharma is on the wane, a time when many pervert the ethical standards, a time when many harken to the furtive words of rank materialists, a time when the age is degenerating, a time when beings are degenerating, a time when longevity is degenerating, a time when afflictive mental states are degenerating, a time when belief systems are degenerating—one should abide in these qualities throughout the three times. One should continue to pacify conflict thoroughly. One should not become separated from the enlightenment of buddhahood. Śāriputra, one should abide completely like this throughout the three times! To quote again from the sutra Discourse Requested by Sagaramati: To uphold the sacred Dharma of the tathāgatas is to repay the kindness shown by the tathāgatas. To uphold the treasury of the victorious ones and be stable in that intent is to make offerings to buddhas in the ten directions. One could fill with jewels many realms seen by the eyes of the buddhas and offer these to the tathāgatas, but at the point that these were exhausted, the amassing of one’s merit would not have increased as it does by one’s upholding the Dharma. . . . Although the qualities and benefits and advantages of these actions might be described by speaking without interruption for an aeon, one could never completely finish describing the benefits and advantages of upholding the sacred Dharma. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 27 3/18/13 3:55 PM 28 The Catalog As these and other passages indicate, this issue is spoken of on a vast scale. [11a] Compared to the foregoing cases, the benefits and advantages of transmitting, receiving, meditating on, and practicing the unsurpassable teachings, both general and specific, of the Vajrayāna, the secret mantra approach, are significantly greater—many hundreds and thousands of times greater. For it is even rarer for the Vajrayāna to appear than for a buddha to do so. It is due only to the strength of our Teacher’s special resolve to guide beings who were not being guided in these times of strife that these teachings appeared. Otherwise, as it is said, they have not appeared, are not appearing, and will not appear in the teachings of all buddhas of the three times. This being the case, it is stated extensively throughout the classes of tantras that, for example, those who write out the profound tantras, or carry them on their person, or read them, and who meditate on their meaning are gazing on the vajra state of enlightenment itself. To give one example, from the tantra Heaped Jewels of the Early Translation school: Therefore, people who uphold this secret tantra gain empowerment into their respective families. Merely by carrying this tantra on one’s person, one becomes an emanation of Vajradhara. All who read this tantra have the entire meaning of the view arise in their minds. All who write it out enjoy the enlightened speech of all buddhas.49 And from the Supreme Array of Ati: If one makes offerings to, praises, and shows honor to this unsurpassable and most excellent secret, both sublime and more ordinary attainments will come to one just as one wishes. By merely carrying it on one’s person, one possesses the oral transmission and pith instructions. And that is not all. To have even the slightest physical contact with advanced practitioners who apply the meaning of the words of the tantras— such as seeing their faces, hearing their speech, or being touched by their Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 28 3/18/13 3:55 PM Purpose 29 hands or feet—purifies one instantly of all the effects of harmful actions amassed in the past, so that before very long one attains the state of a heruka. This situation is discussed in the source tantra of Cakrasaṃvara: Through seeing, touching, hearing, and recalling, one becomes freed of all effects of harmful action, right then and there, without doubt. . . . [11b] The supreme and timeless awareness of the glorious heruka has all the attributes of total purity. It is the water of bliss for the practitioner. Nondual, it is nonduality itself. Contact with one who is engaged in nonduality is purifying, overcoming the effects of harmful actions. Through contact or speech, one becomes free of all effects of harmful actions. With this freedom from all effects of harmful actions, one’s body is pure and without flaw. One is a sublime person who is completely refined. One attains the level of a tathāgata who is completely pure of all effects of harmful actions. Completely free of all effects of harmful actions, one is born into the family of the tathāgatas and becomes a monarch who possesses spiritual values. The reasoning behind these statements is thus: It is said that those yogins who pursue practice are constantly being blessed by the glorious heruka, while all ḍākas and ḍākinīs—such as Heruka and Vajravārāhī—are actually present in their heart centers, engaging passionately in union with them in a state of delight and love. They therefore are born simultaneously with those yogins, so that beings who forge any connection with them—through seeing, hearing, thinking of, or touching them—amass enormous merit thereby. The same source states: There is no doubt that one is constantly engaged in play with the great hero. In the heart center dwells Vārāhī. One abides in union with me and with ḍākas and ḍākinīs and heralds. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 29 3/18/13 3:55 PM 30 The Catalog Beings gain merit by seeing anyone who is truly born with these. Having studied and contemplated any sutra or tantra, in the final analysis one must integrate that by applying oneself to meditation and spiritual practice. For if one becomes distracted by merely talking about the teachings, not only will there be no meaningful result, but as the sutra Discourse Exhorting One to Altruism points out, there are a great many flaws in taking delight in such talk. And if one does not meditate on the authentic nature of reality, even though one were to embrace the teachings of the Buddha and hear and contemplate the sacred Dharma on the level of mere words, no matter how much one did so this would produce only a temporary result; [12a] one would not gain the consummate state of total freedom. This fact is spoken of using numerous analogies as, for example, in the following passage from the Array of Stems: These teachings of the perfect Buddha are not realized through one’s simply hearing them. To give an analogy, in certain cases a mighty river can carry off those who are weak while others die of thirst; the situation is similar when one does not meditate on the Dharma. One might give food and drink to many beings but die of hunger oneself; the situation is similar when one does not meditate on the Dharma. Certain physicians may possess all medicines but still die of some virulent disease; the situation is similar when one does not meditate on the Dharma. In treasure houses of riches there may be great numbers of jewels to be counted but not even a single gem that one may own; the situation is similar when one does not meditate on the Dharma. One might be reborn in the court of a monarch’s palace that is endowed with all pleasures yet not receive food and drink oneself; the situation is similar when one does not meditate on the Dharma. A blind artist, when selling a painting, Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 30 3/18/13 3:55 PM Purpose 31 might be questioned about it but be the one who cannot see it; the situation is similar when one does not meditate on the Dharma. A ferryman might convey many people across a great body of water but still die that night; the situation is similar when one does not meditate on the Dharma. One might stand at the crossroads and proclaim to everyone what is excellent yet still not obtain it oneself; the situation is similar when one does not meditate on the Dharma. In addition, if one does not meditate, one’s mind can fall under the sway of afflictive mental states, and one will fall into a lower state of rebirth, as we read in the sutra Discourse on the Complete Display: If one has not realized the nature of mind, one falls under the influence of the conceptual thought process of ordinary mind and circles through the three realms, wandering into the six states of unenlightened being. In these and other such passages, this point is discussed extensively in the sutras and śāstras. The merit of meditating on the authentic nature of reality, however, is incalculable. According to the sutra Discourse Demonstrating Suchness Itself: [12b] O Śāriputra, greater than the merit of someone who listens to teachings for an entire aeon is that of someone who for the duration of a finger snap cultivates meditative absorption focusing on suchness itself. Given that that is so, Śāriputra, you should strongly advise others about this meditative absorption of suchness itself. And according to the sutra Discourse of the Great Uṣṇiṣa: The merit of meditating for a single day on the significance of the true nature of phenomena is greater than that of hearing and contemplating teachings for many aeons. Why is this so? Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 31 3/18/13 3:55 PM 32 The Catalog Because it ensures that one is separated by a great distance from the path of birth and death. And the sutra Discourse on Expanding One’s Realization states: If one engages in a single session of meditative stability, this is more meaningful than if one were to save the lives of as many people as would fill the three realms. Furthermore, it is said that cultivating meditative absorption undermines one’s fixation on sense pleasures, resolves issues on which one is indecisive, arouses powers of deeper discernment and absorption, awakens supreme compassion, brings insight into the significance of the authentic nature of reality, ensures that one is capable of bringing those to be guided to enlightenment, and so forth. To cite from the sutra the Compendium: Through meditative stability, one downplays and casts aside sense pleasures. Once actually gains spiritual potential, powers of deeper discernment, and meditative absorption. And according to the Ten Cycles of Kṣitigarbha: By cultivating meditative absorption, one resolves doubts, but without that realization, one cannot do so by other means. Therefore, since the cultivation of meditative absorption is most excellent, the wise will pursue it intently. In the Authentic Consolidation of Qualities we read the following: By resting the mind in equipoise, one will gain insight into the authentic nature just as it is. It is through seeing the authentic nature just as it is that bodhisattvas embrace a supreme compassion toward beings. And as is stated in the Ornament of the Sutras: Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 32 3/18/13 3:55 PM Purpose 33 It is through meditative stability, moreover, that all beings are brought to the three degrees of enlightenment.50 Given that all the profound teachings that are imbued with such great significance are included in this great Treasury, [13a] if those gifted with intelligence will protect the continuity of their transmission by putting them into practice themselves and explaining and disseminating them to others, this will ensure something that is enormously meaningful, in both the short term and the long term. The purpose of the foregoing discussion can be found in Reasoning for a Detailed Explanation: Once they have seen the great significance of the sutras, those who hear them will feel a devotion to hearing and upholding them, so at the outset the purpose should be discussed. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 33 3/18/13 3:55 PM Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 34 3/18/13 3:55 PM To discuss in a concise way the manner in which these teachings developed in the holy country of India and in Tibet, in general there seem to have been many lines of transmission, both major and minor, that developed in this Land of Snows as extensive lineages of accomplishment. But a summary of the principal ones, those that constitute the very foundation, consists of those renowned as the eight great mainstream traditions. The great learned and accomplished master Prajñārasmi stated: As prophesied by the Victorious One, the lord protectors of beings in the Land of Snows, whose principal intent was solely and entirely concerned with the teachings, were the rulers who were the unique and divine figures among the spiritual kings of old. The second Teacher in this land of glacial mountains and the great editor and translator Pagor Bairotsana; the lay master Dromtön, who maintained the bloodline of the Victorious One; the great learned and accomplished master Khyungpo Naljorpa; the great guru Drokmi, speaker of two languages; the venerable Jetsun Marpa, powerful lord among yogins; Dampa of India, who attained the level of a siddha; Gyijo the translator; and the learned and accomplished Orgyenpa: these eight are the great pillars who upheld lineages of accomplishment in the northern land. Deriving in an excellent way from glorious Vajradhara, II Traditions in India and Tibet Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 35 3/18/13 3:55 PM 36 The Catalog these eight great pillars are the lineages of accomplishment in this land of glacial mountains; they are the legacies of siddhas of the past. Those who desire liberation follow in the wake of these paths. That is to say, in the succession of Tibetan rulers were those known as the three ancestral monarchs—magical emanations of the “lords of the three families.” It was due to their superb motivation and enlightened activities that the sun of the Victorious One’s teachings spread its illuminating rays throughout the darkness in the Land of Snows. [13b] The heart essence of these teachings lies in the eight great mainstream lineages of accomplishment, made up of those who upheld the extensive traditions of the Early Translation school of Nyingma, the Kadampa, the Lamdrepa, the Marpa Kagyu, the Shangpa Kagyu, the Zhije and associated teachings, the Jordruk, and the Dorje Sumgyi Nyendrub. A. Nyingma In the case of the first of these, as the manifest aspect of timeless awareness (the primordial lord protector Samantabhadra), the sambhogakāya Vajradhara arose as awareness’s own manifestation. The manifestation of innate compassionate responsiveness as “other” was that of the victorious ones of the five families, who revealed limitless approaches based on skillful methods of empowerment and transformation to bodhisattvas on the ten levels of realization. In the pinnacle realm of Akaniṣṭha in the immaculate abodes, the sambhogakāya appropriate to that realm taught the “approaches that lead away from the all-pervasive origin of suffering” and the “approaches that evoke awareness through ascetic practices.” The Great Perfection teachings were codified by Vajrasattva, those of anuyoga by the master of awareness Kunjara, and those of mahāyoga by Vajradharma and others. These teachings were entrusted to the lords of the three families and to the ḍākinī Lekyi Wangmo and others. Teachers and retinues in these cases abided in the equality of enlightened intent, the dharma being such that there was no sense of someone being taught distinct from someone doing the teaching, but due to its manifesting simply as a mode that derives from the dynamic energy of timeless awareness, there is the “lineage of mind-to-mind transmission of victorious ones.” The atiyoga teachings were transmitted successively to the child of the gods Adhicitta, Garap Dorje, Mañjuśrīmitra, Śrīsiṃha, Vimalamitra, and others. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 36 3/18/13 3:55 PM Traditions in India and Tibet 37 The teachings of anuyoga and mahāyoga were demonstrated through mere symbols to the lords of the three families, the five exalted masters of holy heritage, and others, whereupon they thoroughly mastered these teachings. This is the “lineage of transmission through symbols by masters of awareness.” Due to the blessings of the Lord of Secrets, the texts of the eighteen tantras actually fell onto the roof of the palace of the fortunate king Jaḥ, while volumes of the anuyoga teachings fell in a forest on the island of Śrī Laṅkā. The Lord of Secrets revealed himself to King Jaḥ in a vision and conferred empowerment on him. The transmission then passed successively to Kukurāja, Indrabodhi,51 Siṃharāja, and other human masters of awareness. This is the “lineage of oral transmission by human individuals.” Thus, through the foregoing threefold lineage, the profound cycles of ati, anu, and so forth were transmitted in the holy country [14a] to a few fortunate individuals, imparted to each as a private teaching without being promulgated further. The rulers, patrons, and teachers involved respected the seal of secrecy entailed and concealed these teachings at Vajrāsana and other places. During the time in which the Buddhist king Trisong Detsen was first causing the teachings of the Victorious One to spread in the land of Tibet, it is explained that there were many stages, but if we summarize the primary ones, they are six in number: 1. The second Buddha, Padmākara, in the perceptions of ordinary individuals to be guided, taught simply the text Pith Instructions: The Garland of Views. On extraordinary people of good fortune he bestowed the maturing empowerments and liberating instructions for the three yogas on a profound and vast scale, with the oral lineage of these teachings passing down through uninterrupted lines of siddhas and masters of awareness, such as the traditions of Nyang, Pang, Khön, Nup, Ma, Rongzom, and others. The majority of the cycles of his advice were sealed as hidden treasure teachings (termas) for the sake of future generations of those to be guided. 2. The great translator Bairotsana taught such individuals as the twenty-five learned ones from India; in particular, the master of awareness Śrīsiṃha received the profound teachings of the Great Perfection approach on a vast scale and caused these to be promulgated in Tibet as the five stages of the Category of Mind and uninterrupted continuum of the “heard lineage” of the Category of Expanse. 3. With the coming of the great scholar Vimalamitra to Tibet, those to whom he gave the cycles of teachings of the Category of Direct Transmission Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 37 3/18/13 3:55 PM 38 The Catalog in the Great Perfection approach passed on lineages of continuous teachings as well as those of hidden treasure teachings. 4. The great master Sangye Yeshe of the Nup clan received limitless advice—such as that of the great reading transmission of the Discourse of the Gathering, the cycles of Yamāntaka, and so forth—from four masters of India, Nepal, and Gilgit; the oral lineage of the Discourse of the Gathering survives to the present day. 5. Namkhai Nyingpo of the Nup clan received the cycle of teachings of the glorious deity Samyak from the master Hūṁkāra and promulgated this, and as well ensured that the teachings of the Vajrayāna approach fell, as is said, “first to Nyak, following that to Nup, and finally to Zur,” such that their lineages of teachings and students became limitless. In particular, during the time of the “three ancestors of Zur,” the way in which the teachings of the secret mantra approach spread in Tibet [14b] was said to rival that of Oḍḍiyāna. 6. In future generations, fortunate beings who were emanations of the king and his subjects appeared in succession, bringing forth the profound teachings concealed as hidden treasure from their places of concealment, in accord with the times, so that all beings throughout central Tibet and the surrounding regions were granted unsurpassable benefit and happiness in the short and the long term. B. Kadam In the case of the Kadampa tradition, the Noble Lord, the glorious Atīśa (who was renowned as being an emanation of the buddha Amitābha and having attained the third level of realization) came to Tibet. There he found that, due to the evil ruler Langdarma’s attempts to eradicate the teachings that had been established by the ancestral spiritual monarchs, the sutra tradition and the Vinaya had been undermined, while the secret mantra approach had become distorted into perverted forms of behavior. In order to ensure that the teachings of the Sage were once again elucidated, Atīśa composed his Lamp on the Path to Enlightenment, a complete overview of the stages on the paths of the three spiritual models that is based on the meaning of what is taught in such sources as the Ornament of the Mahāyāna Sutras and the Stages of the Bodhisattva. He emphasized the view of the Middle Way, the conduct of the Vinaya, and the advice concerning the precious awakening attitude of bodhicitta. Atīśa established a system of teaching that allowed a single individual to experience all the Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 38 3/18/13 3:55 PM Traditions in India and Tibet 39 words of the Victorious One arising as personal advice for awakening to buddhahood. The foremost among Atīśa’s students were Khu, Ngok, and Drom,52 who were emanations of the bodhisattvas of the three families.53 Of these, Dromtön Gyalwai Jungne (who was Avalokiteśvara in the flesh) had three students who were known as the three brothers. From these three there developed three traditions: • Putowa Rinchen Sal established the branch of the Kadampa of “those teaching mainstream sources,” that is, those such as Lang and Shar54 (who were compared to the united sun and moon), who upheld the tradition of teaching six major sources. • Chenga Tsultrim Bar established the branch of “those teaching advice,” transmitted by such masters as Jayulwa, who taught the four truths as personal advice. • Puchungwa Zhönu Gyaltsen established the branch of “those teaching pith instructions,” transmitted by such masters as Tapkawa, who conferred the maturing empowerments and liberating instructions for the “sixteen spheres,” as well as the supportive transmission of the precious volumes of secret teachings. These three branches, as well as the lineage of oral transmission from Naktso, developed extensively, spreading throughout the eastern and central regions of Tibet. In later times the centers that upheld this tradition itself waned somewhat, [15a] but the illuminating activities of the glorious Tsongkhapa Lozang Drakpa, an emanation of Mañjuśrī, in elucidating these teachings once again caused them to spread over the surface of the earth. C. Lamdre As for the tradition of “The Path with the Result,” Vajra Nairātmyā conferred empowerment on the powerful lord of yogins Śrīdharmapāla (“Glorious Protector of the Dharma”)55 within a mandala that she emanated. The realization of the sixth level became fully evident to him, and he became renowned as the mahāsiddhā Virūpa, or Birwapa.56 It was he who, relying on the tantra of Hevajra, bestowed the Vajra Lines of the Lamdre teachings for the sake of Kāṇha of the East, on whom he conferred an abridged explanation of the tantra, as well as extensive instructions on the Path with the Result. To Ḍombipa he granted an extensive explanation of the tantra Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 39 3/18/13 3:55 PM 40 The Catalog and abridged instructions. From these two the transmissions were passed down through lineages of successive masters of accomplishment. Among the translators in Tibet during the later spread of the teachings were three who served as authentic sources of the secret mantra approach, or Vajrayāna: Mar, Gö, and Drok. One of these, Drokmi Lotsāwa Śākya Yeshe, received a complete range of mainstream sources and advice from Gayadhara and Vīravajra. He also received the “eight later cycles concerning the path,” such as the instructions of the mahāsiddhā Saroruha. In Tibet he conferred these teachings on his students: the seven siddhās, the seven students who received a complete transmission of the primary sources, and the four students who received a complete transmission of the pith instructions.57 From these four there developed in the Lamdre tradition three lineages of the sons who were students. Among these, from Sekar Chungwa58 there further developed three lines through those who received from him an ideal, a middling, and a lesser transmission. The middling transmission was propagated through the Zhamas,59 from whom some seven traditions developed. The ideal transmission came through Zhangtön Chöbar, from whom Sachen Kunga Nyingpo received it. There were the traditions of the earlier spiritual son Pakmo Drupa and Chegom, and both extensive and more direct lineages came to the later sons.60 As well, Gyijo Lotsāwa studied with Gayadhara, which led to a lineage succession. There came to be what were renowned collectively as the eighteen traditions of Lamdre. From these, the Sakya tradition itself has endured as the most widespread in terms of activity. [15b] With respect to that tradition, moreover, Ngorchen Kunga Zangpo studied with the mahāsiddhā Buddhaśrī, which led to the lineage succession of the Ngor tradition: the “explication for the assembly.”61 The Dzong tradition of Lamdre is that of Dorje Denpa Kunga Namgyal and is the lineage that came from Ngakchang Zungkyi Palwa. And Tsarchen Losal Gyatso studied with Doring Kunpangpa Chenpo and passed this transmission on to his two heart sons,62 who were compared to the sun and moon, which led to the lineage of the Tsar tradition: the “explication for disciples.”63 All of these are still living traditions. Generally speaking, the great guru Drokmi Lotsāwa received personal transmissions of the exceptional instructions renowned as the “nine cycles of the path.” The first of these, the cycle of the Path with the Result, compiled by the lord of yogins Birwapa, has just been discussed. As for the “eight later cycles concerning the path,” six are concerned with the stage of completion associated with the three cycles of Cakrasaṃvara, Hevajra, and Guhyasamāja, while two are commentaries on the tantra classes in general. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 40 3/18/13 3:55 PM Traditions in India and Tibet 41 They are: 1. Ensuring the Innate State, a text on the stage of completion according to the “commentarial tradition” of Hevajra, authored by Ḍombi Heruka on the basis of the Two Sections; 2. Saroruha’s Sādhana, based on the tantra Vajra Pavilion, for which the instructions are those referred to as “like the tip of a candle flame” and those on the nine profound methods of the stage of completion, authored by the master Padmavajra and known as the Hevajra tradition of Saroruha, the Lake-Born One; 3. The six mainstream sources of Kṛṣṇa, authored by Kṛṣṇacāryavajra on the basis of the explanatory tantra of Cakrasaṃvara, of which the practical application of the Olapati is “the complete path of caṇḍalī”; 4. The pith instruction for “straightening the crooked,” authored by the master Ucitāmara, which is the practical application as a root summary of the Droplet of Spring; 5. Commentary on Bodhicitta, authored by the glorious lord protector Ārya Nāgārjuna on the basis of the Guhyasamāja Tantra, the practical application of which is the pith instruction of “achieving a decisive state of mind in the presence of a stupa,” that is, the stage of completion associated with Guhyasamāja Akṣobhya; 6. Treatises authored by the great scholar Vāgīśvarakīrti, such as Illuminating the Seven Branches, which emphasizes the enlightened intent of the glorious Guhyasamāja cycle, [16a] the practice of which is the Mahāmudrā without Letters, connected with the tradition of the venerable Jñāna; 7. The pith instructions on the “stages of the inconceivable,” authored by the mahāsiddhā Kuddāla, based on the Well-Sealed Locket; and 8. Successive Levels of Empowerment, authored by the Buddhist monarch Indrabhūti on the basis of the entire anuttarayoga class of tantras, the practice of which is the “Completion of the Four Seals.” As well, once Drokmi Lotsāwa had finished his study and training and was preparing to return to Tibet, he established a connection with the six erudite gatekeepers of Vikramaśīla, requesting and receiving an instruction from each, collectively known as the spiritual connections with the six gatekeepers. These and other instructions and reading transmissions have endured without interruption. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 41 3/18/13 3:55 PM 42 The Catalog D. Marpa Kagyu With respect to the oral lineage of the lord Marpa, the great and glorious Tilopa established an extensive lineage in receiving individual transmissions from the mahāsiddhās Ārya Nāgārjuna, Ḍombipa, Lūipāda, and Sukhasiddhi; these became the pith instructions associated with his four personal transmissions. He practiced for a long time, training in the realizations associated with the spiritual path, until he became a great and powerful master among siddhās, actually cared for by Vajradhara and Vajrayoginī, who conferred on him the treasury of the four classes of tantra. After the great scholar Nāropa had trained with him, engaging in twelve great hardships, Nāropa gained attainment, mastering the meaning of the teachings in its entirety simply through symbols and words. Marpa Chökyi Lodrö journeyed to the holy country of India three or four times, studying a limitless range of sutras and tantras with many learned and accomplished masters, Nāropa and Maitrīpa foremost among them. In particular, during his earlier and later journeys, he spent a total of sixteen years and seven months with Nāropa alone, integrating study, contemplation, and meditation so that he came to dwell in a state of attainment. On the occasion of Marpa’s final journey, Nāropa had already entered into a phase of advanced tantric conduct, so Marpa sought him out by undergoing great hardship and supplicating him. He actually met Nāropa at Puṣpahari in northern India and spent seven months with him while Nāropa conferred on Marpa the complete transmission of the oral lineage of the masculine and feminine aspects of Cakrasaṃvara. [16b] In Tibet, the foremost among the students on whom Marpa bestowed profound teachings were known as the four great pillars. From among these, three—Me, Ngok, and Tsur—received the personal transmission of the lineage of exegesis, while the venerable Milarepa received that of the lineage of accomplishment. Among the many students of Mila, including the “seven who ascended to Khecara” and the “eight cotton-clad brethren,” one of the foremost was his heart son Rechung Dorje Drakpa, who was compared to the moon and from whom came the Oral Lineage of Rechung (Rechung Nyengyu); several of its instructions, such as those concerning Amitāyus and Caṇḍa, spread throughout the entire Land of Snows. The student who was compared to the sun and who was praised in the prophecies of the Victorious One was the great, incomparable Gampopa, whose coming was in every way similar to that of an actual buddha coming into the world. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 42 3/18/13 3:55 PM Traditions in India and Tibet 43 Although he had an inconceivable number of students whom he brought to spiritual maturity and liberation, the foremost were those who upheld the lineages renowned as the four senior branches: • Barompa Darma Wangchuk, from whom came the Barom Kagyu; • Pakmo Drupa Dorje Gyalpo, from whom came the Pakdru Kagyu; • the glorious Dusum Khyenpa, from whom came the Karma Kagyu; and • Zhang Tsalpa Tsöndru Drakpa (a student of Gampopa’s student Öngom Tsultrim Nyingpo), from whom came the Tsalpa Kagyu. • As well, a fifth branch, the Dakpo Kagyu, came from the succession that followed the three “uncle and nephew” masters of Dakpo, which was the primary seat of Dakpo. Some 500 students of Pakmo Drupa were famed as being worthy of a ceremonial canopy. From the foremost among them came what were renowned as the eight junior branches of Kagyu, or “the four pairs, totaling eight.” These students were: • Kyoppa Jikten Sumgyi Gönpo, from whom came the Drigung Kagyu; • Tangpa Tashi Palwa, from whom came the Taklung Kagyu; • Drogön Gyaltsa Kuön, from whom came the Tropu Kagyu; • Lingje Repa Pema Dorje, from whom came the Lingre Kagyu; • Marpa Rinchen Lodrö, from whom came the Martsang Kagyu; • Yelpa Yeshe Tsekpa, from whom came the Yelpa Kagyu; • Zarawa Yeshe Senge, from whom came the Yapzang Kagyu; and • Nyipu Gyergom Chökyi Senge, from whom came the Shuksep Kagyu. [17a] Each of these had its own monastic seat, lineage of teachings, and vast range of activities. In particular, from Götsangpa Gönpo Dorje (who was the foremost student of Lingje Repa’s heart son Drogön Tsangpa Gyare) came the upper branch of the Drukpa, renowned as the “stars in the sky”; from the lineage of his students such as Gyalwa Yangönpa, Latö Sherap Gönpo, Barawa Gyaltsen Zangpo, and others came specific subbranches of the Kagyu. From Lore Darma Wangchuk came the lower branch of the Drukpa: the “focal point of earth.” And through the nine masters named Senge, who upheld the monastic seat, came the uninterrupted transmission of the middle branch of the Drukpa. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 43 3/18/13 3:55 PM 44 The Catalog On the basis of the special nature of the lord Dusum Khyenpa’s motivation and aspirations, the incredible students and activities of each of his successive incarnations constituted the Kaṃtsang tradition, the primary branch of the Kagyu. Two further branches developed: the Zurmang Kagyu came from Drung Mase Lodrö Rinchen, who was invested as the master of the fifth lord Dezhin Shekpa’s oral lineage known as the “Three Cycles of the Gem,” while the Nedo Kagyu came from the learned and accomplished Karma Chakme, who was a personal student of the sixth Garwang, Chökyi Wangchuk. From among the foregoing, nowadays only the Karma Kagyu (as one of the four senior branches) and the Drukpa, the Drigung, and the Taklung (of the eight junior branches) are still lineages that can stand on their own. Of the remaining branches, only the transmissions of a few minor maturing empowerments and liberating teachings have not disappeared; other than these, the presence of these branches is no longer felt to any great degree. E. Shangpa Kagyu Concerning the Shangpa Kagyu, the learned and accomplished master Khyungpo Naljor (who was prophesied by the Victorious One as a “great śrāvaka worker of miracles”) first embraced his ancestral religion of Bön and then the Nyingma school. Although he became learned in each of these systems and gained some spiritual power thereby, due to the power of his aspiration to engage in enlightened conduct finding a timely expression, he was not satisfied with them alone and so journeyed to the holy country of India. He met with some 150 learned and accomplished masters, foremost among them his four primary gurus (Vajrāsana and others), and studied an enormous range of teachings from both sutra and tantra. [17b] In particular, he actually met the ḍākinīs of timeless awareness Niguma and Sukhasiddhi, who had both heard teachings directly from Vajradhara and who dwelled on one of the three pure levels of realization. They bestowed profound instructions on him, and he became a great lord among siddhās, indistinguishable from such sublime mahāsiddhās as Saraha, as exemplified by the fact that the deities of the five tantras were actually present in the five places of his body. Because he established his seat at Zhang Zhong in the Shang valley of the Yeru region of Tsang province, he was known as Lama Shangpa, and so those who continued his lineage became famed as the Shangpa Kagyu. Khyungpo Naljor lived to the age of 150, maturing and liberating an inconceivable number of those who were to be guided, so that his students included some 180,000 teachers. Foremost among these were the Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 44 3/18/13 3:55 PM Traditions in India and Tibet 45 five “earlier sons” and a sixth “later son.” And among these, it was only to Mokchokpa Rinchen Tsöndru that the personal transmission fell for the one-to-one lineage of the secret words of Vajradhara. After him this lineage passed in succession to Öntön Kyergangpa, Sangye Nyentön, Sangye Tönpa, and Drogön Tönpa. The vajra seal of this one-to-one transmission was then loosened by the seventh “jewel,” Chöje Tönpa, in accord with prophecies from Vajradhara and the ḍākinī of timeless awareness, thus allowing accomplished students to spread throughout the human world Jambudvīpa and as far away as its subcontinents. The primary holders of the continuing lineage were Tsangma Shangtön, Samdingpa Zhönu Drup, and Jakchen Gyaltsen Bum, all three of whom committed the instructions to writing. Countless lineages of students developed at the seats of both Jakchen and Samdingpa. There also appeared another series of great and exceptional beings known as the later seven jewels, such as Khyungpo Tsultrim Gönpo, who was a student of Tsangma Shangtön. In addition, countless other lineages developed: from Chöje Tönpa’s student Serlingpa Tashi Pal, from the succession of Latö Könchok Kar’s students, and so forth. Later on, the mahāsiddhā Tangtong Gyalpo received the distinct “upper” and “lower” lineages and practiced these teachings, so that he was actually taken under the care of the ḍākinī of timeless awareness, [18a] which resulted in three successive direct lineages that still exist nowadays. The venerable Jetsun Kunga Drolchok received the extensive lineage of these teachings on some twenty-four occasions, and a twenty-fifth time—a marvelous and extremely direct lineage—when the ḍākinī actually bestowed instructions on him in this direct manner. Jetsun Tāranātha combined these twenty-five transmissions in the instruction manual found in this collection. As for the cycle of teachings concerned with the “swift-acting lord protector of timeless awareness,” the special dharmapāla of the learned and accomplished Khyungpo, in former times the followers of the so-called upper tradition spread these teachings almost everywhere. Later on, the lower tradition that came from Rigong spread throughout the majority of schools, and in particular the Precious Lord and his spiritual sons adopted this as the foremost of their dharmapāla practices, so that the rituals of offering, praise, sādhana, and activity spread throughout the three region of U, Tsang, and Kham and as far away as China and Mongolia. It would seem that nowadays any tradition that upholds the sources of the “golden teachings” is exceedingly rare. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 45 3/18/13 3:55 PM 46 The Catalog F. Zhije and Its Auxiliary Lineage Kamalaśīla (who was also renowned in both Tibet and China as Padampa Sangye) was a greatly learned master who was born at Cata Senga in the region of Vetāli in India. He received the entire range of profound instructions from some fifty-four accomplished masters, both men and women, and one-pointedly applied himself to the practice of these instructions. In this way he gained the eight major attainments of the more ordinary variety— such as the ability to extract the vital essence of the inanimate world—and so lived for 570 years. In meditation he was graced with visions of twelve sugatas, thirty-six amazing gurus who had attained Khecara, and others; he also gained the supreme attainment: the timeless awareness of the great path of seeing. It was this master who based his teachings primarily on the three versions of the Prajñāpāramitā—extensive, middle-length, and concise—as well as such texts as the tantra Great Flowing River of the Sanskrit Vowels and Consonants, condensing the meaning of these sources for application in spiritual practice. In accord with this master’s own life example, for him the support was that of the three levels of ordination; the path was the challenging one of austerities; and the fruition was conduct for the benefit of others. Those of fortunate karma who followed that example and were liberated on the level of buddhahood were as numerous as stars in the nighttime sky. The specific teachings that brought this about became known by the generic name of “the sacred teachings,” as well as “the pacification of suffering.” [18b] Although these teachings comprise an inconceivable range of instructional methods based on people’s varying degrees of acumen, the lineages that are most renowned are the three successive lines of the transmission of Pacification established by Padampa during some five visits to the land of Tibet: 1. The first line of transmission concerns the “Three Cycles of the Lamp of Pacification” that Padampa imparted to Jñānaguhya of Kashmir and were transmitted by the translator Angpo Lotsāwa and others. 2. In the intermediate line of transmission, the primary masters are Ma, So, and Kaṃ. The transmission of the words and meaning of Mahāmudrā were imparted to Ma Chökyi Sherap; the transmission of the words and meaning of the advice for “perceiving pure awareness in all its nakedness” were imparted to Sochung Gendun Bar; and the transmission of upper linInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 46 3/18/13 3:55 PM Traditions in India and Tibet 47 eage and lower lineage of the transcendent perfection of wisdom was imparted to Kaṃ Yeshe Gyaltsen. There were also three minor transmissions: • the “Ninefold Cycle of the Lamp of Pacification,” imparted to Geshe Drapa; • the advice integrating sutra and tantra, imparted to Che Candrakīrti; and • the advice “without letters” on the transcendent perfection of wisdom, imparted to Jang Kadampa. It is also said that there were some fifteen minor transmissions of diverse lineages for such teachings as Lapkyi Drönma’s advice on the Object of Severance. 3. As for the final line of transmission, when Padampa returned from China to Dingri, there were transmissions beyond counting, of maturing empowerments and liberating instructions that he bestowed on his students: the twenty-six “destroyers of illusion,” his more than one hundred great and exalted spiritual sons, the twenty-four noble ladies, the twelve students who directed monastic seats, and others. However, the foremost of these students were known as the four favored yogins, who compiled teachings and wrote them down: • in the east, Dampa Charchen, who compiled the “Cycle of the Teachings That Integrate the Sutras”; • in the south, Vajrakrodha, who compiled the “Cycle Organizing the Meaning of the Precious Jewel”; • in the west, Dampa Purchung, who compiled the “Cycle That Compiles Fragmentary Teachings”; and • in the north, the bodhisattva Kunga, who compiled the “Cycle of the Teachings of Cholu.” Of the foregoing three lineages, the intermediate one is explained as being in accord with the final cycle of the Buddha’s teachings (that is, the sutras that concern the definitive meaning of the teachings), while the later lineage is primarily in accord with the tantric approach. All of the foregoing lineages, moreover, are complete spiritual paths, but Padampa averred that the most exalted among them—equal in its intent to that of Padampa himself—is the tradition of the holy master Kunga. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 47 3/18/13 3:55 PM 48 The Catalog This cycle of teachings is composed of a vast range of sections, of both more ordinary and extraordinary teachings. [19a] Although all three lineages were formerly very widespread, nowadays they exist only in name. But the great translator Dharmaśrī of Mindroling put much effort into receiving whatever transmissions were available and writing manuals and ritual texts. It would seem that it is due to his kindness that at least the fundamental elements of the maturing empowerments and liberating instructions for all three lineages (the earlier, the intermediate, and the later), and particularly for the tradition of the holy master Kunga, are still extant. The auxiliary cycle, the Object of Severance, is renowned for having two branches: the “male” lineage of Severance and the “female” lineage. As for the former, Padampa Sangye bestowed on Kyo Śākya Yeshe and Yalung Mara Serpo the exclusively sutra tradition of Severance: the instructions called Six Fragments, which discuss the meaning of Āryadeva’s short text Fifty Verses. 64 Kyo conferred these on his nephew, Sönam Lama, who in turn is said to have conferred four of these Fragments on Machik Lapkyi Drönma. The cycle transmitted by Mara Serpo was promulgated by Rok Sherap Ö and Khedrup Zhönu Drup. The foregoing is known as the male lineage of Severance. As for the female lineage, the same Machik Lapkyi Drönma—who was the great mother Prajñāpāramitā manifesting as a human woman—read the sutra of the transcendent perfection of wisdom aloud, which aroused in her the view of emptiness. With Padampa teaching her a few words of heart advice, she experienced an ongoing sense of freedom and became a natural yoginī. Out of her own experience of enlightened intent—the meaning of the intent found in the Prajñāpāramitā Sutras—Machik established the extensive tradition of the path of Severance, composing an incredible number of cycles of advice. All of these are subsumed within four lineages: the father lineage of skillful method, the mother lineage of wisdom, the nondual lineage of ultimate meaning, and the ḍākinī’s lineage of meditative experience. Her many students, including some 108 male and female siddhās who were her personal students, lived throughout central and eastern Tibet. Foremost among them were her sixteen great spiritual children to whom personal transmission fell, whose activities flourished everywhere. Her own son Langlungpa Gyalwa Döndrup became the foremost one upholding the lineage of the sutra tradition. The upholder of the lineage of the tantra tradition was Tönyön Samdrup, who became renowned as a siddhā and whose special lineage of Severance was known as Gangpa.65 [19b] The one upholding the lineage that integrated the traditions of sutra and tantra was Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 48 3/18/13 3:55 PM Traditions in India and Tibet 49 Khugom Chökyi Senge, whose lineage produced many further lineages that came from individual siddhās. In particular, the Gyalwang Karmapa Rangjung Dorje received the teachings of Severance from Namtso Dopa, and from that lineage came the Severance lineages of “Rupa.” In later times there developed the traditions of Zurmang and Nedo. There also developed countless other traditions from various lineage holders, as exemplified by the Kyapche tradition that came from Jetsun Kyase and the Trechö tradition that came from Treho Chökyi Wangpo. An extensive lineage came from Machik’s daughters, while Gyaltang Samten Özer received many distinct transmissions and met directly with Machik, who bestowed instructions on him; all of this led to the Tang tradition.66 There were many profound teachings that Machik did not confer on her students but concealed as hidden treasure teachings. In later times these were revealed by Ladu Dorje Drönma, who was an emanation of Machik herself. Kunpang Tsöndru Senge, a rebirth of Khugom, revealed a profound and vast array of hidden treasure teachings from concealment; it would seem that the later transmission of these has continued to the present day as the Gyatön lineage of Severance. G. Jordruk The Vajrayoga of the Six Branches of Union dates from the time when our Teacher, the perfect Buddha, was teaching a vast range of anuttarayoga source tantras of the Vajrayāna at the glorious stupa of Dhānyakaṭaka to those in his retinue, a vast assembly of beings both of this world and transcendent. On that occasion, in response to a supplication by Dharmarāja Sucandra, who was an emanation,67 the Buddha spoke the source tantra of the Kālacakra cycle in twelve thousand lines. This teaching flourished in the land of Shambhala until the end of the seventh Dharmarāja’s reign. Then the Kalkī ruler Mañjuśrī Yaśas composed an abridged version of the tantra based on the source, and Kalkī Puṇḍarīka elucidated this version in his major commentary. The successive generations of emanated Kalkī rulers spread these teachings, so that they definitely came to mahāsiddhās in the holy country of India at a certain early point in time, if in a somewhat random manner. In the perceptions of people in general, however, the one who first introduced these teachings was Cilu Paṇḍita. When he was traveling to Shambhala seeking the “Bodhisattva Commentaries,”68 [20a] during his journey he was Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 49 3/18/13 3:55 PM 50 The Catalog taken under the care of an emanation of the Kalkī ruler, who bestowed on him the entire range of empowerments, tantras, commentaries, and pith instructions and blessed him so that Cilu thoroughly mastered these teachings. Cilu’s student was Piṇḍo Ācārya, also known as the master who begs for alms. It was from him that Mañjuvajra (also known as Kālacakrapāda the Elder, or Cilupa the Younger) received the teachings. Through the power of the emanated Kalkī ruler’s blessings, Mañjuśrīvajra gained siddhis and actually journeyed to Kalāpa, where he received a complete transmission of the empowerments, tantras, and pith instructions. Emphasizing these teachings, he explained them to those who listened, so that he came to have many students, including Nāropa, Ratnakāragupta, and others. Among these, three figures—Avadhūtipa, Śrībhadrabodhi, and Nālandāpa—were each referred to as Kālacakrapāda the Younger. Initially, the translator Gyijo Lotsāwa Dawai Özer invited Kālacakrapāda Śrībhadrabodhi to this land of Tibet; they translated the commentary on the tantra and the pith instructions. Gyijo trained those known as the four great sons, including the translator Trom Lotsāwa Pema Özer. The Gyilo tradition was transmitted from Trom Lotsāwa. Mañjukīrti was a student of Nālandāpa, and his student in turn was the Nepalese Samantaśrī. It was from Samantaśrī that Ra Lotsāwa Chörap received the teachings that became the Ra tradition. Alternatively, another student of Nālandāpa was the Kashmiri Dawa Gönpo, from whom the teachings passed to Dro Lotsāwa Sherap Drak, to his student Gompa Könchok Sung in turn, and so forth, resulting in the Dro tradition. Other traditions included the following: • the Tsami tradition, the lineage that passed from Nālandāpa to Tsami Sangye Drak and successive generations; • the Nyö tradition, through Nyö Darma Ö, who received teachings from Tsami’s student Se Lotsāwa Zhönu Tsultrim; • the Chak Lo tradition, another lineage that came from Nālandāpa and passed successively to Abhayākara, Niṣkalaṅka, the Nepalese scholar Ravīndra, and Chak Lotsāwa Chöje Pal; • the Paṇchen (“Great Scholar”) tradition, also called the Chal tradition, which came from Abhayākara to Vikhyātadeva, the Kashmiri scholar Paṇchen Śākyaśrī, and Chal Chökyi Zangpo; • the Rong tradition, which passed from Ra Lotsāwa Chörap to Yeshe Senge, to Bumseng, to Rongpa Ga Lotsāwa Namgyal Dorje, and so on through successive generations of the lineage; Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 50 3/18/13 3:55 PM Traditions in India and Tibet 51 • the Tsal tradition, which was passed from Tsami to Khampa Ga Lotsāwa Zhönupal to Zhang Tsalpa; • the Sakyapa tradition, conferred by Ga Lotsāwa on the great master of Sakya; [20b] • the Kodrak tradition, which was received by Kodrak Sönam Gyaltsen from the great scholar Vibhūticandra, on whom it had been actually conferred by the mahāsiddhā Śāvarīśvara; • the Gö tradition, which Lama Gö received from both Nyen Lotsāwa and Ga Lotsāwa, they in turn having received the teachings from Mañjukīrti and Abhayākara; and • the Kar tradition, which came from Chak Chöje Pal to Golungpa Dodepal, to the learned and accomplished master Orgyenpa, to Nyemdowa Kunga Döndrup, to the lord Rangjung and so on, and which emphasizes the Tsami tradition. In addition, there appeared many other traditions, such as the Bodong tradition (passed down from Shong and Pang), the Koktrangwa tradition, the Latö Wangyal tradition, and others. In later times, however, the two schools that caused the teachings of the Kālacakra cycle to spread very widely in this Land of Snows were the Jonang and the Zhalu. Both of these received teachings initially from the lineage of the Ra tradition and subsequently brought in teachings from the Dro tradition, so that they definitely came to uphold a combined lineage of Ra and Dro. Because the Bu tradition was primarily a personal transmission of exegesis, it has continued from the great Butön to the present day and constitutes an uninterrupted transmission of explanation of the tantra. In the Jonang tradition, the great Kunpang received from successive emanations of the Kalkī rulers the complete tradition of Kālacakra that included all the sources translated into Tibetan. His students were famed as the “four sons of Kunpang.” The great and omniscient Dolpopa’s marvelous activity in spreading the yoga of the Six Branches was truly incredible. Primarily, it was the fourteen students who were considered his equals who each engaged in extensive activities to spread traditions of instruction, which has resulted in an ongoing succession that constitutes a personal transmission of accomplishment. This continues even now without impairment as an ongoing tradition of consummate meditative experience and realization. Generally speaking, in India, the holy country, it would seem that a number of traditions appeared, including those of Kālacakrapāda the Elder and the Younger, Śavaripa, Anupamarakṣita, Raviśrījñāna, the great scholInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 51 3/18/13 3:55 PM 52 The Catalog ar Nāropa, the Great Scholar of Kashmir, the mahāsiddhā Śāntigupta, and others. Here in Tibet the most renowned were the “four prior traditions” (of Gyijo, Dro, Ra, and Chödrak of Dingri); the “four intermediate traditions” (of Menlung Guru, Tar Lotsāwa, Orgyenpa, and Vibhūticandra); [21a] the three from Śāvari (earlier, intermediate, and later); and the “later tradition” that came from the great scholar Vanaratna. H. Dorje Sumgyi Nyendrup As for the tradition of Dorje Sumgyi Nyendrup (Stages of Approach and Accomplishment of the Three Vajras), the learned and accomplished master Orgyenpa Rinchen Pal trained completely in the sutras and tantras; in particular he became a superb scholar of the Kālacakra cycle. Training under Gyalwa Götsangpa, he gave rise to a consummate level of realization, beholding the truth of the path of seeing. The lord of dharma Götsangpa extolled Orgyenpa as his heart son, equal to him in uncontrived tantric conduct. In order to develop his conduct to a consummate degree, Orgyenpa journeyed to Jalendhara and many other regions. In particular, he went to the land of Oḍḍiyāna in the west, where many obstacles and quasi-miraculous events occurred; he quelled these with his indwelling confidence on the view and the splendor of his uncontrived conduct. In the four cardinal directions of the central region of Dhūmatala, he was blessed by the ḍākinīs of the four families. In accord with a prophecy uttered by a lovely emanated maiden, he went to a town called Kapoka, where Vajrayoginī herself manifested in the form of a prostitute and bestowed on him the pleasures of food and drink and physical contact, which released the blockages in his subtle channels. With sounds and earthquakes and other great omens, she manifested in actuality as the Vajra Queen and conferred these instructions on him in their entirety. The four previous ḍākinīs and a fifth, the lioness-faced Siṁhamukhā, each conferred a portion of the instructions on Orgyenpa as well, and he gained the sublime and more ordinary attainments. Orgyenpa journeyed to Tibet, where, in response to a supplication by Kharchu Rinpoche, a student who had received a prophecy concerning this, he first committed the vajra verses of this cycle to writing. He composed a Mnemonic Summary of verses concerning the visualizations that he had bestowed. Dawa Senge, who was entrusted with safeguarding these teachings, compiled the pith instructions into a volume. There are also what are referred to as the four major commentaries: The replies that Orgyenpa gave to questions from Golungpa Zhönu Pal were recorded; Zurpukpa Rinchen Pal Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 52 3/18/13 3:55 PM Traditions in India and Tibet 53 authored a major commentary; and both the learned Shangtön and Nyedo Kunga Döndrup composed detailed explanations of the vajra verses. Numerous traditions of these teachings developed, such as the lineage that passed from Patrapa Sönam Özer through Chöje Gangpa and was received by Palden Lama Sönam Gyaltsen. [21b] The venerable and omniscient Rangjung received the entire cycle of instructions from the mahāsiddhā himself, composed a commentary to unravel the vajra verses, and further elucidated this noble path, the key points of which are more especially exalted than others. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 53 3/18/13 3:55 PM Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 54 3/18/13 3:55 PM In terms of what the teachings in this collection constitute in their essence, eight topics are to be identified: • the Nyingma, or Early Translation school • the Kadam • the Lamdre • the Kagyu • the Shangpa • the Zhije and Chö • the Jordruk • the Nyendrup A. Nyingma In the first case, that of the Early Translation school and its classification of nine approaches, with respect to the three yogas of the inner level of skillful method, there have developed many graduated approaches to meditation. These, however, can be subsumed within the two categories of those that involve some thematic structure and those that do not. As the Three Stages states: The stage of meditating on a thematic structure and that of cultivating the experience of suchness itself— the specific variations are spoken of as twofold. Of these, in this collection the emphasis is on presenting the sources for the stages of meditation in atiyoga, the pinnacle of the nine approaches. III Identification of Teachings Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 55 3/18/13 3:55 PM 56 The Catalog This is the latter of the three categories of development, completion, and Great Perfection. If we interpret the Sanskrit term mahāsandhi, it translates as “great meditative absorption” or “great meditative stability”; that is, the meaning is that of timeless awareness, in which all phenomena of samsara and nirvana are naturally arising within the expanse of the oneness that is the true way in which things abide, transcending all the systems of the eight approaches of ordinary consciousness. If this approach is further categorized, we read the following in the Supreme Array: the Category of Mind for those with conceptual minds, the Category of Expanse for those with minds like space, and the Category of Direct Transmission for those who need not strive step by step. Accordingly, the Great Perfection is renowned to involve three categories, because there are different degrees of profundity within this approach that forges the path of naturally occurring timeless awareness. Of these, in the outer Category of Mind, the realization of all phenomena as being the display of the oneness of mind itself—beyond causes and conditions, effort and achievement—brings freedom from the limitation of there being factors to be eliminated. There are seven further subcategories within this, such as the position that the fruition state is the origin of mind. In the inner Category of Expanse, free of anything to be done, the realization that all objects in the phenomenal world are without coming or going within the expanse of Samantabhadrā—and that they therefore do not undergo change within the basic space of the three kāyas as natural attributes—brings freedom from the limitation of there being antidotes. [22a] This has four subsections: the three of the White Expanse, Black Expanse, and Multicolored Expanse, plus the Immense Expanse. In the secret and profound Category of Direct Transmission, there is the realization that the way in which all phenomena of ground, path, and fruition actually are is such that their innate attribute is the fact of the inseparability of original purity and spontaneous presence; and in accord with this realization, there is freedom from the limitations of factors to be eliminated as well as antidotes. This category includes three kinds of texts: personal advice, miscellaneous instructions, and teachings that discuss the tantras that are the source specific to this category. In this regard, the All-Creating Monarch contains the following lines: Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 56 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 57 Six approaches that bring the attainment of certainty are shown to be points of error concerning the great perfection. Such passages demonstrate the fact that, in every case, all the fixed concepts pertaining to the sutras and to the outer and inner tantras (up to and including the anuyoga approach) are solely systems of thought constrained by ordinary rational consciousness, so that one succumbs to the error of failing to see the primordial way in which things actually abide, just as it is. Timeless awareness in the context of the Great Perfection approach transcends the eight avenues of ordinary discursive consciousness, which entail imagining and describing things in terms of cause and effect. It is a supreme freedom from conceptual elaboration, with all limitless states of ordinary mind and mental events having subsided within basic space. It is the fundamentally unconditioned mode of being that is the true nature of pure awareness, occurring in and of itself, supremely free of anything to be done and transcending ordinary consciousness. Other than constituting a naturally abiding process of resting in its own fundamental nature, it is not contrived through any artificial means, and so the adventitious distortions that are manifestations of its dynamic energy have dissipated naturally within the basic space of genuine being. It is therefore remarkably superior to all lower systems of thought, a fact that is discussed in the tantra Naturally Arising Awareness: How marvelous! The great perfection of ati does not fall into any extreme and so embraces the ultimate meaning of naturally occurring timeless awareness. To give an analogy, just as the carnivorous lion awes other predators with its majesty, so the Great Perfection speaks its own language and awes inferior approaches with its majesty. The Great Perfection speaks its own language and relies on its own ultimate meaning.69 In this and similar passages, this source presents the definitive secrets of unique view and meditation. In the Supreme Array of Ati, moreover, following an extensive presentation of the way in which this approach is superior to systems of view and meditation that involve conceptual speculation, we read the following: Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 57 3/18/13 3:55 PM 58 The Catalog Therefore, this quintessence that is the definitive secret is like a lamp that illuminates the darkness; it is like an elephant among oxen; it is like a lion among other wild beasts; [22b] it is like a horseman among foot soldiers. It is superior to all other approaches. The preceding citation is an illustration of the extensive treatment found in this text. As for the key points of this path, the Great Perfection approach is endowed with the special teachings of the unsurpassable instructions concerning “fourfold freedom.” And in particular, having received the empowerment into the dynamic energy of pure awareness from the secret cycle of the Category of Direct Transmission, with unimpaired faith and samaya one familiarizes oneself to some significant degree with the yoga of day and night. Even if one does so, one still might not gain the level of primordial freedom in this lifetime. Nevertheless, through the power of the blessings of the lineage of masters of awareness and that of the true nature of things, when one becomes free of the cage of the physical body, immediately upon calling nirmāṇakāya pure realms to mind, one beholds the nirmāṇakāya realms of the ten directions and is inspired to the level of “universal illumination.” This process is described in such passages as the following from the Supreme Array of Ati: In the final of the five-hundred-year periods in degenerate times, this heart essence of secrets will manifest in the human realm. Those fortunate individuals who follow and uphold this and to whom this heart essence becomes evident will pass to the level of unchanging being. Even if, due to having a short life and many illnesses in these degenerate times, they do not gain indwelling confidence in this heart essence, by perceiving it they gain supreme inspiration, taking pure and miraculous rebirth in the nirmāṇakāya realm of Universal Illumination, freed from the confines of the womb. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 58 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 59 B. Kadam As for the Kadampa, this refers to the tradition of the glorious Atīśa— known as the Noble Lord and the “single deity” of the Land of Snows—in which all the words of the Victorious One are experienced as personal advice by which a single individual can awaken to buddhahood. There is a saying, “The bodies of those who uphold this lineage are adorned with four deities, their speech is adorned with the Three Compilations, and their minds are adorned with the three higher trainings.” Of these, the four deities are Śākyamuni, the master of the teachings; Avalokiteśvara, the master of love and compassion; Tārā, who dispels external obstacles; and Acala, who dispels internal obstacles. The Three Compilations are the presentations with which the three higher trainings are counted together as the subject matter being presented, so that this tradition is renowned as embodying mastery that is endowed with seven divine components. This tradition has three parts: primary sources, advice, and pith instructions. [23a] As for the primary sources, this tradition emphasizes a living process of listening to and explaining six sources: the Garland of Lives and the Didactic Aphorisms, as the sources that arouse one’s faith; the Compendium of Training and Entering the Way of the Bodhisattva, as the sources that teach about one’s conduct; and the Levels of the Bodhisattva and the Ornament of the Mahāyāna Sutras, as the sources concerning meditative absorption. The advice is instruction on the basis of the four truths—of suffering, of its all-pervasive origin, of its cessation, and of the spiritual path to it—in terms of the usual progression and its reversal. The pith instructions concern the practical implementation of secret teachings found in the Precious Volume. As that source states: Please recall the guru, the source of refuge. Your body is of the nature of the deity. Please use your speech to engage continuously in recitation and mantra repetition. Think of all beings without exception as your parents. Investigate the way in which mind truly abides as empty. In maintaining these five, please purify all your fundamentally positive qualities! Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 59 3/18/13 3:55 PM 60 The Catalog That is to say, the path is forged of the “sixteen spheres,” on both the relative and the ultimate levels, derived from the five recollections of the guru, the deity, mantra, compassion, and emptiness. The Lamp on the Path to Enlightenment by the Noble Lord presents an integrated treatment of the primary sources and the advice. Given that it is indispensable for one to embrace this unerring path right up to the point at which liberation and omniscience are attained, it is famed as the “path to enlightenment,” or the “graduated path of the three spiritual models.” As the source itself states: Understand there to be three spiritual models: the lesser, the intermediate, and the most excellent. The Sanskrit term for a spiritual model is puruṣa, which etymologically means “having capability,” and so the term “spiritual model of the teachings” is used in this context to refer to someone who has the capability to accomplish something meaningful for the next lifetime or even beyond that. In this tradition, at the outset the foundation for all three models lies in the teachings on how one relies on a spiritual mentor and how the opportunity and leisure to practice is difficult to gain, and so one begins with these. Then, as the exalted Nāgārjuna states: First there are teachings concerned with higher states of rebirth; later come those concerned with the definitive excellence of enlightenment. Why? Because once one has gained a higher state of rebirth, gradually one can come to that definitive excellence. Accordingly, the lesser spiritual model is that of those who rid themselves of fixation on this lifetime and are capable of making the moral choices of what to accept and what to reject for the sake of some happier state of existence for themselves in the future. As the main body of teachings in this path, there are four topics: impermanence, the shortcomings of the lower states of rebirth, [23b] the taking of refuge, and the effects of karma. The intermediate spiritual model is that of those who rid themselves of fixation on samsara in its entirety and are capable of engaging correctly in the three higher trainings for the sake of becoming liberated from it. From the perspective of approaches, this model comprises those of the śrāvaka Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 60 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 61 and the pratyekabuddha. From the perspective of what one meditates on, there are the four truths, interdependent origination, the obvious and subtle aspects of the identity of the individual, and so forth. The superior spiritual model is that of those who perceive the flaws of both conditioned existence and mere personal salvation and are capable of accepting the challenge of bringing all beings to the level of buddhahood. From the perspective of view, this is either the Middle Way or the Mind Only school. From the perspective of spiritual approaches, this model can be divided into the two approaches of sutra and tantra. Beginning with the arousal of bodhicitta, which is the distinctive feature of this path, the teachings deal with the way in which one engages in the conduct of the heirs of the victorious ones—that is, the general and specific points of training—as well as the results to which this leads. Generally speaking, the designation “three spiritual models” appears in a few sources, such as the Concise Definitive Conclusion and the commentary on the Treasury of Abhidharma. The stages of practical implementation are condensed from explanations found in the two Ornaments and the Categories of the Levels.70 In fact, all the teachings that were spoken in so excellent a manner by the Victorious One are subsumed within this path of the three spiritual models. The variant themes of mind training, or lojong, which constitute advice for mentally exchanging oneself with others, are primarily found in the Indian sources by the Lord Atīśa’s three gurus and are the quintessence of the practical implementation found in such texts as Entering the Way of the Bodhisattva and the Compendium of Training. This training is the fundamental theme for meditation on the path of the superior spiritual model—the consummation of the three models of the graduated path—and constitutes a remarkable way to enhance the relative aspect of bodhicitta and the meditative absorptions of loving-kindness and compassion. C. Lamdre In the case of the Lamdre tradition, the powerful lord among yogins Virūpa pursued a spiritual practice of the completion stage from the three tantras of the Hevajra cycle71 and condensed this into the source text of pith instructions,72 which became renowned as the Precious Speech Concerning the Path with the Result, a lineage imbued with four oral transmissions and authentic qualities. This tradition involves four ways of instructing students through three means of validation and four oral lineages. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 61 3/18/13 3:55 PM 62 The Catalog Of these, if we discuss instruction exactly according to the source,73 which is the most extensive basic treatise, [24a] to quote the great lord Sakyapa: The three states of appearances lay the foundation for the path; the three continua bring understanding of all practical implementation without exception. In accord with this statement, the three states of appearances are teachings that are held in common with the approach of the transcendent perfections and lay the foundation of the path: • Impure appearance involves meditating on the shortcomings of samsara, on the hard-won state of opportunity and leisure, and on conviction concerning the cause-and-effect process of karma; this completes the path of the śrāvaka approach. • Experiential appearance involves, for the more ordinary kind of practitioner, the cultivation of loving-kindness, compassion, and bodhicitta; this completes the path of the ordinary Mahāyāna approach. For the more extraordinary kind of practitioner, this involves meditation on the path of the Vajrayāna approach, in which one understands that all the inconceivable states of meditative and visionary experience that arise are subsumed within fifteen topics, so that when these arise one recognizes them and allows their natural expression. • Pure appearance involves being aware of the qualities of buddhahood in the context of the fruition state—the uninterrupted continuum of adornment and so forth—and the arousal of inspiration that one will oneself attain these qualities, so that one’s ongoing experience becomes refined through their cultivation in meditation. In the extraordinary path of mantra, at the outset one receives empowerment as the causal circumstance and upholds the samaya commitments entailed in the ground situation.74 As for the actual path of the three continua: • The causal continuum of the basis of all experience involves one being directly introduced to the view of the indivisibility of samsara and nirvana as the primordial unity of lucidity and emptiness and cultivating that in meditation. • The continuum of skillful method as the path in fact involves four successive paths connected to the four levels of empowerment: Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 62 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 63 u The path of the vase empowerment is that of the stage of development on the external and internal levels; having received empowerment in the context of the path, one meditates for four sessions in every twenty-four-hour period on the profound path that embodies the significance of that empowerment. u The path of the secret empowerment involves techniques using subtle energies and caṇḍalī. u The path of the empowerment of wisdom leading to timeless awareness involves the body of another as the “messenger.” u The path of the fourth empowerment is that of the “vajra waves”— that is, meditation on the threefold path of the stage of completion to usher in the anticipatory and actual states of timeless awareness. • Once one has meditated on these four paths, within the context of the mundane path, one experiences the four views (of the three essences and so forth). Within the context of the transcendent path, one reaches the four culmination states of attainment, and the resultant continuum of the fruition state of the five kāyas becomes fully evident. [24b] To summarize, one lays the foundation of the path with the three states of appearances; carries out the implementation of the main body of practice with the three continua; eliminates one’s false assumptions with fourfold authenticity and the four oral lineages; and delineates the levels of the path by means of the five factors of interdependent origination. When implementing the foregoing, by knowing the three situations in which the subtle elements gather, one becomes skilled in the seven pith instructions that are of benefit and in the methods for dispelling hindrances; and by pursuing the practice, one reaches the culmination of attainment. This is the process of instruction in the extensive treatment of the path. The intermediate treatment of the path involves five topics, while the condensed treatment of the path is subsumed within four categories. Given that any of the foregoing treatments are such that the fruition remains attainable within the context of the path, this tradition is renowned as Lamdre—the Path with the Result—because it reveals the significance of the inseparability of ground, path, and fruition. D. Marpa Kagyu As for the tradition of the Kagyupa, this refers to the veritable ocean of advice (primarily associated with the anuttarayoga class) that has been transmitted Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 63 3/18/13 3:55 PM 64 The Catalog by the mahāsiddhās who founded the schools based on the oral lineage they upheld, which Lord Marpa the translator had received as the tradition of the venerable Nāropa and Maitrīpa. Although these instructions are so limitless as to defy description, we may summarize them according to the emphasis on the topics of meditation into two categories: the path of skillful method (the Six Dharmas of Nāropa) and the path of freedom (Mahāmudrā). Both of these, however, are subsumed within three major “vajra themes.” To cite from the Clear Summary of the Five Stages and the Later Primer: The stages of the way in which things truly abide, the path, and the arising of the fruition state. That is to say, there is • the ground (the way in which things truly abide); • the stages for traversing the spiritual path; and • the way in which the fruition state is made fully evident. The true way of abiding, furthermore, has two aspects: the way in which things actually abide as the ground of being and the way in which things actually abide as this pertains to mind. Each of these, too, has three levels (the more obvious, the subtle, and the extremely subtle), which are taken as the basis for the refinement process. The path involves two aspects: maturation and liberation. Of these, one begins with one’s ongoing experience being matured through the empowerment process to some degree (ideal, middling, or lesser) based on one’s capacity as the recipient. Then, the teachings that liberate one concern the two stages of development and completion. [25a] A beginner implements the practice of these two alternately, but with familiarization one implements them simultaneously. In the stage of completion, moreover, one implements the practices of either the path of skillful method or that of freedom, which are the means that effect the refinement in accordance with the basis for that refinement process. The fruition entails more ordinary attainments (such as the ten indications of successful practice, the eight qualities, the four aspects of enlightened activity, and so forth), as well as the most sublime attainment (being endowed with the seven attributes of integration, the eight qualities of powerful mastery, the four kāyas, and the five aspects of timeless awareness). Depending on one’s particular good fortune and diligence, these attainments Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 64 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 65 may actually be gained in this lifetime or perhaps in the intermediate state after death. 1. The Path of Skillful Method As for the Six Dharmas, which constitute the path of skillful method, these are practical techniques that rely on such methods as the arousal of bliss to make fully evident the timeless awareness of Mahāmudrā that derives from these methods, and constitute a swift and profound path for those who are endowed with sharp acumen and diligence. They come from the tradition of the glorious Nārotapa.75 The primary bases on which they rely are summaries of the key points of enlightened intent that are specific to five tantric cycles—Cakrasaṃvara and Hevajra, Mahāmāya, Catuḥpītha, and Guhyasamāja—and that permeate the Kālacakra cycle in general. These practices are thus renowned as the path of skillful method associated with the tantras. In this regard, we read in the True Measure of the Authentic Word of the Buddha: Caṇḍalī, karmamudrā, illusory body, dream, utter lucidity, the intermediate state, the transference of consciousness, and transferring one’s consciousness into another’s body.76 In this regard, caṇḍalī is renowned as the root of the path, karmamudrā as the enhancement technique on the path, the practice of illusory body as the axis of the path, dream practice as the authentic measure of meditative warmth on the path, the practice of utter lucidity as the very core of the path, the practice of the intermediate state as the decisive factor on the path, the transference of consciousness as one’s escort on the path, and the practice of transferring one’s mind into another’s body as the means to bridge interruptions on the path.77 Of these, the practices of caṇḍalī, illusory body, dream, and utter lucidity are known as the four basic practices, constituting the profound path that makes fully evident, within a single lifetime, the state of primordial unity that requires no more training. For those of lesser good fortune, for whom these practices will not make the fruition state evident in this lifetime, the instructions are given for the practices of the intermediate state and the transference of consciousness, making for a set of six practices. Karmamudrā and the practice of transferring one’s consciousness into another’s body are auxiliary practices to Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 65 3/18/13 3:55 PM 66 The Catalog enhance one’s practice or bridge interruptions, so they are not counted separately in the grouping. The foregoing is the exegesis of Lord Gampopa and as such is universally espoused by those of the Dakpo Kagyu tradition. [25b] Lord Marpa subsumed these into what he termed the four corners of the teachings that bring awakening to buddhahood, while in the tradition of Ngok and his spiritual descendants, the essence of the Six Dharmas is condensed into the two processes of “blending” and “transference.” The venerable Mila sang of this as the direct introduction to the eight intermediate states; Tepupa explained this in terms of four pairs of eight practices; and Rechungpa spoke of it as the “three cycles of blending” or the “ninefold cycle of blending and transference,” and so forth. While there are numerous analyses and syntheses, the actual teachings are subsumed within the previous explanation. 2. The Path of Freedom As for the path of freedom, or Mahāmudrā, according to the tradition of this precious lineage there is a sutra-based model, in which the instructions speak of the object as the utter lucidity that is free of elaboration, and the subjective perceiver as the absence of any conceptual process; with these instructions, one rests in equipoise. And there is a tantra-based model, that of Mahāmudrā specifically characterized as “gaining contact with the innate nature”—that is, the unity of bliss and emptiness—through timeless awareness awakened during the empowerment process and intense focus applied to the key points of the vajra body. Of these two models, the latter conforms to what was described previously, whereas the former derives primarily from the tradition of the master Maitrīpa. In essence, Mahāmudrā is nondual timeless awareness, profound and lucid and permeating all of samsara and nirvana, imbued with seven special attributes. As for the derivation of the term, if we analyze the Sanskrit term mahāmudrā, mudrā (“seal”) means that all phenomena of the three situations of samsara, nirvana, and the spiritual path are such that they do not fall outside of this awareness, while mahā (“supreme”) indicates that there is no other thing superior to it; this is a compound term that combines these meanings. If we analyze this, there are three aspects: Mahāmudrā of ground, of path, and of fruition: Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 66 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 67 1. The ground is a “seal” because all phenomena of samsara and nirvana are such that they do not fall outside this, for freedom and confusion occur respectively due to the realization of or the failure to realize that very fact of the way in which things truly abide. It is “supreme” because other than that there is no other dharmakāya to be sought. 2. The path is a “seal” because even while one is undertaking spiritual practice, having been introduced directly through the guru’s pith instructions, all consciousness and objects of consciousness are such that they do not fall outside this. It is “supreme” because other than that there is no other timeless awareness of buddhahood to be sought. 3. The fruition is a “seal” because once the way in which the ground of being is present becomes fully evident with adventitious obscurations being refined away through the process of the path, the entire manifest display of the kāyas and timeless awareness is such that it does not fall outside the essence of this. [26a] It is “supreme” because it constitutes the consummate state of being. Regarding the innate nature, there are the two aspects of what is innate by nature and what is innate due to “melting bliss.” Of these, what is being referred to in the present context is not merely some speculative meditation on what is inferred after nothing is found at the conclusion of one’s investigation, but rather a path that is forged of the direct experience, free of concepts, of the unceasing unity of perceived appearances and mind, without the conceptual component of reifying that, so that one is brought into contact with that innate nature in its actuality. As Lord Gampopa stated: Mind, conceptual thought, and dharmakāya: these three are innate at the outset. Because through instruction one gains contact with these as one, wouldn’t you call this “gaining contact with the innate nature”? With respect to the practical implementation of such a path, as Tilopa said: Ah! This is self-knowing timeless awareness. Transcending any verbiage or terminology, it is not the province of mind. I, Tilo, have nothing whatsoever to show you. Understand it by pointing it out to yourself! Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 67 3/18/13 3:55 PM 68 The Catalog That is to say, once one has recognized one’s own true way of abiding, the perspective of the ground of being, one meditates on this path using what are known as the six teachings of Tilopa: Do not reflect. Do not contemplate. Do not examine. Do not meditate. Do not think. Just rest, utterly relaxed. To implement these in one’s practice amounts to what is identical in its significance to the cycles of Maitrīpa’s teachings on the “absence of any conceptual process.” In addition to this, the lord Gampopa relied on the Second Armor of Mahāmudrā, authored by the Noble Lord,78 and the instructional methods from the Kadam tradition. The fourfold preliminary practices ensure that meditation develops where it has not yet developed. The threefold process of direct introduction ensures that where it has developed, it is used as the path. Due to the methods for enhancing the practice and developing positive qualities, the issue of whether one is of excellent or lesser acumen is of no consequence; if one’s ongoing experience is refined by one’s immersion in the instructions, even those of lesser acumen are edified to the highest degree, for these are unsurpassable instructions that give one skill in the means to bring about the state of natural freedom. Of the followers of this tradition, the glorious Pakmo Drupa, as well as Jikten Sumgön of the Drigung school and his descendants, emphasized instructions on the Five Principles of Mahāmudrā.79 The glorious Karmapas matured and liberated people with instructions on “four key points of the ongoing cycle of the true nature of reality” and “direct introduction to the three kāyas.” [26b] In the glorious Drukpa Kagyu school, the upper branch of the Drukpa employ the “eight major instructions,” while the lower branch uses the “fivefold capability.” In the basic Kagyu tradition, instruction is given using the “path of the six cycles.” As the foregoing cases illustrate, there are limitless individual traditions associated with the four primary and eight secondary schools and their derivative lineages, and in each of these cases many of those to be guided have been brought to states of attainment. Given its vast display of methods, this tradition is entirely worthy of one’s complete confidence. E. Shangpa Kagyu In the case of the Shangpa Kagyu, in general terms the learned and acInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 68 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 69 complished master Khyungpo, who embodied five consummate attributes, received in its entirety the distilled essence of enlightened mind from some 150 learned and accomplished masters of the holy country of India, so that it was impossible to ascertain any finite number of what were renowned to be a limitless and unequaled array of methods. However, if these are summarized into categories, what developed was a threefold tradition, a graduated path that included theoretical teachings, debate, and practice. The latter consisted of five parts: the cycle of Niguma’s teachings, the cycle of Sukhasiddhi’s teachings, the cycle of Vajrāsana’s teachings, the cycle of Maitrīpa’s teachings, and the cycle of Rāhula’s teachings. Of these cycles, the primary one is the cycle of teachings from the ḍākinī of timeless awareness Nigupta,80 which for adherents of the Shangpa Kagyu lineage consists in its most extensive version of the “fifteen special instructions,” in its condensed version of the “instructions on the three bodies,” and in its extremely condensed version simply of the “natural freedom of deathless mind.” While these and other classifications exist, the Five Golden Teachings of Shangpa constitute the widely known tradition of a one-to-one transmission bearing a vajra seal. These are: • the Six Dharmas of Niguma as the root; • Mahāmudrā as the trunk; • the three means of maintaining ongoing awareness as the branches; • the white and red forms of Khecarī as the flowers; and • “unerring immortality” as the fruit. These instructions were set down as mnemonic manuals for visualization from the Vajra Verses of Vajradhara and the ḍākinī of timeless awareness, so that even the topics for visualization and the supplication prayers are like refined gold, not in any way altered, changed, adulterated, or corrupted by the minds of ordinary individuals. 1. Six Dharmas of Niguma The first of these is the set of Six Dharmas. As we read in the Vajra Verses: Having been matured through the four levels of empowerment, if those who are endowed with faith and diligence begin with impermanence, disenchantment, and an awareness of shortcomings as preliminaries Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 69 3/18/13 3:55 PM 70 The Catalog and then exert themselves on this sublime path, [27a] they will awaken to buddhahood in six months, or a year, or within this lifetime. That is to say, for individuals who have been matured through the conferral of an empowerment either into the five tantric classes (as described in the major tantra Ocean of Gems) or into the mandala of the glorious Cakrasaṃvara, and through their receiving the transmission of the respective blessings, the first practice to be undertaken is that of the “purifying factor of the empty framework of A.” They then primarily carry out four practices: the path of skillful method (called “the natural blazing of bliss and warmth”), illusory body (“the natural freedom of attachment and aversion”), the dream state (“the natural purity of compounded confusion”), and utter lucidity (“the natural awakening of mental dullness”). Through these practices, the distortions of the confusion experienced in four life situations are dispelled. The two practices of the transference of consciousness (“awakening to buddhahood without meditation”) and the intermediate state (“the sambhogakāya of the victorious ones”) are relegated to the status of auxiliary practices in the stages of meditation for those of lesser diligence and acumen, so that complete freedom is gained in one of the three phases of the intermediate state, depending on the different levels of acumen (ideal, middling, or lesser). 2. Mahāmudrā Concerning Mahāmudrā, the learned and accomplished Khyungpo so highly valued the vajra verses of instruction on the ultimate heart essence of being, a state in which any conceptual process is absent, that he placed a small scroll of these inside an amulet box of Nepalese origin, which he wore around his neck. These instructions thus became know as “Mahāmudrā of the amulet box”: • For the preliminaries, through the three states of utter relaxation81 one develops calm abiding and profound insight. • For the main body of practice, with the descent of the vajra state of timeless awareness, one is directly introduced through a stealthy approach and, by becoming free of four flaws in one’s natural state, one refines one’s experience of mind itself with great precision. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 70 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 71 • For the concluding phase, one maintains the context in which the three kāyas arise naturally. Through reliance on uncommon methods to enhance one’s practice and eliminate hindrances, the supreme seal of Mahāmudrā, which is the natural freedom of the four kāyas—the very core of what is presented in all the sutras and tantras, and the distilled essence of all pith instructions—becomes fully evident. 3. Three Means of Maintaining Ongoing Awareness One maintains ongoing awareness of all phenomena (visible, audible, or imaginable) as being of the nature of the guru, chosen deity, and illusoriness, incorporating these into one’s spiritual path by applying this key point. Thus, in a matter of mere months or years, the supremely blissful unity of lucidity and emptiness becomes the natural arising of the three kāyas. 4. White and Red Forms of Khecarī As for the forms of the transcendent and accomplished conqueror, the Vajra Queen, that bear the colors of the sun and moon, [27b] by one’s invoking them with the supplication prayers and the key points of visualization, caṇḍalī—the unity of bliss and emptiness—blazes in the four cakras due to the freedom from attachment that is associated with each of these places. With that as one’s working basis, one comes to experience Khecāra, the “enjoyment of space,” as the supreme state of primordial unity. 5. Unerring Immortality By performing the thirty-two physical exercises that ensure immortality, one utilizes one’s body on the path to liberation. Given that one’s own mind is primordially unborn, its immortality is ensured as a supreme state of natural freedom. The physical body as the natural consequence of karma, being an assemblage of inanimate matter, is devoid of any basis for assigning birth or death. In actual fact, even the body occurs simply as a manifestation of mind, so if one gains the indwelling confidence of realizing mind to be deathless, the manifestation of the body is that of Mahāmudrā in the form of the deity, as determined within basic space, without the error that is due to perceptions based on confusion. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 71 3/18/13 3:55 PM 72 The Catalog It is said that one can gain the kāya of primordial unity in this lifetime by receiving just a few of these instructions, and that merely hearing them will allow one to awaken to buddhahood in the intermediate state after death, as the sambhogakāya of the victorious ones. As we read in the Vajra Verses: For those who implement this most sublime of paths, without reference to any other time, but now or in the intermediate state, the inseparable unity of bliss and emptiness will arise naturally as the three kāyas so that they go to the totally pure realm of Khecāra. The cycle of teachings from the ḍākinī of timeless awareness Sukhasiddhi would seem to include simply two teachings: a set of Six Dharmas as the profound path of skillful method and “Mahāmudrā, the pure state of timeless awareness.” The sādhana practice that combines four deities is the instruction that comes from the mahāsiddhā Rāhula, while the profound teaching from Maitrīpa is that of the “swift-acting lord protector of timeless awareness.” It is evident that these are entirely transmissions based on authentic meditative experience and blessings. F. Zhije and Chö In the case of the tradition of Zhije (Pacification), according to the systems of instruction that came to Tibet, the meaning of the term Zhije derives from the emphasis placed in this tradition on causing the student to turn away from unvirtuous pursuits and on refining away the afflictive emotions in the ongoing experience of original mind. This process is one that in the short term pacifies the inferior physical states, factors contributing to illness, and so forth that are due to the force of previous karma, and so ensures that the practitioner can deal with and bear these. And so the specific name Damchö Duk-ngal Zhije (Sacred Teachings on the Pacification of Suffering) was applied to this tradition. It was applied on the basis of such references as that in the “Mother”: the mantra that utterly pacifies all suffering.82 [28a] and that in the most majestic of tantras: Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 72 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 73 It pacifies the pains of the three kinds of suffering. These are special instructions that combine into one the profound key points of all the sutras and tantras, for they are said to be “of the transcendent perfections in their essence, yet in accord with the mantra approach.” Generally speaking, the powerful lord among siddhās Dampa Sangye gained mastery over the meaning of the unborn sound of the Sanskrit vowels and consonants and, through inconceivable secret means,83 presented immeasurable avenues of teachings—through symbols, words, and meanings— to beings who were to be guided, according to their temperaments and levels of acumen, so that there was no single tradition to be systematized. He taught his students, however, in accord with his own life history, and they for the most part followed his example in three ways: (1) the working basis being that one was endowed with the three levels of ordination; (2) the path being the challenging one of ascetic practice; and (3) the result being conduct that benefited others. Dampa Sangye first formulated the Three Cycles of the Lamp of the Zhije Tradition, which summarized and presented the three higher trainings as these are implemented in a practical manner by those of lesser, middling, or ideal acumen. Three specific lines of transmission became renowned here in Tibet as the earlier, the middle, and the later line: • The first line of transmission was the “Kashmiri tradition,” which taught all the advice of fifty-four male and female siddhās, summarized into five key points as illustrated by five analogies. • The middle line of transmission included three traditions: those of Ma, So, and Kaṃ. u The Ma tradition involved a process of direct introduction through sixteen practical instructions that rely on the “lineage of ultimate meaning,” and a process of eliminating false assumptions through sixteen major points that rely on the “lineage of words.” u The So tradition involves a process of direct introduction to an ideal, middling, or lesser extent using three key points that are the means of resting the mind, and then a process of practical implementation using ten themes. u The Kaṃ tradition, although it began as a very extensive method of instruction, in later times seems to have continued simply as instruction on the meaning of the Heart Essence of the Transcendent Perfection of Wisdom. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 73 3/18/13 3:55 PM 74 The Catalog • The later line of transmission was the tradition of the bodhisattva Kunga. It consists of pith instructions concerning Prajñāpāramitā (the “transcendent perfection of wisdom”), which are nevertheless in accord with the secret mantra approach—a direct introduction to the ultimate heart essence of being (through the conferral of this fundamental insight in one’s ongoing experience) adorned with the skillful method of the supreme principle of interdependent origination in its many ramifications. [28b] These are pith instructions for the practical implementation of all the Buddha’s teachings at one time, on a single meditation seat. With respect to the cycle of instructions for the practical implementation of the Immaculate Drop, this is subsumed within the following steps: • One begins with the conferral of the four levels of empowerment through symbols (an extraordinary process unique to this tradition), which matures the student’s working basis for the teachings where this has not previously been matured. • One proceeds through the strict parameters of the white, red, and black instructions, which causes meditative experiences to develop where these have not developed previously. • One forges one’s path of the guru’s blessings, which causes realization to arise where it has not arisen previously. • The assemblage of words causes the meaning to penetrate one’s mind, which eliminates conceptual elaboration where this has not yet been eliminated. As for the actual process of instruction, according to the pith instructions for seven complete meditation sessions, there are three alternatives: 1. For those of the highest acumen, the key point of beholding pure awareness in all its nakedness is the “white instruction,” causing them to awaken to buddhahood all at once through directly beholding the uncontrived way in which genuine mind truly abides, beyond dualistic consciousness. 2. For those of middling acumen, the key point of devotion as the single decisive point is the “red instruction,” in which the four kāyas are attained in leaps and bounds due to the refinement of the bindu of the three avenues of body, speech, and mind in equal measure, which perfects the path of the four kāyas of the guru. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 74 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 75 3. For those of lesser acumen, the key point of advice that defines issues precisely is the “black instruction,” since one gains the five paths successively. Of these three, the last involves the following: • Subsuming the eight topics of instruction on the external level of the dialectical approach in a single basic format, by practicing the five paths during a single session, one is elevated through one’s mental training to the path of accumulation. • By perfecting the five paths of the mother tantras, in which the motile factor of subtle energy is aroused and channeled, during a single session, one is brought into the strict confines of ascetic practice on the path of linkage. • By meditating during a single complete session on the four mudrās, the instructions on the experience of bliss from the mother tantras, one is ushered into the path of seeing. • Due to one’s meditating during a single complete session on the four yogas (or four states of meditative absorption), the instructions on the ultimate heart essence of being, one’s practice is enhanced through the equal taste of the path of meditation. • By meditating during a single complete session on the Six Branches of Union, the instructions on the natural freedom of pure awareness, one attains the path of consummation, free of anything more to be done. This method is the special teaching of Dampa Sangye, which had never existed before in India or Tibet. On the external level, it tears out the heart of the Three Compilations; [29a] on the internal level, it severs the aorta of the four classes of tantra; on the secret level, it opens the eye of ultimate heart essence of being; and on the level of thatness, it loosens the seal of secrecy imposed by the ḍākinīs. Thus, it constitutes the strict path of practice for implementing the limitless range of the Buddha’s teachings during a single meditation session, and it is adorned with the skillful method of the supreme principle of interdependent origination in its many ramifications. As we read in the Graduated Path by Zhikpo Nyiseng: The salt of the lineages of attainment in general, the great graduated path, the strict path of accomplishment, the united pith instructions of the sutras and tantras in general, this is indeed found in no other case: Ah! Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 75 3/18/13 3:55 PM 76 The Catalog As for the auxiliary tradition to this, that of Damchö Dukyi Chöyul (Sacred Teachings on the Māras as the Object of Severance), if the name is interpreted on the basis of supportive circumstances, this derives from the many classifications of conduct—such as secret conduct, the conduct of pure awareness, and so forth—as an enhancement of spiritual practice that are spoken of in the classes of anuttarayoga tantras, as well as what we read in the “Mother”: those who wish to engage in the conduct of the profound and transcendent perfection of wisdom should train in this way. Since this tradition constitutes the practical implementation of the meaning found in these sources, the related name “sphere of activity” was applied. If the name is interpreted from the perspective of antidotes to counterproductive circumstances, in the context of the cause-oriented approach of the transcendent perfections, the four truths are paired with respect to the choices one makes of engaging in what one accepts or turning away from what one rejects. Because this tradition involves integrating the truths of suffering and its all-pervasive origin into one’s spiritual path, it constitutes the practical implementation of the profound key points of meditation as a countermeasure and the “equal taste” of things, and this is implied in the name “Māras as the Object of Severance.” In this name, the meaning of the term severance (Tib. gcod) is as explained in the brahmin Āryadeva’s small source text: Because this cuts through to the very root of mind, cuts the root of the five poisons as afflictive mental states, serves as the cause of meditation as the consummation of view, and cuts off all naïve hope, fear, or resistance to conduct that is daunting, severance is used as the definitive term. As for the meaning of the term object (Tib. yul), because the afflictive states that are to be cut off develop through the mind focusing its attention on unsuitable objects, the advanced practitioner focuses intently on these objects, so that the habitual reactions are aroused, and then cuts them off in the immediacy of that very moment. Of four mainstream transmissions of the Indian teachings of this tradition that flourished in Tibet, the two lineages from Padampa Sangye were those Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 76 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 77 of the “male line of Severance” and the “female line of Severance”; [29b] it is the latter that nowadays has spread everywhere. And this is primarily a lineage of the meditative experience of the accomplished master Machik herself, who gained freedom on the basis of the Buddha’s word. The source of the view is the Prajñāpāramitā, while the specific skillful methods are distinctively those of the mantra approach, and so this tradition is held to blend the realization of the sutra and mantra approaches. The overview of the path of this tradition is stated in the sutra titled the Compendium: Due to four causal factors, the bodhisattvas are endowed with powerful skill. It is difficult for the four māras to challenge them, for these cannot perturb them. They abide in emptiness, yet do not in any way forsake ordinary beings. They act according to whatever is taught and are imbued with the blessings of sugatas. That is to say, this is the practical implementation of some four themes found in these teachings: (1) the view of abiding in emptiness; (2) the compassion of not forsaking beings in any way; (3) the discipline of bodhisattvas, acting according to whatever the Buddha taught; and (4) the blessings conferred by sugatas. 1. As for the view of abiding in emptiness, initially one eliminates the belief that the mind-body aggregates that are included in one’s ongoing experience constitute a self, and then abides continually in the meaningful experience of a lack of any identity, without one’s mind focusing on any notion of subtle traits being associated with anything associated with other beings in one’s objective perception. 2. With respect to not forsaking beings in any way, one embraces the path to enlightenment and with a sense of great compassion turns away from conduct that harms beings, feeling a special love for those with material form (such as the afflicted, the sick, and so forth), while also not indulging in maliciously seeking to harm those without material form (such as gods and demons). 3. To act according to whatever is taught means to eliminate frivolous behavior and arouse bodhicitta—the motivation toward enlightenment—so that one does not act in ways that contradict the pledges associated with that. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 77 3/18/13 3:55 PM 78 The Catalog 4. To be blessed by sugatas means that, having taken refuge, one prays with fervent devotion to one’s primary gurus and those of the lineage. With the foregoing as a basis, at the outset of one’s practical implementation of these instructions, one receives the empowerments that are unique to this tradition, which render one a suitable aspirant. [30a] As for the main process of instruction, for all branches of this tradition—the sutra method, the mantra method, the methods blending the realizations of sutra and mantra, and so forth—the general format is to begin with the preliminary exercise unique to this tradition, that of reinforcing positive factors on the physical level and driving home the vital point of blessings invoked through devoted supplication. Then, for the main body of practice, through pursuing pure awareness and pure awareness alone, one seeks out the hidden flaw of ordinary mind. Having become involved in a methodical approach, one is shown the means of resting the mind. Through the process of “opening the doorway to space,” the meaning of the “mother” is directly introduced. In formal meditative equipoise, one maintains the experience of one’s own true nature—indescribable, inconceivable, and inexpressible—attaining dharmakāya in a single session. In postmeditation awareness, according to the Great Bundle of Precepts: The entanglements of material objects have been cut off; the entanglements of nonmaterial mind have been cut off; the entanglements of fixations due to excess enthusiasm have been cut off. The māras are divided into four groups; these are, however, subsumed in the māra of complacency. As this passage states, with the four māras having been cut off through one’s being freed from the dualistic frameworks of hope and fear, of acceptance and rejection, whatever has proved difficult to cut off has nevertheless been cut off by one’s crushing it without hesitation. Applying oneself to a structured practice of sessions in frightening environments, one frequents those environments armed with the instructions, so that when any and all of one’s reactions are provoked, one blends basic space and pure awareness and uses the visualizations for casting out one’s body as food—the white feast, the red feast, the variegated feast, and so forth—alternating peaceful methods with wrathful ones. With this, one experiences concepts of good versus bad as having an equal taste, so that one puts an end to gods and Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 78 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 79 demons outwardly and the belief in a self inwardly in light of the absence of any such identity. In the shorter term, one completes the process of annihilating these, while in the final analysis one gains the three aspects of indwelling confidence, which in itself constitutes a perfecting of the paths and levels as a natural consequence. G. Jordruk As for the Vajrayoga, the hidden meanings that are implied with vajra words in the condensed versions of such anuttarayoga tantras as those of Cakrasaṃvara and Hevajra are presented clearly in that of the glorious Kālacakra. In all the extensive source tantras, such as the Sublime Original Buddha, the profound meaning that they present directly with a single intent is that of the sublime yoga of Mahāmudrā, known as the Six Branches of Union. This is the unsurpassable point to which one can go as the consummation of the entire stage of completion. [30b] As for the way in which one becomes involved in this path, in the Stainless Light the Transcendent and Accomplished Conqueror speaks of threefold confidence with respect to this mantra approach: Initially, at a certain point one has confidence in the tantra, then confidence in the guru, and then confidence in oneself. It is through these three that the path to completely perfect buddhahood is thoroughly finished. As this passage states, it is because one is endowed with this threefold confidence that this becomes the totally pure path that brings one closer to the most sublime state of accomplishment. In this regard, what are to be accomplished are the vajras of the three secrets and of the timeless awareness of tathāgatas, those gone to suchness. The Six Branches of Union, which ensure this accomplishment, are listed in the source tantra of the Kālacakra: Withdrawal, meditative stability, channeling subtle energy, and furthermore retention of it, recollection, and meditative absorption: these are held to be the Six Branches of Union. These are similar to what is also described in the Subsequent Tantra of the Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 79 3/18/13 3:55 PM 80 The Catalog Gathering of Secrets and the Vast Range of Ḍākas. With respect to the way in which the practices are accomplished, they are accomplished it is through the four phases of approach and accomplishment. That is to say, if we consider the combining of the preliminaries and the main body of practice (as these are specific to the completion stage) as constituting the completion of a single set of the four phases of approach and accomplishment, the following proves to be the case: 1. Since the preliminary stage of fourfold disregard lays the foundation for the deity’s form, it constitutes the phase of approach 2. In the main body of practice, the branches of withdrawal, meditative stability, channeling subtle energy, and retention constitute the phase of intimate approach. 3. Recollection of desire through the four mudrās constitutes the branch of accomplishment of the bliss of supreme unchanging desire. 4. Meditative absorption constitutes the branch of supreme accomplishment, since it ensures that the kāya of timeless awareness is actually accomplished. If we consider the actual way in which this accomplishment is gained: • The two branches of withdrawal and meditative stability are the yoga of the essence of the vajra principle of enlightened form; they refine the central subtle channel and bring accomplishment of vajra form in all its aspects. • The channeling of subtle energy and retention are the yoga of the vajra principle of enlightened speech; channeling energy brings the subtle energies of the lateral rasanā and lalanā channels into the central channel, while retention causes these to become stabilized, bringing accomplishment of vajra speech in all its aspects. [31a] • Recollection is the yoga of the vajra principle of enlightened mind; due to one’s reliance on the four mudrās, the bodhicitta that has been melted is maintained free of dissipation, bringing accomplishment of vajra mind in all its aspects. • Meditative absorption is the yoga of the vajra principle of timeless awareness; that selfsame bliss is integrated inseparably with rūpakāya, bringing accomplishment of vajra timeless awareness—the primordial unity of bliss and emptiness—in all its aspects. Alternatively, it is also said that the two branches of withdrawal and meditative stability are the phase of the accomplishment of total recall; the Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 80 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 81 two of the channeling of subtle energy and retention are the phase of the accomplishment of subtle energy; recollection is the phase of the accomplishment of bliss; and meditative absorption is the phase of the accomplishment of suchness. With respect to these branches, when the Oral Transmission of Kālacakrapāda says: one should understand that each and every one has six . . . the former masters of this lineage have interpreted the meaning implied in explaining each branch through a set of six topics: (1) the meaning of the term, (2) the appropriate time for that meditation, (3) the branch as a method of meditation, (4) the authentic indications of one’s having meditated, (5) an analysis of what is purified and what purifies, and (6) the result that is gained through meditation. These branches can also be subsumed within threefold virtue. Vajragarbha speaks of the two branches of withdrawal and meditative stability as the path that is virtuous at the outset; the two of channeling subtle energy and retention as the path that is virtuous in the interim; and the two of recollection and meditative absorption as that path that is virtuous in the final outcome. In general, the teachings of our Teacher in their entirety are virtuous at the outset, in the interim, and in the final outcome. From the point of view of this consummate stage of definitive meaning, however, meditation based on conceptual thinking, or the bliss of karmamudrā practice being considered to be the ultimate state, or meditation on emptiness as the nonconceptual state reached at the conclusion of mental investigation are neither exceptionally virtuous (since they can be characterized as causes of samsara), nor do they constitute, respectively, the mandala of ultimate reality or supreme bliss or true emptiness. In this path, there is virtue at the outset, since initially it brings accomplishment of empty forms as the mandala of ultimate reality; there is virtue in the interim, since later on it brings about the cessation of the subtle energy of karma, which is the cause of discursive conceptual thinking; and there is virtue in the final outcome, since it brings about accomplishment of the unchanging ultimate state of bindu. [31b] And there is virtue in all three stages of the outset, the interim, and the final outcome, since this path entails the perspective of authentic timeless awareness, a nonconceptual state that precludes mental investigation; for the meaning of virtue here is identified as bliss and its attendant causes. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 81 3/18/13 3:55 PM 82 The Catalog Thus what is virtuous at the outset brings accomplishment of the meditative absorption of extraordinary calm abiding and profound insight. The initial stage of what is virtuous in the interim blends subtle energy and mind in its earlier stages, and the later stage opens the gates of the cakras. What is virtuous in the final outcome ensures the accomplishment of the changeless kāya of timeless awareness. Through the use of these six branches as yogic practice, at first one is imbued with a partial glimpse of vajra timeless awareness; then step by step one gains the complete blessing of the “vajra flow,” so that visionary experiences and significant perceptual indications arise. One’s mind abides as a matter of course in a nonconceptual state, while there occur physical sensations of shaking and trembling and verbal experiences of uttering various sounds. When one allows the natural expression of these, the blockages of the three avenues of body, speech, and mind are gradually released. Finally, the three factors of masculine energy, feminine energy, and subtle motile energy are purified within the six cakras, so that the kāya of timeless awareness of the victorious ones of the six families is accomplished. H. Dorje Sumgyi Nyendrup Concerning the tradition of Dorje Sumgyi Nyendrup (Stages of Approach and Accomplishment of the Three Vajras), we may cite the Gathering of Secrets: Consider your mind as like your body, your body as like your mind, your mind as like something uttered in words. The instructions of this tradition are unique, for in the context of the ground of being, a connection is determined—that the three vajras cannot be divided from one another—and in the context of the spiritual path, one meditates on the yoga of the indivisible vajra state so that, in the context of the fruition state, the three vajra secrets are made fully evident. According to the Vajra Verses: Through the refinement of the subtle channels, the body is purified of distortions; through the refinement of the subtle energies, the speech is purified of distortions; Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 82 3/18/13 3:55 PM Identification of Teachings 83 through the attainment of the state without dissipation, the habitual tendencies of ordinary mind are overcome. The blockages of the cakras are eradicated though the progression of the four degrees of joy. One wakes from the sleep of nonrecognition through coming back out of unconsciousness. The mind that is free of desire and in which faintheartedness and aversion are exhausted gains freedom in supreme bliss through the purification of desire. The meaning of the lines cited is as follows: 1. In the branch of approach, which purifies the body and the subtle channels, the causal factor of the yoga that utilizes the key points of the body is withdrawal, and its result is meditative stability. [32a] One comes to a definitive conclusion through the Three Compilations. 2. In the branch of accomplishment of the vajra principle of enlightened speech, which purifies the speech and the subtle energies, with the vajra mantra repetition as the preliminary step, the causal factor is the channeling of subtle energy, and its result is retention. One comes to a definitive conclusion through four factors: these two branches, their effects, and the result that they accomplish. 3. In the branch of supreme accomplishment of the vajra principle of enlightened mind, which purifies the mind and bindu, the branch of recollection presents completion of the mundane phase of the spiritual path in any of three ways: ideally by reliance on caṇḍalī, in middling cases on one’s own body, and in lesser cases on the body of another. The branch of meditative absorption, which presents completion of the transcendent phase of the path, entails the mind abiding one-pointedly in the bliss of pure self-knowing awareness—the nonduality of both aspects of supreme bliss, that which is conceptually structured and that which is unstructured. On the external level, then, one secures all bindu of the refined essence that is subject to loss. By thus implementing the yoga of the three vajras in the correct manner, one gains the fruition of the three kāyas—the state purified of the three levels of obscuration with their three internal subdivisions—in this one lifetime, in this one body. Thus, the traditions of the paths of these lineages of accomplishment, which can be summarized as the foregoing eight lines of transmission, were the foremost traditions in the land of Tibet and have been so considered Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 83 3/18/13 3:55 PM 84 The Catalog from the point of view that they all constitute complete paths. There are, however, a great many minor traditions, such that a classification of their historical origins and instructions would be too much to document. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 84 3/18/13 3:55 PM As for the enumeration of the teachings that are contained in the collection, these constitute the heart essence of the primary sources of the eight great mainstream lineages of accomplishment—the most profound vital essence of the teachings that mature and liberate, together with the cycles of minor teachings and the transmissions that support these—gathered together in a single collection, the volumes of which comprise ten major sections, equal in number to the directions. These sections are those of: (1) the Early Translation school of the Nyingma, (2) the Kadam, (3) the Lamdre, (4) the Dakpo Kagyu, (5) the Shangpa Kagyu, (6) the Zhije and Chöyul traditions, (7) the Jorwa Yenlak Drukpa, (8) the Dorje Sumgyi Nyendrup, (9) the cycles of minor teachings, and (10) the 108 Instructions of Jetsun Kunga Drolchok (which are supports for all the foregoing). [32b] A. Nyingma The profound Dharma that came to Tibet during the early spread of the teachings84 comprises that of the three yogas. 1. Mahāyoga Of these, in the cycle of the mahāyoga teachings are found the following: • Concise Path by Buddhaguhya;85 • Garland of Views86 by the precious master;87 • Rays of Sunlight, a commentary on the foregoing;88 • ‘Mamos’ Sphere of Activity; 89 and • the essential manual of instruction on the Heart Essence of Magical Illusion, by the omniscient Drime Özer.90 IV Enumeration of Teachings Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 85 3/18/13 3:55 PM 86 The Catalog 2. Anuyoga The cycle of the anuyoga teachings contains the following: • Four Stages of Yogic Practice by Dewa Saldze;91 • instruction on innate meditation extracted from the Discourse on the Gathering; 92 and • Illuminating the Profound Path, a manual of instruction for Stirring the Pit, 93 both by Lochen Dharmaśrī. 3. Atiyoga In the atiyoga teachings, there are three categories: of mind, expanse, and direct transmission. a. Category of Mind First, the outer cycle of the Category of Mind (Tib. sems sde) contains the following: • the thirty-seventh chapter from the tantra the All-Creating Monarch, including interlinear notes;94 • vajra songs of the eighteen texts of the Category of Mind;95 • Meditation on Awakened Mind: Smelting Gold from Ore, a treatise on the heart essence by Mañjuśrīmitra;96 • ritual of empowerment into the dynamic energy of pure awareness, the means for direct introduction to the enlightened intent of the eighteen “mother and child” texts of the Category of Mind, by the Katok master Moktön Dorje Palzang;97 • Precious Ship, the essential manual of instruction for the All-Creating Monarch, by the noble Longchen Rapjam;98 • manual of instruction according to the Nyang tradition, by Sokdokpa Lodrö Gyaltsen;99 • supplication prayer to the lineage by the same author, with supplementary verses by Minling Terchen;100 • manual of instruction according to the eastern Tibetan tradition, by the Katok master Namkha Dorje;101 and • manual of instruction according to the Aro tradition, by Zhamar Kachö Wangpo.102 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 86 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 87 b. Category of Expanse Second, the inner cycle of the Category of Expanse (Tib. klong sde) contains the following: • the fourth chapter from the tantra the Supremely Vast Range of the Great Expanse, including interlinear notes;103 • source for the Vajra Bridge, with associated pith instructions and personal advice, taught by Bairotsana;104 • summary of the Condensed Bridge in a single meditation session;105 • Garland of Meditative Experience from the Precious Lineage of Oral Teachings; 106 and • Garland of Precious Advice, a song sung to illustrate the benefits and advantages of bodhicitta through six analogies.107 [33a] • an extensive arrangement of the methods for meditation, a practical application of the guru’s blessing;108 and • Opening the Eyes of the Fortunate, the practical application of the instructions on meditation, known as “the distilled essence of Ola Jose poured into the vessel that was Gyagom,” a manual concerning the stick used as a support in meditation, by Chenga Chökyi Drakpa.109 c. Category of Direct Transmission Third, the secret cycle of the Category of Direct Transmission (Tib. man ngag sde) contains the following: • Legacies of the Buddhas: The Quintessential Keystone of the Category of Direct Transmission in the Great Perfection Approach of Utter Lucidity, 110 comprising: u the first legacy, Joyous; 111 u the second legacy, Display of Secrecy; 112 u the third legacy, Fallen on Vulture Peak; 113 u Ornament of the Visions of Utter Lucidity, 114 a commentary on the preceding; u Three Statements That Hit on the Vital Points, 115 by Garap Dorje; u Six Meditative Experiences, 116 by Mañjuśrīmitra; u Seven Nails, 117 by Śrīsiṃha; and u Four Means of Resting, 118 by Jñānasutra. • Web of Purity, the elaborate empowerment ritual from the Innermost Drop of the Guru cycle;119 • tables of names for the elaborate empowerment;120 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 87 3/18/13 3:55 PM 88 The Catalog • Massing Clouds of Twofold Spiritual Development, a ritual for offering a mandala;121 • Web of Gems, the unelaborate empowerment ritual;122 • Manual of Key Points: The Meaning of the Symbolism of the Vase; 123 • Massed Clouds of Blessings: Bringing Down the Aspect of Timeless Awareness; 124 • Web of Lotuses, the extremely unelaborate empowerment ritual;125 • Mandala Offering Adorned with the Four Continents; 126 • Web of Light, the utterly unelaborate empowerment ritual;127 • mandala offering in five groups of five;128 • Wish-Fulfilling Ocean, the stages for offering a ritual feast;129 • Oral Transmission of Vimala: Manual of Instruction That Unites in a Single Mainstream the “Mother and Child” Cycles of the Heart Drop Teachings; 130 • empowerment for the secret cycle of the Great Perfection teachings;131 • commentary on the preceding, including the empowerment ritual, by Longchen Rapjam;132 and • Precious Golden Garland, a manual of instruction for the Innermost Drop of the Ḍākinī according to the tradition of Padma.133 As an auxiliary component, there are texts that I included out of consideration for the continuity of the instruction lineages: • essential instructions on the three aspects of virtue, the three topics of the Great Perfection cycle Resting at Ease in Mind Itself; 134 • from the miscellaneous works of Longchenpa, the cycles renowned as the “Three Cycles of Natural Freedom,” which are: Great Perfection: Natural Freedom in Mind Itself; 135 • Great Perfection: Natural Freedom in the True Nature of Reality; 136 and • Great Perfection: Natural Freedom in Equalness; 137 [33b] • Ornament of the Manifest Display of Samantabhadra, a ritual honoring the gurus of the lineage of the Heart Drop teachings;138 and • the authorization ritual139 for the seven classes of Ekajāṭi, guardian of these teachings, extracted from the Vase Yielding All Wishes collection.140 B. Kadam The precious Kadampa tradition that derived in turn from the teaching tradition of the Noble Lord, the glorious Atīśa, has three branches: primary sources, advice, and pith instructions. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 88 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 89 1. Primary Sources • The main text, Lamp on the Path to Enlightenment, authored by the Noble Lord;141 • a commentary on the foregoing, Utterly Clear Illumination of the Path to Enlightenment; 142 • the graduated path according to the tradition of Gampo, authored by Tokden Kachö Wangpo;143 • Quintessence of Nectar, a manual of instruction on the graduated paths of the three spiritual models, authored by Jetsun Tāranātha;144 • Verses on the Concise Meaning of the Graduated Path, authored by the Precious Lord Lozang Drakpai Pal;145 • a supplication to the direct lineage of blessings, authored by the Precious Lord;146 • Refined Gold, instruction on the graduated path authored by Gyalwa Sönam Gyatso;147 • Blissful Path That Leads to Omniscience, a definitive instruction on the graduated path authored by Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen;148 • Practical Means of Implementing the Graduated Path, authored by my lord guru;149 • an extension of the foregoing, Main Pathway to Enlightenment, a ritual for the arousal of bodhicitta according to the Middle Way tradition of the Mahāyāna approach;150 and • Noble Path of the Bodhisattva, a ritual for the arousal of bodhicitta according to the tradition of extensive conduct in the Mahāyāna approach, authored by my lord guru Jamyang Khyentse.151 2. Advice • The source verses for the Seven Points of Mental Training by Ja Chekhawa Yeshe Dorje, together with interlinear notes; • the complete catalog as clearly set forth in the collection known as the One Hundred Teachings on Mental Training, in which are brought together the crucial texts of Indian and Tibetan origin on mental training in the Mahāyāna approach, as compiled by the teacher Sempa Chenpo Zhönu Gyaltsen (also known as Könchok Bang) and his student Muchen Könchok Gyaltsen;152 [34a] • a manual of instruction on mental training authored by Gyalse Tokme;153 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 89 3/18/13 3:55 PM 90 The Catalog • Seeds of Benefit and Happiness: Concise Summary of the Practical Implementation of the Seven Points of Mental Training, authored by my guru Jamyang;154 • Easy for Lesser Minds to Apply, a manual of instruction on the seven points of mental training arranged in a way that is easy to implement practically;155 • the lineage supplication for the preceding text;156 and • an aspiration prayer, Seeds of Lasting Happiness. 157 3. Pith Instructions • A Bodhisattva’s Garlands of Gems, source verses for the precious volumes of secret teachings; • the empowerment ritual for the “Sixteen Spheres”;158 • Concise Summary of the Practical Implementation of Meditation and Mantra Repetition; 159 and • Sublime Gift of Twofold Attainments, a manual of instruction authored by my precious lord guru.160 4. Auxiliary Texts • The manual for the authorization rituals of the FourDeities of the Kadampa, extracted from the Sources of Riches collection of the Jonang tradition and arranged as rituals to be recited aloud;161 • Uniting the Quintessence of Sutra and Tantra: Manual of Instruction for the Four Deities of the Kadampa; 162 • the source verses for Three Principles of the Spiritual Path, the basis for the title “New Kadampa,”163 authored by the Precious Lord, Lozang Drakpa;164 and • Direct Access to Liberation for the Fortunate, an explanation of the preceding that is concise and easy to understand.165 5. Associated Topics • Main Path of Victorious Ones, Mahāmudrā teachings of the Geden school166 by Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen, together with his elucidation of the work;167 • Heart Essence of Nectar, instructions in the view of the Middle Way by Mangtö Ludrup Gyatso;168 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 90 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 91 • Immaculate Light Rays of the Vajra Moon: Instructions in the View of the Middle Way of Qualified Emptiness; 169 • Ocean of Auspicious Renown: A Ritual Honoring the Gurus of the Graduated Path to Enlightenment; 170 and • newly arranged versions of the authorization ritual for Kartarīdhara, the guardian deity of these teachings.171 C. Lamdre The foremost instructions of those masters of the teachings of the secret mantra approach, the glorious Sakyapa, are that of the Lamdre (the Path with the Result), together with the “cycles concerning the path.” These instructions consist of three categories. 1. Primary Sources In the first category are the primary sources for the Lamdre teachings, which include the following texts: • Vajra Lines; 172 • annotated summaries of these lines;173 • the primary source concerning the inseparability of samsara and nirvana, composed by Jetsun Drakpa Gyaltsen;174 [34b] • Instruction Manual for Jochak, which provides guidance precisely according to the primary source;175 • an annotated commentary in verse summarizing the meaning of more detailed commentaries;176 • another text in verse;177 • a summarizing commentary in verse by Ngorchen Kunga Zangpo;178 and • Explication for Nyak, an annotated commentary on the source the Vajra Lines. 179 2. Empowerments The second category is that of the empowerment that matures—the causal empowerment in the “pith instruction” tradition of Hevajra—which includes the following texts: Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 91 3/18/13 3:55 PM 92 The Catalog • the sādhana,180 mandala ritual,181 and the torma ritual,182 all by Ngorchen Könchok Lhundrup; and • the practical instructions for conferring the empowerment, arranged for recitation by Ngorpa Pönlop Jamyang Loter Wangpo.183 3. Instructions The third category is that of the instructions that liberate. The texts included are: • the supplication to the lineage of Lamdre;184 • Clarifying All the Hidden Meanings, an instruction manual by the glorious Lama Dampa Sönam Gyaltsen that exactly elucidates the path of the extensive lineage;185 • Path Concealed and Explained, of the direct lineage186 and • the instruction manual for the extremely direct lineage entitled Clarification of the Meaning through Symbols, both by Dakchen Dorjechang Lodrö Gyaltsen (this latter text is also known as the Six Branches of Union187 according to the Hevajra tradition);188 • notes by Taklung Tangpa Rinpoche on the instructions according to Pakmo Drupa’s tradition of Lamdre;189 • instructions on the three aspects of purity as the enlightened intent of the explanatory tantra Vajra Pavilion, by Chögyal Pakpa, also known as the commentarial tradition of Lamdre without the source text);190 • the supplication to the lineages of the “eight later cycles of the path” by Ngorchen,191 with supplementary verses;192 • Ensuring the Innate State, by Ḍombi Heruka;193 • the Indian source of instructions concerning the glorious Hevajra called “like the tip of a candle flame,” by the master Padmavajra, and the instructions on the nine profound modes of the stage of development and those of the stage of completion “like the tip of a candle flame” by Jetsun Drakpa Gyaltsen);194 • instructions composed by Jetsun Drakpa Gyaltsen for Complete Path of Caṇḍalī, by Kṛṣṇācārya;195 • the history of the pith instructions of master Ucitāmara for “straightening the crooked” subtle channels, subtle energies, and bindu, including further instructions, by Jetsun Drakpa Gyaltsen;196 [35a] • an elucidation by Jetsun Drakpa Gyaltsen of Teaching Received in Front of the Stupa (authored by the glorious protector, the exalted NāgārjuInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 92 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 93 na, and also known as Pith Instructions for Coming to a Decision about Mind);197 • pith instructions by Jetsun Drakpa Gyaltsen on Mahāmudrā without Letters,composed by the master Vāgīśvarakīrti;198 • the Indian source on the stages of the pith instructions of Inconceivable, by the master Kuddāla (this includes the history of these instructions, an annotated summary, and an elucidation of the instructions, all by Jetsun Drakpa Gyaltsen, and instructions concerning the five ways of quashing misfortune);199 • instructions concerning the path of the mudrā consort, composed by the master Indrabhūti, together with an elucidation of the source text by Jetsun Drakpa Gyaltsen;200 • eight instruction manuals that elucidate the foregoing source texts;201 and • the instructions known as the spiritual connections with the six gatekeepers, which are the pith instructions of Śāntipa’s Practical Methods Blending Sutra and Tantra, Nāropa’s Dispelling the Three Kinds of Suffering, Vāgīśvakīrti’s Clear Recollection of the Genuine State, Prajñākaragupta’s Guarding against Obstacles Due to External Negative Forces, Jñānaśrī’s Removing Obstacles Due to Disturbances of the Body’s Elements, and Ratnavajra’s Guarding against the Mental Obstacles to Meditative Absorption. 202 An auxiliary section to the foregoing includes the following texts on Parting from the Four Attachments: • the supplication to the lineage by Ngorchen, together with supplementary verses;203 and • the history, source verses,204 and instructions in verse on Parting from the Four Attachments by Jetsun Drakpa Gyaltsen;205 • the prose commentary by Sakya Paṇḍita;206 • the notes by Nuppa Rikzin Drak;207 • the instruction manual by Kunga Lekrin;208 and • the means for explaining the teachings by Ngawang Lekdrup, entitled Necklace of Ketaka Gems. 209 Also included are the ritual composed by Chöje Kunga Chöpel honoring the gurus of Lamdre,210 and the manual for the authorization ritual for the practice of the eight-deity mandala of the guardian of the teachings, Pañjaranātha, extracted from the Source of Jewels collection.211 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 93 3/18/13 3:55 PM 94 The Catalog D. Marpa Kagyu The advice that derives from the Kagyu lineage of Lord Marpa—the great translator and emanation of Hevajra who was the ancestral figure for the teachings of the lineage of accomplishment—falls into two categories: the cycles of primary sources and commentaries on these, and the developmental stages of instruction. [35b] 1. Primary Sources The first category includes the more common cycles associated with Mahāmudrā and the uncommon cycles associated with the Six Dharmas. a. Mahāmudrā In the first cycle are found the following texts: • the glorious tantra Unsullied State; 212 • Dohā for the People by the Great Brahmin;213 • the summary of the foregoing by Barpuwa;214 • the pith instructions of Śavaripa concerning the quintessential meaning;215 • Ganges Mahāmudrā by Tilopa;216 • the structural outline and commentary on the foregoing composed by the omniscient Rangjung Dorje;217 • Concise Words on Mahāmudrā by Nāropa;218 • a short, easy-to-understand commentary on the foregoing by my lord guru, Jamyang Khyentse Wangpo;219 • Ten Stanzas on Suchness by Maitrīpa;220 • the source verses of Marpa’s song “Creating No Concepts”;221 • Lord Mila’s Shedding Light on Timeless Awareness; 222 and • Gampopa’s Single Sufficient Path. 223 Although it would seem that there are about two volumes of Indian sources for the Mahāmudrā teachings (primarily the works in the Sevenfold Collection of Accomplishment),224 for all of which the lineage of reading transmission still exists, here I have included only a sample of those texts that are particularly relevant to this tradition. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 94 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 95 b. Six Dharmas The second cycle includes the following: • the speech of the ḍākinī of timeless awareness entitled Standards for Authentic Teachings; 225 • Vajra Verses of the Oral Lineage, the word of the victorious one Vajradhara,226 and a short commentary on the foregoing, Analyzing the Vajra Verses; 227 • two “primers,” a longer one and a shorter one, on the Six Dharmas; 228 • pith instructions on the Six Dharmas by Tilopa;229 • Nāropa’s vajra song on the Six Dharmas;230 and • the venerable Mila’s Three Cycles of Clarification: The Oral Lineage. 231 2. Stages of Instruction The second category, concerning the developmental stages of instruction, includes two sections: the empowerments that mature practitioners and the instructions that liberate them. a. Empowerments With respect to the first section, in this tradition the fundamental process for maturing practitioners relies on either the masculine or the feminine aspect of the Cakrasaṃvara cycle. And though all schools within the tradition are alike in emphasizing the methods of Nāropa, those methods comprise both an extraordinary version from the oral lineage and the many more-common versions that derive from the various Kagyu schools. From among these, in this collection are included, by way of a generic format, the sādhana and mandala ritual for the empowerment into the five-deity cycle of Cakrasaṃvara according to the tradition of the Dakpo Kagyu, authored by Tashi Namgyal.232 b. Instructions The second section includes both the fundamental instructions, which derive from the cycles of the oral lineage, [36a] and the manuals that derive from the individual schools of the Kagyu. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 95 3/18/13 3:55 PM 96 The Catalog I) Oral Lineage The first set of instructions includes: A) The extensive cycle, which derives from the oral lineage of Rechungpa, containing the following texts: • the short source by Tilopa;233 • the more common manual Wish-Fulfilling Gem; 234 • the Six Dharmas, which bring total liberation through the “upper gateway”;235 • the physical exercises for the path of skillful means;236 • “supreme bliss through the lower gateway”;237 • Supreme Bliss: Luminous Pure Awareness; 238 • Four Letters of Mahāmudrā; 239 • a word-by-word commentary on the foregoing;240 and • a supplication to the oral lineage and Heart Essence of the Wish-Fulfilling Gem, the graduated path of this lineage, by my lord guru.241 B) The intermediate-length cycle, which derives from the oral lineage of Ngamdzong, contains ing the following texts: • the primary source, Three Cycles of Tseringma; 242 • the Mahāmudrā instructions Shedding Light on Timeless Awareness; and • Direct Introduction to the Secret of “Shedding Light on Timeless Awareness,” the latter deriving from the oral lineage of Zurmang.243 C) The shorter cycle, which derives from the oral lineage of Dakpo, containing the following texts: • the mnemonic source text of pith instructions;244 • the sources for the “nine cycles of the disembodied ḍākinī,” instructions from the lord Rechungpa that derive from the oral lineage of Zurmang;245 • the instructions that derive from the oral lineage of Rechung;246 and • the pith instructions Four Scrolls of Heard Instructions that were conferred on Tsurtön by the lord Marpa.247 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 96 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 97 II) Individual Schools The second set of instructions includes the following texts from the individual schools that branched off from the Dakpo Kagyu: A) Dakpo Kagyu From the primary tradition of the Dakpo Kagyu:248 • two texts by Dakpo Tashi Namgyal, Shedding Light on the Suchness of the Supreme Secret, a major instruction manual on the profound path of the Six Dharmas,249 and Shedding Light on the Suchness of the Genuine State, a major instruction manual on Mahāmudrā;250 • a concise summary of the Four Dharmas of Dakpo Rinpoche;251 • Engraved Teachings on Accomplishment, by Tashi Namgyal;252 and • teachings that derive from the oral lineage of Zurmang, the instruction on mind Wish-Fulfilling Gem253 and the transference of consciousness known as “the ultimate state of entering the city.”254 B) Tsalpa Kagyu From the tradition of the Tsalpa Kagyu,255 lord protectors of beings: • Consummate Sublime Path of Mahāmudrā, composed by Kyeme Zhang Rinpoche;256 • the preliminaries and main practice of Mahāmudrā meditation entitled Great Wrathful Goddess; 257 and • notes summarizing the meaning of the “sealed” teachings, by the fifth Zhamar.258 C) Kam. tsang Kagyu From the cycles of teachings in the Kaṃtsang Kagyu,259 lineage of accomplishment, there are: • works composed by the venerable and omniscient Rangjung,260 that is, Instruction Manual on Merging with the Innate State of Mahāmudrā, 261 themes for understanding the Six Dharmas,262 and Molten Gold: Six Dharmas; 263 [36b] Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 97 3/18/13 3:55 PM 98 The Catalog • works composed by the ninth lord Karmapa, Wangchuk Dorje, that is, the source verses of a general outline of the teachings on Mahāmudrā, the innate state,264 and Pointing Out Dharmakāya, an instruction manual on Mahāmudrā;265 • liturgies for the preliminary practices of Mahāmudrā, which derive from the oral tradition;266 • a concise and essential instruction on the deity for the stage of development associated with Vajrayoginī, composed by Pawo Tsuklak Trengwa;267 • notes on the outer sādhana, composed by Tsuklak Gyatso;268 • the source text Nonduality of Subtle Energy and Mind, by the venerable Rangjung;269 • an instruction manual concerning the foregoing, composed by the great translator Tsewang Kunkhyap;270 • Distilled Nectar, an instruction manual concerning the Six Dharmas, composed by the sixth Zhamar, Chökyi Wangchuk;271 • Direct Introduction to the Three Kāyas, composed by the lord Rangjung Dorje;272 • further instructions on Direct Introduction to the Three Kāyas, composed by the fourteenth lord Karmapa, Tekchok Dorje;273 • Nāropa’s Five Nails to Dispel Hindrances; 274 • Four-Session Guru Yoga, composed by the eighth lord Karmapa, Mikyö Dorje;275 • the stages of visualization for the foregoing,276 and • notes on Short Supplication to Vajradhara, both by Karma Chakme.277 D) Zurmang Kagyu From the Zurmang Kagyu,278 the instruction manual for Mahāmudrā by Drung Mase Lodrö Rinchen;279 and Dharma for Mountain Retreat: Garland of Precious Gems, by Drung Kunga Namgyal.280 E) Nedo Kagyu From the Nedo Kagyu,281 a summary of the quintessential practice integrating Mahāmudrā and Dzokchen— the definitive instruction on Mahākaruṇika that was conferred on the merchant Bulu by the learned and accomplished Karma Chakme.282 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 98 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 99 F) Pakdru Kagyu From the primary teaching cycles of the Pakdru Kagyu,283 advice on Mahāmudrā by Drogön Pakmo Drupa.284 From among the “four pairs,” that is, the eight secondary schools:285 G) Drigung Kagyu286 From the glorious Drigung school: • the source text of Sacred Teaching on the Single Intent, together with a supplement and a thematic outline;287 • a concise overview of Sacred Teaching on the Single Intent; 288 • Wish-Fulfilling Gem, an empowerment using a torma for the Five Principles of Mahāmudrā;289 • verses on the Five Principles of Mahāmudrā by Lord Dharmakāra;290 • an instruction manual on the Five Principles of Mahāmudrā by the fifth Zhamar;291 • the completion stage for the four aspects of the unsurpassable innate state;292 and • advice that summarizes the Six Dharmas (the last two works are by the glorious Chökyi Drakpa).293 [37a] H) Taklung Kagyu294 From the Taklung Kagyu, Wish-Fulfilling Gem, an instruction manual on Mahāmudrā and the Six Dharmas by Taklung Tangpa Chenpo.295 I) Tropu Kagyu296 From the Tropu Kagyu, an instruction manual on the Five Principles of Mahāmudrā297 and an instruction manual on the “four syllables.”298 J) Drukpa Kagyu299 From the Lingre Kagyu (that is, the glorious Drukpa school): • instructions on the preliminaries and main practice of Profound Teaching: Merging with the Innate State of Mahāmudrā; 300 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 99 3/18/13 3:55 PM 100 The Catalog • notes summarizing the Six Dharmas;301 • the hidden treasure teaching of the Indian source on “equal taste,” that is, Spiritual Song on Conduct; 302 • instructions on the “six cycles of equal taste,” composed by Khachöpa;303 • a summation of the intent of “equal taste”;304 • a graduated meditation on interdependent origination;305 • the Indian source text on guru sādhana;306 • the more ordinary and extraordinary versions of the profound path;307 • Lovely Adornment of the Eight Primary Instructions; 308 • the eight secondary instructions;309 • a summary of the practical application of seven spiritual exercises310 (the majority of the foregoing texts are by Pema Karpo); • instructions on the “fivefold capability” of Lo Repa;311 and • advice on the six “mother” practices of the quintessential teachings for mountain retreat by Gyalwa Yangönpa.312 From the profound teachings of the lord Barawa Gyaltsen Palzang:313 • the meditation-based empowerment for Mahāmudrā;314 • the preliminaries for Merging with the Innate State of Mahāmudrā; 315 • the source verses for the foregoing;316 • the short source text;317 • the manual of key points;318 • instructions on direct introduction;319 • the “vajra source” on the Six Dharmas;320 and • a quintessential outline summarizing the profound hidden treasure of the lord Lodrö Chöpel, a guru sādhana combined with Mahāmudrā and the Six Dharmas.321 There is also a ritual honoring the gurus of the Kagyu tradition in general,322 as well as authorization rituals for the guardians of these teachings— the four-armed Mahākāla (according to the tradition of Ga Lotsāwa) and Dhūmavātī—together with the texts associated with these practices.323 E. Shangpa Kagyu The glorious Shangpa Kagyu tradition consists primarily of the oral teachings of two ḍākinīs of timeless awareness, powerful masters of the tenth Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 100 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 101 level of realization.324 Its cycles of advice are of three types: the source texts (the Vajra Verses and commentaries), the empowerments and blessings that mature practitioners, and the instructions that liberate them. 1. Sources In the first case, there are the cycles of vajra verses and their respective commentaries for the Six Dharmas (the root),325 Mahāmudrā (the trunk),326 the techniques for integrating experiences with the spiritual path (the branches),327 and the “deathless state” (the fruit);328 and the sources for Khecarī (the flowers).329 2. Empowerments In the second case, there are works of Zhalu Choktrul330 that present the two transmissions of blessings that “open the doorway”;331 two transmissions of blessings that “provide an overview”;332 [37b] six transmissions of blessings that serve as the “central axis” of the tradition;333 and the conferral of blessings for the “later mainstream transmissions.”334 There are works by Jetsun Rinpoche Tāranātha concerning the five-deity mandala of Cakrasaṃvara, including the liturgical description,335 the mandala ritual,336 the gaṇapūja ritual,337 and the detailed explanation of the sādhana.338 There is also the sādhana of the concise practice of the principal deities of the five tantras by Jetsun Rinpoche,339 as well as the abbreviated mandala ritual340 for this practice and the manual for intensive retreat, Profound Essential Meaning. 341 3. Instructions In the third case, there are the following texts: • A Gathering of Every Essential Instruction, a manual of key points of instruction for the Six Dharmas;342 • instructions on “Mahāmudrā of the locket,”343 instructions on the three techniques for integrating experience with the spiritual path,344 instructions on “deathless body and mind,”345 instructions on the inseparability of the guru and the protective deity,346 and supplications to both the extensive and the direct lineages, with reference to the Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 101 3/18/13 3:55 PM 102 The Catalog locations associated with the lineage figures (the foregoing texts were authored by the powerful lord of siddhās Tangtong Gyalpo); • Profound Meaning That Covers the Plains, a manual of instructions for the Six Dharmas;347 • Supplementary Text to the Main Course of Instruction, a supplement to the mainstream instructions;348 • the source verses concerning the physical exercises (the foregoing three texts were authored by the venerable Jetsun Drolwai Gönpo);349 • Wisdom Dakini’s Oral Transmission, a manual of instructions for applying the Six Dharmas in a single session;350 • a manual of instructions on “Mahāmudrā of the locket” by Jetsun Rinpoche;351 • Untying the Central Channel’s Knot, the practical methods concerning the white and red forms of Khecarī;352 • verses in praise of the white Khecarī, by Dīpaṃkara;353 • ancient instruction manuals on the transference of consciousness based on the white and red forms of Khecarī;354 • Indian sources for the cycle of teachings concerning Sukhasiddhi;355 • Rain of Great Bliss, a supplication to the lineage of the Six Dharmas of Sukhasiddhi;356 • Rapid Path to Integral Union, a manual of instructions on these Six Dharmas;357 • Radiant Wisdom, a manual of instructions for the sādhana combining four deities;358 • Naturally Luminous Wisdom, the practical methods for the foregoing sādhana;359 • Blazing Light of Blessing, the vajra verses for recitation to begin and end practice sessions for the Five Golden Teachings;360 • Wide, Untangled Vajra Knot, the source verses for these teachings;361 • Wish-Fulfilling Jewel, a ritual honoring the gurus of the Shangpa Kagyu;362 • Descent of Great Bliss, a supplication to the lineage;363 • the authorization rituals for the ḍākinīs of the five classes according to the Shangpa tradition;364 • a newly reworked version of the thirteen major transmissions for the swift-acting lord protector of timeless awareness;365 • the transmission of blessings366 and instructions367 for the practice of the lord protector known as “entering the heart center”; [38a] • the authorization ritual for Kṣetrapāla;368 and Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 102 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 103 • the torma ritual for the six-armed protector,369 together with supplementary texts.370 F. Zhije Chöyul The cycles of Damchö Duk-ngal Zhije (Sacred Teachings on the Pacification of Suffering) are of two types: the actual teachings and the auxiliary teachings. 1. Actual Teachings In the first case, there are three further sections: the scriptural sources, the empowerments, and the instructions. a. Sources The first section includes: • fragments of the tantra Inconceivable Secret, together with commentarial annotations;371 • the cycle of pure silver from the stainless path;372 • the cycle of pure gold;373 • the cycle of pure crystal;374 • the eighty verses of personal advice to the people of Dingri;375 and • the vajra song sung to the lord Milarepa, together with its structural analysis.376 b. Empowerments The second section consists of the following texts: • from the initial line of transmission, the empowerment for the threefold lamp from the Kashmiri tradition377 and the authorization rituals for three deities;378 • from the intermediate line of transmission, the empowerment for Mahāmudrā from the tradition of Ma,379 the transmission of blessing for the guru from the tradition of So,380 and the authorization ritual for the deity Prajñāpāramitā from the tradition of Kaṃ;381 and • from the final line of transmission, the extensive empowerment for the volumes concerning the five paths from the tradition of Dampa KunInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 103 3/18/13 3:55 PM 104 The Catalog ga,382 the transmission of blessing for Dampa entitled Conferral of the Master of Interdependent Connection, 383 the empowerments for twelve sugatas “resting in meditation,”384 the authorization ritual for the lord protector Aghora,385 and the authorization rituals for the realm-born ḍākinī Kunturika and Norbu Zangpo386 (the foregoing works were authored by Lochen Dharmaśrī). c. Instructions The third section contains the following texts: • the supplication entitled Golden Garland; 387 • Distilled Nectar, a collection of manuals of instructions for the three lineages of transmission of Pacification (first, intermediate, and final), by Lochen [Dharmaśrī];388 • a manual of instructions for the five paths of Pacification, by Nyedo Sönam Pal;389 • the thirty prayers of aspiration of Dampa;390 • the thirteen prayers of aspiration by Kunga;391 and • a ritual honoring the gurus of the Zhije tradition.392 2. Auxiliary Teachings The auxiliary cycles of teachings for Chö, or Severance, are also contained in three sections: the primary sources, the empowerments that “open the doorway,” and the stages of instructions. a. Sources The first section contains: • the major scriptural source in verse by the brahmin Āryadeva;393 • Pure Honey, the commentary on the foregoing by Drungsa Rupa;394 • Machik’s Great Bundle of Precepts, with a structural analysis and commentary by the venerable Rangjung Dorje;395 [38b] • a “further bundle” of Machik’s answers to questions;396 • the “inner bundle,” the source of the teachings;397 • the “eight ordinary appendices”;398 • the “eight extraordinary appendices”;399 • the “eight special appendices”;400 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 104 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 105 • Precious Treasure Trove to Enhance the Original Source “Hair Tip of Wisdom”; 401 and • the primary source Heart Essence of Profound Meaning. 402 b. Empowerments The second section contains the torma empowerment from the Zurmang tradition, together with the notes by Jetsun Rinpoche403 on the empowerment according to the Gyaltang tradition.404 c. Instructions The third section includes: • the manual of instructions on the Object of Severance authored by the venerable Rangjung Dorje;405 • the notes entitled Crystal Mirror and notes on practicing in a mountain retreat,406 by Tokden Tenzin Namdak; • Essence of the Key Meaning, a manual of instructions according to the Gyaltang tradition based on the final line of transmission, authored by Jetsun Rinpoche;407 • Rain of All That Is Wished For, instructions on Severance authored by Könchok Yenlak;408 • an arrangement of liturgies for the “gift of the body” and “feeding” from the writings of Chakme Rinpoche;409 • activities for group rituals in the Zurmang tradition of Severance, arranged by the fourteenth Gyalwang Karmapa,410 including auxiliary texts;411 • ceremony for the offering and gift of the body;412 and • the explanatory notes on the foregoing.413 G. Jordruk The Vajrayoga tradition is the consummate profound path taught as identical in spirit to the enlightened intent of such extensive source tantras as that of Kālacakra, the glorious and sublime original buddha. The cycle of these teachings has three sections: the scriptural sources, the empowerments that mature, and the instructions that liberate. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 105 3/18/13 3:55 PM 106 The Catalog 1. Scriptural Sources The first section includes the following texts: • Quintessential Tantra of Kālacakra; 414 • Oral Transmission of Kālacakrapāda, pith instructions on the Six Branches of Union;415 and • the short treatise of Śavari,416 together with its commentary.417 2. Empowerments The second section contains: • the sādhana for the nine-deity mandala of Kālacakra;418 • the ritual for honoring the foregoing;419 and • the preliminaries to the descent of the vajra state of timeless awareness, together with the means for conferring the three extraordinary “sublime empowerments”420 (the foregoing texts were authored by the venerable and omniscient Tāranātha). 3. Instructions The third section includes: • Meaningful on Sight, a manual of instruction for the Six Branches of Union;421 • a manual of the signs of successful practice and a manual of the authentic measure of practice;422 • ways to dispel hindrances423 (the foregoing texts were authored by Jetsun Rinpoche);424 • a manual of instruction for practicing these techniques in a single session;425 • Drops of Nectar on the Profound Path426 and Unfolding Excellence of the Lineage Holders, a supplication, both authored by Rikzin Tsewang Norbu;427 [39a] • a liturgy for the preliminary practices authored by the lord Pema Nyinje Wangpo;428 • Vajra Rain, a supplication to the lineage;429 • Ascertaining the Essence of Yoga, a text from the tradition of the Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 106 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 107 mahāsiddhā Anupamarakṣita, known as the intermediate version of the Six Branches of Union;430 • Analyzing the Vajra Lines, the instructions on the foregoing authored by the venerable Pema Karpo;431 • the source text of advice on “placing the tip of the tongue against the palate,” the concise version of the techniques;432 • Short Path of the Vajra Holder, the instructions on the foregoing by Pema Karpo;433 • a commentary on the physical exercises;434 • the authorization ritual for the connate form of Kālacakra435 and the meditation practice and mantra repetition for the foregoing;436 • the guru yoga for the Kalkī rulers;437 and • the torma empowerment for Vajravega, together with the manual associated with this.438 H. Dorje Sumgyi Nyendrup The tradition of Dorje Sumgyi Nyendrup (Stages of Approach and Accomplishment of the Three Vajras) was actually conferred by Vajrayoginī on the learned and accomplished Orgyenpa in the city of Dhūmathala. The source texts consist of: • the treatise on the path of skillful means conferred by the ḍākinīs of the four families;439 • the vajra song of aspiration;440 • Wish-Fulfilling Gem, the explanatory commentary concerning the stages of approach and accomplishment;441 • the liturgies for the preliminary rituals;442 • the manual of instructions on the stages of approach and accomplishment443 (the foregoing texts were authored by Dawa Senge); and • the Heart Drop teachings for meditating on the stages of approach and accomplishment as a complete session of practice, authored by Drukpa Pema Karpo.444 I. Minor Instructions The ninth group of teachings consists of the cycles of miscellaneous works of instructions that derive from various traditions.445 These include: Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 107 3/18/13 3:55 PM 108 The Catalog 1. The various texts and transmissions of blessings for the eighty-four mahāsiddhās. Although some three distinct traditions of these teachings were brought to Tibet, it seems that there was some controversy that caused learned ones with the discerning eye of the dharma to have misgivings about these. From among these three, it would seem that the Indian source for the tradition of the scholar Vīraprabhāsvara included here (as translated by Menyak Lotsāwa Möndrup Sherap) can be verified as authentic, and that the transmission of blessings for this tradition also included here (which is according to the methods set down by Jetsun Kunga Drolchok and is the tradition of the gurus of India, uncorrupted by some more generic format of authorization rituals) can be taken as reliable. And although there is definitely a specific transmission of blessings for each of the siddhās, while the method included here (that of conferring all of these in a single transmission) is intended to simplify the process, it is not simply my own invention. [39b] Rather, I have written out an arrangement of this practical method, having received explicit permission to do so from my lord guru Jamyang Khyentse Wangpo, according to the advice conferred on him by the mahāsiddhā Lavapa.446 Also included are: • a ritual honoring the eighty-four siddhās;447 • a guru yoga according to the Indian tradition;448 and • a manual of instruction for the Six Dharmas associated with these siddhās, together with some ancient sources.449 2. The cycle of teachings renowned as the “six instructions of Mitra,” these constitute the oral lineage of pith instructions from Mitrayogi, the mahāsiddhā of Yerpoche, which are profound teachings that were received as his personal transmission by the great scholar Śrīputra. These teachings include both empowerments and advice. 1. Empowerments In the first case, the following texts are included: • the empowerment for Mahākaruṇika Jinasāgara;450 • the authorization ritual for the foregoing;451 • the authorization ritual for the wrathful red Hayagrīva;452 • the individual authorization rituals for five deities: Mañjughoṣa,453 Vajrapāṇi,454 Amitāyus,455 Tārā,456 and Jambhala;457 and Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 108 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 109 • the authorization ritual for the guardian of these teachings, Draklha Gönpo.458 2. Advice In the second case, the texts are: • a concise collection of the biographies of those in the lineage;459 • the vajra verses concerning the graduated path of Avalokiteśvara, translated from the Sanskrit by the scholar Śrīputra;460 • Flow of Nectar, a text combining the stages of approach and accomplishment with the empowerment ritual for Avalokiteśvara;461 • Banquet of Nectar, a manual of instruction for the graduated path to enlightenment based on Avalokiteśvara;462 • Golden Wand of Pith Instructions, instructions on meditation topics for the foregoing;463 • Adorning Wheel of Timeless Awareness That Causes Wisdom to Flourish, instructions on enlightened form, based on Mañjuśrīghoṣa;464 • Vanquisher of the Hordes of Maras, instructions on enlightened mind, based on Vajrapāṇi;465 • Accomplishment of the Deathless Vajra Body, instructions on enlightened qualities, based on Amitāyus;466 • Liberation from the Crevasse of Samsara: Instructions on the Activity Ritual That Grants Protection from the Eight Fears, instructions on enlightened activities, based on Tārā;467 • Rain of Accomplishments, instructions on Jambhala;468 • Reservoir of Blessings, a supplication to the lineage of the graduated path469 (the foregoing texts were authored by Öpak Dorje); • a torma ritual of Draklha Gönpo authored by Drakpa Rinchen;470 • the manual for the authorization ritual of the form of Avalokiteśvara called Finding Ease in the Nature of Mind; 471 • the source text for Finding Ease in the Nature of Mind, spoken by Avalokiteśvara to the mahāsiddhā Mitrayogi, including Direct Introduction to the Quintessential Essence, Cherished Essence, Thirty Biographical Verses, and Quintessential Summary of the Commentary on the Main Source, [40a] my lord guru’s word-by-word explanation of the foregoing;472 • the sources of the teachings on Finding Ease in the Nature of Mind found in scriptural citations from the sutras and tantras, by Butön;473 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 109 3/18/13 3:55 PM 110 The Catalog • notes on these instructions, authored by Jamyang Khyentse Wangchuk;474 • a song of experience based on these instructions, by Losel Tenkyong;475 • the method of explaining these instructions, by my lord guru;476 • the supplication Connecting with Locations; 477 • the source on the three quintessential topics that is the thorough instruction for Avalokiteśvara according to the tradition of the mahāsiddhā Mitrayogi, together with pith instructions, comprising the source text of vajra verses,478 and a supplication to the lineage;479 • Chariot of Sublime Accomplishment, a concise method for practice;480 • Essential Liturgies; 481 • the supplication to the lineage of the thorough instruction according to the Tsembu tradition, authored by my lord guru; • the manual of instruction authored by Khyenrap Chöje; • an extensive structural analysis of the foregoing; • a quintessential summation of the practice methods of the stages of development and completion; • an extremely concise format for practice by my lord guru;482 • a supplication to the lineage of the thorough instruction according to the Kyergang tradition;483 • a concise summation of the liturgies for the foregoing;484 • a supplication to the lineage of the Lakṣmī tradition;485 • a concise summation of the liturgies for the foregoing (the last four texts were authored by my lord guru);486 • the instructions for the foregoing by Pema Karpo;487 • a supplication to the lineage of the bodhisattva Dawa Gyaltsen’s tradition;488 • the quintessential practice for the foregoing;489 • a supplication to the lineage of the king’s tradition, authored by Minling Lochen;490 • a concise summation of the practice for the foregoing by my lord guru;491 • the source text for the Tangtong Gyalpo tradition of practice based on the six-syllable mantra, together with a clarifying commentary;492 • a supplication prayer for the foregoing;493 • advice on the guru yoga practice from the direct lineage of Tangtong Gyalpo;494 • a manual of instruction for the foregoing;495 • Oral Transmission of the Accomplished Master, a manual of instruction Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 110 3/18/13 3:55 PM Enumeration of Teachings 111 for Mahāmudrā according to the tradition of the omniscient Bodongpa;496 • the liturgies for the preliminary practices of the foregoing;497 • a supplication to the extensive lineage of “profound lucidity”;498 • a manual of instruction for the seven-day practice of caṇḍalī according to the tradition of Rechen Paljor Zangpo;499 • the threefold liturgies of the preliminary practices;500 • Innermost Essence of Profound Meaning, a manual of instruction for Sutra-Based Severance of the Sage; 501 • personal instructions on the “red feast”;502 • notes on the instructions for visualization;503 • Accomplishment through Recitation, the liturgies for the foregoing;504 [40b] • Rechen Paljor Zangpo’s instructions on the transference of consciousness, together with the history of these teachings and further advice;505 • the source text for the cycle of advice on the transference of consciousness that the great Rongtön bestowed on his mother, together with appendices;506 • Hook That Draws the Fortunate to Liberation, an instruction on the transference of consciousness;507 • a newer translation by Jonang Jetsun Tāranātha of the instructions that constitute the source of the seven modes of personal transmission,508 and the Indian treatise in 150 verses that constitutes the yoginī Dīnakara’s summation of the treatise by the mahāsiddhā Śāntigupta;509 • a manual of instruction for the foregoing, based on notes of Jetsun Rinpoche’s teachings as recorded by Gyaltsap Yeshe Gyatso;510 • a supplication to the lineage of the Seven Modes of Personal Transmission;511 • the five stages of advice on extracting the vital essence of flowers;512 • advice on extracting the vital essence of water;513 and • the oral lineage of extracting the vital essence of stones and flowers, arranged as a combination of liturgy and instruction.514 As for the teachings that are positive in the end: • an authorization ritual for the white form of Amitāyus according to the tradition of Mitrayogi;515 • Tepupa’s direct lineage of the seven-day practice of a sādhana for longevity;516 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 111 3/18/13 3:55 PM 112 The Catalog • an authorization ritual for Uṣṇīṣavijayā;517 • a ritual for making one thousand offerings to Uṣṇīṣavijayā, authored by Jetsun Rinpoche;518 • an authorization ritual for the Bari tradition of the white form of Tārā;519 • Soothing Beams of Longevity, instructions for the practice for longevity based on the foregoing;520 • a concise summary of the practical methods;521 • an authorization ritual uniting the three deities of longevity in one practice, with a ritual for honoring the three deities of longevity, authored by my precious lord guru Jamyang Khyentse Wangpo.522 J. 108 Instructions of the Jonang Tradition The tenth523 group of teachings, which serves as the support for all the foregoing, is that found in the volume 108 Instructions of the Jonang Tradition, arranged by Jonang Jetsun Jamgön Drupai Pawo Kunga Drolchok Losal Gyatsö De.524 The following texts are included: • the basic supplication to the lineage of the 108 Instructions, by Kunga Drolchok, to which a supplement has been added;525 • an account of the authentic origins of the 108 Instructions; 526 • a manual of historical accounts of the individual instructions, supplemented by Jetsun Rinpoche;527 • the ordinary and extraordinary preliminary practices;528 • the source texts of the 108 profound instructions;529 • Key to Marvels, an overview of the 108 Instructions;530 • a record of the titles of the 108 Instructions;531 [41a] and • the methods for conferring the empowerments for the texts of the 108 Instructions,532 authored by Zhalu Choktrul Losal Tenkyong.533 Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 112 3/18/13 3:55 PM There are nine headings under which I summarize the lineage successions from which the foregoing teachings derive.534 A. Nyingma In the first place, of the cycles of teachings from the Early Translation school of the Nyingma, even the lineages of textual transmission for the Concise Path, the Garland of Views, and the Mamos’ Sphere of Activity are rare, to say nothing of the lineages of word-by-word explanation. Nevertheless, my precious lord guru, Jamyang Khyentse Wangpo, received the transmissions of these teachings from genuine teachers who held the unbroken essential lineages for them. The underlying basis that exemplifies the first of the seven great modes of personal transmission that this lord himself received consists of the extensive lineages of the eight great mainstream traditions of accomplishment. He thus conferred on me the reading transmissions, explanatory instructions, and authorization rituals as a direct lineage. In fact, witzh respect to all of the more ancient texts that are mentioned below, all the lineages that I received should be regarded as following this same format, that is, having been received through the grace of my lord guru Khyentse. The way in which the lineage for the essential manual of instruction on the Heart Essence of Magical Illusion by the omniscient Longchenpa was transmitted from the author himself is as recorded in the record of teachings received by the Great Tertön (revealer of hidden treasure teachings) of the Mindroling tradition.535 From Gyurme Dorje himself, the transmission passed down to Rinchen Namgyal, Śrīnātha, Jikme Lingpa, Jangchup Dorje, Chökyi Lodrö, Rikpai Dorje, Khen Padmavajra, Kunkhyen Dorje Ziji, and from him to me. V Lineage Successions Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 113 3/18/13 3:55 PM 114 The Catalog As for Four Stages of Yogic Practice by Dewa Saldze, my lord guru himself graciously recommended that it be included at this point in the collection, but the text has proved to be unavailable. If it is ever located, it should be inserted here. Concerning the instruction on innate meditation extracted from the Discourse on the Gathering, the way in which this was transmitted conforms to that of the Mindroling tradition, while from the Great Tertön it passed, in succession, to Dharmaśrī, Rinchen Namgyal, Orgyen Tenzin Dorje, Trinle Namgyal, Rikzin Paljor Gyatso, Jikme Ngotsar, Orgyen Chemchok Palgyi Dorje, Gyalse Rikpai Dorje, Khen Damchö Özer, and Kunkhyen Lama Dorje Ziji Tsal, from whom I received it. An alternative lineage is that of the maturing empowerments and liberating instructions that the Katok master Drao Chöbum received from Śākyamitra (a holder of the Zur lineage), and that passed down through successive generations in the eastern region of Tibet to the vajra holder Pema Sangak Tenzin, from whom I received it. [41b] As for the outer cycle of the Category of Mind in the Great Perfection approach, the lineage for the thirty-seventh chapter extracted from the tantra the All-Creating Monarch accords with that found in Minling Terchen’s record of teachings that he received. It then passed to Sungtrul Tsultrim Dorje, Tsultrim Gyaltsen of Bönlung, Tukse Tenzin Gyurme, Sungtrul Ngawang Kunzang Dorje, Tukse Gyurme Chokdrup Palbar, Sungtrul Tenzin Drupchok Dorje, Khenchen Orgyen Tenzin, Zichen Trinle Namgyal, Jetsun Trinle Chödrön, and the omniscient Gyurme Tenzin Pelgye Palzangpo, from whom I received it. As for the small text of annotations to the preceding, as well as the vajra songs of the eighteen texts by masters of the Category of Mind and Smelting Gold from Ore, these were transmitted to me through the grace of the precious lord Jamyang Khyentse Wangpo. The lineage for the empowerment into the dynamic energy of pure awareness, the means for direct introduction in a radical manner to the enlightened intent of the eighteen “mother and child” texts of the Category of Mind, which is conferred on the basis of the manual written by the Katok master Moktön Dorje Palzangpo, began with dharmakāya Samantabhadra and passed to the sambhogakāya (the victorious ones of the five families), the nirmāṇakāya lord of secrets Vajrapāṇi, the master Garap Dorje, the “twenty-one learned ones,” the translator Bairotsana, Yudra Nyingpo of Gyalmorong, Jñānakumāra of the Nyak clan, Sokpo Palgyi Yeshe, Sangye Yeshe of the Nup clan, Yeshe Gyatso of the Nup clan, Sherap Chok of the Nyang clan, Yeshe Jungne of the Nyang clan, Zurchen Śākya Jungne, Zurchung Sherap Drak, Kyotön Śākya Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 114 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 115 Yeshe, Dropukpa Śākya Senge, Drogön Dampa Śākya Gyal, Khepa Chetön and his spiritual son, Chetön Zunge, Setön Tashi, Lama Tangtön Bumye, Chöje Lakyap Dorje, [42a] Drinchen Khepa Chenpo, Khandro Palgyi Yeshe, Machik Drinchen Zurmo, Zurham Śākya Jungne, Zurmo Gendun Bum, Śākya Shenyen of the Zur clan, Khedrup Drao Chöbum, Shenyen Könchok Zangpo, Dorje Zangpo of Katok, Dorje Namgyal of Darlung, Lodrö Palden Pangtön Karma Guru, Jatang Kunzang Paljor, Rikzin Trinle Lhundrup, and Lochen Chögyal Tenzin, who transmitted it to Terchen Gyurme Dorje. (The manner in which many lineage transmissions were brought together by this master can be learned from his record of the teachings he received.) From the Great Tertön536 the lineage passed to Dharmaśrī, Rinchen Namgyal, Oḍīyana, Trinle Namgyal, Pema Wangyal, Namkhai Dorje, Tenzin Pelgye, Pema Tashi, Zhenpen Taye, and then to my lord guru Jamyang Khyentse Wangpo, who graciously bestowed the transmission on me. An alternative transmission passed from the Great Tertön through the great translator537 to Mingyur Paldrön, Rinchen Namgyal, Pema Tenzin, Trinle Namgyal, and Pema Wangyal, from whom Gyurme Tenzin Pelgye received it. Of the three major traditions of teachings for the Category of Mind, that of the Nyang tradition is represented by the manual of instruction authored by Sokdokpa Lodrö Gyaltsen. The lineage of continuous instruction, based on a word-by-word reading transmission, began with Samantabhadra and passed to Vajrasattva, Garap Dorje, Mañjuśrīmitra, Śrīsiṃha, Bairotsana, Yudra Nyingpo, Nyak Jñānakumāra, Sokpo Palgyi Yeshe, Nupchen, Nup Yönten Gyatso, Nyak Sherap Chok, Nyang Yeshe Jungne, Zurchen, Zurchung, Kyotön, Dropukpa, Chetön Gyanakpa, Upa Zhikpo, Zhikpo Dutsi, Tatön Joye, Tatön Ziji, Kyeme Dampa Sangye, Nyame Tulku Chenpo, Zur Jamseng, Zurmo Khetsun Sangye, Drolchen Samdrup Dorje, [42b] Drolmapa Sangye Rinchen, Gyalse Tukchok Tsal, Drakpa Paljor, Lodrö Rapyang, Lachen Dorje Chang, Lhaje Lodrö Zangpo, Dorje Yeshe, and Siddhivajra, down to the Great Tertön, from whom the lineage passed down just as in the preceding case of the empowerment. The lineage for the supplication prayer to the lineage of the Category of Mind is the same, from the author himself onward. The lineage for the manual of instruction according to the eastern Tibetan tradition, by the Katok master Chenga Namkha Dorje, is a lineage of reading transmission that also includes that of the detailed instruction for the Web of Magical Illusion—that is, from Samantabhadra to Vajrasattva, Garap Dorje, Mañjuśrīmitra, Dhahetala, Gomadeva, Rapnang Tenma, Tsokyi Dakpo, Nāgārjuna, Dorje Lekpa Tsal, Kukurāja, the “one with nine topInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 115 3/18/13 3:55 PM 116 The Catalog knots,” Dīpaṃkara, Śrīsiṃha, Bairotsana, Yudra Nyingpo, Salrap Chenpo, Palgyi Gyalpo of Ma, Jangchup Sherap of the Nyen clan, Yönten Jungne, Chokro Gomchung, Jampa Gomchen, Jangtön Namdak, Dampa Deshek, Chöje Tsangtön, Jampa Bum, Yeshe Bum, Yenpa Rinpoche, Bodhiśrī, and Vajraśrī (alternatively, from the great Jampa Bum the transmission passed to Tsade Chengawa, Drung Tukje Yeshe, Tönpa Wangjor Pal, to Vajraśrī). Palbar Namkha Dorje received this transmission from three masters—Yenpa Rinpoche, Jangchub Pal, and Moktön Dorje Pal—after which it passed to Palbum, Rinchen Palwa, Lodrö Zangpo, Sönam Döndrup, Namkha Gyatso, Wangdrak Gyatso, Chönyi Gyatso, Jangchup Gyaltsen, Ön Orgyen Namrol, Drung Namkha Gyatso, Losal Gyatso, Chökyi Dorje, Tsewang Chokdrup, Könchok Tupten Gyatso, Gyurme Tenzin, Choktrul Tupten Gyaltsen, and Kunzang Dorje Ziji, who graciously conferred this transmission on me. As for the Aro tradition of oral transmission (a tradition from eastern Tibet of the Category of Mind in the Great Perfection approach), [43a] the manual of instruction authored by Zhamar Kachö Wangpo is entitled Straightforward Instruction on the Heart Essence of the Vault of Space. The lineage for the reading transmission of these teachings began with the Lord of Sages538 and passed to the “child of the gods” Adhicitta, Garap Dorje, Śāvari Wangchuk, Maitrīpa (not the same master as the one famed in the New Schools), Śrīsiṃha, Bairotsana, Yudra Nyingpo, the translator Yeshe Zhönu of the Nyak clan, the incarnate Aro Yeshe Jungne, Yazi Böntön, Chokro Zangkarwa, Lodrö Jungne, Kongrap Tsoden Darmawa, Chegom Nakpo, Lama Drakarwa, Palden Dusum Khyenpa, Drogön Rechen, Gyalse Pomdrakpa, the mahāsiddhā Karma Pakṣi, Nyenre Gendun Bum, Kunkhyen Rangjung Dorje, Tokden Drakpa Senge, Ritröpa Darma Gyalwa, Kachö Wangpo, Lama Śākya Drakpa, and Chöpal Yeshe; down to this point there is an unbroken transmission of experientially based instruction. The lineage then passed to Lord Tongwa Dönden, Jampal Zangpo, Paljor Döndrup, Chödrak Gyatso, Sangye Nyenpa, Mikyö Dorje, Könchok Yenlak, Wangchuk Dorje, Chökyi Wangchuk, Maṇipa Karma Sungrap, Rapjampa Karma Dorje, Dhītsa Karma Trinle Wangpo, the all-seeing Dharmākara, Dudul Dorje, Pema Nyinje Wangpo, and the lord guru Karma Tenpai Nyima, in whose presence the transmission passed to me. (The more direct lineage for the foregoing teachings passed from Aro Yeshe Jungne to Bagom Sönam Nyingpo to Dusum Khyenpa, and then the rest of lineage continued as outlined previously.) An alternative lineage passed from Samantabhadra to Vajrasattva, Garap Dorje, Śrīsiṃha, Bairotsana, Yudra Nyingpo, Aro Yeshe Jungne, Yase539 Böntön, Drugu Lokjung, Bagom Sönam Nyingpo, Dampa Dzegom Zhikpo, Tokden Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 116 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 117 Bara Gomchen, Jomo Nyangmo, and Dampa Śākya Gyal, from whom it passed to both Upa Tönśāk and Upa Zhikpo. From these last three the teachings passed to Chikar Lhaje Lhakangpa Yönten, Zhikpo Dutsi, Tatön Joye, Tatön Ziji, [43b] Yungtön Dorje Pal, the Gyalwang Karmapa Rolpai Dorje, and then to Kachö Wangpo, after whom it continued as outlined previously. The lineage of oral instruction for Precious Ship, the essential manual of instruction for the All-Creating Monarch authored by the omniscient Longchenpa, began with the teacher, All-Creating Monarch, and passed to Vajrasattva, Garap Dorje, Mañjuśrīmitra, Śrīsiṃha, Bairotsana, Yudra Nyingpo, Chokro Lekpai Lodrö, Ba Gyalwai Wangpo, Tsur Chokgi Lama, Drung Yeshe Wangpo, Zurpa Rinchen Drak, Che Gawai Wangpo, Nyen Rinchen Tsemo, Chöje Kunga Döndrup, Zhönu Drup, Yeshe Wangpo, Drime Özer, Delek Gyatso, Mati Mangala, Yönten Palwa, Samdrup Gyatso, Namkha Zhönu, Namkha Longyang, Mati Dhvaja, Natsok Rangdrol, Khyapdal Lhundrup, Kunzang Namgyal, Dorje Pawo, Kundrol Namgyal, Ngedön Tenzin Zangpo, Rikzin Zangpo, Khen Pema Mangala, Zhenpen Taye, and Kunkhyen Sumpa, who graciously conferred it on me. For the inner cycle of the Category of Expanse in the Great Perfection approach, the lineage for the fourth chapter of the Supremely Vast Range of the Great Expanse, which constitutes the core of that tantra, paralleled the various lineages described above in the section on the tantra of the Category of Mind. There is a single lineage for all three components—empowerment, reading transmission, and instruction—for the following teachings: • the extensive arrangement of the methods for meditation, a practical application of the guru’s blessing; • the longevity empowerment that concludes this cycle; • the conferral associated with the guardian of these teachings, Medongchen; • the instruction in visualization for the “distilled essence of Ola Jose poured into the vessel that was Gyagom” and the associated manual for this oral lineage, entitled Opening the Eyes of the Fortunate, authored by Zhamar Chenga Chökyi Drakpa; • the source for the Vajra Bridge, with associated pith instructions and personal advice; • the summary of the Condensed Bridge; • Garland of Meditative Experience from the Precious Lineage of Oral Teachings and two associated manuals of instruction. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 117 3/18/13 3:55 PM 118 The Catalog This lineage began with dharmakāya Samantabhadra and passed to the sambhogakāya Vajrasattva, the nirmāṇakāya Sem-ngak Lhai Norbu, Garap Dorje, Mañjuśrīmitra, [44a] Śrīsiṃha, the great translator Bairotsana, Pang Mipam Gönpo, Ngenlam Jangchup Gyaltsen, Zangma Rinchen Yik, Khungyur Salwai Chok, Nyang Jangchup Drak, Nyang Sherap Jungne, Bagom Yeshe Jangchup, Dzeng Dharma Bodhi, Dzingkar Jose, the master Kunzang Dorje, Sangye Dongpo, Kyetse Yeshe Jangchup, Zik Yeshe Wangpo, Khenchen Ngurpa Sönam Ö, Ngurtön Vajreśvara, Sönam Gyaltsen, Sherap Gyaltsen, Zhönu Sherap, Zhönu Drakpa, Sangye Zangpo, Tsöndru Wangchuk, Tashi Drakpa Rinchen, Lachen Śākya Gyalpo, Gö Lotsāwa Zhönu Palwa, Zhamar Chenga Chökyi Drakpa, Sheldrak Chökyi Lodrö, Khyung Tsangwa Lodrö Palden, Pangtön Karma Gurupa, Pangtön Chöwang Lhundrup, Chöwang Kunzang, Pangtön Kunzang Chögyal, Terdak Lingpa, Rinchen Namgyal, the throne holder Pema Tenzin, Oḍīyana, Gyurme Rikzin Zangpo, Jangsem Pema Mangala, Khedrup Rikpai Dorje, and the omniscient guru Mañjughoṣa, who graciously bestowed this transmission on me. (The transmission for the supplication to the lineage of the Category of Expanse, authored by the Great Tertön, began with the author himself and continued as described in the preceding case.) In the third, secret cycle of the Category of Direct Transmission, the lineage for the Quintessential Keystone of the Category of Direct Transmission in the Great Perfection Approach of Utter Lucidity, containing the legacies of the three buddhas and the testaments of the four masters of awareness, paralleled the one described below for the empowerments and instructions. As for the lineage of maturation and liberation based on the four empowerments—elaborate, unelaborate, extremely unelaborate, and utterly unelaborate—from the Innermost Drop of the Guru cycle authored by the omniscient and noble Longchen Rapjam, as well as the Oral Transmission of Vimala: Manual of Instruction That Unites in a Single Mainstream the “Mother and Child” Cycles of the Heart Drop Teachings, this began with dharmakāya— the masculine and feminine aspects, Samantabhadra and Samantabhadrā, in unity—and passed to the entire vast range of peaceful and wrathful victorious ones, [44b] the great one gone to bliss Vajradhara, Vajrasattva, Vajrapāṇi, Garap Dorje, Mañjuśrīmitra, Śrīsiṃha, Jñānasutra, Vimalamitra, the omniscient knower of the three times Padmākara, the Buddhist ruler Trisong Detsen, Tingzin Zangpo, Dangma Lhungyal, Senge Wangchuk, Gyalwa Zhangtön, Khepa Nyibum, Guru Jober, Senge Gyapa, Melong Dorje, Kumararāja, Longchen Rapjam, Khyapdal Lhundrup, Drakpa Özer, Sangye Önpo, Dawa Drakpa, Kunzang Dorje, Gyaltsen Palzang, Natsok Rangdrol, Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 118 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 119 Tenzin Drakpa, Dongak Tenzin, Trinle Lhundrup, Terdak Lingpa, Rinchen Namgyal, Orgyen Tenzin Dorje, Gyurme Trinle Namgyal, Trinle Chödrön, and my omniscient guru Jampaiyang Khyentse Wangpo, who graciously bestowed these transmissions on me. The lineage of reading transmissions for the texts of the four empowerment rituals, as well as Wish-Fulfilling Ocean, the ritual feast offering, is as in the preceding case. The lineage for the teachings from the Profound Innermost Drop collection—the empowerments for the “Three Cycles of the Sphere of Being” and Illuminating Lamp: Practical Instructions for the Empowerment, as well as the Great Practical Instruction of the Sublime Secret and the Quintessential Practical Instruction—is one of continuous instruction, based on a word-by-word reading transmission. It began with Samantabhadra and passed to Vajrasattva, Garap Dorje, Mañjuśrīmitra, Śrīsiṃha, Vimalamitra, Tingzin Zangpo of the Nyang clan, Be Lodrö Wangchuk, Dro Rinchen Barwa, Dangma Lhungyi Gyaltsen, Chetsun Senge Wangchuk, Guru Shangpa Repa, Lama Zapdön Chöbar, Dampa Gyertön and his spiritual son, Nyentön Sherap Tsemo, the two brothers who were incarnations of Yönten Gang, Rikzin Kumararāja, the omniscient Özer Gocha, Delek Gyatso, Mati Mangala, Jangsem Yönten Pal, the incarnate Samdrup Gyalpo, [45a] Shangpa Rechen, Namkha Zhönu, Khalong Yangpa, Mentse Lodrö Gyaltsen, Gyalse Sherap Gyaltsen, Tsultrim Sangye, Ösel Chokyang, Jamyang Chökyong Wangchuk, Gönpo Sönam Chokden, Trinle Lhundrup, Terdak Lingpa, Rinchen Namgyal, the throne holder Pema Tenzin, Gyurme Trinle Namgyal, Pema Tenkyong Gyurme, Pawo Tsuklak Chögyal, Dzogchenpa Orgyen Chöpel, Tokden Karma Pelgye, and the incarnate Karma Zhenpen Tenpa Dargye, from whom I received these transmissions. As for the lineage of the Precious Golden Garland, the manual of instruction for the heart essence of profound meaning, this began with dharmakāya Samantabhadra and passed to the sambhogakāya buddhas of the five families, the nirmāṇakāya Vajradhara, the teacher Vajrasattva, Garap Dorje, Śrīsiṃha, Pema Tötreng, Yeshe Tsogyal, the princess Pemasal, Ledrel Tsal, Lekdenpa, the omniscient Drime Özer, Delek Gyatso, Tsungme Yönten Palwa, Sangye Rinchen, Sangye Gyaltsen, Dzayik Tsulgyal, Sönam Namgyal, Orgyen Tenzin, Karma Guru, Kunzang Paljor, Dongak Tenzin, Trinle Lhundrup, and Terdak Lingpa, following whom the lineage can be drawn as in the case of the Innermost Drop of the Guru. An alternative lineage paralleled that of the foregoing case of the legacies and testaments. As for essential instructions on the three aspects of virtue, the three topics of the Great Perfection cycle Resting at Ease in Mind Itself (taken from the collected works of the omniscient Drime Özer) and the “Three Cycles Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 119 3/18/13 3:55 PM 120 The Catalog of Natural Freedom” (taken from his miscellaneous writings), the lineage of instruction and reading transmission for these texts is as follows (the ways in which the individual lineages of the sutra and tantra teachings were transmitted are clearly set forth in the records of teachings received by masters in the past):540 From Longchen Rapjam onward the lineage passed to Dengom Chökyi Drakpa, [45b] Ngalpa Tönpa, Chökyi Drakpa, Sönam Paljor, Mentsepa, Natsok Rangdrol, Tenzin Drakpa, Dongak Tenzin, Trinle Lhundrup, and Gyurme Dorje, after whom the lineage is as described above for the essential manual of instruction on the Heart Essence of Magical Illusion. I received this transmission in the presence of my precious lord Khyentse Wangpo, and also from my lord guru Gyurme Tutop Namgyal, who passed on a lineage associated with the Great Perfection approach transmitted by Lhodrak Sungtrul and others. The lineage for the manual of instruction for Stirring the Pit was transmitted from the author himself through the general lineage of the throne holders of Mindroling, down to Trinle Chödrön and then my sovereign lord Khyentse Wangpo, from whom I received it. As for the lineage of the authorization ritual for the seven classes of Ekajāṭi, guardian of these teachings, before Longchenpa it is the general lineage of the Heart Drop teachings. Following him it passed to Delek Gyatso, Mati Mangala, Yönten Pal, Tulku Samgyal, Namkha Zhönu, Khalong Yangpa, Mentsepa Lodrö Gyaltsen, Natsok Rangdrol, Tenzin Drakpa, Karma Gyalse, Rinchen Dargye, Trinle Lhundrup, and Terdak Lingpa. From him the transmission continued through several lineages, but the one that concerns us here passed to Gyurme Tekchok Tenzin, Gyurme Kunzang Namgyal, Pema Sangak Tenzin Chögyal, and Gyurme Tutop Namgyal, from whom it passed to me. B. Kadam In the second case, that of the precious Kadampa school, among the primary sources the main text is the Lamp on the Path to Enlightenment, the source verses on the graduated paths of the three spiritual models, authored by the incomparable Noble Lord. The lineage for the explanatory instructions and reading transmission of this teaching began with Paṇchen Dīpaṃkara and passed to the king of dharma Dromtön, Potowa Rinchen Sal, Sharawa Yönten Drak, Chumikpa Sherap Drak, Drotön Dutsi Drak, Sangye Gompa Senge Kyap, Chim Namkha Drak, Gyangro Lama Jangchup Bum, Chim Lozang Drak, Yönten Sönam Lhundrup, [46a] Lopön Drakpa Gyatso, Khenchen Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 120 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 121 Drupa Sherap, Gyatön Tsandra Dewa, Ritröpa Sönam Gyatso, Gartön Sherap Gyatso, Khedrup Palden Dorje, Yongzin Könchok Pel, Ngorchen Könchok Lhundrup, Je Könchok Palden, Jampa Kunga Tashi, Drupkhangpa Palden Döndrup, Gönpo Sönam Chokden, Tsetsok Umdze Kunga Ngödrup, Je Puntsok Lekjor, Kangyurwa Ngawang Rapten, Morchen Kunga Lhundrup, Je Jampal Gyatso, Khenchen Gendun Gyatso, Könchok Jikme Wangpo, Khen Könchok Gyaltsen, Drupchen Könchok Gyatso, Könchok Tenpa Rapgye, and the all-seeing Jamyang Khyentse Wangpo, who graciously conferred the transmissions on me. As for the lineage for the text authored by Tokden Kachö Wangpo on the graduated path according to the tradition of Gampo, it paralleled the lineage for the bodhisattva vow (as described below) from the Noble Lord onward, and I received it from Pema Nyinje Wangpo and the Gyalwang Karmapa Tekchok Dorje. The lineage for the explanations and reading transmission of Quintessence of Nectar: Manual of Instruction for the Pith Instructions Concerning the Three Spiritual Models, authored by Jetsun Tāranātha, began with the Noble Lord, the glorious Atīśa (in whom three lineages—that of profound view, that of extensive conduct, and that of the blessings of spiritual practice—converged as one), and passed to Dromtön, Potowa, Sharawa, Tumtön Lodrö Drak, Dotön, Palden Dromoche, Kyotön Senge Kyap, Chim Namkha Drak, Kyotön Mönlam Tsultrim, Zeu Drakpa, Chim Lozang Drakpa, Drotön Kungyalwa, Drupa Sherap, Sönam Chokdrup, Palden Döndrup, Sönam Drakpa, Kunga Chokdrup, Kunga Drolchok, Lungrik Gyatso, Tāranātha, Rinchen Gyatso, Lodrö Namgyal, Ngawang Trinle, Kunzang Wangpo, Tsewang Norbu, [46b] Kagyu Trinle Shingta, Kunga Gelek Palbar, Kunga Lhundrup, Kagyu Tenzin, and Karma Lhaktong, from whom I received this transmission. While I have received many special transmission lineages associated with this teaching, the foregoing is simply the most fundamental one. The lineage of instructions and reading transmissions for Concise Meaning of the Graduated Path, authored by Lord Lozang Drakpa, began with the Precious Lord himself and passed to Khedrupa, Drongtse Rinchen Gyatso, Paṇchen Zangpo Tashi, Paṇchen Namzawa, Paṇchen Yeshe Tsemo, Paṇchen Dönyö Gyaltsen, Khedrup Sangye Yeshe, Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen, Kyishöpa Ngawang Tenzin Trinle, Zimshak Lozang Khetsun, Drungpa Ngelek Lhundrup, Je Ngawang Chödrak, Dukhorwa Yönten Dargye, Je Sönam Zangpo, Ngawang Döndrup, Longdol Ngawang Lozang, Yongzin Ngawang Chöpel, Jamgön Jampa Puntsok, and my omniscient precious guru, who conferred the oral teachings on me. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 121 3/18/13 3:55 PM 122 The Catalog As for the lineage of reading transmission for Refined Gold: Manual of Instruction on the Graduated Path to Enlightenment, authored by the third Gyalwang Dalai Lama, Sönam Gyatso, it began with the author himself and passed to Chenga Chöpal Zangpo of Drakgön Monastery, Khöntön Paljor Lhundrup, Zur Paljor Trinle Rapgye, Ngawang Lozang Gyatso, Neten Jamyang Drakpa, Drupkhangpa Gelek Gyatso, Purbuchok Ngawang Jampa, Longdol Ngawang Lozang, Khenpo Lozang Tutop Nyima of Harchen Gomang, Lhatsun Döndrup Gyaltsen, Shenyen Yeshe Gongpel, and the omniscient Jampaiyang,541 who passed the transmission to me. The linage for the instructions and reading transmissions of the intimate oral lineage of the graduated path, given on the basis of Blissful Path, the manual of instruction authored by Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen, [47a] is as follows according to the record of teachings received by Longdol: It began with the lord Jampal Nyingpo and passed to Gyaltsap Darma Rinchen, Khedrup Gelek Palzang, Je Sherap Senge, Gyalwa Gendun Drup, Baso Chökyi Gyaltsen, Dulzin Lodrö Bepa, Drupchen Chökyi Dorje, Je Kyapchok Palzang, Ensapa Lozang Döndrup, Gyalwa Sönam Gyatso, Khedrup Sangye Yeshe, Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen, Drungpa Tapukpa, Tsöndru Gyaltsen, Drung Tapukpa Damchö Gyaltsen, Drupkhang Gelek Gyatso, Purbuchok Ngawang Jampa, Yongzin Yeshe Gyaltsen, Gungtangpa Könchok Tenpai Drönme, Zhungpa Ritröpa Könchok Dargye, Jamgön Jampa Puntsok, and my omniscient and all-seeing lord guru, who passed the transmission on to me. As a relevant factor at this point, there are distinct alternate lineages for the transmission of the vow for arousing bodhicitta in the lineage of profound view, such as the lineage transmitted by Jowo Tangpa Dza and Jikme Jungne, or the one that Sangye Yeshe passed to the great Ngok Lotsāwa. Here, however, if we consider how the two lineages were passed down from the incomparable Noble Lord, the lineage of profound view began with the perfect Buddha, the Lord of Sages, and passed to Mañjuśrīkumāra, the exalted Nāgārjuna, Āryadeva, Candrakīrti, Vidyākokila, Kusāli the Elder, Kusāli the Younger, and Serlingpa Chökyi Drakpa. The lineage of extensive conduct began with the transcendent and accomplished conqueror Śākyamuni and passed to the regent Maitreyanātha, the exalted Asaṅga, the master Vasubandhu, Vimuktasena, Paramasena, Vinitasena, Vairocana, Haribhadra, Kusāli the Elder, Kusāli the Younger, and the bodhisattva Serlingpa. Both lineages then passed to the Lord Dīpaṃkara and then to Dromtön Gyalwai Jungne, Chenga Tsultrim Bar, Jayulwa, Yeshe Bar, [47b] Gyachak Riwa, Nazurwa, the incomparable Dakpo Lhaje, Dusum Khyenpa, Rechen Sönam Drakpa, Gyalse Sönam Dorje, Drupchen Chökyi Lama, Nyenre Gendun Bum, Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 122 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 123 Rangjung Dorje, Yungtön Dorje Pal, Gönpo Gyaltsen, Dzamling Chökyi Drakpa, Kachö Wangpo, Dezhin Shekpa, Chöpal Yeshe, Tongwa Dönden, Jampal Zangpo, Paljor Döndrup, Chödrak Gyatso, Sangye Nyenpa, Mikyö Dorje, Könchok Yenlak, Wangchuk Dorje, Chökyi Wangchuk, Chöying Dorje, Yeshe Nyingpo, Yeshe Dorje, Chökyi Döndrup, Jangchup Dorje, Chökyi Jungne, the Gyalwang Karmapa Dudul Dorje, and Jamgön Pema Nyinje Wangpo, in whose gracious presence I received the transmission of the ritual for arousing bodhicitta as aspiration and application on two occasions, as well as that for the arousal of the ultimate aspect of bodhicitta as passed down from the lord Jikten Sumgön. Alternatively, from the lord Chökyi Jungne a lineage passed to Karma Chakme, Pema Kunga, Trinle Wangjung, Sherap Drakpa, Karma Tsangyang, and Karma Tenzin Trinle (the fourth sublime incarnation), from whom I received it. As for the lineage through which the arousal of bodhicitta and transmission of the vow takes place according to the tradition of extensive conduct in the Mahāyāna approach, this began with the completely and perfectly enlightened Buddha and passed to the lord protector Maitreya, the exalted Asaṅga, the master Vasubandhu, the venerable Vimuktasena, Paramasena, the master Haribhadra, both Kusāli the Elder and Kusāli the Younger, Serlingpa Chökyi Drakpa, the Noble Lord Dīpaṃkara,542 Gyalwa Dromtön, Chenga Tsultrim Bar, Geshe Jayulwa, Gyalse Charchenpa (also known as Mumenpa), Drotön Dutsi Drak, Sangye Gompa Senge Kyap, [48a] Chim Namkha Drak, Khenchen Senge Kyap, Khetsun Sönam Yeshe, Jangsem Sönam Drakpa, Gyalse Tokme Zangpo Pal, Drupchen Buddhaśrī, Ngorchen Kunga Zangpo, Khedrup Palden Dorje, Khenchen Könchok Tsultrim, Gorumpa Kunga Lekpa, Jamyang Khyentse Wangchuk, Je Wangchuk Rapten, Khenchen Ngawang Chödrak, Jamgön Kunga Sönam, Dese Sönam Wangchuk, Lhakhang Khenchen Döndrup Lekzang, Morchen Kunga Lhundrup, Nesarwa Lekpai Jungne, Sachen Kunga Lodrö, Muchen Sönam Palzang, Muchen Yeshe Gyalchok, Yongzin Lodrö Gyatso, Sakyapa Ngawang Dorje Rinchen, and the omniscient Jamyang Khyentse Wangpo, who was enormously gracious in entrusting me with this transmission. An alternative lineage passed from Jangsem Sönam Drakpa to Butön Rinchen Drup, Tukse Rinchen Namgyal, Khenchen Drupa Sherap, Paṇchen Gendun Drup, Dulzin Lodrö Bepa, Paṇchen Lungrik Gyatso, Je Kyapchok Pal, Ensapa Lozang Döndrup, Khedrup Sangye Yeshe, Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen, Drungpa Tsöndru Gyaltsen, Tapukpa Damchö Gyaltsen, Drupkhangpa Gelek Gyatso, Purbuchok Ngawang Jampa, Yongzin Yeshe Gyaltsen, Shenyen Lozang Gyaltsen, Rinchen Losal Tenkyong, and Jampalyang Khyentse Wangpo, who conferred it on me. Yet another linInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 123 3/18/13 3:55 PM 124 The Catalog eage passed from Gyalse Tokme to Lochen Jangchup Tsemo, Deön Lochen Drakgyal, Bodong Paṇchen Chokle Namgyal, [48b] Jamlingpa Lachen Sönam Namgyal, Serdok Paṇchen Śākya Chokden, Paṇchen Dönyö Drupa, Jetsun Kunga Drolchok, Paṇchen Lungrik Gyatso, Jetsun Kunga Nyingpo, Gyaltsap Yeshe Gyatso, Je Yönten Gönpo, Drupchen Gönpo Paljor, Tsungme Gönpo Drakpa, Drupwang Gönpo Namgyal, Rikzin Jamyang Gyatso, Kunzik Trinle Shingta, Mokchokpa Kunga Gelek, Kunga Lhundrup Gyatso, Je Kagyu Tenzin, Lama Karma Lhaktong, and Drupwang Karma Norbu, who was very gracious in conferring this transmission on me. As for the primary teaching in the tradition of advice, that of the Seven Points of Mental Training, the lineage of experientially based instruction that I received in a thorough manner began with the Lord of Sages and passed to Maitreya, Asaṅga, Vasubandhu, Bhaṭṭāraka Vimuktasena, Guṇamitra, Haribhadra, Pūrṇavardhana, Kusāli the Elder, Kusāli the Younger, Serlingpa, the lord protector Atīśa, Gyalwa Dromtön, Potowa, Sharawa, Ja Chekhawa Yeshe Dorje, Se Kyilbupa Chökyi Gyaltsen, Özer Lama, Lhadingpa Jangchup Bum, Ön Kunga Gyatso, Tsok Yönten Pal, Khen Dewa Pal, Kazhi Drakpa Zhönu, Jangsem Sönam Drakpa, Gyalse Tokme Zangpo Pal, Yönten Lodrö, Zhönu Lodrö, Paṇchen Śākya Chokden, Kunga Chokdrup, Jetsun Drolchok, Lungrik Gyatso, Tāranātha, his two regents,543 Yönten Gönpo, Gönpo Paljor, Gönpo Drakpa, Gönpo Namgyal, Tsewang Norbu, Trinle Shingta, Kunga Gelek Palbar, Kunga Lhundrup, Kagyu Tenzin, Karma Lhaktong, and Gyalse Jangchup Sempa Zhenpen Taye. [49a] An alternative lineage passed from Gyalse Tokme to Buddhaśrī, Ngorchen Kunga Zangpo, Muchen Könchok Gyaltsen, Ngawang Sherap Zangpo, Nyuklo Paṇchen Ngawang Drakpa, Ngawang Chödrak, Shau Lotsāwa, Chobgyepa Khyenrap Zhap, Morchen Kunga Lhundrup, Nesarwa Kunga Lekpai Jungne, Kunga Lodrö, Kunga Khedrup Wangpo, and Jampa Kunga Tenzin and Jamgön Dorje Rinchen, from both of whom Jamyang Khyentse Wangpo received this transmission and graciously conferred it on me. Concerning the source verses for the Seven Points of Mental Training with interlinear notes, the lineage of continuous reading transmission paralleled the two foregoing cases. In the case of Mental Training: Opening the Door to the Dharma, authored by Gyama Lodrö Gyaltsen, the lineage of instruction and reading transmission began with the author and passed to Dönyö Palden of Sera Monastery, Paṇchen Sönam Drakpa, Gyalwa Sönam Gyatso, Paṇchen Rikpai Senge, Je Tashi Rinchen, Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen, Lozang Tenpa Dargye of Lhasa, Yongzin Sönam Drakpa, Paṇchen Lozang Yeshe, Lozang Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 124 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 125 Tenpa, Puntsok Gyatso, Lozang Tsultrim, Ngawang Gyatso, Dewai Dorje, Ngawang Chözin, Khyenrap Losal, Jamyang Mönlam, Yeshe Gyatso, Lozang Yeshe Tenzin, Palden Chokdrup, Tupten Chökyi Drakpa, and Tupten Lekshe Zangpo, who conferred it on me. Before Muchen Sempa Chenpo, the lineage for the collection known as the One Hundred Teachings on Mental Training is as outlined in the records of teachings received by the Precious Fifth, Zhuchen, and others. From Muchen Sempa Chenpo the transmission passed to Jetsun Sangye Rinchen, Ngorchen Könchok Lhundrup, Mupa Könchok Gyatso, [49b] Muchen Sangye Gyaltsen, Mupa Drupwang Sönam Lhundrup, Jamgön Kunga Sönam, Dese Sönam Wangchuk, Khenchen Döndrup Lekzang, Morchen Kunga Lhundrup, Nesarwa Lekpai Jungne, Kangyurwa Tapke Gyatso, Geshe Lozang Gyatso, Drakgyap Lozang Chöpel, Geshe Tokme (also known as Gelek Chöpel), Martön Khyapdak Dorje, Walmang Könchok Gyaltsen, Könchok Tenpa Rapgye, and Jamyang Khyentse Wangpo, who conferred it on me. The lineage of reading transmission for the manual of instruction on the Seven Points of Mental Training authored by Gyalse Tokme Zangpo Pal began with the author and passed to Nyakpupa Sönam Zangpo, Pakpa Sönam Dar, Pakpa Kunga Gyaltsen, Kunkhyen Śākya Ö, Deön Kunga Ö, Sheu Lotsāwa Kunga Chödrak, Ngawang Choklek Dorje, Khyenrap Tenzin Zangpo, Jampa Ngawang Lhundrup, Ngawang Tenzin Gyatso, Kangyurwa Ngawang Rapten, Kangyurwa Ngawang Chögyal, Lozang Jampal Gyatso, Ritrö Lozang Döndrup, Drakkar Kachupa Ngawang Drakpa, Khenchen Könchok Gyaltsen, Martön Khyapdak Dorje, Khenzur Sönam Drakpa of Sera Je College, Geshe Kalzang Khedrup of Chuzang, Takpu Yongzin Yeshe Gyatso, Könchok Tenpa Dargye, and my lord guru Jamyang Khyentse Wangpo, who conferred it on me. Up to Nyukla Paṇchen, the lineage of reading transmission for A Bodhisattva’s Garlands of Gems, the source verses for the precious volumes of Kadampa teachings, paralleled that of the empowerment lineage discussed below. It then passed to Dakpo Paṇchen Chokle Namgyal, [50a] Ngaripa Lhawang Lodrö, Jamyang Könchok Lhundrup, Khamtön Sherap Gyaltsen, Tartse Namkha Gyaltsen, Drupkhangpa Palden Döndrup, Deön Palchok Gyaltsen, Rinchen Sönam Chokdrup, Ngawang Lozang Gyatso, Neten Jamyang Drakpa, Je Trinle Lhundrup, Ngawang Lozang Dargye, Drakpa Gyatso, Lozang Tenpai Gyaltsen, the Gyalwang Dalai Lama Kalzang Gyatso, Khenpo Kalzang Yönten, Martön Khyapdak, Tri Ngawang Chöpel, Yeshe Tupten Gyatso, Könchok Tenpa Dargye, and Jamyang Khyentse Wangpo, who conferred the transmission on me. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 125 3/18/13 3:55 PM 126 The Catalog The lineage for the empowerment for the “Sixteen Spheres” began with the Noble Lord, Dīpaṃkara Śrījñāna, and passed to the king of dharma Dromtön, Ngok Lekpai Sherap, Ngaripa Sherap Gyaltsen, Puchungwa Zhönu Gyaltsen, Kamawa Drom Rinchen Gyaltsen, Zhangtön Darma Gyaltsen, Drom Jangchup Zangpo, Tönpa Namkha Rinchen, Drom Zhönu Lodrö, Khenpo Nyima Gyaltsen of Nartang Monastery, Lingkhawa Rinchen Jangchup, Galungpa Rikyi Dakpö Pal, Galungpa Jangchup Pal, the master of Nyukpa Sönam Özer, Göngön Chuserwa Sangye Zangpo, Jadralwa Sönam Zangpo, Lama Paldenpa, Khenchen Namkha Özer of Taktsang Monastery, Neten Yeshe Tsultrim, Khenchen Ratna Akāra Śānti, Nyukla Paṇchen Ngawang Drakpa, Lopa Chenga Ngawang Chödrak Gyaltsen, Je Kunga Lekdrup, Je Kunga Chödrak, Chobgyepa Choklek Dorje, Khyenrap Tenzin Zangpo, Khyenrap Ngawang Lhundrup, Chöje Trinle Namgyal, [50b] Rinchen Sönam Chokdrup, Ngawang Lozang Gyatso, Neten Jamyang Drak, Kyishö Tulku Ngawang Tenzin Trinle, Je Lozang Chözin, Dongkor Zhapdrung Puntsok Gyatso, Zhang Zhungpa Yeshe Taye, Könchok Jikme Wangpo, Gungtangpa Könchok Tenpai Drönme, Könchok Tenpa Rapgye, and the all-seeing Mañjughoṣa, who with great delight conferred this transmission on me in his actual presence. As for the Practical Implementation of Meditation and Mantra Repetition authored by Könchok Tenpai Drönme, the author transmitted this to Könchok Tenpa Dargye, who passed it to my guru Jamgön, who conferred it on me. From the Four Deities of the Kadampa tradition, the lineage of the authorization ritual for the Sage Vajrāsana and two retinue deities, this began with the Lord of Sages and passed to the Noble Lord, Gönpawa, Nezurwa, Langtangpa, Zhang Zhungpa, Mumenpa, Sangye Gompa, Chim Namkha Drak, Kyotön Mönlam Tsultrim, Zeu Drakse, Chim Lozang Drakpa, Drotön Kunga Gyaltsen, Pangtön Drupa Sherap, Khenchen Palden Döndrup, Ratön Yönten Palzang, Jetsun Kunga Chokdrup, Jetsun Kunga Drolchok, Khenchen Lungrik Gyatso, and Jetsun Tāranātha, from whom it passed to Gyaltsap Rinchen Gyatso and Trinle Wangmo, and from both of them to Nyingpo Taye, Ngawang Trinle, Kunzang Wangpo, Tsewang Norbu, Kagyu Trinle Shingta, Tenzin Chökyi Nyima, Kagyu Trinle Namgyal, and Pema Nyinje Wangpo, who conferred it on me. For Avalokiteśvara, Tārā, and Acala the lineages came from their respective sources but are the same as the above from the Noble Lord onward. An alternative lineage from the authorization ritual by the Sage passes from the Noble Lord, the glorious Atīśa, through Naktso Lotsāwa, Rongpa Chaksorwa, Jawa Dul, [51a] Chökyi Jangchup, Zulpuwa, Könchok Senge, from both the foregoing two to Tsultrim Rinchen, and then to Darma Zangpo, Zhönu Gyaltsen, Gyaltsen Döndrup, Rinchen Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 126 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 127 Gyaltsen, Bodhisattva, Rinchen Drakpa, Sönam Lhawang, Ngawang Drakpa, Sönam Palden, Ludrup Gyatso, Ngawang Chödrak, Kunga Sönam, Sönam Chokdrup, the Great Fifth Dalai Lama, Jamyang Drakpa, Lozang Chözin, Lozang Tenpa, Jatang Chöje, Yeshe Taye, Jikme Wangpo, Sönam Wangyal, Könchok Gyaltsen, Könchok Tenpa Rapgye, and my lord guru Khyentse, in whose presence I received the transmission. The lineage for the three-deity mandala of Avalokiteśvara is from Mahākaruṇika to Rāhulaguptavajra, Atīśa, Naktso Lotsāwa, Chaksorwa Sherap Bar, Bayuwa Sherap Tsultrim, Chegom Sherap Dorje, Kyergangpa, Nyentön Sangye Tönpa, Tsöndru Senge, Druptop Aseng, Serling Tashi Palwa, Dorje Palwa, Chöpal Sherap, Chenga Drakjung, Lowa Tsultrim Dar, and Chenga Sönam Lhawang, after whom the lineage is the same as for the authorization ritual for the Lord of Sages. The lineage for the authorization ritual of the three-deity mandala of Khādiravaṇī Tārā passed from Tārā to the Noble Lord, Naktso, and from there the same as for the Lord of Sages. The lineage for the single form of the blue Acala passed from the king of wrathful deities Acala to Atīśa, Gönpawa, Neu Zurpa, Tokden Zangmowa, Gendun Gangpa, Sangye Jowo Tsultrim Gönpo, Chökyi Dorje, Serkhangpa Rinchen Pel, Lopa Tsultrim Dar, and Chenga Sönam Lhawang, and from there the same as for the authorization ritual for the Sage. The lineage for the instructions on the view of the Sage comes from the Sage to Avalokiteśvara, Maitreyanātha, [51b] Asaṅga and his brother,544 Ārya Vimuktisena and Bhadanta Vimuktisena, Vairocana, Haribhadra, Kusāli the Elder and Younger, Serlingpa, the Noble Lord, Dromtönpa, Potowa, Langri Tangpa, Gyatön Chakriwa, Dakpo Lhaje, Naljor Chöyung, Gyergom Chenpo, Gyagom Riwa, Bodong Tsöndru Dorje, Nyenchen Sönam Tenpa, Sherap Bum, Tokme Zangpo, Drakpa Gyaltsen, Drakpa Shenyen, Rinchen Gyaltsen, Gyalwa Chakna, Kunga Lodrö, Nyukla Paṇchen, Lopa Chenga, Namkha Wangchuk, Sangye Gyaltsen, Kunga Sönam, Sönam Wangchuk, Sönam Chokdrup, the Great Fifth Dalai Lama, Gendun Döndrup, Ngawang Tenzin Trinle, Lozang Chözin, Puntsok Gyatso, Lozang Döndrup, Ngawang Lozang, Kalzang Tupten, Gelek Tenzin, Könchok Gyaltsen, Tenpa Rapgye, and my guru Mañjughoṣa, from whom I received it. As for the instructions on the Avalokiteśvara practice Compassion Permeating Space, these passed from Amitābha to Mahākaruṇika, Rāhula, Atīśa, Naktso, Rongpa, Chaksorwa, and Bayuwa, from whom both Ngaripa Sherap Gyaltsen and Chegom received the instructions. From both of them Kyergangpa received the transmission, which then passed to Nyentön, Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 127 3/18/13 3:55 PM 128 The Catalog Sangye Tönpa, Tsangma Shangtön, Gyaltsen Bum, Jampa Pal, Jampa Mönlam Wangchuk, Sönam Gyaltsen, Sherap Zangpo, and Nyukla Paṇchen, and from thereon the same as for the instructions on the view of the Sage. The instructions for the fivefold recollection of Tārā passed from the venerable Tārā to Dīpaṃkara, Gyalwai Jungne, Lekpai Sherap, Ngaripa Sherap Gyaltsen, Puchung Zhönu Gyaltsen, Kamawa Rinchen Gyaltsen, Zhangtön Darma Gyaltsen, Dromtön Jangchup Zangpo, [52a] Tapka Namkha Rinchen, Dromtön Zhönu Lodrö, Lama Drakpukpa, Khenchen Galungpa, Önpo Sönam Ö, Sönam Zangpo, Lama Paldenpa, Tsangpa Lodrak, Śākya Gyaltsen, Sönam Lhawang, Chödrak Gyaltsen, and Paṇchen Namkha Wangchuk, and from thereon the same as for the instructions on the view of the Sage. As for the six practices of Acala, these passed from Vajradhara to Indrabhūti, *Nāgayoginī,Visukalpa, Sarahapa, Ārya Nāgārjuna, Candrakīrti, Vīryamitra, *Lalitavajra, the venerable Līlāvajra, Śāntipa, the Noble Lord, Gompa Wangchuk Bar, Neu Zurpa, Gyergom Chenpo, Sangye Öntön, Tokden Zangmowa, Lhatrang Sowa, Lopön Chakriwa, Sangye Zhönu Ö, Gyamawa Tashi Gyaltsen, Khenchen Sangye Rinchen, Drakpa Tsultrim, Gyalwa Zangpo, Jadral Sönam Rinchen, Chödrak Zangpo, Rinchen Gyaltsen, Gyalwa Chakna, Kunga Lodrö, Teu Ripa Rinchen Chögyal, and Nyukla Paṇchen, and from there as in the foregoing case. The lineage for the source text on the Precious Lord’s excellent work, Three Principles of the Spiritual Path, passed from the lord Tsongkhapa to Khedrup Je, Drongtse Lhatsun Rinchen Gyatsö Lodrö, Zangpo Tashi, Yeshe Tsemo, Tsultrim Topbar Özer, Dönyö Gyaltsen, Sangye Yeshe, Lozang Chögyan, Ngawang Tenzin Trinle, Lozang Khetsun, Ngelek Lhundrup, Yönten Dargye, Sönam Zangpo, Lupumpa Gendun Gyatso, Könchok Jikme Wangpo, Tenzin Gyatso, Lhatsun Döndrup Gyaltsen, Yeshe Gongpel, and my lord guru, from whom I received it. As for the lineage for the explanatory instructions on the foregoing text, this came from the venerable Mañjuśrīghoṣa [52b] to Gyalwa Jampal Nyingpo, Baso Chökyi Gyaltsen, Drupchen Chö Dorje, Ensapa Lozang Döndrup, Khedrup Sangye Yeshe, Paṇchen Chökyi Gyaltsen, Ngakchen Könchok Gyaltsen, Paṇchen Lozang Yeshe, Khedrup Ngawang Jampa, the lord Jampa Mönlam, Yeshe Tenpa Rapgye, Yongzin Ngawang Chöpel, Choktrul Ngawang Yeshe Gyaltsen, and my omniscient precious guru,545 from whom I received it. As for the Main Path of Victorious Ones, Mahāmudrā teachings of the Geden school by Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen, if the lineage after the author himself is found, it should be inserted at this point. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 128 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 129 The lineage for the reading transmission of Heart Essence of Nectar, the instructions in the view of the Middle Way by Mangtö Ludrup Gyatso, is the same as for the 108 Instructions up to Kunga Drolchok, after which it passed to Ludrup Gyatso, Ngawang Chödrak, Sakyapa Kunga Sönam, his son Sönam Wangchuk, Khenchen Sönam Chokdrup, Jampa Ngawang Lhundrup, Morchen Kunga Lhundrup, Nesarwa Lekpai Jungne, Sachen Kunga Lodrö, Jampa Namkha Chime, Jampa Kunga Tenzin, and my omniscient and precious guru Jamyang Khyentse Wangpo, from whom I received it. As for the instructions in the view of qualified emptiness, these passed from Kunga Drolchok and others as is outlined below according to the 108 Instructions, and then from Rikzin Tsewang Norbu to the omniscient Tenpai Nyinje, Karma Tsewang Kunkhyap, the thirteenth Gyalwang Karmapa Dudul Dorje, and Vajradhara Pema Nyinje Wangpo, in whose presence I received it. (It would be best to trace the lineages of the two instructions on the view of the Middle Way as in the case of the 108 Instructions, which is presented below.) The lineage of the reading transmission for the instructions concerning Unity of Bliss and Emptiness, [53a] a ritual honoring the gurus authored by Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen, passes from the venerable Mañjughoṣa to Umapa Pawo Dorje, the lord Jampal Nyingpo, Tokden Jampal Gyatso, Baso Chökyi Gyaltsen, Drupchen Chökyi Dorje, Lozang Döndrup, Sangye Yeshe, Lozang Chökyi Gyaltsen, Könchok Gyaltsen, Lozang Yeshe, Zöpa Gyatso, Ngawang Jampa, Yeshe Gyaltsen, Yeshe Tengye, Jamyang Mönlam, Jangtse Lozang Khedrup, and my omniscient and precious guru,546 who conferred it on me. The lineage for the authorization ritual combining the four protectors who are guardians of these teachings passed from Vajradhara to the brahmin Vararuci, Rāhula, the Noble Lord, Dromtön, Chenga, Jayulwa, Mumenpa, Drotön Dutsi Drak, Zhangtön Chökyi Jungne, Sangye Gompa, Chim Namkha Drak, Kyotön Mönlam Tsultrim, Jangchenpa Sönam Pel, Lama Tsulgye, Lachen Sönam Lodrö, Chenga Jinpa Pal, Khenchen Drakdönpa, Ratönpa, the lord Kunga Chokdrup, the lord Drolchok, the lord Kunga Tashi, and Jetsun Tāranātha, after whom it is the same as for the authorization rituals for the Four Deities of the Kadampa tradition, as presented above. The reading transmission for the mantra repetition of the “lone hero” form of Kartarīdhara comes from Khenchen Drakdönpa Pal to Khenchen Sönam Chokdrup, Khenchen Namtse Dengwa, Neten Lhachungpa, the lord Jampa Lhundrup, Jetsun Tāranātha, and so on as in the foregoing case. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 129 3/18/13 3:55 PM 130 The Catalog As for the five-deity mandala for the white form of Jambhala, the transmission came from Avalokiteśvara to Gya Tsöndru Senge, Naktso Tsultrim Gyaltsen, Rongpa Chaksorwa, Putowa, Sharawa, Tumtönpa, Chumikpa Drakpa Gyaltsen, Drotön Dutsi Drak, Zhangtön Chökyi Lodrö, Chim Namkha Drak, Paldingpa, Dulzin Drakpa, Lama Gyagar Gyaltsen, Lama Senge Gyaltsen, Kunkhyen Rongpo, Paṇchen Rinpoche, Drakkar Sempa, the lord Doring Kunga Gyaltsen, and Jetsun Tāranātha, after whom it is the same as for the foregoing lineages. [53b] C. Lamdre In the third case, that of the Lamdre, together with the cycles concerning the spiritual path, the first category is that of the primary sources. The lineage for the reading transmissions of the Vajra Lines, its summary, the verses summarizing the more detailed commentaries, the primary source concerning the inseparability of samsara and nirvana, the Instruction Manual for Jochak, the commentary in verse and its summary by Ngorchen, and the explanation of the Explication for Nyak is the same as for the lineage for the empowerments given below, down to Ngorchen, Muchen, and then from both of them to Gyaltsap Kunwang, then to Könchok Pelwa, Salo Jampai Dorje, and then from both of them to Könchok Lhundrup, then to Ngakchang Kunga Rinchen, Sönam Wangpo, Kunga Sönam, Kunga Tashi, Sönam Rinchen, Kunga Lodrö, Namkha Chime, Dong Lama Tenzin Puntsok, Jampa Kunga Tenzin, and Jamyang Khyentse Wangpo, who bestowed it on me. With respect to the second category, that of the maturing factor of the causal empowerment in the “pith instruction” tradition of Hevajra, the lineage passed from Vajradhara to Nairātmyā, Virūpa, Kāṇha, Ḍāmarupa, Avadhūtipa, Gayadhara, Drokmi Lotsāwa, Setön Kunrik, Zhangtön Chöbar, Sachen Kunga Nyingpo, Sönam Tsemo, Drakpa Gyaltsen, Sakya Paṇchen, Chögyal Pakpa, Könchok Pal, Sönam Pal, Palden Lama Sönam Gyaltsen, Palden Tsultrim, Buddhaśrī, Ngorchen Dorjechang, Muchen Sempa Chenpo, Gyaltsap Kunga Wangchuk, Yongzin Könchok Pelwa, Lhachok Senge, Könchok Lhundrup, Sangye Senge, Namkha Palzang, Sönam Lhundrup, Palchok Gyaltsen, Sangye Puntsok, Sönam Palden, Palden Chökyong, Chökyong Zangpo, Namkha Chime, [54a] Jampa Naljor Jampal Zangpo, and the omniscient Vajradhara Jamyang Khyentse Wangpo, who in his supreme compassion graciously bestowed it on me. The lineage of the reading transmission for the two texts by Könchok Lhundrup—the sādhana and the Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 130 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 131 mandala ritual—is, from the author onward, the same as for the empowerment, whereas I received the reading transmission for the empowerment ceremony by Jamyang Loter Wangpo from the author himself. In the third category, that of the instructions, the lineage for the Ngor tradition of Lamdre according to the “explanation to the multitude” is as in the foregoing case. The supplication to the lineage and other writings of Ngorchen are also the same as before. The lineage for four sections of teachings, including Clarifying All the Hidden Meaning, passed from Palden Lama Dampa to Zungkyi Palwa, Zangpo Gyaltsen, Sempa Könchok Gyaltsen, Dzongchung Jampa Dorje Gyaltsen, Könchok Pal, Chö Paljor, Jangchup Wangyal, Paṇchen Dewai Dorje, Lhawang Trinle, Tsultrim Tashi, Rinchen Sönam Chokdrup, Jampa Ngawang Lhundrup, Nesarwa Lekpai Jungne, Sachen Kunga Lodrö, Zurchepa Rinchen Gyaltsen, Kunga Tashi, Sakyapa Kunga Gyaltsen, Rinchen Losal Tenkyong, and my precious guru Mañjughoṣa, who graciously bestowed it on me. The lineage of the instructions for the Path Concealed and Explained and Clarifying the Meaning through Symbols is the same as for the 108 Instructions, while the lineage for the reading transmission passed from Dakchen Dorjechang Lodrö Gyaltsen547 to Doring Kunpangpa, Tsarchen Losal Gyatso, Jamyang Khyentse Wangchuk, Lapsum Gyaltsen, Wangchuk Rapten, Sönam Chokden, Sönam Chokdrup, Khyenrap Jampa, Morchen Kunga Lhundrup, Nesarwa Lekpai Jungne, Sachen Kunga Lodrö, [54b] Jampa Namkha Chime, Jampa Kunga Tenzin, and my omniscient guru Vajradhara,548 from whom I received it. The lineage for the reading transmission of the manual of instructions by Taklung Tangpa Rinpoche (according to Pakmo Drupa’s tradition of Lamdre) came from Sachen to Pakmo Drupa, Tangpa Tashi Pal, Kuyal Trulpai Kyechok, Sangye Yarjön, Sangye Ön, Orgyen Gönpo, “the one named Gyalwa,” Ratnākara, “the one named Drakpa,” Miyo Gönpo, Avadhūti, Jikten Wangchuk, Pema Gyalpo, Tsokye Dorje, Kunga Tashi, Ngawang Namgyal, Tashi Paldrup, Drakpa Lekdrup, Damchö Puntsok, Tenzin Namgyal, Drakpa Rinchen Sherap, Tashi Drakpa Gyaltsen, Drakpa Rinchen Lekdrup, Chöying Lhundrup, Ngawang Tenpai Nyima, Pakchok Drakpa Kunsal, Tsetrul Drakpa Yongkhyap, and Jamyang Khyentse Wangpo, from whom I received it. The lineage for the instructions on the three aspects of purity as the enlightened intent of the explanatory tantra Vajra Pavilion (known as the commentarial tradition of Hevajra, or Lamdre without the source text) is the same as for the 108 Instructions; while the lineage of the reading transInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 131 3/18/13 3:55 PM 132 The Catalog mission for the text by Chögyal Pakpa passed from Chögyal Pakpa to Zhang Könchok Pal, Drakpukpa, Jamyang Dönyö Gyaltsen, Lopön Dulwazinpa, Jangchup Senge, Sharchen Yeshe Gyaltsen, Ngorchen Dorjechang, Kunga Wangchuk, Könchok Pelwa, Salo Kunga Sönam, Könchok Lhundrup, Sharkhang Sherap Gyaltsen, Namkha Palzang, Jampa Kunga Tashi, Namkha Sangye, Palchok Gyaltsen, Döndrup Gyaltsen, Khamtön Namkha Palzang, [55a] Sangye Yeshe, Kunga Lodrö, Chö Tashi, Kunga Rapgye, Chö Paljor, Ngawang Drakpa, Kunga Palzang, Kunga Jampal, Ngawang Lekdrup, and my precious omniscient guru, who conferred it on me. The lineage for the instructions of the “eight later cycles of the path” is the same as for the 108 Instructions of the Jonang tradition. The lineage for the reading transmission for the old source texts for the cycle Ensuring the Innate State, by Ḍombipa, passed from Ḍombipa to Āścaryavajra, Vānaprastha, Garbharipa, Piṇḍa, Dūrjayacandra, Vīravajra, Drokmi Śākya Yeshe, Setön Kunrik, Zhangtön Chöbar, Sachen Kunga Nyingpo, Sönam Tsemo, Drakpa Gyaltsen, Sakya Paṇchen, Khaupa Özer Śākya, Laruwa Sönam Senge, Yeshe Gönpo, Baktön Zhönu Tsultrim, Tsultrim Gyaltsen, Palden Tsultrim, Buddhaśrī, Ngorchen, Muchen Könchok Gyaltsen, Zhalupa Sangye Palzang, Mupa Namkha Palzang, Könchok Lhundrup, Namkha Palzang, Kunga Sönam Lhundrup, Khyenrap Tenzin Zangpo, Jampa Ngawang Lhundrup, Morchen Kunga Lhundrup, Nesarwa Lekpai Jungne, and Sachen Kunga Lodrö. An alternate line passed from Ngorchen to Könchok Lodrö, Palden Gyalpo, Zangpo Pal, Namkha Wangchuk, Sheu Lotsāwa Kunga Chödrak, and Khyenrap Tenzang to Kunga Lodrö. From him the lineage passed to Zurchepa Rinchen Gyaltsen, Lopön Kunga Tashi, Jamgön Kunga Gyaltsen, Rinchen Losal Tenkyong, and the omniscient Mañjunātha, from whom I received it. As for the master Padmavajra’s nine profound modes of the stage of completion, the lineage passed from Padmavajra (known also as Saroruha) to Indrabhūti, his sister Lakṣmīnkara, [55b] Kṛṣṇācāryavajra, the brahmin Śrīdhara, the great scholar Gayadhara, and Drokmi Lotsāwa. As for the Complete Path of Caṇḍalī by Kṛṣṇacārya, the lineage passed from Kṛṣṇacārya to Śrīdhara, Gayadhara, and Drokmi Lotsāwa. In the case of the master Ucitāmara’s instructions for “straightening the crooked,” these passed from Ucitāmara to Cāryavajra, Śrīdhara, Gayadhara, and Drokmi. With respect to the texts authored by Jetsun Drakpa Gyaltsen concerning the exalted Nāgārjuna’s Pith Instructions for Coming to a Decision about Mind and Vāgīśvarakīrti’s Mahāmudrā without Letters, following the author the lineage is as in the preceding cases. Kuddāla’s Stages of the Inconceivable passed from Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 132 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 133 Kuddāla to Bhuṣanapa, Dhamapa, Kahṇapa, Vīravajra, and Drokmi. The direct lineage of the Complete Path of the Mudrā Consort by Indrabhūti was transmitted by Indrabhūti the Elder to his consort Lakṣmīnkara, the great scholar Prajñāgupta, and Drokmi Lotsāwa. (In the foregoing cases, the lineage after Drokmi Lotsāwa is as in the former case). The lineage for the instructions of “spiritual connections with the six gatekeepers” is the same as for the 108 Instructions of the Jonang tradition, while the lineage for the reading transmission of these texts is, from the glorious Lama Dampa Sönam Gyaltsen onward, the same as that in the case of Clarifying the Hidden Meaning. As for the lineage of instructions for Parting from the Four Attachments by the great master Sakyapa,549 this passed from the Lord of Sages to Mañjughoṣa, Sachen Kunga Nyingpo, Sönam Tsemo, Drakpa Gyaltsen, Sakya Paṇḍita, Chögyal Pakpa, Könchok Pal, Drakpukpa, Mönlam Gyaltsen, Palden Tsultrim, Yeshe Gyaltsen, Ngorchen, Könchok Gyaltsen, Sönam Senge, Sangye Rinchen, Namkha Wangchuk, Kunga Lekdrup, Kunga Chödrak, Kunga Namgyal, Tenzin Zangpo, Jampa Ngawang Lhundrup, Morchen, Kunga Lekpai Jungne, Kunga Lodrö, Chime Tenpai Nyima, Dorje Rinchen, Jampa Kunga Tenzin, and Jamyang Khyentse Wangpo, from whom I received it. [56a] In the case of the manuals of instruction for the foregoing, such as the source verses, the lineages from the respective authors onward were the same as for the main transmission of the instructions. And as for the means for explaining the teachings, authored by Ngawang Lekdrup, these were transmitted from the author himself to my lord guru. The ritual authored by Chöje Kunga Chöpel honoring the gurus of Lamdre was transmitted through the successive throne holders of Ngor to Jampa Naljor Jampal Zangpo and then my lord guru, from whom I received it. The lineage of the authorization ritual for the eight-deity mandala of the guardian of the teachings, Pañjaranātha, passed from Vajradhara to the brahmin Vararuci, Maṇidvīpa, Śraddhākaravarma, Lotsāwa Rinchen Zangpo, Draktengpa Yönten Tsultrim, Mal Lotsāwa, the five early masters of the Sakya school,550 Anyen Dampa, Daknyi Chenpo Zangpo Pal, Gadenpa Kunga Sönam, Ne Rinchen Gyaltsen, Lama Dampa, Paldenpa, Sharchen, Ngorchen, Chumik Dakchen, Paṇchen Rinpoche, Changlungpa, Jetsun Kunga Drolchok, Jamyang Kunga Gyaltsen, and Jetsun Tāranātha, after whom it is the same as for the lineage combining the four protectors from the Kadampa tradition. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 133 3/18/13 3:55 PM 134 The Catalog D. Marpa Kagyu In the fourth case, that of the advice found in the Kagyu tradition of the powerful lord Marpa, to begin with, from among the primary sources there are the more common cycles associated with Mahāmudrā: The lineage for the reading transmission of the glorious tantra Unsullied State passed from Vajradhara to Ratnamati, the great brahmin Saraha, the glorious lord protector Ārya Nāgārjuna, the mahāsiddhā Śavaripa, the powerful lord Maitrīpa, to Marpa Chökyi Lodrö. An alternate lineage passed from Vajradhara to Nairātmya, Nāgārjuna, Tilopa, Nāropa, and Marpa. The lineage then passed to Metön Sönam Gyaltsen, Tsakyapa Śākya Yeshe, Gya Yönten Zangpo, Śākya Dorje of eastern Tibet, Sangye Bum of central Tibet, Lotsāwa Chokden, Lama Palden Senge, Butön Rinchen Drup, and Yungtön Dorje Palwa. From Maitrīpa the lineage also passed to Vajrapāṇi of India, Nakpo Sherde of Ngari, Lama Sotön, Nyangtön Tsakse, Roktön Dewa, Che Yönten, [56b] Che Dode Senge, Chöku Özer, Sangye Bum of central Tibet, Lotsāwa Chokden, Baktön Zhönu Tsultrim, and Gyalwa Yungtönpa. The lineages then continued through Lama Sönam Zangpo, Lama Tsultrim Gönpo, Jangsem Sönam Gyaltsen, Khenchen Sönam Zangpo, Gośrī Paljor Döndrup, the seventh Gyalwang Karmapa Chödrak Gyatso, the mahāsiddha Sangye Nyenpa, the eighth lord Karmapa Mikyö Dorje, Karma Lekshe Drayang, Gelong Dorje Chö, Chetsang Karma Tenkyong, the lord Könchok Tenzin, Jamgön Sungrap Gyatso, the omniscient Tenpai Nyinje, the Gyalwang Karmapa Dudul Dorje, and the glorious Pawo Tsuklak Chökyi Gyatso, who bestowed it on me. As for the Dohā for the People by the Great Brahmin,551 the lineage passed from Sarahapa to Śavaripa, Ngulchu Bairo, the lord Dusum Khyenpa, Rechen Sönam Drakpa, Bomdrakpa Sönam Dorje, Karma Pakṣi, Nyenre Gendun Bum, the lord Rangjung Dorje, and Yungtönpa, after which it is as in the preceding case.552 As for the lineage of Śavaripa’s pith instructions concerning the quintessential meaning, this passed from him to Maitrīpa, Vajrapāṇi of India, Drangti Lodrö Wang, Tsangyang Dakbar, Pukzung Kyap, Tsang Jungser, and Chetön Dode Senge, after which it is the same as for the first lineage. Concerning Tilopa’s Ganges Mahāmudrā, the lineage was transmitted by him to Nāropa, Marpa Lotsāwa, Milarepa, the incomparable Dakpo, Dusum Khyenpa, Drogön Rechen, Bomdrakpa, the mahāsiddhā Pakṣi, Nyenre, Rangjung Dorje, Yungtönpa, Rolpai Dorje, Khachö Wangpo, Dezhin Shekpa, Drung Mase Lodrö Rinchen, Chöpal Yeshe, Lodrö Drakpa, Jatang Lodrö Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 134 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 135 Gyatso, Döndrup Tashi, Lekshe Drayang, [57a] Lodrö Namgyal, Sangye Rinchen, Drung Rinpoche Kunga Namgyal, Garwang Karma Tenkyong, Sönam Gyurme, Könchok Tenzin, Drupgyu Tenpa Namgyal, Sungrap Gyatso, Chökyi Jungne, Gelek Rapgye, Drung Gyurme Tenpel, and Tenzin Gelek Nyima, from whom I received it. As for the venerable Rangjung Dorje’s structural outline and commentary on the foregoing, from the author onward the lineage is as in the case of the source itself. The lineage for Nāropa’s Concise Words on Mahāmudrā passed from him to Marpa Lotsāwa and so on as in the previous cases. As for the short, easy-to-understand commentary on the foregoing, I received the transmission from the author himself. As for Maitrīpa’s Ten Stanzas on Suchness, from Maitrīpa onward the lineage is as in the foregoing case of the tantra Unsullied State; alternatively, there is a lineage from Maitrīpa to the siddhā Tepupa, Rechung Dorje Drakpa, Burgom Nakpo, Pakmo Drupa Dorje Gyalpo, Gyalo Pukpa, Serlingpa Zhönu Drup, and the omniscient Chöku Özer, after whom it is as in the aforementioned case. The lineage for the source verses of Marpa’s song “Creating No Concepts” passed from him to Milarepa and so on; while the Mahāmudrā text Shedding Light on Timeless Awareness, authored by the venerable Milarepa, was transmitted by him to Dakpo Rinpoche and so on. And the Mahāmudrā text Single Sufficient Path, authored by the venerable Gampopa, was transmitted by him to Dusum Khyenpa and so on as in the preceding cases. Regarding the uncommon cycles associated with the Six Dharmas: The lineage for the reading transmission of Standards for Authentic Teachings passed from Vajradhara to the ḍākinī of timeless awareness, Vajrapāṇi, Tilopa, Nāropa, Marpa, Milarepa, Rechungpa, and from him to both Gyalwa Lo and Sumpa Repa, as well as Burgom. It was from the latter that Pakmo Drupa received the lineage and passed it in turn to Lingje Repa, who also received it from both Gyalwa Lo and Sumpa Repa. Lingje Repa then transmitted the lineage to Tsangpa Gyare, who then passed it to Önre Dharma Senge, Zhönu Senge, and Nyima Senge, and Ön Dorje Lingpa received it from the preceding two (who were uncle and nephew). He then passed it to Pökyawa Senge Rinchen, [57b] Senge Gyalpo, Kunga Senge, Dorje Rinchen, Lodrö Senge, Sherap Senge, Yeshe Rinchen, Namkha Palzang, Sherap Zangpo, Chöje Kunga Paljor, Ngawang Chökyi Gyalpo, and Jamyang Chökyi Drakpa, from whom both Avadhūtipa and Ngagi Wangchuk Drakpa Gyaltsen received the transmission. They both then passed it to the omniscient Pema Karpo, who in turn conferred it on Lhatse Ngawang Zangpo, Paksam Wangpo, Yongzin Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 135 3/18/13 3:55 PM 136 The Catalog Kunga Lhundrup, Chökyi Wangchuk, Gelek Zhepa, Jamgön Gyepa, Jampal Pawo, the all-seeing Chökyi Nangwa, the Gyalwang Karmapa Tekchok Dorje, and the omniscient Jamyang Khyentse Wangpo, who bestowed it on me. In the case of the Vajra Verses of the Oral Lineage, the lineage passed from Vajradhara to the ḍākinī of timeless awareness, Tilopa, and so on as previously. As for the two primers (longer and shorter) on the Six Dharmas, Tilopa’s pith instructions on the Six Dharmas, Nāropa’s vajra song on the Six Dharmas, and Lord Milarepa’s Three Cycles Clarifying the Oral Lineage, the lineages are as in the preceding case of Ganges Mahāmudrā. The second category of texts in this tradition contains developmental instructions of two kinds: empowerments as the causal factor that brings spiritual maturation and the main sources of instructions (both primary and secondary) that bring liberation. Of the first kind, there are three versions of the primary cycles of the oral lineage: the extensive, the intermediate, and the concise. 1. In the extensive version, the Rechung Nyengyu (Oral Lineage of Rechungpa), the lineages for the following teachings—the short source by Tilopa, the more common manual Wish-Fulfilling Gem, the Six Dharmas (which bring total liberation through the “upper gateway”), the physical exercises for the path of skillful means, the “lower gateway to supreme bliss,” Supreme Bliss: Luminous Pure Awareness, and the Mahāmudrā text Shedding Light on Timeless Awareness—passed from Vajradhara to the ḍākinī of timeless awareness, Tilopa, Nāropa, Marpa, Milarepa, Rechungpa, Khyung Tsangpa, and to the latter’s three heart children Martön Tsultrim Jungne, Lopön Targom, and Machik Angjo (known as the three accomplished heart children). [58a] From these three the lineage passed to Zhang Lotsāwa, Drogön Dharaśrī, Jangsem Sönam Gyaltsen, Machik Kunden Rema, Khetsun Ziji Gyaltsen, Wangchuk Sherap, Ritröpa Zhönu Gyaltsen, Rechen Denchikpa, Tsenden Chipa, Dulzin Ngagi Wangpo, Sherap Jampa Sangye Senge, Tsangnyön Chökyi Senge, Götsang Rechen, and from him to the three known as the three with the title Rapjam: Nepa Rapjampa Jampa Puntsok, Rapjam Karma Tashi, and Rapjam Sangye Özer. The omniscient Drupchok Wangpo then received the transmission from all three of them and passed it on to Trinle Gyatso, Kagyu Drönme, Yönten Gyatso, Chöje Lingpa, Wangpo, Yeshe Kalzang, Palden Gyatso, Geupa Ngedön Tenzin Chökyi Gyatso, Tutop Gyatso, Kharakpa Rinchen Özer, Geu Kagyu Trinle Wangchuk, and Jamyang Khyentse Wangpo, who bestowed it on me. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 136 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 137 The specific lineage for the Four Letters of Mahāmudrā passed from Vajradhara to Vajragarbha, Tilopa, Nāropa, Marpa, Milarepa, Dakpo Rinpoche, Pakmo Drupa, Lingje Repa, Tsangpa Gyare, Götsangpa, Yangönpa, Chenga Rinchenden, Zurpukpa Chöje, Ritrö Rechen, Mengom Özer Senge, Lachipa Namkha Gyaltsen, Dulzin Ngagi Wangpo, Taklung Ngawang Drakpa, and Shar Rapjampa, after whom it is as in the preceding case. 2. As for the intermediate-length cycle, the Ngamzong Nyengyu (Oral Lineage of Ngamzong), the lineage for the primary source, Three Cycles of Tseringma, passed from Repa Bodhiradza to Gungtang Repa, Yakpuwa, and so on through successive generations as a core tradition of the oral lineage. 3. As for the Mahāmudrā text Shedding Light on Timeless Awareness and the source text of the shorter-length cycle, the Dakpo Nyengyu (Oral Lineage of Dakpo), the lineage for these texts is as discussed previously in the case of Milarepa’s source text on Mahāmudrā and other texts. [58b] The lineage for the reading transmission of the sources for the “nine cycles of the disembodied ḍākinī” is as in the preceding case, while that for the actual instruction in these is the same as for the Rechung Nyengyu. As for the Four Scrolls of Heard Instructions, the lineage was transmitted as a main part of the Zurmang Nyengyu (Oral Lineage of Zurmang), so that the two scrolls on the yogic practices of subtle channels and energies and the transference of consciousness were conferred by Nāropa on Marpa, while the two on Mahāmudrā and the intermediate state were bestowed on Marpa by Maitrīpa. Marpa then transmitted them all to Tsurtön Wangde, Shengom Gomchung, Dakpo Dotse, Lopön Nyima Lungpa, Deshek Rinpoche Toktse Gangpa, the omniscient Chöje Kunga Döndrup of Nyedo, and Yungtön Dorje Pal, after whom it is the same as for the oral lineage. The second set of texts consists of the cycles of instructions that derive from the individual schools within the Dakpo Kagyu. In the case of the primary tradition of the seat of Dakpo, the lineages for the instructions in the Six Dharmas and Mahāmudrā, as well as the other manuals of instruction, were transmitted as follows: • in the case of the lineage of Mahāmudrā, from Vajradhara to Vajrayoginī, the bodhisattva *Sukhanātha, Saraha, Nāgārjuna, and Śavaripa; • in the case of the lineage of development stage and the yoga of illusory body, from Nāgārjuna to Āryadeva, Candrakīrti, and Mataṅgipa; • in the case of the lineage of the path of skillful means, from Lūipa to Ḍeṅgipa, Dharikapa, and Sukhadhari; Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 137 3/18/13 3:55 PM 138 The Catalog • in the case of the lineage of the yogas of dream and utter lucidity, from Ḍombipa to Vīnasa, Lavapa, and Indrabhūti; • in the case of the lineage of the yogas of the intermediate state and the transference of consciousness, from the yogi Sukhapa to Tanglopa, Shinglopa, and Karṇaripa; • in the case of the combined personal transmissions of all of the above, from Tilopa to Nāropa, Avadhūtipa, Marpa, Milarepa, Gampo Lhaje, Öngom Tsultrim Nyingpo, Layakpa Jangchup Ngödrup, Khenchen Jekarwa, Nyigom Chenpo, Drigung Lingpa and his brother, Palden Lhalungpa, Khenchen Lhatsunpa, Jose Dorje Lodrö, Chenga Chökyi Gyaltsen, Chökyi Senge, Chökyi Wangchuk, Khenchen Gyaltsen Zangpo, Chenga Sönam Gyaltsen, the lord Sönam Lhundrup, Paṇchen Tashi Namgyal, Chenga Sönam Gyaltsenchen, Norbu Gyenpa, [59a] Chenga Rinchen Dorje, Zangpo Dorje, Lhundrup Ngedön Wangpo, Drupchen Damchö Wangchuk, Tenpa Dargye, Drupwang Jangchup Dorje, Jangsem Kunga Nyingpo, Gyalse Zhenpen Taye, and Vajradhara Khyentse Wangpo, who graciously bestowed it on me. With respect to the concise summary of Dakpo Rinpoche’s four axioms, the lineage is as in the preceding case. As for both the instruction on mind entitled Wish-Fulfilling Gem and the transference of consciousness known as “the ultimate state of entering the city,” the lineages passed from the venerable Gampopa to Kyebu Yeshe Dorje, who concealed the texts as termas, later revealed by Drogön Dungtso Repa, who conferred them on Neu Jadralwa Dorje Dzepa and others. The lineages were transmitted through successive generations, codified as a section of teachings in the oral lineage by the mahāsiddhā Lodrö Rinchen, following which the lineages were the same as for the mainstream oral lineage. In the case of the tradition of the Tsalpa Kagyu, lord protectors of beings, the lineage for both Zhang Tsalpa’s Consummate Sublime Path of Mahāmudrā and the Mahāmudrā text entitled Great Wrathful Goddess passed from Vajradhara to the ḍākinī of timeless awareness, the six primary gurus, Zhang Tsöndru Drakpa, the incomparable Śākya Yeshe, Tsenkhangpa Sangye Zhönu, Kunga Gyaltsen, the lord Drakpa Zangpo, Śākya Sönam, Dharmapāla, Palden Gyaltsen, Drakpa Sönam, Gendun Palden, Drakpa Gyatso, Ngawang Gyatso, Sönam Gyaltsen, Kalden Gyatso, Chöying Rangdrol, the Great Fifth Dalai Lama, Pema Trinle, Kunga Sönam, Tupten Dargye, Gyurme Chöpel, Lozang Jungne, Drakpa Khedrup, Kalzang Khedrup, Chuzang Lama, Geshe Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 138 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 139 Yeshe Gongpel, and my omniscient guru, the venerable Mañjughoṣa, by whose grace I received it. As for the fifth Zhamar’s notes summarizing the meaning of the “sealed” teachings, the lineage passed from Könchok Yenlak, Wangchuk Dorje, Chökyi Wangchuk, Karma Nyima, [59b] Karma Trinle, Dönyö Nyingpo, Chökyi Döndrup, Chökyi Jungne, Dudul Dorje, and Pema Nyinje Wangpo, from whom I received it. From the cycles of instructions found in the Kaṃtsang Kagyu lineage of accomplishment, for the victorious one Rangjung Dorje’s works—that is, the instruction manual on Merging with the Innate State of Mahāmudrā, the themes for understanding the Six Dharmas, and Molten Gold: Six Dharmas— the lineage from the author onward is the same as for the Mahāmudrā lineage described below, down to the fourteenth Gyalwang Karmapa Tekchok Dorje, who graciously bestowed it on me. The Mahāmudrā lineage of “merging with the innate state” passed from Vajradhara to Ratnamati, Sarahapa, Ārya Nāgārjuna, Śavaripa, Maitrīpa, Marpa of Lhodrak, the venerable Milarepa, the king of dharma Dakpo Lhaje, Dusum Khyenpa, Drogön Rechen, Bomdrakpa, Karma Pakṣi, the learned and accomplished Orgyenpa, Rangjung Dorje, Yungtön Dorje Pal, the lord Karmapa Rolpai Dorje, Khachö Wangpo, Dezhin Shekpa, Ratnabhadra, Tongwa Dönden, Jampal Zangpo, Chödrak Gyatso, Sangye Nyenpa, Mikyö Dorje, Könchok Yenlak, Wangchuk Dorje, Chökyi Wangchuk, Chöying Dorje, Yeshe Nyingpo, Yeshe Dorje, Chökyi Döndrup, Jangchup Dorje, Chökyi Jungne, Dudul Dorje, and Chödrup Gyatso. Vajradhara Pema Nyinje Wangpo received it from the latter two and then graciously bestowed it on me. Alternatively, both the fourteenth Gyalwang Karmapa and Karma Tekchok Tenpel received the transmission from Pema Nyinje Wangpo, and then they both conferred it on me; and in addition, from the thirteenth lord Karmapa it passed to the fourth Chakme, Karma Tenzin Trinle, through whose kindness I received it. The lineage for the reading transmission of the instruction manual Pointing Out Dharmakāya and the liturgies for the preliminary practices is as in the preceding case. As for the concise and essential instruction on the deity for Vajrayoginī, the lineage passed from the author553 [60a] to the Gyalwang Karmapa Wangchuk Dorje, Karma Döntok, Karma Palzang, Karma Kunkhyen, Chökyi Jungne, the thirteenth lord Karmapa, Pema Nyinje Wangpo, and Karma Ngedön Tenpa Rapgye, from whom I received it. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 139 3/18/13 3:55 PM 140 The Catalog The lineage for the notes on the outer sādhana authored by Tsuklak Gyatso passed from the author himself to Chökyi Wangchuk, Drakpa Chokyang, Karma Tsoknyi, Karma Tenzin Namgyal, and Karma Kunkhyen, after whom it is as in the preceding case. In the case of Nonduality of Subtle Energy and Mind, 554 authored by Rangjung Dorje, the lineage is the same as for the instruction manuals for Mahāmudrā, down to the fourteenth lord Karmapa Tekchok Dorje, through whose grace I received it. As for the instruction manual for the preceding source, authored by Tsewang Kunkhyap, from the author the lineage passed to Choktrul Karma Ratna, Ringul Tulku Karma Chögyal, Karma Ngedön Palzang, and my lord guru Jamyang Khyentse Wangpo, from whom I received it. As for the lineage of instruction in the Six Dharmas of Nāropa, the extensive lineage includes those of the “four commands,” while the more direct lineage passed from Vajradhara to Vajrayoginī, Tilopa Prajñābhadra, Nāropa Jñānasiddhi, Marpa Chökyi Lodrö, and the venerable Milarepa, after whom it is the same as for the foregoing Mahāmudrā lineage. The lineage for the reading transmission of Distilled Nectar, a manual of instructions for the Six Dharmas, passed from the author, Garwang Chökyi Wangchuk, to the tenth lord Karmapa Chöying Dorje, following whom there is no difference from the preceding case. With respect to the lineage of instruction and reading transmission for Direct Introduction to the Three Kāyas, a special teaching of the Karmapas, this began with the Karmapa Chökyi Lama, who passed it to the learned and accomplished Orgyenpa, after whom it is as in the former cases. It was through the kindness of the fourteenth Gyalwang Karmapa that I received it. (As for the manual of further instructions on Direct Introduction to the Three Kāyas, authored by this same lord, the lineage passed from the author himself to Jamyang Khyentse Wangpo and then to me.) The lineage for the reading transmission of Nāropa’s Five Nails to Dispel Hindrances is as in the former cases of the longer and shorter primers. As for the Four-Session Guru Yoga, from the eighth lord Mikyö Dorje onward it is the same as for the “golden garland” of the Kaṃtsang school, down to Pema Nyinje Wangpo [60b] and Karma Tekchok Tenpel, from whom I received it. In the case of the stages of visualization for the foregoing and the notes on the Short Supplication to Vajradhara, the lineage for the reading transmissions passed from the author Karma Chakme to Tsöndru Gyatso, Pema Döndrup, Pema Lhundrup, Dechen Nyingpo, and Kaṃ Karma Norbu, from whom I received it. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 140 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 141 From the Zurmang Kagyu tradition, the lineage for the instruction manual on Mahāmudrā authored by Drung Mase passed from Drung Mase Lodrö Rinchen to Tokden Chöpal Yeshe, after whom it is similar to the case of the longer and shorter primers. From the Nedo Kagyu tradition, the lineage for its quintessential practice—the definitive instruction on the Bulu method for Mahākaruṇika— passed from Karma Chakme to Pema Kunga, Trinle Wangjung, Sherap Drakpa, Tenzin Döndrup, and Jeön Samten Choktrul Rinpoche Karma Tekchok Tenpel, by whose grace I received it. From the primary teaching cycles of the Padru Kagyu tradition, the lineage for the reading transmission of the advice on Mahāmudrā authored by Drogön Pakmo Drupa Dorje Gyalpo passed in succession from him to the siddhā Lingje Repa, Tsangpa Gyare, Gyalwa Götsangpa, Chenga Rinchen Denpa, Zurpukpa, Yakpukpa, Tangchungwa Śākya Senge, Khön Jose, Jadral Namkha Ö, Khetsunpa, Dorje Dzinpa, Rinchen Zhönu, and Chenga Sönam Gyaltsen. Then my lord guru Jamyang Khyentse Wangpo received it from a virtuous lama,555 after which I received it in turn from him. From among the cycles associated with the “four pairs,” that is, the eight secondary schools: The lineage for the instructions in the Five Principles of Mahāmudrā, the special teaching of the Drigung school, lord protectors of beings, passed from Vajradhara to Tilopa, Nāropa, Marpa, Milarepa, Dakpo Lhaje, Pakmo Drupa, Drigung Rinchen Pal, Tsultrim Dorje, Sönam Drakpa, Chenga Drakpa Jungne, Chung Dorje Drakpa, Rinchen Senge, Drakpa Senge, Dorje Rinchen, Dorje Gyalpo, Dzamling Chögyal, Döndrup Gyalpo, Rinchen Palgyi Gyaltsen, Rinchen Palzang, [61a] Rinchen Chögyal, Kunga Rinchen, Rinchen Puntsok, Sönam Palgyi Gyatso, Chögyal Puntsok, Tashi Puntsok, Könchok Rinchen, Chökyi Drakpa, Könchok Trinle Namgyal, Könchok Trinle Zangpo, Döndrup Chögyal, Tenzin Drodul, Chökyi Gyaltsen of To, Tenzin Chökyi Nyima, and Pema Nyinje Wangpo, by whose grace I received it. Alternatively, from Könchok Trinle Namgyal the lineage passed to Karma Chakme, after which it was transmitted in the succession of the “golden garland” of the Nedo Kagyu; it was then bestowed on me, together with that of the manuals of background teaching for the definitive instruction on Mahākaruṇika, by the venerable Choktrul Tenzin Trinle. As for the lineage of the single reading transmission for the fifth Zhamar’s instruction manual, this passed from Könchok Bang556 to Wangchuk Dorje, Chökyi Wangchuk, Karma Sungrap, Karma Dorje, Karma Trinle Wangpo, Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 141 3/18/13 3:55 PM 142 The Catalog Jamgön Tenpai Nyinje, Dudul Dorje, and Vajradhara Pema Nyinje Wangpo, from whom I received it. In the case of the verses on the Five Principles of Mahāmudrā authored by lord Dharmākara, the lineage passed from the author himself to Dudul Dorje, and Pema Nyinje Wangpo, from whom I received it. Before Tenzin Chökyi Nyima, the lineage of the torma empowerment for the Five Principles of Mahāmudrā is the same as for the lineage for the instructions in the Five Principles of Mahāmudrā; after him it passed to Tenzin Padmai Gyaltsen, Gar Könchok Tenzin, Chönyi Norbu, and Rikzin Könchok Tenzin, who passed it on to me. This school’s lineage for the Six Dharmas is, before Drigung Kyopa, as in the general case, after which it passed to Ön Sönam Drakpa, Chung Dorje Drakpa, Tokhapa Rinchen Senge, Tsamchepa Drakpa Sönam, Chunyipa Dorje Rinchen, Nyergyepa Dorje Gyalpo, Nyernyipa Chökyi Gyalpo, Döndrup Gyalpo, Namkha Gyaltsen, Ngawang Gyaltsen, Ngawang Drakpa, Rinchen Chögyal, Kunga Rinchen, Rinchen Puntsok, Palgyi Gyatso, Chögyal Puntsok, [61b] Namjom Puntsok, Chökyi Drakpa, and then to Chökyi Nyima, as in the case of the lineage of the Five Principles. It then passed to Tenzin Pemai Gyaltsen, Ngawang Tenpai Nyima, the venerable Jamgön Khyentse Wangpo, and then to me. The general lineage for the completion stage for the four aspects of the unsurpassable innate state is also as in the preceding case. The lineage of experientially based instruction for Mahāmudrā—merging with the innate state—in the tradition of the glorious Taklungpa Tangpa Chenpo is, according to the successive line of holders of the seat of Martang, as follows: from Vajradhara to Ratnamati, Sukhasiddhi,557 Sarahapa, Nāgārjuna, Śavaripa, Maitrīpa, to the sublime being Marpa (alternatively, it passed from Vajradhara to Tilopa, Nāropa, and Marpa), and then to Milarepa, Dakpo Lhaje, Pakmo Drupa, Taklung Tangpa, Kuyalwa, Sangye Yarjön, Sangye Ön, Tashi Lama, Sangye Palzang, Ratna Guru, Ratnākara, Namkha Jamyang, Tashi Paltsek, Jangchup Gyatso, Ngawang Drakpa, Namgyal Drakpa, Namgyal Tashi, Namgyal Palzang, Ngawang Namgyal, Tashi Paldrup, Drakpa Lekdrup, Jampal Gyatso, Trinle Tenzin, Trinle Chokdrup, and from both of them to Drakpa Rinchen Sherap. From the latter two it then passed to Tashi Drakpa Gyaltsen, Drakpa Rinchen Lekdrup, Chöying Lhundrup, Ngawang Tenpai Nyima, and the omniscient Jamyang Khyentse Wangpo, who passed it on to me. According to the shorter “golden garland” of the Martang lineage, before Sangye Ön it is as previously, but after him the transmission passed to the lord Orgyen Gönpo, Gyalwai Lodrö, Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 142 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 143 Ratnākara, Drakpa Gyaltsen, Miyo Gönpo, Pakchok Jikten Wangchuk, Pema Gyalpo, Tsokye Dorje, Kunga Tashi, Ngawang Namgyal, and after him as in the preceding case. [62a] Especially in the case of the lineage of words, this passed from Sangye Ön Drakpa Özer to Kunga Pal, Orgyen Gönpo, Yönten Gyaltsen, Yönten Özer, Lodrö Rinchen, Döndrup Rinchen, Chöpal Zangpo, Khardrung Sönam Tashi, and Tsokye Dorje, after whom it is as in the former case. In the lineage of this Taklung Kagyu tradition, it is held that the lineages that derived from the Densa Kagyu,558 Karma Kaṃtsang, Drigung, and Drukpa are included, so that it is considered to constitute a fivefold line of personal transmission. As for this tradition’s lineage of instruction and reading transmission for the profound path of the Six Dharmas of Nāropa, it passed from Vajradhara to the ḍākinī of timeless awareness, Nāgārjuna, Caryapa, Lavapa, Subhagā, Tilopa (who brought together the personal transmissions from the preceding four), Nāropa, Marpa, Milarepa, Dakpo Lhaje, Pakmo Drupa, and Tangpa Tashi Pal, after whom it is the same as for the Mahāmudrā lineage. In this lineage are thus subsumed four mainstream traditions, those of the Kaṃtsang, Drigung, Drukpa, [and Taklung]. The lineages for the instruction manuals on Mahāmudrā and the Six Dharmas authored by Tangpa Rinpoche are, from the author onward, as in the preceding cases. From the Tropu Kagyu tradition, the lineage of instruction on the Five Principles of Mahāmudrā and the “four syllables” begins in the same way as in the preceding cases, and then passes to Drogön Rinpoche, Gyaltsa Rinchen Gönpo, Kunden Tsangpa Rechung, Lotsāwa Jampai Pal, Lachen Sönam Wangchuk, Tropu Rinpoche, Yangtsewa559 Rinchen Senge, Drachompa Yönten Lodrö, Changlungpa Zhönu Lodrö, Paṇchen Śākya Chokden, Yikdrukpa Sherap Paljor, Jamyang Kunga Drolchok, the lord Karma Zangpo, Jamyang Śākya Tenzin, Khewang Śākya Norbu, Kunga Lekpa, Lochen Shenyen Namgyal, Gyaltsen Zangpo, Dolpo Paṇchen Chokle Namgyal, Tenpa Gyatso, Ngawang Kung Lhundrup, Nesarwa Lekpai Jungne, Tabkhe Gyatso, [62b] Khenpo Kalzang Namgyal, Lozang Tenzin Gyatso, Lhodrak Palden Drakpa, Lhatsun Döndrup Gyaltsen, and Jamyang Khyentse Wangpo, in whose presence I received it. From the cycles of the Drukpa school, the lineage of instruction for Mahāmudrā and the Six Dharmas passed from Vajradhara to Vajrapāṇi, Tilopa, and so forth to Pakmo Drupa, Lingje Repa, Tsangpa Gyare, and then from Darma Senge to Ngawang Chögyal as in the previous case of Standards Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 143 3/18/13 3:55 PM 144 The Catalog for Authentic Teachings. It then passed to Pema Karpo, Chökyi Gönpo, and Ngawang Zangpo, after whom it is as in the previous case until Chökyi Nangwa, who passed it to Tenzin Chökyi Wangpo, the lord Könchok Tenzin, and my precious omniscient guru,560 who transmitted it to me. As for the lineage of the Indian source on “equal taste,” this passed from Vajradhara to Tilopa, Nāropa, Tepupa, and Rechung Dorje Drakpa, who concealed the text as a hidden treasure teaching that was revealed by Tsangpa Gyare, who then passed the lineage on to Önre Darma Senge, Zhönu Senge, Nyima Senge, Dorje Lingpa, Pökyapa, Chusumpa, the lord named Kunga Senge, the lord Khenpo Dorje Rinchen, Lodrö Senge, Khyentse Tokden, Lekpa Rinchen, Trulzhik Yönten Sangye, the lord Gyalwang,561 Drupchen Śākya Yarpel, Ngawang Chögyal, Jamyang Chökyi Drakpa, Kunpong Gyumai Garkhen, Pema Karpo, and so on. In the case of the manual of instructions on the “six cycles of equal taste” authored by Khachö Wangpo, the reading transmission is the same as for the Five Principles of Mahāmudrā. With respect to the summation of the intent of “equal taste,” the lineage passed from Vajradhara to Tilopa, Nāropa, Tepupa, Rechungpa, Gyalwa Lore, Sumpa Repa, Lingje Repa, Tsangpa Gyare, Önre Darma Senge, Zhönu Senge, Nyima Senge, and Zhönu Nyima. Senge Sherap received it from the latter two and then passed it to Senge Rinchen, Senge Gyalpo, Kunga Senge, Dorje Rinchen, Lodrö Senge, Khyentse Tokden, Yönten Sangye, the lord Gyalwang, and so on as in the previous case. [63a] Concerning the quintessence of our own tradition of teachings on interdependent origination, the lineage passed through the “seven heroic buddhas,”562 Tsangpa Gyare, Darma Senge, Zhönu Senge, Nyima Senge, Senge Sherap, Senge Rinchen, Senge Gyalpo, Kunga Senge, Dorje Rinchen, Lodrö Senge, Lodrö Gyaltsen, Könsampa, Yönten Sangye, the lord Gyalwang, and after that as in the previous case. The lineage for the Indian source text on guru sādhana, as well as the more ordinary and extraordinary versions of the profound path, passed from Vajradhara to Tilopa, Nāropa, Marpa, Milarepa, Dakpo Rinpoche, Pakmo Drupa, Tsangpa Gyare and from him down to Lodrö Senge as in the case of the Mahāmudrā teachings and others. It then passed to Dampa Ngonyalwa, Drupchen Könsampa, Trulzhik Namkhai Naljor, Gyalwang Chöje,563 Ngagi Wangpo, Jamyang Chökyi Drakpa, Avadhūtipa, and Pema Karpo. As for the eight primary instructions, the lineage down to Tsangpa Gyare is as in the former cases. From him it passed to Sangye Ön, Gyalwa Götsangpa, Yangönpa, Nyenre Namkha Gyaltsen, the lord Gyalwang, Ngawang Chögyal, Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 144 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 145 and Pema Karpo. The lineage for the secondary instructions is the same as the foregoing. In the case of the combined intent of the practical application of seven spiritual exercises, the lineage down to Tsangpa Gyare is as in the foregoing case, after which it passed to Dremowa, Khogom, Śilay Tachen, Chöje Nyima, Pöchapa, Chusumpa, the lord Jamyang, Khenchenpa, Lodrö Senge, Yeshe Rinchen, Sherap Zangpo, the lord Gyalwang, Ngagi Wangpo, Jamyang Chökyi Drakpa, the lord Kunpang, and to Pema Karpo. From the venerable Pema Karpo, the foregoing lineages then passed to Lhatsewa Ngawang Zangpo, after whom they were the same as in the former case of the Mahāmudrā teachings. The lineage for the quintessential summation of the “fivefold capability” from the lower branch of the Drukpa tradition passed from Tsangpa Gyare to Tsāri Repa and then to Jamyang Gönpo. Öntön received it from the latter two, after which he passed it to Gönpo Yeshe, Gyaltsen Zhönu, Könchok Wangpo, Khedrupa, Sangye Zangpo, [63b] Chökyi Wangchuk, Sangye Paljor, Śākya Wangchuk, Jamyang Chödrak, Sherap Gyatso, and Pema Karpo, after whom it is as in the previous cases. The transmission of the instructions is the same as for the 108 Instructions. The advice on the six “mother” practices of the quintessential teachings for mountain retreat by Gyalwa Yangönpa was transmitted from Gyalwa Yangönpa to Chenga Rinchenden, Zurpukpa, Rinchen Palzang, the lord Barawa, Namkha Senge, Sönam Döndrup, Ritrö Rechen, the lord Mengom, Lachiwa, Khedrup Je, Khetsunpa, “the one named Gönpo,” Begompa,564 Chökyi Lodrö, the lord Rikzin, Paldingwa, Langkharwa, Rapjam Chöje, Orgyen Yongdrak, Drodön Rapel, Kunzang Longyang, Lodrö Chöpel, Ngawang Yeshe, Ngawang Chödrak Gyatso, Chökyi Gyatso, Tsewang Jikme, Tsuklak Chökyi Gyalpo, Karma Tenpa, and the precious Dazang incarnation Karma Tenpa Rapgye, from whom I received it. The lineage for both the instructions and reading transmission of the teaching cycles for Mahāmudrā according to the tradition of the lord Barawa passed from Barawa Gyaltsen Palzang to Jadralwa Pema Zangpo, Zurkhangpa Sönam Zangpo, Tulku Namkha Gyaltsen, Gungpa Namkha Dorje, Lhundrup Gyaltsen, Dzamling Sangye Chöpel, Mangyul Könchok Gyaltsen, Rinchen Tenpai Salje, Jetsun Lodrö Chöpel, Rikzin Tsewang Norbu, Barawa Ngawang Yeshe, Chödrak Gyatso, Chönyi Gyatso, and Chöying Dorje just as in the case of the “golden garland” of the Barawa tradition. It then passed to Zhalu Losal Tenkyong and my omniscient and all-seeing lord,565 from who I received it. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 145 3/18/13 3:55 PM 146 The Catalog Concerning the guru sādhana combined with Mahāmudrā and the Six Dharmas— which was concealed by the lord Barawa when he was dwelling at Bara Drakkar in Shang and revealed by the lord Lodrö Chöpel (who was an emanation of Śāvaripa)— [64a] the transmission of the ancient manuals passed from the revealer himself to the great master of awareness, and then afterward as in the main lineage. As for the lineage of the guardian of these teachings, the four-armed Mahākāla from the tradition of Ga Lotsāwa, according to the transmission of Pakmo Drupa this passed from Vajradhara to Nāgārjunagarbha, Āryadeva, Aśvaghoṣa, *Vajrāsanapāda,566 Abhayākaragupta, Tsami Sangye Drakpa, Ga Lotsāwa, Pakmo Drupa, Taklung Tangpa, Ratnanātha, Sangye Yarjön, Mangala Guru, Sangye Palzang, Ratna Guru, Ratnākara,567 Kadrukpa Rinchen Palzang, Ba Ratna Sengha, Lama Mönlam Paljor, Ngawang Drakpa, Tsultrim Chokdrup, Namgyal Tashi, Jetsun Kunga Tashi, and Jetsun Tāranātha, after whom it is as in the foregoing cases. According to the transmission of Tsal, the lineage passed from Vajradhara to Vajrapāṇi, Indrabhūti, his consort Lakṣmīkarā, the nāga child *Munī, Rāhulabhadra, Nāgārjuna, Āryadeva, Aśvaghoṣa, Kālacakrapāda; alternatively it passed from Vajrayoginī to Ghaṇṭapāda, Anaṅgavajra, Garap Dorje, and Kālacakrapāda. It then passed from him to Abhayākara, Tsami, Ga Lotsāwa, Zhang Tsalpa, Lhachukpa, Sangye Tsalpa, Lama Samdzongpa, Lama Önpo, Kunkhyen Gyalpo, Lekpai Gyaltsen, Nyima Gyaltsen, Chechok Tarpawa, Drupchen Gyalbum, Zangpo Gyaltsen, Palden Sangye, Ngawang Drakpa, Kurakpa Jangsem Sherpal, Draktöpa Lhawang Drakpa, and Jetsun Tāranātha. The lineage for the chapter extracted from the teaching cycles on the “coarse embodiment”568 of the four-armed Mahākāla of timeless awareness (cycles that were transmitted from the glorious Pakmo Drupa and Taklung Tangpa and his successors) was at the outset the same as for the Tsal transmission of the four-armed protector. From Ga Lotsāwa, however, it passed to Aseng, Drogön Pakmo Drupa, Taklung Tangpa, Sangye Gompa, Khepawa, Tashi Lama,569 Sangye Palzang, Ratna Guru, Ratna Kara, the great Kadrukpa, Chö Gyaltsen, Ngawang Drakpa, [64b] the master Tsultrim Chokdrup, the venerable Namgyal Tashi, the venerable Kunga Tashi, Ngawang Namgyal, Tashi Paldrup, Drakpa Lekdrup, Jampal Gyatso, Pakchok Ngawang Drakpa, Trinle Tenzin, Drakpa Tenzin Pel, Trinle Tenzin, Gelek Paljor, Drakpa Rinchen Lekdrup, Ngawang Tenpai Nyima, Lhatsun Jampal Dorje, and my omniscient and all-seeing lord guru,570 by whose grace I received it. In the case of the authorization ritual for the goddess Dhūmāṇgārī, the transmission passed from Vajradhara to Tilopa, Nāropa, Marpa, Ngok Chöku Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 146 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 147 Dorje, Ngok Dode, Kunga Pal, Ziji Drakpa, Rinchen Zangpo, Chögyalwa, Döndrup Pal, Jangchup Pal, Tashi Paldrup, Jangchup Drakpa, Ngok Lodrö Palzang, Kunga Drolchok, Lhawang Drakpa, and Jetsun Rinpoche Tāranātha, after whom it is as in the previous case. E. Shangpa Kagyu In the fifth case, that of the cycles of advice from the glorious Shangpa Kagyu, these fall into three categories. 1. Sources and Commentaries The first of these categories is that of the cycles of source texts of vajra verses and their commentaries: The lineage for the Six Dharmas as the root, Mahāmudrā as the trunk, the three means of maintaining ongoing awareness as the branches, the white and red forms of Khecarī as the flowers, and “unerring immortality” as the fruit (as well as the respective commentaries to the foregoing) is, prior to Tsangma Shangtön, as in the case below for the five-deity mandala of Cakrasaṃvara; from him it then passed to Muchen Gyaltsen Palzang, Lama Dorje Zhönu, Tsenden Namkhai Naljor, Jangsem Jinpa Zangpo, the mahāsiddhā Tangtong Gyalpo, Lodrö Gyaltsen the lineage holder of Mangkhar, Puhrang Khedrup Palden Darpo, Sönam Tsemo of Zhechen Monastery, Jetsun Kunga Drolchok, Lochen Gyurme Dechen, Khenchen Ngawang Chödrak, Ngawang Sönam Gyaltsen of Gyakhartse, Kapewa Ngawang Tenpa Rapgye, Mangtö Sönam Chöpel, Ngawang Kunga Lekpai Jungne, [65a] Pakpa Gelek Gyaltsen, Kunga Ngedön Nyingpo, and the seventh Chakzam incarnation Yeshe Lhundrup. Gelong Lozang Tenpel received it from the latter two and then passed it on to the eighth holder of the teachings Khyenrap Tutop, who transmitted it to my venerable lord guru Khyentse,571 who in turn passed it to me. 2. Empowerments and Transmissions of Blessing The second category is that of cycles concerning the maturing empowerments and blessing rituals: The first of the two transmissions of blessings that open the doorway to spiritual practice is that of the four levels of empowerment into the five-deity mandala of Cakrasaṃvara. The succession in the lineage of this empowerment passed from the sovereign lord Vajradhara to the ḍākinī of timeless Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 147 3/18/13 3:55 PM 148 The Catalog awareness known as Nigupta (which means “she who is definitively hidden”), the learned and accomplished master Khyungpo Naljor, Mokchokpa, Öntön Kyergangpa, Nyentön Bepai Naljor, Drogön Sangye Tönpa, Khedrup Tsangma Shangtön, Khyungpo Tsultrim Gönpo, Jadral Ritrö Rechen, Khyenden Shangpa Karpo, Kuklungpa Nyame Sangye Palzang, Drupchen Namkha Gyaltsen, Gyagom Lekpa Gyaltsen, the lord Kunga Drolchok, Chöku Lhawang Drakpa, Doring Ön Kunga Gyaltsen, Sangdak Tāranātha, Gyaltsap Yeshe Gyatso, Jampa Yönten Gönpo, Jalu Gönpo Paljor, the lord Gönpo Drakpa, Drupwang Gönpo Namgyal, Rikzin Tsewang Norbu, Kagyu Trinle Shingta, Kunga Gelek Palbar, Kunga Lhundrup Gyatso, Drupchen Kagyu Tenzin, Drupnye Karma Lhaktong, and Drupwang Karma Zhenpen Özer, in whose presence I received it. Following the Sakya school, the lineage for the other nine transmissions associated with the Six Dharmas (excepting the foregoing fourfold empowerment for Cakrasaṃvara), as well as for the transmissions of the three means of maintaining ongoing awareness and the transmission for “unerring immortality,” is, up to Sönam Chöpel, the same as for the reading transmission of the Vajra Lines. He then passed it to Sangye Tenpa, Sangye Palzang, Muchen Sönam Palzang, [65b] Kalden Chönyi Yeshe, Yeshe Gyalchok, Lodrö Gyatso, Jamgön Dorje Rinchen, and Jamyang Khyentse Wangpo, who graciously bestowed it on me. One lineage for the transmission of the empowerment for Mahāmudrā, which is in addition to the foregoing, passed from Shangtön to Khetsun Gyaltsen Bum, Jakchen Jampa Pal, Jakchung Lodrö Pal, Jakchung Kunga Palzang, Kunkhyen Chögyal Palzang, Trulzhik Tsultrim Gyaltsen, Khyenrap Rinchen Chokdrup, Doring Kunpang Chenpo, Tsarchen Losal Gyatso, Jamyang Khyentse Wangchuk, Dorjechang Wangchuk Rapten, Khenchen Ngawang Chödrak, Ngawang Sönam Gyaltsen, Ngawang Tenpa Rapgye, Mangtö Sönam Chöpel, Ngawang Kunga Lekpai Jungne, and Muchen Sönam Palzang, after whom it is as in the previous case. As for the lineage of the three cycles of Khecarī, from Jakchenpa this passed to Jamyang Lodrö Palzang, and then from Jakchung Kunga Palzang down to Tsarchen as in the case of the Mahāmudrā lineage. It then passed to Azha Khyentse Wangchuk, Wangchuk Rapten, Ngawang Chödrak, Ngawang Sönam Gyaltsen, Gyalwa Lhundrup, and Sönam Chöpel, after whom it is as in the previous case. Following the Jonang school, the lineage for the eight transmissions associated with the Six Dharmas (excepting the two empowerments for the five-deity mandala of Cakrasaṃvara) is, before Lhawang Drakpa, the same Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 148 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 149 as for the Cakrasaṃvara transmission. It then passed to Jetsun Drolwai Gönpo,572 Tutsun Kunga Sönam, Mokchokpa Jampa Lhundrup, the lord Jampa Yönten Gönpo, Ngawang Kunga Lhundrup, Tsoze Ngawang Lodrö, Trulzhik Ngawang Jamyang, Chöje Drakpa Chöpel, Lozang Tutop the Pönlop regent of Takten, Rinchen Losal Tenkyong, [66a] and my omniscient guru Mañjughoṣa,573 by whose grace I received it. In the case of the four levels of “empowerment through meditative absorption” for the five-deity Cakrasaṃvara mandala, from Jetsun Rinpoche574 the lineage passed to Rangdrol Ngawang Chödrak, Gyaltsewa Ngawang Sönam Gyaltsen, Khenchen Gyalwa Lhundrup, Tromolungpa Sönam Chöpel, Kunga Lekpai Jungne, Muchen Sönam Palzang, Drupwang Chönyi Yeshe, Jampa Sönam Wangchuk, Drupwang Dönyö Dorje, Zhalu Choktrul Rinpoche, and my omniscient guru Mañjughoṣa.575 One lineage for the six transmissions of blessings that serve as the central axis of the tradition is the same as for the five-deity Cakrasaṃvara mandala; I received this version from Drupwang Karma Norbu. The lineage for the transmission of blessing for the ḍākinī of timeless awareness Sukhasiddhi passed from Vajradhara to the ḍākinī Sukhasiddhi, Khedrup Khyungpo Naljor, Mokchokpa, Kyergangpa, Nyentön, Chöje Tönpa, Shangtön, Gyaltsen Bum, Jampa Pal, Lodrö Pal, Kunga Palzang, Sönam Zangpo, Chökyi Nyima, Ngawang Chökyi Gyaltsen, Kunga Chödrak, Namkha Chödar, Ngawang Kunga Döndrup, Ngawang Chödrak, Sönam Gyaltsen, Gyalwa Lhundrup, and Sönam Chöpel, after whom it is the same as for the general empowerment lineage following the Sakya school. This collection also includes lineages that follow the Tsarpa and Zhalu traditions. The lineage for the empowerments into the three cycles of secret sādhanas is, from Khyungpo Naljor down to Ngawang Chödrak, the same as for the general lineage of transmission following the Sakya school. After that it passed to Jampa Ngawang Namgyal, Sakyapa Kunga Tashi, and the lord Sönam Chöpel, after whom it is again as in the previous case. The lineage for the transmission of blessings for the sādhana practice that combines four deities is, until Ngawang Chödrak, as before; afterward it passed to Ngawang Sönam Gyaltsen, Serdok Chenpa Gyalwa Lhundrup, and Tromolungpa Sönam Chöpel, [66b] after whom it is as in the previous case. As for the profound longevity empowerments of Niguma and Sukhasiddhi, these were bestowed by the two ḍākinīs of timeless awareness themselves on Bodong Jikme Drakpa576 when he was sixteen years of age. He then passed the lineages on to Shangpa Rechen Sönam Chokgyur, Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 149 3/18/13 3:55 PM 150 The Catalog Kunkhyen Jampa Chönyi (who was an emanation of Jikdral),577 Paṇchen Pema Garwang, Chokdrapa Jamyang Drakpa Özer, and Rapjam Chöje (who was an emanation of Jampa Chönyi). “The incomparable one named Ratna” received these lineages from the latter two, after which they passed to Garwang Duchen Rapjam, Tulzhuk Namkhai Naljor, Mingyur Rinchen Zangpo, Tamche Khyenpa Gelek Gyaltsen, and Drodul Rikzin Chenmo. From the latter two the lineages passed to Kalzang Jamyang Namgyal and then to both Tamche Khyenpa Trinle Lhundrup and Khedrup Rikzin Namgyal, from both of whom these lineages passed to Khyapdak Dechen Tsomo, the lord guru Tsultrim Dorje, and the all-seeing Mañjughoṣa,578 in whose presence and by whose grace I received them. 3. Instructions [The third category is that of the cycles of instructions:] As for the lineage for works authored by the mahāsiddhā Tangtong Gyalpo—his instructions on the Six Dharmas, Mahāmudrā, the three means of maintaining ongoing awareness, the transference of consciousness for the red form of Khecarī, and his experientially based instructions for applying the Six Dharmas in a single session—in its extensive version this is the same as for the two lineages of empowerment following the Sakya school. The more direct lineage passed from Vajradhara to Niguma, mahāsiddhā Tangtong Gyalpo, Lodrö Gyaltsen, and so forth; the more direct lineage for the instructions in the transference of consciousness for the white form of Khecarī is the very same as the preceding. This is also the lineage of reading transmission for the manuals. It was in the presence of Drupchen Karma Norbu that I received on three occasions instructions, both extensive and condensed, on the basis of the instruction manuals authored by Jonang Jetsun Rinpoche. As well, the lineage I received for the reading transmissions of the Profound Meaning That Covers the Plains (a manual of instructions for the Six Dharmas), the Supplementary Text to the Main Course of Instruction (a supplement to the primary instructions), and the source verses concerning the physical exercises is the same as for the five-deity Cakrasaṃvara mandala. [67a] In the case of the detailed explanation of the sādhana for the five-deity Cakrasaṃvara mandala, authored by Jonang Jetsun Rinpoche, the lineage for the reading transmission passed from the author himself to Jatang Kunga Yeshe, Jampa Yönten Gönpo, Ngawang Kunga Lhundrup, Ngawang Kunga Zangpo, Kunzang Tenzin Gyatso, Yeshe Zangpo, Mokchokpa Kunga Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 150 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 151 Lhundrup Gyatso, Kagyu Tenzin, Karma Lhaktong, and Karma Zhenpen Özer, from whom I received it. In addition, in the presence of my omniscient guru Jamyang Khyentse I received the experientially based instructions for both the Six Dharmas and Mahāmudrā according to the manuals of Jetsun Rinpoche; the lineage for these is the same as for the Jonang school’s transmission of the Six Dharmas. The lineage for the reading transmission of the texts alone passed from Jetsun Tāranātha to Jatang Kunga Yeshe, Jampa Yönten Gönpo, Ngawang Kunga Lhundrup, Kunga Sönam Lhundrup, Ngawang Kunga Zangpo, Lozang Khedrup Tendar, Kunga Lhundrup Gyatso, Tenzin Yeshe Lhundrup, Gelong Lozang Tenpel, Tenzin Khyenrap Tutop, and my lord guru Khyentse, from whom I received it. The lineage for the experientially based instructions for the Six Dharmas of Sukhasiddhi passed from Vajradhara to Nairātmyā, Virūpa, Sukhasiddhi, Khyungpo Naljor and down to Shangtön as in the general lineage. It then passed to Rikpai Dorje, Khutön Tsultrim Gönpo, Chöpal Zangpo, Tsultrim Gyaltsen, Zhalu Khyenrap Chöje, Zhönu Chokdrup, Kunga Drolchok Semkyi Dudrol, Chöku Lhawang Drakpa, and Jetsun Tāranātha, after whom it is the same as for the 108 Instructions of the Jonang tradition. As for the instructions concerning the sādhana practice that combines four deities, the lineage is the same as for the transmission of blessing already discussed. The lineage for the reading transmission of various ancient manuals, such as the three “sealed” texts, is the same as for the lineage for the more mainstream transmissions following the Sakya school. In the case of the torma empowerment for the ḍākinīs of the five families, the lineage passed from the ḍākinī Siṁhamukhā to the powerful lord of siddhās Khyungpo Naljor, [67b] Geshe Ghapa Chögyal, Tokden Zhangom Chökyi Senge, Öntön Kyergangpa, Nyentön Bepai Naljor, Drogön Sangye Tönpa, Lopön Nenyingpa Ai Senge, Serlingpa Tashi Pal, Drakchenpa Dorje Pal, Jatang Chui Naljor, Khutön Tsultrim Gönpo, Sumchu Chödrakpa, Nyamepa, Chöku Śākya Rinchen, Ngawang Lodrö, Gyagom Chenpo, Jetsun Kunga Drolchok, Chöku Lhawang Drakpa, Jetsun Tāranātha, Gyaltsap Yeshe Gyatso, and Rinchen Dorje. Nyingpo Taye requested this transmission from the latter two, and after him it passed as in the previous cases. In the case of the “swift-acting lord protector of timeless awareness,” the six-armed form of Mahākāla, there are forms associated with the five families: the black form to dispel obstacles, the white form, the yellow form, the red form, and the green form. The lineage for these passed from Vajradhara Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 151 3/18/13 3:55 PM 152 The Catalog to Śavaripa to Maitrīpa; or, alternatively, from Vajradhara to Abhayavajra, Rāhula, Khedrup Khyungpo Naljor, Mokchokpa, and Zhangom Chökyi Senge. From the latter two it passed to Kyergangpa, the great Nyentön, Sangye Tönpa, Khedrup Shangtön, and down to Tāranātha as in the case of the five-deity Cakrasaṃvara mandala. After him it passed down in the same manner as in the aforementioned case of the guardians of the teachings in general. An alternative lineage that I received in the presence of Drupwang Lama Karma Norbu is the same as for the five-deity Cakrasaṃvara mandala. As for the lineage of the dark blue-black form of the lord protector to dispel obstacles, following the Sakya school this is as in the previous case down to Shangtön, after whom it passed to Khetsun Gyaltsen Bum, Khyungpo Tsultrim Gönpo, Sangye Senge, Tulku Sangye Dorje, Tarpa Palzang, Drinchen Sangye Namgyal, Tsarchen Dorjechang, Jamyang Khyentse Wangchuk, Wangchuk Rapten, Ngawang Chödrak, Ngawang Sönam Gyaltsen, Ngawang Tenpa Rapgye, Mangtö Sönam Chöpel, Drenchok Sangye Tenpa, [68a] Khenchen Sangye Palzang, Khyapdak Chönyi Yeshe, Yeshe Gyalchok, Lodrö Gyatso, Vajra Ratna, and my lord guru Mañjughoṣa,579 in whose presence I received it. As for the white form of the lord protector, the lineage following the Sakya school passed from Vajradhara to Śavaripa, Maitrīpa, Rāhula, and the mahāsiddhā Khyungpo Naljor down to Gyaltsewa Sönam Gyaltsen, as in the case of the lineage for the general transmissions following the Sakya school. It then passed to Khechok Tashi Palden, Khamtön Sangye Palzang, Khedrup Sangye Puntsok, Wangla Kunga Tenzin, Khenchen Sangye Palzang, Muchen Sangye Palzang, and Muchen Chönyi Yeshe, after whom it is the same as for the transmission following the Sakya school as clearly outlined previously. The lineages following the Ngor school and others are subsumed as one with this lineage. In the case of the remaining transmissions, such as that of the inseparability of guru and protector, as well as the practice of the lord protector “entering the heart center” and Kṣetrapāla, the lineage for the authorization rituals down to Khedrup Tsangma Shangtön is the same as for the protector dispelling obstacles. It then passed successively to Khetsun Gyaltsen Bum, Jakchen Jampa Pal, Kunkhyen Sherap Palzang, Sempa Chenpo Tsultrim Palzang, the lord Rinchen Shenyen, the lord Lekpai Lodrö, the lord Kyapchok Palzang, Ensapa Lozang Döndrup, Khedrup Sangye Yeshe, Paṇchen Chökyi Gyaltsen, the vajra holder Könchok Gyaltsen, and Ngawang Tenzin Trinle. It then passed to Lhatsun Döndrup Tenpai Gyaltsen and to my omniscient precious guru.580 An alternative lineage from Shangtön passed to Muchen Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 152 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 153 Gyaltsen Palzang, Ngakchang Dorje Zhönu, Tsenden Namkhai Naljor, Khedrup Gelek Palzang, Baso Chökyi Gyaltsen, Trulzhik Rinchen Shenyen, Rapjam Mawa Sangye Gyatso, [68b] and the lord Kyapchok Palzang, after whom it is as in the previous case. The lineage for the instructions on the inseparability of guru and protector is the same as for the general transmission for empowerment following the Sakya school (in the version that includes Tangtong Gyalpo). The lineage for the instructions on the practice of the lord protector known as “entering the heart center” is as in the case of the formal authorization up until the lord Khedrup,581 after whom it passed to Baso Chökyi Gyaltsen, the lord Sherap Senge, Gyuchen Jinpa Pal, Sera Chökyi Gyaltsen, Khedrup Rinchen Zangpo, the lord Sangye Samdrup, Paljor Dargye, Lozang Jamyang, Lozang Tokme, Tangsakpa Ngödrup Gyatso, Jamyang Dewai Dorje, Khenchen Gendun Gyatso, Könchok Jikme Wangpo, Könchok Tenpai Drönme, Palripa Könchok Dechen, Detri Jamyang Tupten Nyima, Lhatsun Döndrup Yeshe Tenpai Gyaltsen, Kachen Lozang Gelek, and Jamyang Khyentse Wangpo, in whose presence I received it. The lineage for the manual of this practice passed from Rolpai Dorje to Gelong Gelek Namkha, Changlungpa Paṇḍita Lozang Tenpai Gyaltsen, Gyal Khenchen Drakpa Gyaltsen, Detri Tupten Nyima, Lozang Chödrak Gyatso, Lhatsun Döndrup Gyaltsen, and so forth as before. With respect to the torma ritual for the six-armed Mahākāla and other such works by Jetsun Rinpoche, the lineage for their reading transmission passed from the lord Tāranātha himself to Gyaltsap Rinchen Gyatso, Lodrö Namgyal, Ngawang Trinle, Kunzang Wangpo, Tsewang Norbu, Pawo Tsuklak Gawa, Tsewang Kunkhyap, Karma Ratna, and Karma Ösel Gyurme, from whom I received it. F. Zhije and Chöyul In the sixth case, that of the cycles of Damchö Duk-ngal Zhije (Sacred Teachings on the Pacification of Suffering), there is the main system and the auxiliary one. 1. Zhije The main system of Zhije includes three sections. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 153 3/18/13 3:55 PM 154 The Catalog a. Sources The first section consists of fragments of the tantra Inconceivable Secret, together with commentarial annotations; the cycle of pure silver from the stainless path; the cycle of pure gold; the cycle of pure crystal; the eighty verses of personal advice to the people of Dingri; [69a] and the vajra song sung to the lord Milarepa, together with its structural analysis. I received the reading transmissions for these texts from my omniscient guru Jamyang Khyentse Rinpoche. b. Empowerments The second section comprises the cycles of empowerments and formal authorizations. From the initial line of transmission: • the empowerment for the threefold lamp and • the transmission of blessings for three deities. From the intermediate line of transmission: • the maturing empowerment for Mahāmudrā from the tradition of Ma; • the torma empowerment for the guru from the tradition of So; and • the authorization ritual for the deity Prajñāpāramitā from the tradition of Kaṃ. From the final line of transmission: • the three versions—extensive, intermediate, and concise—of the empowerment for the volumes concerning the five paths from the tradition of the bodhisattva Dampa Kunga; • the transmission of blessing for Dampa entitled Conferral of the Master of Interdependent Connection; • the empowerment for twelve sugatas resting in meditation; • the empowerment for the thirteen-deity mandala of Cakrasaṃvara according to Maitrīpa’s tradition; • the empowerments for the outer sādhana of the two-headed form of Vajravārāhī, for the inner sādhana of the single-headed form, and for the secret sādhana of the black wrathful goddess; Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 154 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 155 • the empowerment for Vajra Caṇḍālī, together with that for the ḍākinī Amṛtakalaśa; • the complete ritual of four levels of empowerment for Kālacola, the secret sādhana of the lord protector of timeless awareness; • the authorization ritual for the lord protector Aghora; • the authorization ritual for the realm-born ḍākinī Kunturika; and • the authorization ritual for the patron Norbu Zangpo. Of these: • In the first place the lineage for the fourfold vase empowerment (employing the volumes) passed from the buddha Vajradhara to the feminine consort Nairātmyā, and the nirmāṇakāya Padampa Sangye. • The lineage for the fourfold secret empowerment (employing the nectar from the skull cup) passed from the sambhogakāya Vairocana and consort to the thirty-six marvelous gurus who attained Khecara and to Dampa Rinpoche. • The lineage of the fourfold empowerment of intelligence leading to awareness (which depends on the physical exercises and the means of settling the mind) passed from Śākyamuni to Maitreya, Asaṅga, Vasubandhu, Āryadeva, and Dampa Rinpoche. • The lineage of the fourfold word empowerment (which depends on the ultimate empowerment into the very essence of being) passed from Vajradhara to Guhyapati (Lord of Secrets), Sukhasiddhi, and the lord Dampa. • For the three levels of the guru sādhana (outer, inner, and secret) and the twelve sugatas resting in meditation, my guru said that the lineage is the same as for the secret empowerment. [69b] (In certain sources, it would seem the lineage for the twelve sugatas passed from Vajradhara to Vairocana, Śākyamuni, Vajrapāṇi, the ḍākinī Dhatvātmā, and Dampa Sangye.) • As for Cakrasaṃvara, the lineage passed from Vajradhara to Cakrasaṃvara, Śavaripa, Maitrīpa, and Dampa Sangye. • In the case of the black wrathful goddess Kālī Kruddha, the lineage passed from the black Vārāhī to the ḍākinīs of the four families to Dampa. • The lineage of both the major and minor forms of caṇḍālī passed from Vajra Caṇḍālī to Dampa of India. • The lineage of Aghora passed from Mahākāla to Dampa of India. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 155 3/18/13 3:55 PM 156 The Catalog As for the lineage of general transmission that proceeded from the foregoing, this passed from the venerable Dampa of India to Gyalse Jangsem Kunga, Tsultrim Bar of Dratsap Monastery, the “three brothers who were lions of speech in the sutra tradition” (that is, the siddhā Gyalwa Tene, Rok Sherap Özer, and Zhikpo Nyima Senge), Rok Tamche Khyenpa Sönam Pal, Rok Gyalse Kunga Zangpo and his brother Kunga Döndrup, Tsenden Ritrö Wangchuk, Khenchen Tsultrim Penpa, and Drinchen Sangye Önpo; alternatively, it passed from the “brothers named Kunga”582 to Gyatön Mönlam Sherap and then from him and Sangye Önpo. It then passed to the brothers named Damchö Kunkhyen, Gyagom Dorje Denpa, and Jangsem Jinpa Gyatso (alternatively, it passed from the elder Kunkhyen brother, Jangchup Zangpo, to Chöje Lodrö Gyatso, Rechen Palden Sönam, Tukse Sönam Özer, Sönam Palzang of Lungchen, and Gyatso Jinpa).583 From them it passed to Kusumpa Dechen Lhundrup, Khedrup Namkha Zangpo, Jamyang Paljor Lhundrup, Khyapdak Paljor Puntsok, Tsungme Tashi Zangpo, Chime Lodrö Tenpa of Dingri, Chime Zhönu Lodrö, Ngawang Kunga Lekpai Jungne, Khenpo Losal Rapgye of Samye Monastery, Pakpa Gelek Gyaltsen, Trichen Gyurme Trinle Namgyal, Jetsunma Gyurme Trinle Chödrön, and my omniscient guru Jamyang Khyentse Wangpo, [70a] who thought of me with delight and graciously bestowed the lineage on me. As for the outer and inner practices of Vajravārāhī, the lineage passed from Dampa Rinpoche to Jñānaguhya of Kashmir, Puhrang Lochung, Martön Chökyi Gyalpo, Geshe Yomi Gompa, Sheu Tönpa Namkha, Ritröpa Śākya Tönpa, Rokpa Deshek Sherap Özer, and Nyedowa, after whom it is the same as in the previous case. With respect to the secret sādhana of the black wrathful goddess Kālī Kruddha, from Dampa Sangye the lineage passed to Drokchung Könchok Senge, Shangpa Ludem, and then from him it was transmitted to the ḍākinī’s four gurus,584 and from them to Lapkyi Drönma, Khyijema, Cherbuma, Bermo Rozen, and then to Gyalwa Tene, after whom it is the same as in the previous case. The lineage of the lord protector Aghora was received from both Dampa Sangye and Zhama Lotsāwa by Kunga,585 after whom it is the same as in the previous case. In the case of the patron Norbu Zangpo, the lineage passed from Guhyapati586 to Padampa, Gyalse Jangsem Kunga, Dro Chötsön, Chupa Darma Tsöndru, Gyalwa Tene, and Chögyal Zhikpo and his brother, after whom it is the same as in the previous case. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 156 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 157 Although the extensive lineage for the transmissions of blessings and authorization rituals from the initial and intermediate lines of transmission is parallel to the transmission of instructions explained below, after Lochen Dharmaśrī the line was interrupted and no longer extant.587 However, given that there are many lineages of deities and mantras taken from other sources that are essentially identical to these, in actuality the lineage has remained unbroken. And that is not all, for it seems that Dampa Sangye actually revealed his embodiment of timeless awareness to my lord guru Jamyang Khyentse Wangpo, who was master of the seven modes of personal transmission, bestowing advice and formal authorizations specifically on him. After I had supplicated him fervently, with enormous kindness my guru bestowed on me the lineage of the empowerments, authorization rituals, and reading transmissions with his supreme motivation that these teachings endure in an ongoing way. c. Advice and Instructions The third section comprises the cycles of advice and instructions: From the initial line of transmission, the lineage for the instructions on the “Three Lamps”588 from the Lord of Sages passed to Vajrapāṇi, Tārā, Nāgārjuna, the miraculously born Āryadeva, Dampa Sangye, Jñānaguhya of Kashmir, and Önpo Palden Sherap. [70b] Lotön Tsunchung of central Tibet received the lineage from both of the latter two, then passed it on to his son Dorje Gyaltsen, Chupa Darma Tsöndru, Chupa Darma Senge, Rok Sherap Ö, Tamche Khyenpa Sönam Pal, Gyalse Kunga Zangpo and his brother,589 Gyatön Mönlam Sherap, the brothers named Kunkhyen, Gyagom Dorje Denpa, Jangsem Jinpa Gyatso, Kusumpa Dechen Lhundrup, Khedrup Namkha Zangpo, Jamyang Paljor Lhundrup, Khyapdak Paljor Puntsok, Kunpang Tashi Zangpo, Jetsun Lodrö Tenpa, and Chime Zhönu Lodrö, after whom it is the same as the lineage for empowerment. From the intermediate line of transmission, of the masters Ma, So, and Kaṃ: 1. In the first case the lineage of instructions for what became renowned as the “advice of the oral lineage”—the Mahāmudrā teachings of Ma590— passed from Vajradhara to Vādisiṃha Mañjuśrī, the lord Dampa of India, Madrom Chökyi Sherap, Dode Drak of Mongolia, the siddhā Gyalwa Tene, Rok Sherap Ö, Zhikpo Nyima Senge, and Tamche Khyenpa Sönam Pal, after whom it is the same as for the initial line of transmission. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 157 3/18/13 3:55 PM 158 The Catalog 2. As for the instructions of So591 for “perceiving pure awareness in all its nakedness,” the lineage passed from Vādisiṃha Mañjuśrī to Virūpa, Āryadeva, Dampa Sangye, So Gendun Bar, Shami Mönlam Bar, and Trulzhik Metön; or, alternatively, from Shami to Chupa Darma Tsöndru, Chupa Tsöndru Senge. The latter and Trulzhik Metön passed the lineage to Rok Sherap Ö, and from him it passed to Chöje Tamche Khyenpa, after whom it is the same as for the initial line of transmission. 3. In the case of the instructions of Kaṃ592 on the quintessential meaning of the transcendent perfection of wisdom, the lineage passed from the Lord of Sages to Maitreya, Asaṅga, Vasubandhu, the brahmin Āryadeva, the lord Dampa Sangye, Kaṃtön Yeshe Gyaltsen, Khutön Wangchuk Lama, Chaktön Rinchen Drup, Tötön Śākya Senge, Rangtön Darma Sönam, the lord Godrak, Tsenden Ritrö Wangchuk, Khenchen Dusum Sangye, Drinchen Sangye Ön, and the brothers named Kunkhyen, after whom it is the same as for the initial line of transmission. [71a] From the final line of transmission, the lineage for the definitive instruction on the five paths passed from the dharmakāya Vajradhara to the sambhogakāya goddess Nairātmyā, the twelve sugatas “resting in meditation,” the twenty-four ḍākinīs of the three places, the thirty-six glorious ones, the fifty-five siddhās, the venerable Dampa Sangye, the unborn Gyalse Jangsem Kunga, Khetsun Patsap Gompa, and the siddhā Gyalwa Tene, after whom it is the same as for the foregoing cases. My guru also said that it was fine to consider these lineages of instruction to be the same as the lineages for the reading transmissions described below. As for the lineage of instruction in the five paths that is included in the 108 Instructions, it is the same as for that collection. I received the reading transmission for the manual of instructions for Zhije authored by Nyedo Sönam Pal, and embellished with verses at the beginning and end by my lord guru, from the author himself. The lineage for the texts of the supplication to the lineage of gurus entitled Golden Garland, the empowerment ceremonies collected and arranged for recitation, and the collection of instruction manuals entitled Distilled Nectar passed from the author, Lochen Dharmaśrī, to Gyalse Rinchen Namgyal, Khenchen Orgyen Tenzin Dorje, Trichen Trinle Namgyal, Gyurme Trinle Chödrön, and my lord guru Mañjughoṣa, from whom I received it. The reading transmissions for the thirty prayers of aspiration of Dampa and the thirteen prayers of aspiration by Kunga are the same as in the foregoing cases. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 158 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 159 2. Chöyul The cycles of the auxiliary system of Damchö Dukyi Chöyul comprise three sections. a. Sources From among the primary sources, the lineage for the brahmin Āryadeva’s major scriptural source in verse593 passed from the completely enlightened Buddha to Vādisiṃha,594 Āryadeva, Dampa Sangye, Kyotön, Machik, Khugom Chökyi Senge, Dolpa Zangtal, Gyanak Cherbu, Sangye Raptön, Depa Sherap, Nyentön, Sangye Tönpa, Mikyö Dorje, Rangjung Dorje, Senge Palwa, Wangchuk Dorje, Könchok Palwa, Drakpa Zangpo, [71b] Dharma Ratna, Saru Drupchen Sönam Paljor, Kunga Paljor, Lhundrup Gyaltsen, Wangchuk Gyaltsen, Tsöndru Gyaltsen, Ngawang Tenpai Dorje, Jamyang Zangpo Gyaltsen, Pakpa Chökyi Gyaltsen, Ngawang Tarchin, Sönam Rapdrup, Kunga Chökyi Gyaltsen, Sönam Yeshe, Tsultrim Gyaltsen, Kunga Palzang, Jampa Kunga Tenpai Gyaltsen, Tartse Zhabdrung Jampa Kunga Palzang, and my lord guru Jamyang Khyentse Wangpo, who bestowed it on me. The lineage of reading transmission for texts authored by Machik—the Great Bundle of Precepts, the “further bundle,” and the “innermost bundle”— passed from Machik Lapkyi Drönma, Gyalwa Döndrup, Jamyang Gönpo, Khugom Chökyi Senge, Dolpa Zangtal, Gyanak Cherbu, Sangye Raptön, Tokden Gelong, Zhenme Repa, Sangye Tönpa, Khedrup Zhönu Drup, Serling Tashi Pal, “the one named Dorje,” “the one named Kunga,” Chökyi Gyatso, Götruk Repa Drakpa Jungne, Durtrö Rechen, Sangye Rechen, Chökyi Lodrö, Natsok Rangdrol, Tenzin Drakpa, Dongak Tenzin, Trinle Lhundrup, Gyurme Dorje, Lochen Dharmaśrī, Rinchen Namgyal, Rinchen Nyingpo, Gere Lhatsun Ngawang Puntsok, Lhatsun Kalzang Tsoknyi, Epa Lozang Sherap, Gyatso Chökyi Wangchuk, Lhatsun Döndrup Tenpai Gyaltsen, and my lord guru, who passed it to me. The lineage for the collections of eight appendices—ordinary, extraordinary, and special—passed from Gere Kalzang Tsoknyi to Longdol Ngawang Lozang Rinchen Wangchuk, Yeshe Paljor, and Lhatsun Döndrup, after whom it is the same as in the previous case. As for the lineage of reading transmission for the commentary on the Great Bundle of Precepts, authored by Rangjung Dorje,595 this passed from Rangjung Dorje [72a] down to Jampa Kunga Tenpai Gyaltsen as in the forInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 159 3/18/13 3:55 PM 160 The Catalog mer case, after which it passed to Kunga Palden, my lord guru, and then to me. In the case of the two commentaries on Severance, Pure Honey and Precious Treasure Trove to Enhance the Original Source “Hair Tip of Wisdom,” from Kunga Paljor onward the lineage is the same as the lineage for the brahmin Āryadeva’s source text. As for the transmission of the primary source Heart Essence of Profound Meaning, authored by Jamyang Gönpo, from the author himself onward it is the same as in the previous case. b. Empowerments With respect to the empowerments that “open the doorway”: The lineage of opening the doorway to the teachings through the bestowal of empowerment based on a torma, which is from the Zurmang tradition, began with Machik Lapkyi Drönma, who brought together four mainstream transmissions: the father tantra lineage of skillful means, the mother tantra lineage of wisdom, the nondual lineage of ultimate meaning, and the lineage of meditative experience that brings freedom on the basis of the teachings. Then, according to the lineage of her students, it passed to Khugom Chökyi Senge, Dolpa Zangtal, Gyanak Cherbu, Sangye Raptön, Zalmo Depa Sherap, Sumpa Gomchen, Dringom Tokme, and the Gyalwang Karmapa Rangjung Dorje. According to the lineage of her offspring, from Machik the lineage passed to Khampu Yale, Yeshe Bar, Sangye Nyima Bar, and the lord Rangjung Dorje. From him these lineages then passed to Senge Palwa, Wangchuk Dorje, Könchok Palwa, Özer Gyaltsen, Palden Rinchen, Sangye Tashi, Sangye Rinchen, Zung Kunga Namgyal, Garwang Karma Tenkyong, Sönam Gyurme, Könchok Tenzin, Drupgyu Tenpa Namgyal, Sungrap Gyatso, Kunkhyen Chökyi Jungne, Drupchok Delek Rapgye, Drungpa Gyurme Tenpel, and the incarnate upholder of the teachings Karma Drupgyu Tenzin, who bestowed it on me. The lineage for the Gyaltang tradition of the empowerment into Severance passed from the supreme mother Prajñāpāramitā to the transcendent and accomplished conqueror Śākyamuni, Vādisiṃha Mañjuśrī, the venerable Tārā, Vajravārāhī, Sukhasiddhi, Āryadeva, [72b] Dampa Sangye, Sönam Lama, Machik Lapkyi Drönma, Khugom Chökyi Senge, Dolpa Zangtal, Gyanak Cherbu, Sangye Raptön, Sangye Gelong, Rinchen Ö, Tsatsa Repa, Drakpa Gyaltsen, Khenpo Chörin, Rinchen Gangpa, Khenchen Dusum Sangye, “the one named Zhönu,” Samten Rinchen, and so forth. Machik actually revealed Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 160 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 161 herself to Gyaltangpa Samten Özer in a vision and conferred on him the blessings and advice of both the extensive and more direct lineages. From him these passed successively to Namkha Özer, Śākya Özer, Delek Gyaltsen, Önse Chölek, Yikdruk Shepal, Kunga Drolchok, Lhawang Drakpa, Lungrik Gyatso, Tāranātha, Chakzampa Kunga Sönam, Kunga Yeshe, Yönten Gönpo, Kunga Lhundrup, Chöying Dorje, Sangye Dorje, Ngawang Trinle, Chöpel Gyatso, Kunga Namgyal, Könchok Jikme Wangpo, Könchok Senge, Könchok Tenchö, Lhatsun Döndrup Gyaltsen, and my lord guru Jamyang Khyentse Wangpo, who graciously bestowed them on me personally. c. Instructions Concerning the stages of instructions: The lineage of instructions in the Zurmang tradition of Severance is, in the earlier stages, the same as for the empowerment of that tradition. From Sungrap Gyatso, however, this lineage passed to Garwang Chökyong Namgyal, Rechung Sherap Gyatso, Tokden Tenzin Namdak, Lhalung Karma Desal, and Karma Tekchok Tenpel, in whose presence I received it. The reading transmission for the instructions in Severance authored by the venerable Rangjung Dorje is the same as above for the Great Bundle of Precepts. The reading transmission for the notes on Severance authored by Tokden Namdak is, from the author onward, the same as the lineage of instruction. The reading transmission for the manual of instructions authored by Tāranātha, according to the Gyaltang tradition, [73a] is parallel to the lineage for the empowerment. The lineage of instruction in Severance according to the fifth Zhamar’s writing, taken from the “recordless” teachings on practicing Severance in challenging environments, passed from Könchok Yenlak to Wangchuk Dorje, Chökyi Wangchuk, Lungrik Nyima, Karma Chakme, Tsöndru Gyatso, Pema Döndrup, Pema Lhundrup, Dechen Nyingpo, Chöla (“Severance Master”) Karma Trinle, Karma Döndam, Tenzin Gelek Nyima, Tokden Könchok Gyaltsen, and my lord guru, from whom I received it. As for the arrangement of liturgies for the “gift of the body” and “feeding” authored by Karma Chakme, the transmission passed from him down to Dechen Nyingpo as in the previous case, following which it passed to the vajra master Karma Tenzin, from whom I received it. The lineage of reading transmission for the activities for group rituals arranged by the Gyalwang Karmapa Tekchok Dorje is, up until Gelek Rapgye, Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 161 3/18/13 3:55 PM 162 The Catalog the same as the lineage of empowerment. Following him it passed to Garwang Chökyong Gyurme, Pema Nyinje Wangpo, the Gyalwang Karmapa Tekchok Dorje, and the Chöwang incarnation, from whom I received it. G. Jordruk (Dorje Naljor) In the seventh case, that of the cycles of the profound path of Vajrayoga, there are three sections. 1. Scriptural Sources The first section, that of the primary scriptural sources, includes the Quintessential Tantra of Kālacakra, the Oral Transmission of Kālacakrapāda (pith instructions on the Six Branches of Union), and the short treatise of Śavari on the direct lineage, with the commentary authored by Yumowa.596 2. Empowerments In the second section, that of the empowerments that bring maturation: The lineage of the extraordinary higher “sublime empowerments” passed from the holy original buddha to the transcendent and accomplished conqueror Śākyendra,597 the dharma king Sucandra, the dharma king and lord of the tenth level Devendra, Tejasvin, Somadatta, Deveśvara, Viśvamurti, and Sureśana, the Kalkī ruler Mañjuśrī Yaśas, Puṇḍarīka, Bhadra, Vijaya, Sumitra, Raktapāṇi, Viṣṇugupta, Sūryakīrti, Subhadra, Samudravijaya, Ajaya, Sūrya, Viśvarūpa, Candraprabha, Ananta, Pārthiva, [73b] Śrīpāla, Kālacakrapāda the Elder Mañjuvajra, Kālacakrapāda the Younger Śrībhadra, the son Bodhibhadra, Somanātha of Kashmir, Dro Lotsāwa Sherap Drak, Lhaje Könchok Sung, Drotön Namlatsek, the mahāsiddhā Yumowa Mikyö Dorje, his son Dharmeśvara, the learned Namkha Özer, his consort Jobuma, Semo Chewa Namkha Gyaltsen, Jamsarwa Sherap Özer, Kunkhyen Chöku Özer, Kunpang Tukje Tsöndru, Jangsem Gyalwa Yeshe, Khetsun Yönten Gyatso, Kunkhyen Dolpo Sherap Gyaltsen, Chöje Chokle Namgyal, Nya Ön Kunga Pal, Drupchen Kunga Lodrö, Könchok Zangpo, Namkha Chökyong, Namkha Palzang, Ratna Bhadra, the lord Kunga Drolchok, Khenchen Lungrik Gyatso, the omniscient Tāranātha, Gyaltsap Rinchen Gyatso, the lord Lodrö Namgyal, his nephew Ngawang Trinle, the siddhā Kunzang Wangpo, the great master of awareness from Katok Monastery,598 the omniscient Tenpai Nyinje,599 Kagyu Trinle Namgyal, and Vajradhara Pema Nyinje Wangpo, by Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 162 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 163 whose grace I received it. An alternate lineage passed from Tenpai Nyinje to Tsewang Kunkhyap, Wangyal Dorje, Tsuklak Chökyi Gyalpo, and the Gyalwang Karmapa Tekchok Dorje. And again, from Tsewang Kunkhyap a lineage passed to Karma Ratna and then to Karma Ösel Gyurme. Through the kindness of my teachers I thus received three transmissions of this lineage, which is solely that of the Dro tradition. As for the Ra tradition, the lineage passed from the original buddha through the seven dharma kings, the Kalkī ruler Mañjughoṣa Yaśas,600 Puṇḍarīka, Cilu Paṇḍita, Piṇḍo Ācārya, Kālacakrapāda the Elder and Younger, Mañjukīrti, Sumantaśrī, Ra Chörap, Ra Yeshe Senge, Ra Bumseng, Ga Lotsāwa Namgyal Dorje, Rongpa Sherap Senge, Pakö Yönten Gyatso, Butön Rinchen Drup, Tukse Rinchen Namgyal, Jamyang Drakpa Gyaltsen, [74a] Sharchen Yeshe Gyaltsen,601 Khyenrap Chöje,602 Könchok Palzang, Jangling Tashi Gyaltsen, Jamyang Khyentse Wangchuk, Wangchuk Rapten, Rinchen Sönam Chokdrup, Ludrup Gyaltsen, Mönlam Lhundrup, Lozang Khetsun, Lozang Jampal Zangpo, Jampa Chöpel, Yeshe Paljor, Rinchen Losal Tenkyong, and Jamyang Khyentse Wangpo, in whose presence I received it. In this way, the traditions of Dro and Shang, the direct lineage, and the great paṇḍita Vanaratna were united as one mainstream transmission. 3. Instructions In the third section, that of the instructions: The lineage for the instructions on the Vajrayoga of the Six Branches of Union was primarily transmitted as in the case of the Jonang lineage for the sublime empowerments. I received the primary instructions and affiliated texts once from Pema Nyinje Wangpo. There is also a lineage through Ngawang Trinle, Ngawang Namgyal, Ngawang Drime, and the holy guide Ngawang Chöpel, in whose presence I also received experientially based instruction on one occasion. The reading transmission for the instruction manual Meaningful on Sight, which I received in the presence of Pema Nyinje Wangpo, came through the same lineage as the transmission of the empowerments. The lineage for the works of Jonang Jetsun Rinpoche—the sādhana for the nine-deity mandala, the ritual for honoring the foregoing, the texts for the sublime empowerments, the instruction manual, the manuals of the signs and authentic measure of practice, the ways to dispel hindrances, and the summary of the physical exercises—passed from Jetsun himself Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 163 3/18/13 3:55 PM 164 The Catalog to Gyaltsap Rinchen Namgyal, Lodrö Namgyal, Ngawang Trinle, Kunzang Wangpo, Tsewang Norbu, Chökyi Jungne, Tsewang Kunkhyap, Ngedön Tenzin Rapgye (who was also known as Karma Ratna), and Karma Ösel Gyurme, who conferred it on me. The lineage of the reading transmission for Drops of Nectar on the Profound Path, authored by Rikzin Tsewang Norbu, passed from the lord Rikzin himself to Orgyen Tenzin Dorje, Kunzang Tsewang Döndrup Palwa, Barawa Tsewang Jikme Tenzin, and the glorious Pawo Tsuklak Chökyi Gyalpo, from whom I received it. [74b] The reading transmission for the main source text of the mahāsiddhā Anupamarakṣita (known as the intermediate version of the Six Branches of Union), as well as for the instructions on this entitled Analyzing the Vajra Lines, authored by Pema Karpo, passed from Avalokiteśvara to Anupamarakṣita, Sadhuputra, Bhāskaradeva, Dharmākaraśānti, Raviśrī, Ratnarakṣita, Narendrabodhi, Muktipakṣa, Śākyarakṣita, Buddhaghoṣa, Vanaratna, the lord Gyalwang, Ngawang Chögyal, Jamyang Chödrak, Sherap Gyatso, and the venerable Pema Karpo, after whom it is the same as the lineages for the major and minor instructions of the Drukpa tradition. For the concise version of the techniques, the source text of advice on “placing the tip of the tongue against the palate,” as well as the instruction on this entitled Short Path of the Vajra Holder, which was authored by Pema Karpo, the reading transmission passed from Śavaripa to Vanaratna, and then as in the previous case. The lineage for the authorization ritual for the connate form of Kālacakra passed from Akṣobhyavajra, Rāhulaśrī, Vimalaśrī, Vikhyātadeva, Buddhaśrī, Tropu Lotsāwa, Khenpo Sönam Wangchuk, Tropu Sempa Chenpo, Yangtsewa Rinchen Senge, Drachompa Yönten Lodrö, Changlungpa Chenpo, Paṇchen Śākya Chokden, Jangsem Sherap Paljor, Jetsun Kunga Drolchok, Khenchen Lungrik Gyatso, and Tāranātha, after whom it is the same as in the case of Kartarīdhara Mahākāla and so forth in the general lineage of the Rinjung collection. In the case of the authorization ritual for the wrathful Vajravega and the sixty guardians, it is sufficient to trace the lineage as in the case of the Dro tradition of Kālacakra. Alternatively, it passed from Abhayākaragupta to Sucarita, Ananta, Ratnarakṣita, Vibhūticandra, Martön Yangbar, Kungpang Chenpo Tukje Tsöndru, Jangsem Gyalwa Yeshe, Khetsun Yönten Gyatso, the Great Omniscient One of Jonang,603 Garongpa Lhayi Gyaltsen, the lord Tsönpawa, Dakchen Namgyal Drakpa, Shangtön Kunga Palden, Paṇchen Namkha Palzang, the lord Sher Trepa, the lord Kunga Drolchok, Khenchen Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 164 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 165 Kunga Gyaltsen, and Jetsun Tāranātha, after whom it is parallel to the previous case. [75a] With respect to the transmissions of the main source texts and commentaries of these, they were subsumed within the lineages of empowerment and instruction, and so the lineage in the ultimate sense of blessing has remained unbroken. And even though the actual lineage of textual transmission was not maintained in later times, I have included these texts in this collection with the intention of providing some scriptural continuity, since the main sources are an indispensable component. H. Dorje Sumgyi Nyendrup In the eighth case, that of the Dorje Sumgyi Nyendrup, the advice of the mahāsiddhā Orgyenpa: The lineage for the main source texts—that is, the main source on the path of skillful means conferred by the ḍākinīs of the four families and the texts authored by Dawa Senge (the vajra song of aspiration, the explanatory commentary Wish-Fulfilling Gem concerning the stages of approach and accomplishment, the preliminary rituals, and the manual of instructions on the stages of approach and accomplishment)—passed from the sovereign lord Vajradhara to the mother of victorious ones Vajrayoginī, the mahāsiddhā Orgyenpa Rinchen Pal, the greatly realized master Dawa Senge, Khedrup Jodenpa, Jetsun Önpowa, Nyentröpa Gendun Drakpa, Hortön Kunga Gyaltsen, the mahāsiddhā Kunga Yeshe of Jamo, Bengar Jampal Zangpo, Gośrī Paljor Döndrup, the seventh Gyalwang Karmapa Chödrak Gyatso, the siddhā Sangye Nyenpa, the eighth lord Karmapa Mikyö Dorje, Karma Lekshe Drayang of Zurmang, Gelong Dorje Chö, Garwang Karma Tenkyong, Jatang Könchok Tenzin, Chetsang Sungrap Gyatso, the all-seeing Chökyi Jungne, the Gyalwang Karmapa Dudul Dorje, Pema Nyinje Wangpo, the Karmapa Tekchok Dorje, and the all-seeing Vajradhara Jamyang Khyentse Wangpo, who conferred it on me. With respect to the lineage for the Heart Drop teachings for meditating on the stages of approach and accomplishment as a complete session of practice, authored by Pema Karpo, this passed from the siddhā Orgyenpa to Dawa Senge, [?] Senge,604 Pakpa Sönam Palwa, Götruk Chöje Drakpa Jungne, the mahāsiddhā Gyatso Palwa, the mahāsiddhā Sönam Gyalpo of Kharak, the Gyalwang Chöje, Ngawang Chökyi Gyalpo, Ngawang Drakpa Gyaltsen, [75b] and Mipam Pema Karpo, after whom it is the same as in the previous case. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 165 3/18/13 3:55 PM 166 The Catalog I. Minor Teachings In the ninth case, that of the cycles of miscellaneous instructions: The lineage for the transmission of blessings for the eighty-four mahāsiddhās passed from the eighty-four mahāsiddhās to both the ḍākinī Kilikilā and Dharma Vaṃche, and from them to the siddhā Vīraprabhāsvara, Paṇḍita Kamala, the siddhā Śavaripa, the great scholar Jikme Pal, the translator Möndrup Sherap of Minyak, Rinchen and his son, Ratna Guru, the siddhā Hūṃbar, Genpo Lhepa Jangchup Pal, Taktön Jedrakpa, Zhönu Darma, Baktön Zhönu Tsultrim, Khen Sherap Dorje, Lama Delekpa, Pakchok Sönam Dar, Martön Gyaltsen Özer, Kangyurwa Sherap Zangpo, Nyukla Paṇchen, Trewo Chökyi Gyatso, the lord Kunga Drolchok, Chöku Lhawang Drakpa, Jetsun Tāranātha, Gyaltsap Yeshe Gyatso, Nyingpo Taye, Kunzang Wangpo, Tsewang Norbu, Kagyu Trinle Shingta, Trinle Yarpel, Kunzik Chökyi Nangwa, and Vajradhara Pema Nyinje Wangpo, by whose grace I received it. The transmission of instructions for the Six Dharmas associated with these siddhās is the same as for the 108 Instructions; and while the reading transmission in former times for the more ancient manuals of instruction is not clear, my lord guru Jamyang Khyentse received it from Zhalu Choktrul Losal Tenkyong and then passed it on to me. The lineage, including the reading transmissions, for the “six instructions of Mitra”—including the empowerment for Jinasāgara, the six authorization rituals,605 the authorization ritual for the guardian of these teachings Draklha Gönpo, the six instructions, and the manuals—passed from the dharmakāya Amitābha to the sambhogakāya Mahākaruṇika, the nirmāṇakāya Mitrayogi, the great scholar Śrīputra, Minyak Drakpa Rinchen, Kuchor Drupwang, Öpak Dorje, Trulzhik Chöpa Buddha Śrī, Khedrup Buddha Mangala, the lord Pakpa Sangye, Öndrung Sangye Jungne, [76a] Pakpa Chökyi Gyalpo, Chakra Ngawang Trinle, Pakpa Gyalwa Gyatso, Pakpa Chökyi Gyaltsen, Gyara Tulku Lozang Tenzin Trinle, Drupwang Lozang Wangchuk, Zhiwa Lha Gelek Gyaltsen, Pakpa Lha Jikme Tenpai Gönpo, the master emeritus Pakpa Chokga of Chapdo, Lhatsun Yeshe Döndrup Gyaltsen, and the lord Mañjuśrīghoṣa Khyentse Wangpo, who bestowed it on me. As for the instructions for Finding Ease in the Nature of Mind, the advice of mahāsiddhā Mitrayogi, the lineage passed from Vajradhara to the exalted Avalokiteśvara, the bodhisattva Lodrö Rinchen, Tilo Sherap Zangpo, Rolpai Dorje, the lord Mitrayogi, Tropu Lotsāwa Jampa Pal, Sönam Wangchuk, Sönam Senge, Tseme Kyebu, Yangtsewa Rinchen Senge, Butön Rinchen Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 166 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 167 Drup, Tukse Rinchen Namgyal, “the one named Chödrak Namkha,” Khechok Candra Śrī, Trulzhik Tsultrim Gyaltsen, Kuzhang Khyenrap Chöje, Kunpang Chökyi Nyima, Tsarchen Losal Gyatso, Jamyang Khyentse Wangchuk, Pakchok Jampa Kalzang, Wangchuk Rapten, Sönam Chokdrup, Rinchen Jampal, Lozang Khetsun, Jampal Tsultrim, Tenzin Trinle, Janglingpa Yeshe Paljor, [76b] Rinchen Losal Tenkyong, and Jamyang Khyentse Wangpo, who graciously conferred it on me. The reading transmission of the source texts is the same as the above. The reading transmission for the manuals by Tropu Lotsāwa is as in the case of the Tropu tradition of Mahāmudrā, while in other cases the transmission from the respective author is as in the case of the lineage of instruction. Concerning the lineage for the three quintessential topics of the thorough instruction for Avalokiteśvara, this passed from Mahākaruṇika to Lodrö Rinchen, Tilopa, Lalītavajra, Mitrayogi, Tropu Lotsāwa, Sönam Wangchuk, Sönam Senge, Rinchen Senge, Butön Rinchen Drup, Jangchup Tsemo, Drakpa Gyaltsen, Chokle Namgyal, Jamyang Drakpa, Dawa Gyaltsen, Khyenrap Chöje, Doring Kunpangpa, Tsarchen Losal Gyatso, Jamyang Khyentse Wangchuk, Jampa Kalzang, Wangchuk Rapten, Sönam Chokdrup, Neten Jamyang Drakpa, Gelek Gyatso, Jikme Wangpo, Könchok Gyaltsen, Könchok Tenpa Rapgye, and the all-seeing Khyentse Wangpo, from whom I received it. The reading transmission of the source texts is as in the case of the Tropu Kagyu. As for the Lakṣmī tradition of Avalokiteśvara, the lineage for the thorough instruction passed from Avalokiteśvara to the bhikṣuṇī Lakṣmī, Śrībhadra, Samādhibhadra, the Noble Lord, Yoltön Chöwang, Roktön, Tsitön, Zhartön, Betön, Zhikpo Naljor, Kye Tokden, Sangye Ön, Dulzin Rinjang, Jangsem Sönam Drakpa, Gyalse Tokme, Gyamapa, Lo Drakpa, Jangsem Kungyal, Kunga Chokdrup, and Jetsun Drolchok, after whom it is the same as in the case of the lineage of the 108 Instructions. The reading transmission for the manual of instructions authored by Pema Karpo is the same as the previously described lineages of the Drukpa tradition. The lineage for the thorough instruction in the “king’s tradition” passed from Amitābha to Avalokiteśvara, Songtsen Gampo, Padmākara, Druptop Ngödrup, [77a] Nyangral, Mikyö Dorje, Śākya Zangpo, Lhaje Gebum, Yeshe Chok of Cham, Druptop Chugom, Tazhi Jadral, Jamyang Tsulchen, Tashi Gyaltsen, Ku Bumpa, Norbu Zangpo, Zangpo Gyaltsen, Palden Sangye, Ngawang Drakpa, Sherap Paljor, Kunga Drolchok, Natsok Rangdrol, Tenzin Drakpa, Dongak Tenzin, Damchö Zangpo, Trinle Lhundrup, Terdak Lingpa, Dharmaśrī, Rinchen Namgyal, Gyurme Dönden, Trinle Namgyal, Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 167 3/18/13 3:55 PM 168 The Catalog Trinle Chödrön, and my omniscient guru Jamyang Khyentse, who conferred it on me. With respect to the thorough instruction in the bodhisattva Dawa Gyaltsen’s tradition, the lineage passed from Avalokiteśvara to Dawa Gyaltsen, Zhang Kyitsa Öchen, Zhang Ukarwa, Nyangen Mepal, Rinchen Özer, Zhang Drukdra Gyaltsen, Nur Chöpak, Gyalse Tokme, Gyamapa, Lotsāwa Drakgyal, Könchok Gyaltsen, Kunga Chokdrup, and Jamgön Kunga Drolchok, after whom it is the same as for the 108 Instructions. The lineage of thorough instruction according to the Tsembu tradition passed from Vajradhara to Nairātmyā, the siddhā Kantalipa, Kyiwo Lhepa, Drakmarwa, Lhatsun Gönsarwa, Tukje Tsöndru, Chöje Sherap Bum, and Gyalse Tokme, after whom it is the same as in the previous case. The lineage through the Zhalu school is as described in the supplication to the lineage. Concerning the thorough instruction according to the Kyergang tradition, the lineage passed from Avalokiteśvara to the mahāsiddhā Rāhula, Dipaṃkara,606 Naktso Lotsāwa, Rongpa Sherap Gyaltsen, Chegom Sherap Dorje, Kyergangpa, Nyentön, Sangye Tönpa, Tsangma Shangtön, Khyungpo Tsultrim Gönpo, Ritrö Rechen, Shangpa Karpo Rinchen Gyaltsen, Sangye Palzang, Namkha Gyaltsen, Gyagom Lekpa Gyaltsen, and Jetsun Kunga Drolchok, [77b] after whom it is as in the case of the 108 Instructions. An alternate lineage passed from Amitābha to Avalokiteśvara, Rāhula, the Noble Lord, Naktso, Chaksorpa, Sherap Tsultrim, Chegom, Kyergangpa, Nyentön, Sangye Tönpa, Shangtön Gyaltsen Bum, Jampal Mönlam, Sönam Gyaltsen, Sherap Zangpo, Nyukla Paṇchen Ngawang Drakpa, Chödrak Gyaltsen, Namkha Wangchuk, Sangye Gyaltsen, Kunga Sönam, Sönam Wangchuk, Sönam Chokdrup, Lozang Gyatso, Gendun Döndrup, Tenzin Trinle, Lozang Chözin, Puntsok Gyatso, Lozang Döndrup, Ngawang Lozang, Kalzang Tupten, Lozang Tenzin, Könchok Gyaltsen, Tenpa Rapgye, and Jamyang Khyentse Wangpo, from whom I received it. The lineage for the oral meditation transmission and instruction for the Tangtong Gyalpo tradition of practice based on the six-syllable mantra passed from Avalokiteśvara to the mahāsiddhā Tangtong Gyalpo, Kunpang Chökyi Nyima, Kunga Drolchok, Tenzin Nyida Zangpo, Ngawang Nyima, Sönam Wangchuk, Morchen Kunga Lhundrup, Sönam Chokdrup, Tenzin Yeshe Lhundrup, Lozang Tenpel, Tenzin Khyenrap Tutop, and Jamyang Khyentse Wangpo, from whom I received it. The reading transmission of the ancient manuals is the same as above, and so also is the lineage for the guru yoga practice from the direct lineage of Tangtong Gyalpo. In the case of the tradition of Bodongpa on merging with the innate Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 168 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 169 state of Mahāmudrā, the lineage passed from Vajradhara to Tilopa, Nāropa, Marpa, Milarepa, Gampopa, Pakmo Drupa, Lingje Repa, Tsangpa Gyare, Götsangpa, Yangönpa, Chenga Rinden, Zurpukpa, Nyak Tönpa, Sherap Bumpa, Gyalse Tokme, Lochen Jangtse, Drakpa Gyaltsen, Bodong Paṇchen, Drakpa Özer, [78a] Garwang Tenzin, “the one named Ratna,” Duchen Rapgye, the “two brothers,” Namkhai Naljor, Jamyang Namgyal, Rikzin Namgyal, Chöying Dechen Tsomo, and my guru Mañjunātha,607 from whom I received it. According to the more direct lineage, the transmission passed from Vajradhara to Nairātmyā, Virūpa, and Bodong Paṇchen, after whom it is the same as above. The extensive lineage for the seven-day practice of caṇḍalī passed from Vajradhara to Śavaripa, Vibhūticandra, Chö Ö, Pak Ö, Butön, Lochen Jangtse, Drakpa Gyaltsen, and Paṇchen Chokle Namgyal. The more direct lineage was conferred on Paṇchen Jikme Drakpa by Vajrayoginī, and the extremely direct lineage was granted by Niguma to Rechen Paljor. These three lineages then converged, and from Rechen they passed to the lord Mipam, Namkha Lhundrup, Namkha Gyaltsen, Namkha Özer, Namkha Rinchen, Namkha Gyalpo, Namkha Karpo, Namkha Drakpa, Duchen Rapgye, Jamyang Gawa, Rinchen Zangpo, Gelek Gyaltsen, Kalzang Jamyang Namgyal, Rikzin Namgyal, Chöying Dechen Tsomo, and my precious lord guru,608 from whom I received it. The lineage for the Sutra-Based Severance of the Sage passed from the supreme mother Prajñāpāramitā to Śākyamuni, Paṇchen Chokle Namgyal, Ngawang Drakpa, Chime Palzang, Sangye Lhundrup, and Namkha Özer, after whom it is the same as the lineage for caṇḍalī. The lineage for instruction and reading transmission for Inserting a Stalk of Grass, the transference of consciousness that constitutes the third Golden Teaching of Bodong Rechenpa, passed from Vajradhara to Vajrayoginī, the ḍākinī of timeless awareness Niguma, Rechen Paljor Zangpo, Dorje Denpa Kunga Namgyal, Jamyang Jangchup Wangyal, Paṇchen Dewai Dorje, Lhawang Trinle, Tsultrim Tashi, Trinle Namgyal, Jampa Tenpa Gyatso, [78b] from both of them to Khenchen Lodrö Wangchuk, Chöwang Gyatso, Namgyal Yarpel, from both of the latter two to Kunga Chöpel, Kunga Chödar, Tenzin Tsultrim, and my omniscient and precious guru,609 from whom I received it. An alternative lineage passed from Rechen to Drigung Khenchen Namgön Drimede, and from both of them to Gyatön Jangchup Wangyal, after whom it is the same as before. In accordance with tradition, following the instruction on the transference of consciousness, I also received the reading transmission for the “three Oṃ” dhāraṇī of longevity. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 169 3/18/13 3:55 PM 170 The Catalog With respect to the lineage for instruction on the transference of consciousness that the great Rongtön conferred on his mother, this passed from Rongtön Sheja Kunzik to Namkha Palzang, Zöchenpa, Kunga Lekdrup, Sheu Lotsāwa, Choklek Dorje, Khyenrap Tenzin Zangpo, Jampa Ngawang Lhundrup, Kunga Lekpai Jungne, Losal Puntsok, Ngawang Kunkhyen, Jampa Tenzin Trinle, Jampa Trinle Yönten, Jampa Tenzin Nyendrak, and Jamyang Khyentse Wangpo, from whom I received it. The reading transmission for the manuals is through the same lineage. From the newer translation by Jonang Jetsun Rinpoche of the six modes of personal transmission610 according to the mahāsiddhā Śāntigupta’s tradition: 1. The lineage for the teachings on the stage of development passed from Vajradhara to Buddhaguhya, Dipaṃkarabhadra, Vaidyapāda, and Buddhaśrīśānti; alternatively, it passed from Buddhajñāna to Padmākara, Ratnaśīla, Kāyastha the Elder, Durhari, Vaidyapāda, and Avadhūtipa. These lines then converged as one lineage passed to Ratnākaragupta, Abhayākara, Puṇyākaragupta, Daśabalaśrī, Vajraśrī, Dharmaśrībhadra, Buddhakīrti, Ratnakīrti, Ratīgupta, and the glorious lord protector of beings Śāntigupta. 2. The lineage for Mahāmudrā passed from Vajradhara to Saraha, Nāgārjuna, Śavaripa, Lūipa, Darikapa, Diṅgipa, Antarapa, Tilopa, Ḍombipa, Kusālipa, [79a] Asitaghana, Jñānamitra (or, alternatively, from the powerful lord Śavaripa, Maitrīpa, Gangādhari, Jñānamitra), and Śāntigupta. 3. The lineage for caṇḍalī passed from the Vajra Queen to the glorious black dharmapāla Virūpa, Vyāḍhalipa, Kusālipa (or, alternatively, from Virūpa to Ḍombipa, Caṇḍalīyogi, Ratīvajra, Kṛṣṇacārin, Singhalima, Dūrjayacandra, Rāhulavajra, Danaśrī, Sauripa, Kusalībhadra, Asitaghana, Jñānamitra), and Śāntigupta. 4. The lineage for utter lucidity passed from Vajradhara to Paramāśvapāda, Vīnasa, Yogicintama, Ghaṇṭapāda, Lavapa, Indrabhūti, Bālapāda, Kṛṣṇacārin, Guhyapa, Antarapa, Tilopa, Nāropa, the sublime and glorious Ḍombipa, Kusālipa (or, alternatively, from Antarapa to Kṛṣṇacārin the Younger, Bhūhari, Bhūvamatimat, Kusālibhadra, Asitaghana, Jñānamitra), and Śāntigupta. 5. The lineage for karmamudrā passed from Vajradhara to Indrabhūti, Sukhalalitā, Padmavajra, Saukarika, Saroruhapāda, Indrabhūti the Younger, Jalandharipa, Kāṇhapa, Pariṇāyaka, Amṛtavajra, Kusālipa (or, alternatively, from Indrabhūti to Padmākara, Kusāli the Elder and Younger, Jñānamitra), and Śāntigupta. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 170 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 171 6. The lineage for miscellaneous pith instructions passed from Vajradhara to Carpaṭipa, Vyālipa, Kokiṭipa, Machandra, Gaurakṣa, Kāṇiripa, Nāgopa, Kumbhakāranātha, Okornātha, Rātigupta, and Śāntigupta. From the mahāsiddhā Śāntigupta these passed to his most excellent students Dīnakara and Gombhiramati, and then from the three of them the lineages were received by their three heart sons Buddhaguptanātha, Ativajra, and Nirvanaśrī. It was from the three of them that Jetsun Drolwai Gönpo611 received the transmissions. Both Yeshe Gyatso and Rinchen Gyatso then received them from him. The lineages then passed successively to Lodrö Namgyal, Ngawang Trinle, Kunzang Wangpo, [79b] Kunga Namgyal, Ngawang Gyaltsen, Drupchen Drime, and Karma Ösel Gyurme, from whom I received them. The reading transmissions for the Indian source texts and the manuals of instruction were the same as the above lineages. The lineage for instruction and reading transmission concerning the five stages of advice on extracting the vital essence of flowers passed from Vajradhara to Vajrayoginī to Dampa Sangye, after which it passed successively to Minyak Ringyal, Retön Lodrö Tsungme, Lama Tsewangpa, Nering Gyaltsen Rinchen, Kunga Delek, Gendun Gyatso, Sönam Drakpa, Sönam Gyatso, Namkha Gyaltsen, Tashi Gyaltsen, Jamyang Drakpa, Lozang Gomchung, Nyangtsang Ngawang Tenpai Nyima, Namkha Senge, Jamyang Sherap, Ngawang Samdrup, Könchok Gyaltsen, Döndrup Gyaltsen, and my precious guru Mañjunātha,612 from whom I received it. The lineage for instruction and reading transmission concerning advice on extracting the vital essence of water passed from Śrīheruka613 to Saraha, Dampa Sangye, Dampa Kunga, Dampa Charchen, Kodrakpa, Rutön Shenyen, Dharmaśrī, Rangjung Dorje, Gyaltsen Palzang, Tsultrim Palden, Palden Döndrup, the Gyalwang Chöje, Mangala, Sherap Gyatso, Ensapa Lozang Döndrup, Sangye Yeshe, Dharmadhvaja,614 Könchok Gyatso, Könchok Yarpel, Tangka Ngödrup Gyatso, Lozang Chokdrup, Lozang Chöpel, Ngawang Samdrup, Könchok Gyaltsen, Döndrup Gyaltsen, and my guru Mañjunātha,615 who transmitted it to me. As for the lineage for instruction and reading transmission concerning the pith instructions on extracting the vital essence of stones, this passed from Vajradhara to the ḍākinī Niguma, Bodong Chokle Namgyal, Rechen Paljor Zangpo, Sangye Zangmo, Rinchen Gyalpo, Pema Garwang, Drakpa Özer, Rapjam Chöje, Jamyang Rinchen, [80a] “the one named Ratna,” Duchen Rapgye, Jamyang Gawa, Rinchen Zangpo, Jikme Namgyal, Kalzang Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 171 3/18/13 3:55 PM 172 The Catalog Jamyang, Dharmabhadra,616 Rinchen Lhundrup, Döndrup Gyaltsen, and my guru Mañjunātha,617 who transmitted it to me. With respect to the concluding teachings: In the case of the authorization ritual for the white form of Amitāyus according to the tradition of the mahāsiddhā Mitrayogi, the lineage passed from the ḍākinī Devaḍāki to Mitrayogi, Buddhaśrī, Chaklo Drachom, Teu Rapa Darjung, Chak Nyima Pal, Ladrangpa Zhönu Gyaltsen, Lodrö Pal, Zangpo Pal, Nyima Gyaltsen, Sönam Paljor, Gyaltsen Özer, Chöje Namkhapa, Chaklo Rinchen Chögyal, Dakchen Ngagi Wangchuk, Jetsun Kunga Drolchok, Khenchen Lungrik Gyatso, and Jetsun Tāranātha, after whom it is the same as for the practice of Kālacakra in union with consort and other such lineages. The transmission of Tepupa’s direct lineage of the seven-day practice of a sādhana for longevity passed from Amitāyus to the Queen of Siddhās, Tepupa, Rongtön Kunrik, Namkha Palden, Kunpang Chöje, Tsarchen, Jamyang Khyentse Wangchuk, Lapsum Gyaltsen, Wangchuk Rapten, Sönam Chokdrup, Ngawang Lhundrup, Morchen, Lekpai Jungne, Jampal Dorje, Kunga Palzang, Kunga Jampal, and my guru Mañjunātha,618 who bestowed it on me. The lineage for the nine-deity mandala of Uṣṇīṣavijayā passed from the Lord of Sages to Maitreya, Asaṅga, Vasubandhu, Bhavyakīrti, Śīla Akaramati, Vairocanarakṣita, Abhayākara, Bari Lotsāwa, Sachen Kunga Nyingpo, Sönam Tsemo, Drakpa Gyaltsen, Sakya Paṇchen, Chögyal Pakpa, Zhang,619 Drakpukpa, Lama Dampa, Tekchen Chöje, Kaṃ Gönpawa,620 Paṇchen Śākya Chokden, Drakkar Sempa, and Doringpa Kunga Gyaltsen; alternatively, from Lama Dampa [80b] it passed to Paldenpa, Sharchen, Ngorchen, Guge Paṇchen, Lowo Khenchen, the lord Kunga Drolchok, and Doringpa. It then passed to Tāranātha, after whom it is the same as in the previous case. In addition, from Ngorchen the reading transmission of the ritual for making one thousand offerings to Uṣṇīṣavijayā, authored by Jetsun Rinpoche, is the same as the general lineage for his collected works. The lineage for the extraordinary authorization ritual of the white form of Cintamāṇicakra Tārā,621 of sixfold rays of light, passed from the venerable Tārā to Vāgīśvarakīrti, Vajrāsana, Bari Lotsāwa Rinchen Drak, Lenakpa,622 Drepa,623 the incomparable Dakpo Rinpoche, Tsultrim Nyingpo, Dakpo Dulzin, Drigung Lingpa, Damchö Lingpa, Chökyi Tsultrim, Lhalungpa,624 Toknepa, Chökyi Wangchuk, Jangchup Zangpo, Tashi Namgyal, Sönam Lhawang, Palden Gyaltsen, Dakpo Chokle Namgyal, Tsarchen Losal Gyatso, and Jamyang Khyentse Wangchuk. From him three masters received it, that Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 172 3/18/13 3:55 PM Lineage Successions 173 is, Lapsum Gyaltsen, Sönam Chöpel, and Rinchen Tashi Gyaltsen. From these four, “father and sons,” Wangchuk Rapten received the lineage and it passed to Sönam Chokdrup, Jampa Ngawang Lhundrup, Kunga Lhundrup, Lekpai Jungne, and Kunga Lodrö, from whom both Namkha Chime and Kunga Khedrup Wangpo received it. They in turn both passed it to Jampa Kunga Tenzin, and then it passed to Jamyang Khyentse Wangpo, and from him to me. As for the lineage that maintained the experientially based method of teaching that is the extraordinary instruction for the white form of Cintamāṇicakra Tārā, down to Tsarchen this is the same as for the authorization ritual above. From him it passed to Jamyang Khyentse Wangchuk, Wangchuk Rapten, Sönam Chokdrup, Rinchen Jampal, Losal Tenzin, Kunga Lodrö, Kunga Khedrup Wangpo, Jampa Kunga Tenzin, and my omniscient guru,625 by whose grace I received it. In the case of the reading transmission for the concise summary of the practical methods for the white Tārā, authored by Kunga Lodrö, [81a] from the author onward this is as in the case for the 108 Instructions.626 As for the reading transmission for the manual of instructions authored by Ngawang Lekdrup, this passed from him to my lord guru Mañjunātha, and from him to me. With respect to the authorization ritual uniting the three deities of longevity in one practice, the lineage is subsumed within the former cases. The ritual for honoring the three deities of longevity is an example of one of the texts included in The Treasury of Precious Instructions that were authored by my omniscient and all-seeing lord guru, Jamyang Khyentse Wangpo; I received the transmissions for all of these texts—the instruction manuals and so forth—from my guru himself. J. 108 Instructions of the Jonang Tradition The transmission for the 108 Instructions of the Jonang tradition is as clearly set forth in the supplications to the lineages. The lineage for the threefold reading of the texts as a combination of reading transmission and instruction, which is a supplement added by Jetsun Rinpoche,627 passed from the venerable Kunga Drolchok to Lungrik Gyatso, Kunga Nyingpo,628 Rinchen Gyatso, Nyingpo Taye, and Kunzang Wangpo, from whom both Tsewang Norbu and Kunga Namgyal received it. From both of them it passed to Chökyi Jungne, Karma Gyurme, Tsewang Norbu Pema Tashi, and Pekar Tulku Palden Dorje Mipam Chökyi Gyalpo, from whom I received it. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 173 3/18/13 3:55 PM 174 The Catalog As for the lineage for the detailed method of instruction, this passed from Jetsun Kunga Drolchok to Chöku Lhawang Drakpa, Jetsun Drolwai Gönpo, Jetsunma Trinle Wangmo (also known as Rinchen Dorjema), Gyaltsap Rinchen Gyatso, Jikje Drupa Nyingpo Taye, Chöje Kunzang Wangpo, Rikzin Tsewang Norbu, Chöying Rangdrol, Kunzang Chöjor, Lozang Tutop, Nyima Chöpel, Rinchen Losal Tenkyong, and Jamyang Khyentse Wangpo, in whose presence I received the entire 108 Instructions over a period of three years, during which time he ensured that I gained experience in these to a consummate degree. When we requested these instructions, he first gave a concise presentation using a structural analysis. He then explained in detail each of the source manuals of instruction for which the reading transmission of the text existed. [81b] Finally, he provided a summary using the sources for the 108 Instructions, so that the transmission was precise and extensive. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 174 3/18/13 3:55 PM To sum up, it was on the strength of the motivation of the ancestral kings— beings who were emanations—that the sun of the Victorious One’s precious teachings first shone here in the Land of Snows. During that initial period, through the kindness of the second Buddha Padmākara, the great scholar Vimalamitra, the great translator Bairotsana, and others, the lineage of attainment based on the three yogas first appeared. From that time until the great Jetsun Tāranātha later received the personal transmissions of advice from the powerful lord among siddhās Śāntigupta, major and minor systems of advice appeared throughout these earlier and later periods—advice concerning the practical application of general and specific principles of the sutras and tantras. In the case of each of these systems, those of the highest degree of acumen and good fortune could gain the state of primordial unity that requires no more training in a single lifetime; those of an intermediate degree could awaken in their ongoing experience the manifest states of realization associated with the paths and levels, to whatever extent was commensurate with their faith and diligence; and even those of a lesser degree underwent a gradual maturation in their ongoing experience, so that through a succession of lifetimes they attained the state of complete freedom. The scriptures and historical records attest to these facts. Even to forge some connection with such teachings closed the doorway to rebirth in samsara and lower states of existence, while planting the seeds of liberation and enlightenment in one. But while such inconceivable enlightened activity manifested to a marvelous and superb extent, from the point of view of this country of Tibet the periods of “fruition” and “attainment” have successively passed away, so that the somewhat superficial presence of the teachings of the scriptures has become predominant and we are on the point of passing into the period of “mere outer signs.” It is due to such Colophon Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 175 3/18/13 3:55 PM 176 The Catalog events that even those who uphold the lineages of practice engage in rote repetition of the theory underlying that practice and are caught up in distractions involving the eight mundane values. In the case of the majority of the most exalted lineages of accomplishment, even the mere uninterrupted reading transmissions for the texts have become rare and are on the point of vanishing altogether. In such times as these there appeared one who is an expression of the playful dance of the spiritual king Tsangpa Lhayi Metok629 himself taking conscious rebirth in order to stir the embers of the teachings—the omniscient and all-seeing Jamyang Khyentse Wangpo, a true master of the seven modes of personal transmission. [82a] Through his kindness I have enriched myself with the good fortune of hearing most of the teachings that still exist in Tibet—all the primary sources and advice from the more ancient and more recent schools of the secret mantra approach, primarily those of the eight great mainstream lineages of accomplishment. In coming to appreciate the integrity of each of these traditions without any sectarian prejudice, I have felt the lotus of my faith blossom in an unbiased way, and I am therefore unsullied by any stain of rejecting the teachings. I have taken as my guiding principle such words as those of the omniscient Dolpo Sangye, who said: In all lifetimes, may I shoulder the great responsibility of teachings. And even if I am unable to take on that great challenge, may I at least have concern that the teachings might otherwise wane. To me, these lines mean that even though I consider myself incapable of actually benefiting the teachings, due to my hopes that their ongoing transmission will not be interrupted, I have exerted myself greatly to request these teachings from holy masters who uphold these lineages and have gathered all the most important texts—sources for empowerment and instruction—in this series of volumes. In this way, I pray again and again that henceforth those holy people who truly hold these precious teachings in their hearts may ensure ongoing enlightened activity on a vast scale, upholding and protecting and spreading teachings through explaining, listening to, and practicing them; for to do so will fulfill the intentions of victorious ones and their heirs. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 176 3/18/13 3:55 PM Colophon 177 Oṃ svasti siddhi jayantu [May all that is auspicious be realized!] The source of all limitless virtue and excellence, that of conditioned existence and the peace of nirvana, lies solely in the precious teachings of victorious ones; and the very essence of those teachings is the Vajrayāna approach of secret mantra, the appearance of which is as difficult to ensure as that of the udumvara flower. Like the concentrated butter that is churned from milk, this treasury of profound advice is the quintessence of the sutras and tantras. Deriving from the pith instructions of the tantras and accomplished masters, this is the unrivaled distillation of the purest precious gold, the refined essence of the intent of victorious ones and their heirs, [82b] the path left by the most powerful masters among the siddhās, the lifeblood of the hearts of hundreds of thousands of ḍākinīs, and the most sublime splendor of all that is rare in this world. Like a pauper who cannot recognize the value of a precious gem, fools cannot distinguish the varieties of profound teachings, but for those with the discerning eye of spirituality without prejudice, this is a great treasury of gems that brings delight. Since I am truly lacking in the qualities found in the lives of holy ones, I am not worthy as the source of this sublime collection of teachings; rather, it has been accomplished due to my previous aspirations and completely sincere altruistic intent and on the strength of the compassion of my gurus, who are buddhas. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 177 3/18/13 3:55 PM 178 The Catalog Group chanting, ritual music and dance, and so forth, though pleasing to the eye, are unable to provide any lasting support. Even with scripture and reasoning, explanations and debates, intellectual investigations, and belief systems, one cannot behold the true way in which things abide, and enlightenment remains merely an idea in the mind. But if one has put the tradition of any of these approaches into practice, this will certainly bring one to the sublime state of primordial unity in a single lifetime; and just as a piece from a bolt of brocade is still a precious thing, to practice to even a slight degree accomplishes something of great purpose. Therefore, to say nothing of the major traditions of advice and instruction, a consummate practice of even one of the minor traditions will utterly uproot the vicious cycle of conditioned existence and ensure ongoing well-being and the spontaneous accomplishment of the two kinds of benefit. Misappropriating the commands, broadcasting the secrets— any errors I have committed out of my confusion I acknowledge in the presence of my gurus and victorious ones and their heirs. May I be granted absolution and my ongoing experience become pure! Training in the footsteps of victorious ones and their heirs, I dedicate the virtue amassed throughout the three times, as evidenced by this completely positive undertaking, so that the conduct of enlightenment may be completely perfected and all beings, equal to space in their extent, may attain enlightenment. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 178 3/18/13 3:55 PM Colophon 179 May the pillar of immortal life force stand utterly firm, may we always enjoy the full bloom of the youth of well-being free of illness, and may our lives and our spiritual practice reach consummation together, so that the sublime kāya of timeless awareness, the state of primordial unity, becomes fully evident! Although we lack the good fortune for freedom in this lifetime, immediately upon our passing, may the perception of a pure state arise. [83a] May we be miraculously reborn in a lotus in the realm of supreme bliss, behold a buddha’s face, and receive the sublime prophecy of our own enlightenment! With a firm resolve to become free of conditioned existence, may I and all beings without exception, who are equal to space in their extent, arouse sublime bodhicitta where we have not yet aroused it, and may it be stable once aroused and flourish more and more! May doorways to rebirth in inferior states without freedom for spiritual practice be closed; may we gain noble working bases in higher states endowed with seven attributes; may we be taken into the care of authentic spiritual mentors; and may we bring to consummation the three completely pure higher trainings! May obstacles not occur in our practice of the sacred Dharma; may our goals be realized in accord with the Dharma, just as we wish; may we bring to consummation spiritual practice that focuses on its quintessential purpose; and may buddhahood, with its twofold benefit, be spontaneously accomplished in this single lifetime! Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 179 3/18/13 3:55 PM 180 The Catalog May we be aware of the machinations of the māras and be able to avoid them; may we be totally freed from the confining bonds of the eight mundane values; may the very foundations of our perceptions based on dualistic confusion be destroyed; and may we swiftly gain the ongoing state of primordial being! May the precious teachings of victorious ones, the source of benefit and happiness, never wane but spread and flourish; may the lotus feet of the sublime beings who uphold the teachings stand firm; and may the enlightened activities of teaching, practice, and good works increase! May all the limitless forms of life gain respect for the teachings; may those who follow the teachings strive to honor the teachings; and may the upholding, protecting, and promulgating of the teachings ensure that the teachings of victorious ones spread throughout all reaches of the earth! The three yogas, and especially the Great Perfection, the pinnacle approach of fourfold effortless freedom— may these teachings of the Early Translation school spread throughout the entire world, and may the pit of the three realms of samsara be dredged from its depths! Upholders of the flawless view and conduct of the incomparable Noble Lord and of Tsongkhapa— may the older and newer traditions of the Kadampa flourish so that the teachings of the Sage may blossom like a summer garden! The oral transmission of the Glorious Protector of the Dharma630— the instructions of the Path with the Result and so forth— Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 180 3/18/13 3:55 PM Colophon 181 may the traditions of the masters of these secret teachings, of Sakya, Ngor, and Tsarpa, [83b] be a sun that shines unobscured! A unique wellspring of siddhās in the Land of Snows is the Kagyu lineage of the incomparable Dakpo, the four primary and eight secondary schools, which are the current of mighty river of the lineage of accomplishment. May this flow without interruption, filling the world with siddhās! With its lineage of seven successive precious masters and its vajra verses untainted by ordinary immature minds but resplendent with blessings, may the Golden Teachings of the glorious Shangpa Kagyu cover the surface of the earth, liberating countless beings! The Pacification of Suffering of the one father Dampa and the Object of Severance of the one mother Lapdrön— may these clouds of dharma, which radically cut off self-centered fixation, fill the vault of space, sheltering all beings in times of degeneration! The vital essence of the enlightened minds of powerful masters of the ten levels of realization is the consummate meaning of the tantras; may the two traditions Jonang and Zhalu, the personal transmissions of the theory and practice of the original buddha, blaze in a hundred directions as lamps to illuminate the teachings! If one meditates on the oral transmission of the Vajra Queen—the stages of approach, accomplishment, and so forth—this ensures swift attainment of the fruition. May all the traditions of advice that derive from this authentic lineage spread and flourish without waning, until the very end of existence! Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 181 3/18/13 3:55 PM 182 The Catalog Their appearance throughout the three times as difficult to ensure as that of the udumvara, the teachings of the Vajrayāna are extolled to the utmost. Their very essence is not to be found anywhere but in this collection, and so may we gain an appreciation of their rare and marvelous nature! Trusting in the dharma as giving purpose to all connected with it, like someone abjectly poor finding food and drink, may we seek it with faith and put it into practice so that something truly meaningful can result, in the short term and ultimately! In the universe as a whole and in this world in particular, may all the flaws amassing in these times of degeneration subside; may virtue, excellence, and prosperity grow as in the golden age; and may all beings be endowed with sublime bodhicitta! May all become worthy recipients of the supreme and profound secrets; may all pursue their spiritual practice with diligence, so that the manifest realizations of the paths and levels are perfected in their ongoing experience without any difficulty; and may all attain the level of Vajradhara in a single lifetime! Through this virtue may I, from lifetime to lifetime, accomplish all the aspirations and deeds of victorious ones of the three times and their heirs and have the good fortune to uphold and master [84a] the sacred Dharma of scripture and realization in its entirety! Due to the motivation, aspiration, and power of the sublime Sage, the quintessence of the Vajrayāna, the very core of the teachings, arose as the glory of beings who are difficult to guide; may there be the auspiciousness of these teachings spreading, flourishing, and lasting long! Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 182 3/18/13 3:55 PM Colophon 183 Due to the mighty river of nectar—the immaculate and utterly positive lineages of accomplishment—flowing in an uninterrupted stream across the vast surface of the earth, may all limitless beings, wearied on the path of conditioned existence, be relieved of the anguish of their afflicted states and cleave to the life force of liberation, utterly stable in the very essence of the vajra state of being. May they engage in the uncontrived conduct ensuring that Mahāmudrā—the supremely blissful state of sublime primordial unity—becomes fully evident, so that the lovely citadel of the enjoyment of space is filled. May those who have reached the state of bliss in the empire of the four kāyas liberate beings, who are equal to space itself in their extent, through the deeds of buddhahood. May the splendor of this auspiciousness always blaze! This concludes my account of the contents of, and a brief summary of the lineages associated with, The Treasury of Precious Instructions, which constitutes an excellent summary simply of the sources—empowerments that mature and instructions that liberate—for those teachings that definitely exist at present in the Land of Snows, having come here as the eight great mainstream lineages of accomplishment and the more exalted among the miscellaneous methods of instruction. It was composed by me, Karma Ngawang Yönten Gyatso Trinle Kunkhyap Palzangpo, also known as Gyalwai Se Lodrö Tayepai De, who has entered the doorway of the teachings of both the second Buddha, Guru Padmākara, and the perfect Buddha (that is, the Karma Kagyu); who guards the pledge to uphold the teachings of the Sage lifetime after lifetime without sectarian bias; and who engages in the conduct of a yogi in places of solitude with no fixed purpose. This text was completed at Kunzang Dechen Ösel Ling, the retreat center of Śrī Devīkoti Tsadra Rinchen Drak, the hermitage associated with Palpung Tupten Chökhorling, the great monastic seat of the Kagyu school in the eastern region of Tibet. May virtue and excellence flourish! Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 183 3/18/13 3:55 PM Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 184 3/18/13 3:55 PM Notes to the Translator’s Preface 1 Nyoshul Khenpo Jamyang Dorjé, A Marvelous Garland of Rare Gems: Biographies of Masters of Awareness in the Dzogchen Lineage, trans. Richard Barron (Junction City, CA: Padma Publishing, 2005), p. 412. 2 This collection is also known as the Treasury of the Knowable, or Treasury of Knowledge (Tib. Shes bya mdzod). It is an encyclopedic work in several volumes, covering virtually the entire range of subjects, both spiritual and secular, available to Kongtrul in his lifetime. A complete English translation of this Treasury in multiple volumes has been published with the sponsorship of Tsadra Foundation. 3 Jamgön Kongtrul, The Autobiography of Jamg, trans. Richard Barron (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2003), p. 131. 4 Tib. gDams ngag mdzod (referred to in the present volume as The Treasury of Precious Instructions). 5 Kongtrul, p. 159. Kongtrul’s commentaries to these Eight Cycles from the Sakya school are found in volume 4 of The Treasury of Precious Instructions. 6 Ibid., p. 206. 7 Ibid., p. 207. 8 Ibid., pp. 225–26. 9 Ibid., p. 269. 10 Matthew Kapstein, “gDams ngag: Tibetan Technologies of the Self,” in Tibetan Literature: Studies in Genre, ed. José Ignacio Cabezón and Roger Jackson (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1996), p. 275. 11 Ibid., p. 276. Kongtrul cites these verses by Prajñāraśmi in The Catalog. In his account of his past lives, which forms part of the English translation of his autobiography, Kongtrul includes Trengpo Tertön Sherap Özer (whom he calls Sherap Özer Drodul Lingpa, or Drodul Sherap Özer) as a key figure in the intricate interweaving of his, Kongtrul’s, previous incarnations; see Kongtrul, pp. 419–35. Notes Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 185 3/18/13 3:55 PM 186 The Catalog 12 Kongtrul, pp. 269–70. 13 E. Gene Smith, Among Tibetan Texts: History & Literature of the Himalayan Plateau (Boston: Wisdom Publications, 2001), p. 60. 14 Kongtrul, pp. 270–71. 15 Smith, p. 100. 16 Kongtrul, p. 271. 17 Ibid., pp. 271–72. 18 Ibid., p. 284. For a more complete discussion of Kongtrul’s retreat center and its program of study and practice, see Jamgön Kongtrul, Jamg trans. Ngawang Zangpo (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1994). 19 Kongtrul, Autobiography, p. 272. 20 This unique situation is recounted in Machik’s Complete Explanation: Clarifying the Meaning of Chöd, trans. Sarah Harding (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2007), pp. 93–98. 21 Kongtrul, Autobiography, pp. 272–73. 22 Ibid., pp. 273–74. 23 Ibid., pp. 274. 24 The Tibetan title of this work is sGrub brgyud shing rta brgyad kyi smin grol snying po phyogs gcig tu bsdus pa gdams ngag rin po che’i mdzod kyi thob yig baiḍūrya’i cod pan (Crown of Rare Gems: A Record of Teachings Received from The Treasury of Precious Instructions: A Compilation of the Quintessential Teachings That Mature and Liberate One, from the Eight Mainstream Lineages of Accomplishment). 25 Much valuable information concerning these eight lineages of accomplishment can be gleaned from Kongtrul’s detailed discussion of them in of Jamgön Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Book 8, Part 4: Esoteric Instructions in an excellent translation by Sarah Harding (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2007). Much insight into the life and work of Jamgön Kongtrul and the eight lineages of accomplishment is to be gained from Ringu Tulku’s impressive study, The Ri-Me Philosophy of Jamgön Kongtrul the Great: A Study of the Buddhist Lineages of Tibet (Boston: Shambhala Publications, 2006). In addition, Tsadra Foundation maintains a website devoted to The Treasury of Precious Instructions (gdamsngagmdzod. tsadra.org/index.php/Main_Page), with a link to the complete catalog and very informative articles. 26 For an interesting discussion of this genre, see Dan Martin, “Tables of Contents (dKar chag)” in Tibetan Literature: Studies in Genre, ed. José Ignacio Cabezón and Roger Jackson (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1996), pp. 500–14. I thank Sarah Harding for her suggestion of “catalog” as a far more useful translation in the present instance. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 186 3/18/13 3:55 PM Notes 187 Notes to The Catalog 1 That is, India. 2 This is a reference to the Mahāyāna model of some 1,002 buddhas being destined to appear during the present aeon (measured in mythical rather than historicalterms), of whom the Buddha Śākyamuni—the “incomparable lord of the Śākyas”—was the fourth. 3 That is, the rebirth termed that of the “precious human existence,” endowed with eight aspects of freedom and ten kinds of opportunity that make it, among all the alternative states of rebirth in saṁsāra, an ideal working basis for spiritual development. 4 That is, the extreme of continued wandering in the confused state of saṁsāra and that of mere personal escape from suffering into a state of peace. The supreme enlightenment of the Mahāyāna approach releases one from confusion but empowers one to continue to engage in activities within saṁsāra to benefit countless beings. 5 Although supreme enlightenment is by definition a nondual state, for the purposes of discussion one can identify factors that correspond to object and subject in a dualistic context. 6 Another title for the text Reciting the Names of Mañjuśrī; the citation is from ch. 8, v. 24a–b. 7 That is, the fruition state, referred to as the “path of consummation” in the model of the five paths used in Hīnayāna and Mahāyāna teachings. “Although the actual nature of utter lucidity that is experienced on the path of seeing remains the same throughout the path of meditation, the ‘training’ involved lies in one’s subjective experience of a more and more complete and authentic appreciation of the significance of this initial realization.” Jamgön Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Books 9 and 10: Journey and Goal, trans. Richard Barron (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2011), p. 594, n. 407. 8 That is, afflictive obscurations, cognitive obscurations, and obscurations to states of meditative equipoise. 9 Reciting the Names of Mañjuśrī, ch. 6, v. 18a–b. 10 These are pacifying, enriching, powerful, and wrathful activities. See Kongtrul, Journey and Goal, p. 606, n. 584. 11 The ten powers that are ensured with buddhahood are: (1) the power of knowing what is appropriate or not, (2) the power of knowing the inevitable consequences of actions, (3) the power of knowing the capacities of beings, (4) the power of knowing the temperaments of beings, (5) the power of knowing the aspirations of beings, (6) the power of knowing spiritual paths, (7) the power of all modes of being, (8) the power of recalling former lifetimes, (9) the power of knowing Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 187 3/18/13 3:55 PM 188 The Catalog death, transition, and rebirth, and (10) the power of knowing the state of peace. See Kongtrul, Journey and Goal, pp. 31–34. 12 The meaning of this analogy is that the real point of spiritual practice is the attainment of supreme enlightenment; all other spiritual attainments, however impressive, are secondary and simply result without having to be sought as specific goals. In fact, to practice solely in order to gain these other attainments constitutes an error in motivation that will lead to spiritual pride and the potential misuse of such attainments. 13 These are the miracles of enlightened form (such as levitation), speech (teaching in accord with each being’s mental disposition), and mind (revealing the remedies for afflictive states). 14 The three higher trainings are those of ethical discipline, meditative stability, and sublime intelligence. The Three Collections are those of the Vinaya (focusing on the higher training in ethical discipline, which is the remedy for what is to be eliminated), the Sutras (focusing on the higher training in meditative absorption, the remedy that presents what is to be undertaken), and the Abhidharma (focusing on the higher training in sublime intelligence, the remedy that presents what is to be understood). 15 Vasubandhu, Treasury of Abhidharma, ch. 8, v. 39a–b. 16 Maitreya, Highest Continuum, ch. 1, vv. 10c–11b. 17 That which is “corruptible” (Tib. zag bcas) is anything that produces, or is produced by, afflictive mental states and is thus subject to degeneration and productive of suffering as its result. 18 That is, no residual traces of the mind-body aggregates. Kongtrul, Journey and Goal, p. 287 and p. 612, n. 669. 19 This description is based on the etymology of the Tibetan term mya ngan las ’das pa—literally, the transcendence (’das pa) of sorrow (mya ngan), which is the equivalent of the Sanskrit term nirvāṇa, which literally means “extinction” (as of a candle flame). 20 For Kongtrul’s treatment of the model of the five paths in the dialectical approach, see Kongtrul, Journey and Goal, pp. 60–127. 21 The Dharma as scripture comprises the twelve branches of the Buddha’s excellent speech as they are explained in The Major Commentary on ‘The Eight Thousand Stanzas’: The categories of general discourses, discourses in verse, prophecies, didactic verses, aphorisms, morally instructive biographies, historical accounts, ethical directives, most extensive teachings, accounts of the Buddha’s previous lives, teachings that define phenomena, and accounts of the marvelous qualities of enlightenment: thus, these twelve are the twelve branches of the Buddha’s excellent speech. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 188 3/18/13 3:55 PM Notes 189 

Longchen Rabjam, The Precious Treasury of Philosophical Systems, trans. Richard

Barron (Junction City, CA: Padma Publishing, 2007), p. 30. These twelve branches are subdivisions of the “Three Repositories,” the three primary categories of the Buddha’s teachings: 

By thus collecting the twelve branches of the Buddha’s excellent speech

and grouping them into these Three Compilations, they ensured that they would not disappear. The Minor Scriptural Transmissions states: The summer after the Teacher’s nirvana, in the Cave of Secrets at Rajagriha, the provisions for the five hundred arhats assembled there were furnished by Ajatashatru, and the Three Compilations were codified. The categories of general discourses, discourses in verse, prophecies, didactic verses, and aphorisms: these five were included in the compilation of Sutra. The categories of ethical directives, morally instructive biographies, the works called historical accounts, and the accounts of the Buddha’s previous lives: these four were included in the compilation of Vinaya. The categories of the most extensive teachings, accounts of the marvelous qualities of enlightenment, and teachings that define phenomena: these three were included in the compilation of Abhidharma. It is held that the compilation of Sutra was undertaken by Ananda, that of Vinaya by Upali, and that of Abhidharma by the elder Mahakashyapa. 

Ibid., p. 25.

22 Elsewhere Kongtrul cites the first two lines of this passage as being from a source he identifies as the Discourse Requested by the Child of the Gods (Lha’i bus zhus pa’i mdo). Jamgon Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Books 2, 3, and 4: Buddhism’s Journey to Tibet, trans. Ngawang Zangpo (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2010), p. 122. 23 The phrase “spoken in an excellent manner” (Skt. subhāṣita; Tib. legs par gsungs pa) is defined as referring to the Dharma being excellent owing to having been taught: 1. after the Buddha’s attainment of complete enlightenment; 2. by taking into account the welfare of beings; 3. continuously, not from time to time; 4. in a complete manner, without omission or concealment; 5. in a variety of ways that accommodate the individual needs of beings; Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 189 3/18/13 3:55 PM 190 The Catalog 6. with the five melodious attributes of enlightened speech (that is, profound like thunder, pleasing to hear, arousing joy in the mind, bringing clarity and understanding, and being appropriate and in no way discordant); 7. so that a single exposition by the Buddha was understood by all who listened, regardless of their proximity or distance; 8. so that it delineates a spiritual path that avoids dualistic extremes of nihilism or naive realism; 9. in a timely manner, to aspirants who were spiritually mature; and 10. with the voice of the Buddha, endowed with sixty melodious attributes. 

This definition was given by the Indian master Vasubandhu and cited by the

Tibetan teacher Butön Rinchen Drup (1290–1364), among others. See Bu Ston, Jewellery of Scripture, trans. E. Obermiller (New Delhi: Paljor Publications, 2000), pp. 29–30. 24 That is, the condition or circumstance that has a dominant influence on the outcome of a process of causation. 25 Kongtrul’s classification is based in large part on that of Butön Rinchen Drup’s history. 26 According to the well-known interpretation of the ordinary Maha-yana, in the excellent place of Varanasi, on excellent occasions, the excellent teacher Shakyamuni spoke to an excellent retinue made up of the five noble ones and eighty thousand gods, teaching the excellent dharma—the first cycle of the Buddha’s words, the various teachings pertaining to the four truths; this he did between the ages of thirty-six and forty-two. He began by teaching principally the training in discipline, what came to be known as the compilation of Vinaya. The ethical codes of Vinaya contain extensive overviews that classify actions according to their nature or their relation to formal precepts. The discourses of Vinaya concern the stages of meditative absorption and the celibate way of life undertaken in yogic practice. The further teachings of Vinaya give extensive, detailed explanations and analyses of these topics. Then, at the excellent place of Vulture Peak, the excellent teacher Shakyamuni spoke to several excellent retinues. Among the four relatively ordinary retinues were about five thousand arhats, including Shariputra and Maudgalyayana; about five hundred nuns, including Shakyamuni ’s stepmother, Prajapati; and groups of laypeople, including the householder Anathapindaka and the laywoman Sagama. As well, there were enormous numbers of gods, nagas, demigods, and gandharvas. The extraordinary retinue was made up of an enormous number of bodhisattvas—including Bhadrapala, Ratnasambhava, and Jaladatta—who had truly attained great levels of realization. On excellent occasions, he taught these retinues the excellent dharma—the intermediate cycle of the Buddha’s words, the various teachings pertaining to the characterization of phenomena as nonexistent; this he did between the ages of forty-three and seventy-two. He taught principally the training in mind, what came to be known as the Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 190 3/18/13 3:55 PM Notes 191 compilation of Sutra. The ethical codes of Sutra classify the precepts of the bodhisattva vow. The discourses of Sutra discuss meditative absorption in profound and extensive ways. The further teachings of Sutra analyze related topics—spiritual levels and paths, powers of recall, and meditative absorption—in great detail. Then, in excellent places—not any one place—such as the human world and the abodes of gods and nagas, on excellent occasions, the excellent teacher Shakyamuni spoke to an excellent retinue of innumerable monks, nuns, gods, nagas, bodhisattvas, and others, teaching the excellent dharma—the final cycle of the Buddha’s words, the various teachings pertaining to definitive truth; this he did between the ages of seventy‑three and eighty-two. He taught principally the training in sublime knowing, what came to be known as the compilation of Abhidharma. The ethical codes of Abhidharma have to do with taming the afflictive states in ways that are easy to implement and involve little hardship. The discourses of Abhidharma discuss the vast range of techniques for engaging in the experience of suchness. The further teachings of Abhidharma analyze in great detail the mind-body aggregates, the fields of experience, the components of perception, the controlling factors, consciousness, and tathagatagarbha (the innately, totally pure “buddha nature”) and discuss related topics. As the sutra The Seven Hundred Stanzas states: The Sage taught the collections of the dharma thoroughly to benefit beings. In stages, at various places and times, the Buddha imparted his teachings in melodious tones. . . . According to the extraordinary interpretation, in terms of the intelligence of those to be guided, for those whose karma allowed them to comprehend the teachings gradually, it seemed that the Buddha taught in three successive cycles. For those whose intelligence enabled them to comprehend everything all at once, he seemed to teach, in its entirety and on a single occasion, everything that needed to be taught. According to the sutra The Majestic Array of Qualities: Without saying anything at all, I manifest to beings in infinite and pervasive ways. When there are those who sincerely wish to comprehend in a gradual way, that is what occurs for all of them. For those who comprehend all at once, the varieties of spiritual teachings manifest in their entirety. Such is the great quality of enlightened speech— to fulfill beings’ hopes just as they wish. Some masters hold exclusively that the three cycles were taught all at once, while others maintain that they were taught in stages. Both points of view amount to nothing more than ignorance of the significance unInterior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 191 3/18/13 3:55 PM 192 The Catalog derlying the distinction between the ordinary and extraordinary interpretations, which is based on the acumen of individual beings. 

Longchen Rabjam, Precious Treasury, pp. 15–17.

27 For a discussion of the two levels of truth, see Jamgon Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Books 7 and 8: Fundamentals of Buddhist Study and Practice, trans. Richard Barron (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2013), pp. 91–112. 28 That is, the Vinaya, the Sutras, and the Abhidharma. See note 14 above. 29 If we analyze the Buddha’s words with respect to the governing condition, we find that there are three kinds of teachings: those communicated directly by buddhas, those that came about through blessings, and those that came about through permission being granted. . . . Teachings of the first kind were communicated directly by the transcendent and accomplished conqueror Vajradhara in Akanishtha and by other buddhas in other realms. The tantras of enlightened form were taught in the pure realm of Ghanavyuha, and the teacher was Vairochana. The tantras of enlightened speech were taught in Sukhavati by the teacher Amitabha. The abode of the tantras of enlightened mind was Abhirati, and the teacher was Akshobhya. The tantras of the qualities of enlightenment were taught in Ratnapurna by the teacher Ratnasambhava. The tantras of enlightened activity were taught in Sukarmasiddhi by Amoghasiddhi. The retinues consisted of countless buddhas, bodhisattvas, gatherings of dakinis, and others. Moreover, the teachings given by these five teachers in these five pure realms came about through the display of the single wholly positive state, Samantabhadra, the embodiment of which is the heruka Vajradhara; they manifested in these ways according to the requirements of specific situations. Similarly, abodes such as “the bhaga of the vajra queen” have the same nature as Akanishtha and these other realms. These, then, are the teachers and the abodes of the sambhogakaya teachings. Regarding the nirmanakaya teachings, in separate locations the transcendent and accomplished conqueror Shakyamuni communicated these teachings in the midst of a retinue, his enlightened speech manifesting with sixty melodious qualities. . . . The following are examples of the Buddha’s words that came about through blessings: 1. The Buddha’s words that came about through the blessings of enlightened form, as when the Buddha placed his hand on the head of Vajragarbha and blessed him, so that Vajragarbha had the confidence to explain the sutra The Ten Spiritual Levels as a discourse in response to a request by Vimuktachandra. 2. The Buddha’s words that came about through the blessings of enlightened speech, as when the Buddha instructed Manjushri, “Relieve the guilt of Ajatashatru,” after which Manjushri taught the sutra Relieving the Guilt of Ajatashatru. 3. The Buddha’s words that came about through the blessings of enlightened mind, as when the Transcendent and Accomplished Conqueror Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 192 3/18/13 3:55 PM Notes 193 rested in the meditative absorption of profound perception, thus blessing Shariputra and Avalokiteshvara so that The Heart Essence of Sublime Knowing was communicated. 4. The Buddha’s words that came about through the blessings of the spontaneously present qualities and activity of enlightenment, as described in the introduction to The Hundred Thousand Stanzas, when the Tathagata’s form appeared from an effulgence of light and taught the dharma. Other examples include the melodious sound of teachings issuing from mountains, trees, birds, lotuses, drums, and so forth. The Explanatory Essays states: Through the blessings of this Teacher, teachings came even from birds, pieces of wood, pebbles, lotuses, wish-granting trees, and powerful drums. Because they arose from the blessings of the Victorious One, these teachings are held to be “the Buddha’s words.” 

According to Aralli:

Although they came from mountains, pebbles, pieces of wood, lotuses, wish-granting trees, and powerful drums, because they arose from the blessings of the Victorious One, these teachings are held to be “the Buddha’s words.” Similarly, teachings given by any shravakas who were moved to speak by the Buddha’s blessings, and those given by men, women, boys, girls, and others who were influenced by the Buddha’s supreme enlightened activity, were all included in the Buddha’s words as well. The Compendium states: Whatever teachings were given by any shravakas who were followers of the Victorious One— teachings that were explained and expressed with understanding and then gave rise to sublime and exalted bliss and the attainment of their fruition— they all came about through the influence of the spiritual being, the Tathagata. Why, you ask? Because whatever the methods taught by the Victorious One, the excellent people who were his students first trained in them and, having gained direct experience, instructed others in such training, just as the Buddha intended. This was ensured by the Buddha’s influence, not by their own powers. It can thus be seen from this presentation how sections of the sutras and tantras in which the enlightened speech of the Buddha himself is Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 193 3/18/13 3:55 PM 194 The Catalog interspersed with the words of others are nevertheless considered the Buddha’s words. . . . An example of the Buddha’s words that came about through permission being granted can be found in the sutra Passing into Nirvana, in which the Buddha says: O Ananda, when I have completely passed into nirvana and the teachings are being compiled, introduce them with “Thus have I heard. On one occasion . . .”; insert connective narrative throughout the text; and conclude with the phrase “All unreservedly praised what was spoken by the Transcendent and Accomplished Conqueror.” Compile them in this way. 

Longchen Rabjam, Precious Treasury, pp. 31–32.

30 That is, meditative stability. 31 The foregoing is a gloss on a standard etymological explanation in the Tibetan tradition of the Sanskrit term śāstra (Tib. bstan bcos), deriving from the two Sanskrit roots śās (to correct) and trai (to protect). 32 the shastras have been assigned to the individual categories of Vinaya, Sutra, Abhidharma, and the secret mantra approach. They are, moreover, devoid of the six flaws found in non-Buddhist treatises and have three qualities that are characteristically Buddhist. The Definitive Conclusion on the Levels of Realization Resulting from Hearing Teachings states: Neither meaningless nor erroneous, but endowed with meaning; neither merely theoretical nor contentious, but concerned with spiritual practice; advocating neither deceit nor lack of compassion, but the elimination of suffering: Buddhist shastras are held to be devoid of these six flaws and to have these three positive qualities. 

To elaborate, treatises that are not ultimately meaningful are works like

the four Vedas. Treatises that are erroneous maintain that freedom can be attained through such philosophical views as realism and nihilism. Treatises that are merely theoretical are works on poetics and the like. Those that are contentious are works of logic and so forth. Those that advocate deceit are works on military strategy and related subjects. Treatises that advocate a lack of compassion are those that profess, for example, that the sacrifice of cattle is spiritual practice, and thus are harmful to oneself and others. Treatises found in Buddhist traditions are devoid of these six negative qualities and instead have three positive ones, for they discuss the important topic of bringing about happiness in the short term and freedom ultimately, as well as the attainment of enlightenment and the complete elimination of the suffering of samsara. 

Longchen Rabjam, Precious Treasury, pp. 38–39.

Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 194 3/18/13 3:55 PM Notes 195 33 For a discussion of these seven attributes, see Kongtrul, Journey and Goal, pp. 375–76. 34 For example, when the Buddha Śākyamuni taught the Kālacakra Tantra. 35 a naturally present, pure nirmanakaya realm, also called Akanishtha. It is called “naturally present” because it manifests effortlessly in the perceptions of all who experience it; it is not, however, considered “awareness’s own manifestation,” being rather a state that manifests in response to other beings’ perceptions. This realm, which consists of light, is accessible to spiritually advanced bodhisattvas and to highly realized yogins of the Vajrayana approach. It is above the seventeenth, and highest, level of the realm of form in samsara, and so is often grouped with the form realm (and referred to as “Akanishtha in the realm of form”), but in fact is not considered to be part of samsara. It is often mistaken for the Akanishtha that is the fifth of the five immaculate abodes of the form realm within samsara (and thus the highest of the seventeen levels of the form realm). However, as Longchenpa notes in The Dragon’s Roar of Pure Melody: An Overview of the Significance of the Mantra Approach, the latter Akanishtha cannot be the one intended in this case, because according to this interpretation one cannot awaken to buddhahood within samsara. Even though Shakyamuni awakened to buddhahood at Bodh Gaya, the actual site, known as Bodhimanda, which is much subtler, is not considered to be part of samsara. And, of course, Longchenpa states that in awakening to buddhahood at Bodh Gaya, Shakyamuni did so only “in the manner of one awakening” (i.e., he seemed to undergo a process of awakening in order to provide others with an example, not because he himself needed to undergo it). 

Longchen Rabjam, Precious Treasury, pp. 391–92, n. 17.

36 Tuṣita is a heaven among the gods of the realm of desire, where the bodhisattva resides who will take rebirth as the next buddha of this aeon; the bodhisattva Śvetaketu took rebirth as the prince Siddhārtha and awakened to buddhahood as Śākyamuni, and the bodhisattva Nāthat resides there now until taking rebirth among humans as Ajita and awakening to buddhahood as the buddha Maitreya in the distant future. 37 Śrīdhānyakaṭaka was a stupa in an area (near the modern-day town of Amaravati in Andhra Pradesh) that was a major center of learning in the Indian Buddhist tradition from the third century BCE until the twelfth century CE. Tradition holds that the Buddha, manifesting as the deity Kālacakra, taught the cycle of the Wheel of Time at the site on which this stupa was later built by the Indian Buddhist king Aśoka. 38 In the Vajrayāna teachings, Guhyapati (Lord of the Secret Approach) is considered a form of the bodhisattva Vajrapāṇi responsible primarily for codifying the tantras. 39 That is, Tibet. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 195 3/18/13 3:55 PM 196 The Catalog 40 The Nyingma school uses a model of nine spiritual approaches, divided into three groups of three. The first three include the Hīnayāna and Mahāyāna approaches of the śrāvaka, pratyekabuddha, and bodhisattva; the second group of six concerns the outer levels of tantra (kriyā, upa, and yoga); the final group of three is that of the mahāyoga, anuyoga, and atiyoga approaches. 41 Vasubandhu, The Treasury of Abhidharma, ch. 8, v. 39cd. The entire verse reads: The sacred Dharma of the Teacher has two aspects, epitomized by scripture and realization. It is this and this alone that is to be upheld, discussed, and put into practice. 42 According to Longchen Rabjam, the “six ornaments” are Nāgārjuna, Asaṅga, Vasubandhu, Dignāga, Dharmakīrti, and Gunaprabha. Longchen Rabjam, Precious Treasury, p. 37. In other sources, Gunaprabha is omitted and Āryadeva added. 43 That is, Śāntideva and Candragomin. 44 In this work, Kongtrul uses the less-common variant spellings “Telopa,” “Tailopa,” and “Tillipa”; for the sake of consistency, I have used the more familiar form “Tilopa” throughout. 45 The “ten great pillars upholding the lineages of exegesis”(Tib. bshad brgyud ’degs pa’i ka chen bcu) were masters whose activities as scholars and authors contributed to the founding of various traditions of Tibetan Buddhism: (1) Tönmi Sambhota (minister to the Tibetan king Songtsen Gampo in the seventh century, who journeyed to India to study Sanskrit and is credited with having standardized the script for the Tibetan language); the Nyingma translators (2) Bairotsana, (3) Kawa Paltsek, (4) Chokro Luyi Gyaltsen, and (5) Zhang Yeshe De in the eighth century; the lay tantric master (6) Nupchen Sangye Yeshe; the Sarma translators (7) Rinchen Zangpo and (8) Ngok Lotsāwa Lekpai Sherap; the founder of the Sakya school, (9) Sachen Kunga Nyingpo; and (10) Butön Rinchendrup, who was responsible for editing the original version of the Kangyur in the fourteenth century. 46 This is one of the Prajñāpāramitā sutras. 47 Vasubandhu, The Treasury of Abhidharma, ch. 6, v. 5ab. 48 Kongtrul refers to these elsewhere as the 108 Instructions of the Jonang tradition. 49 Heaped Jewels, ch. 5, ll. 135–43. 50 Maitreya, Ornament of the Sutras, ch. 17, v. 39c. 51 A variant form of Indrabhūti. 52 Their full names were Khutön Tsöndru Yungdrung, Ngok Lekpai Sherap, and Dromtön Gyalwai Jungne. 53 The bodhisattvas of the three families are Mañjuśrī, embodying the “family,” or principle, of enlightened form; Avalokiteśvara, that of enlightened speech; and Vajrapāṇi, that of enlightened mind. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 196 3/18/13 3:55 PM Notes 197 54 That is, Langri Tangpa Dorje Senge and Sharawa Yönten Drak. 55 That is, Virūpa. 56 Virūpa is the correct Sanskrit name; “Birwapa” is the Tibetan corruption of the pronunciation of “Virūpa.” 57 In this context, the primary sources are the three tantras of the Hevajra cycle; the termpith instructions refers to the Lamdre teachings. 58 Also known as Sekar Chuwa. 59 That is, Machik Zhama and her brother. 60 Pakmo Drupa received the teachings from Sachen Kunga Nyingpo, Chegom from one of Sachen’s students; the later sons were Sachen’s own sons, Sönam Tsemo and Drakpa Gyaltsen. 61 Tib. tshogs bshad. 62 That is, Jamyang Khyentse Wangchuk and Mangtö Ludrup Gyatso. 63 Tib. slob bshad. 64 Also titled Esoteric Instructions on the Noble Perfection of Wisdom. 65 Machik’s son Tönyön Samdrup himself had a son called Palchen Tsedang. Father and son practiced together in retreat at a place called Shangpo Gang, from which the name of the tradition derives. 66 The extensive lineage (Tib. ring brgyud) came down from Machik’s daughters and was eventually received by Gyaltang Samten Özer, who was more famously known as Tangtong Gyalpo. He also received a more direct lineage (Tib. nye brgyud) when Machik appeared to him in a vision. 67 “the Kālacakra tantra was first taught by the Buddha himself in the form of the deity Kālacakra. The initial teaching was given in south India in the sacred place of Dhānyakaṭaka.…Prime among the audience of thousands of bodhisattvas and celestial beings was King Sucandra of Shambhala, a fabulous kingdom somewhere on this earth where the Kālacakra teachings were held and propagated until their appearance in India in the tenth or eleventh century c.e. “Sucandra, a manifestation of the bodhisattva Vajrapāṇi, returned to Shambhala and wrote down the teachings in twelve thousand verses. This was the Root Kālacakra Tantra and was known as the Supreme Original Buddha. From then on he taught the tantra to the inhabitants of Shambhala until his death. The lineage was taken up by his descendants and royal successors, who continued his work of spreading the Root Tantra.” Khedrup Norsang Gyatso, Ornament of Stainless Light: An Exposition of the Kalachakra Tantra (Boston: Wisdom Publications, 2001), pp. 1–2. 68 This refers to three texts: Stainless Light, a commentary on Kālacakra by Puṇḍarīka; Commentary on the Concise Meaning of the Hevajra Tantra by Vajragarbha; and a commentary on the Cakrasaṃvara by the master Vajrapāṇi. 69 Naturally Arising Awareness, ch. 8, ll. 98–103. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 197 3/18/13 3:55 PM 198 The Catalog 70 The two Ornaments are the Ornament of Manifest Realization (Skt. Abhisamayālaṃkāra) and the Ornament of the Mahāyāna Sutras (Mahāyānasūtrālaṃkāra), both by Maitreya. The Categories of the Levels are three texts by Asaṅga: Levels of the Bodhisattva (Skt. Bodhisattvabhūmi), Levels of the Śrāvaka (Skt. Śrāvakabhūmi), and Levels of Yogic Practitioners (Skt. Yogacaryābhūmi). 71 That is, the Hevajra Tantra (also known as the Two Sections), the Vajra Pavilion, and the Well-Sealed Locket. 72 That is, the Vajra Lines. 73 That is, the Vajra Lines. 74 That is, the existing situation within which the spiritual path begins. 75 A variant of the name Nāropa. 76 The literal Tibetan idiom means “entering the city” (grong ’jug). 77 The practice of transferring one’s consciousness into the body of another being is said to have been practiced in the past, but not in modern times. Perhaps the most famous example of its use was when Darma Dode, son of the Kagyu master Marpa the Translator, was fatally injured by falling from his horse. Marpa revived his dying son and taught him this method, whereby Darma Dode was able to transfer his consciousness into the body of a dead pigeon that flew to India and then was reborn as the master Tepupa, who taught Milarepa’s student Rechungpa. 78 That is, Atīśa. 79 The Five Principles of Mahāmudrā are the motivation of bodhicitta, deity yoga, devotion, meditation on the nature of mind, and dedication of the virtue of one’s spiritual practice to the benefit of all beings. 80 A variant name for Niguma. 81 That is, physical, verbal, and mental. 82 This is a line from the Heart Sutra. 83 “Sanskrit vowels and consonants” and “inconceivable secret means” are possibly references to texts bearing those titles. 84 This is the period when Buddhism first came from India to Tibet, beginning with the reign of the legendary first king of Tibet, Nyatri Tsenpo, and ending in the mid ninth century when Langdarma attempted to eradicate Buddhism. 85 sGyu ’phrul drwa ba’i lam rnam par bshad pa chung ngu, vol. 1, pp. 1–15. 86 Man ngag lta ba’i phreng ba, vol. 1, pp. 17–27. 87 That is, Guru Rinpoche Padmākara. 88 Man ngag lta ba’i phreng ba’i tshig don gyi ’grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal ’byed pa’i nyi ’od, vol. 1, pp. 29–84. 89 Ma mo gsang ba las kyi thig le, vol. 1, pp. 85–94. 90 That is, Longchenpa. dPal rdo rje sems dpa’ sgyu ’phrul drwa ba’i grol byed lam gyi snying po’i don khrid, vol. 1, pp. 95–104. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 198 3/18/13 3:55 PM Notes 199 91 bDe ba gsal mdzad kyi rnal ’byor bzhi rim. As Kongtrul notes below in his discussion of the lineages through which the teachings in The Treasury of Precious Instructions were transmitted, this text was to have been included at the behest of his guru, Jamyang Khyentse Wangpo, but the text was unavailable. There is a reference in the Blue Annals, 159, to a master of the anuyoga lineage named Dewa Saldze. The expanded version of the Nyingma Kama collection (rNying ma bka’ ma shin tu rgyas pa), published in 120 volumes in 1999 by Khenpo Jamyang of Katok Monastery, contains a mahāyoga text attributed to “master Durtrö Dewa Saldze”: dPe chung rang gnas, vol. 51 (Zhu) pp. 125–44. 92 ’Dus pa chen po mdo’i ngang sgom gyi khrid rim khol phyung du bkod pa shel dkar phreng mdzes, vol. 1, pp. 105–45. 93 Na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed, vol. 1, pp. 147–61. 94 rDzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po’i rgyud kyi dum bu (Kun byed rgyal po’i rgyud las le’u so bdun pa khol phyungs mchan bcas), vol. 1, pp. 163–71. Although Kongtrul refers only to chapter 37 in the catalog, the extract from the All-Creating Monarch found in volume 1 of The Treasury of Precious Instructions contains chapters 5, 35, and 37. 95 Sems sde bco brgyad kyi dgongs pa rig ’dzin rnams kyis rdo rje’i glu bzhengs pa, vol. 1, pp. 171–81. The text of the catalog reads, in error, “eighteen masters of the Category of Mind” (sems sde’i slob dpon bco brgyad), but the colophon to the text itself (vol. 1, p. 181, l. 23) refers to “vajra songs sung by masters of awareness that distill the essence of the enlightened intent of the eighteen texts of the Category of Mind.” 96 rDzogs pa chen po sems sde spyi’i snying po’i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun, vol. 1, pp. 181–90. These first three titles are collected under one title (rDzogs pa chen po’i sems sde’i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams), vol. 1, pp. 163–90. This text has also been translated by Namkhai Norbu and Kennard Lipman as Primordial Experience: An Introduction to rDzogs-chen Meditation (Boston: Shambhala Publications, 2001). 97 g.Yung ston rdo rje dpal bzang po’i yig cha lags / sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa’i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba’i chog khrigs bla ma’i zhal gdams, vol. 1, pp. 191–247. 98 Byang chub kyi sems kun byed rgyal po’i don khrid rin chen gru bo, vol. 1, pp. 249– 74. This text has also been translated by Kennard Lipman and Merrill Peterson as You Are the Eyes of the World, 2nd ed. (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2011). 99 rDzogs chen sems sde’i khrid yig / Nyang lugs, vol. 1, pp. 275–300. 100 rDzogs chen sems sde brgyud pa’i gsol ’debs byin rlabs kyi dga’ ston, vol. 1, pp. 301–9. 101 sLob dpon dga’ rab rdo rje nas brgyud pa’i rdzogs pa chen po sems sde’i pra khrid kyi man ngag / rDzogs pa chen po sems sde khams lugs, vol. 1, pp. 311–61. 102 sNyan brgyud rin po che’i khrid kyi man ngag mkha’ dbyings snying po’i bde khrid / rDzogs pa chen po sems sde a ro lugs, vol. 1, pp. 363–78. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 199 3/18/13 3:55 PM 200 The Catalog 103 kLong chen rab ’byams chen po’i rgyud kyi snying po le’u bzhi pa khol phyungs mchan can, vol. 1, pp. 379–84. 104 rDzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa’i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa, vol. 1, pp. 384–86. 105 Zam chung bsdus pa thun gcig ma, vol. 1, pp. 386–87. 106 bKa’ brgyud rin po che’i nyams kyi phreng ba, vol. 1, pp. 387–92. 107 Byang chub sems kyi phan yon dpe drug gis mtshon na mgur bzhengs pa / zhal gdams rin po che’i phreng ba, vol. 1, pp. 392–93. These first five titles are collected under one title: rDzogs pa chen po’i klong sde’i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams, vol. 1, pp. 379–93. 108 kLong sde rdo rje zam pa las sgom tshul bla ma’i byin rlabs rgyas pa’i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun, vol. 1. pp. 395–415. 109 rDzogs pa chen po klong sde’i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa’i sgom khrid kyi lag len / ’O la jo sras kyi bcud rgya sgom gyi snod du blugs pa, vol. 1, pp. 417–39. Chenga Chökyi Drakpa, also known as Chödrak Yeshe, was the fourth Zhamar incarnation of the Karma Kagyu school. This title includes a short appended text, the lineage of which Kongtrul mentions below—that is, a supplication to the lineage of the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse, by Minling Terchen Gyurme Dorje. As well, Kongtrul’s catalog omits mention of a final text in the section on the Category of Expanse, that is, Ocean of Timeless Awareness, a clear arrangement of yoga of four spiritual practices and the activity ritual for Ngönzok Gyalpo, from the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse (kLong sde rdo rje zam pa las / nyams len bzhi’i rnal ’byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po’i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho), vol. 1, pp. 441–77; the lineage of this text is discussed later in the catalog. 110 ’Od gsal rdzogs pa chen po man ngag sde’i gnad kyi bcud phur sangs rgyas kyi ’das rjes gsum, vol. 2, pp. 1–15. 111 dGa’ ldan. 112 gSang rol. 113 Bya rgod rir babs pa. 114 ’Od gsal snang ba’i rgyan. 115 Tshig gsum gnad brdegs. 116 sGom nyams drug pa. 117 gZer bu bdun pa. 118 bZhag thabs bzhi pa. 119 sPros bcas kyi dbang chog tshangs pa’i drva ba, vol. 2, pp. 17–34. 120 dKyil ’khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa, vol. 2, pp. 35–38. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 200 3/18/13 3:55 PM Notes 201 121 Maṇḍal ’bul ba’i cho ga tshogs gnyis sprin tshogs. Although Kongtrul lists this text in the catalog, the text itself is not included in either the 1981 Paro edition or the 1999 Shechen Publications edition. It is found in the Innermost Drop of the Guru cycle (bLa ma yang tig, vol. 1 (E), pp. 106–66). 122 sPros med kyi dbang chog rin po che’i drva ba, vol. 2, pp. 39–57. 123 gNad yig bum pa’i brda don, vol. 2, pp. 59–61. 124 Byin rlabs sprin phung ye shes ’bebs pa, vol. 2, pp. 57–59. The order of this and the preceding text is the reverse in the catalog from that found in the second volume of The Treasury itself. 125 Shin tu spros med kyi dbang chog padma’i drva ba, vol. 2, pp. 63–79. 126 gLing bzhi rgyan gyi mandala, vol. 2, pp. 81–86. 127 Rab tu spros med kyi dbang chog ’od kyi drva ba, vol. 2, pp. 87–99. 128 lNga tshan lnga’i maṇḍal ’bul ba’i cho ga yid bzhin drva ba, vol. 2, pp. 101–102. 129 Tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho, vol. 2, pp. 103–13. 130 rDzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu’i bka’ srol chu bo gnyis ’dus kyi khrid yig dri med zhal lung, vol. 2, pp. 115–231. 131 gSang skor gyi dbang gi lag len gsal ba’i sgron me, vol. 2, pp. 233–46. 132 mChog gsang lam khrid chen mo, vol. 2, pp. 247–55. 133 That is, Padmākara. Pad lugs mkha’ ’gro yang tig khrid yig rin chen gser phreng. This work by Longchen Rapjam is found in volume 1 (Oṃ), pp. 322–94, of the Mkha’ ’gro yang tig collection. It is not contained in the available editions of The Treasury of Precious Instructions. Instead, both editions contain at this point a text by Padmākara entitled Phyi chos mdo sngags thun ming gi lam rim rin chen spungs pa, vol. 2, pp. 257–83. 134 rDzogs pa chen po sems nyid ngal gso’i gnas gsum dge ba gsum gyi don khrid byang chub lam bzang, vol. 2. pp. 285–369. An additional text, not mentioned in the catalog, is included in both editions of The Treasury of Precious Instructions: Sems nyid rang grol gyi gsol ’debs, vol. 2, pp. 371–74. 135 rDzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po’i don khrid, vol. 2, pp. 375–93. 136 rDzogs pa chen po chos nyid rang grol, vol. 2, pp. 395–411. 137 rDzogs pa chen po mnyam nyid rang grol, vol. 2, pp. 413–36. 138 rDzogs pa chen po man ngag snying thig gi bla ma brgyud pa’i rim pa mchod pa’i cho ga kun bzang rnam par rol pa’i rgyan, vol. 2, pp. 437–77. 139 The Tibetan term (rjes gnang) refers to a concise form of empowerment ritual. 140 bKa’ srung e ka dzā ṭi sde bdun gyi rjes gnang, vol. 2, pp. 479–97. 141 Theg pa chen po’i lam gyi rim pa’i gzhung byang chub lam gyi sgron ma, vol. 3, pp. 1–8. This text, which is the source for the branch based on primary sources, is combined in volume 3 of The Treasury of Precious Instructions with the two texts Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 201 3/18/13 3:55 PM 202 The Catalog that are, respectively, the sources for the branches based on spiritual advice and pith instructions and that are not mentioned at this point in Kongtrul’s catalog: Source Verses for the Seven Points of Mental Training in the Mahāyāna Approach (Theg pa chen po’i gdams ngag blo sbyong don bdun ma’i rtsa ba), which includes an interlinear structural analysis, vol. 3, pp. 8–11; and A Bodhisattva’s Garlands of Gems: Source Verses for the Precious Volumes of the Kadampa Pith Instructions in the Mahāyāna Approach (Theg pa chen po’i man ngag bka’ gdams glegs bam rin po che’i rtsa thig byang chub sems dpa’i nor bu’i ’phreng ba), vol. 3, pp. 11–14. 142 Byang chub lam gyi sgron ma’i ’grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba, vol. 3, pp. 15–61. 143 This text is not contained in the available editions of The Treasury of Precious Instructions. 144 rGyal ba’i bstan pa la ’jug pa’i rim pa skyes bu gsum gyi man ngag gi khrid yig bdud rtsi’i nying khu, vol. 3, pp. 181–273. 145 That is, Tsongkhapa. Byang chub lam gyi rim pa’i nyams len bsdus don gyi tshigs su bcad pa, vol. 3, pp. 63–69. 146 Byin rlabs nye brgyud kyi gsol ’debs dngos grub snye ma, vol. 3, pp. 71–72. 147 Byang chub lam gyi rim pa’i khrid gser gyi yang zhun, vol. 3, pp. 73–110. 148 Byang chub lam gyi rim pa’i khrid yig thams cad mkhyen par bgrod pa’i bde lam, vol. 3, pp. 111–60. In his catalog, Kongtrul gives the abbreviated title of this work as Blissful Path to Primordial Unity (Zung ’jug bde lam). 149 Byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba, vol. 3, pp. 161–79. 150 Zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa’i cho ga byang chub chen po’i gzhung lam, vol. 3, pp. 275–321. 151 Theg pa chen po shin tu rgyas pa’i lugs kyi sems bskyed dang sdom pa’i cho ga byang chub sems dpa’i lam bzang, vol. 3, pp. 323–75. 152 Theg pa chen po’i blo sbyong gi dkar chag, vol. 3, 377–78. A number of texts found in the Kadampa volumes of The Treasury of Precious Instructions are not specifically mentioned in Kongtrul’s catalog: • Jo bo rjes rgyal srid spangs nas thar pa sgrub pa’i rnam par thar pa, vol. 3, pp. 379–404; • Jo bo mnyam med gser gling pa dang mjal ba’i rnam thar, vol. 3, pp. 405–20; • Theg pa chen po’i blo sbyong gi rtsa tshig, vol. 3, pp. 421–26; • Theg pa chen po’i blo sbyong gi rtsa tshig, vol. 3, pp. 427–28 (a second version of the text); • Byang chub lam kyi rim pa la blo sbyong ba la thog mar blo sbyong ba chos kyi sgo ’byed, vol. 3, pp. 429–544; • bLo sbyong don bdun ma’i ’grel pa, vol. 4, pp. 1–46; • bLo sbyong mtshon cha’i ’khor lo, vol. 4, pp. 47–60; • bLo sbyong rma bya dug ’joms, vol. 4, pp. 61–72; Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 202 3/18/13 3:55 PM Notes 203 • bLo sbyong gyer bsgom rdo rje’i glu, vol. 4, pp. 73–93; • sDig sbyong man ngag, vol. 4, pp. 95–187; and • bLo sbyong smon lam byang sems rgya mtsho’i ’jug ngogs, vol. 4, pp. 279–82. 153 rGyal ba’i sras po thogs med bzang po dpal gyis mdzad pa’i blo sbyong don bdun ma, vol. 4, pp. 189–214. 154 Theg pa chen po blo sbyong don bdun ma’i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde’i sa bon, vol. 4, pp. 215–42. 155 Theg pa chen po blo sbyong don bdun ma’i khrid yig blo dman ’jug bder bkod pa byang chub gzhung lam, vol. 4, pp. 243–75. 156 bLo sbyong brgyud pa’i gsol ’debs dad pa’i gdung sel, vol. 4, pp. 277–78. 157 The text for this prayer is not contained in the available editions of The Treasury of Precious Instructions. 158 bKa’ gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur ba’i cho ga bklag la chog tu bsdebs pa thugs rje rnam par rol pa’i rgyan, vol. 4, pp. 283–315. 159 Thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba, vol. 4, pp. 317–26. 160 bKa’ gdams thig le bcu drug gi zab khrid kyi rim pa snying por dril ba grub gnyis mchog sbyin, vol. 4, pp. 327–49. 161 bKa’ gdams lha bzhi’i rjes gnang rtsa ba’i phyag len bslad med sgrub thabs rin ’byung las khol du phyungs pa, vol. 4, pp. 351–65. 162 bKa’ gdams lha bzhi’i khrid kyi yi ge mdo sngags lam gyi bcud ’dus, vol. 4, pp. 367– 433. 163 The Gelukpa school founded by Tsongkhapa Lozang Drakpa is sometimes referred to as the “New Kadampa.” This traditional usage is to be distinguished from the name New Kadampa Tradition–International Kadampa Buddhist Union (NKT-IKBU) as currently used by adherents of the organization founded in 1991 by Geshe Kelsang Gyatso. 164 Lam gyi gtso bo rnam gsum, vol. 4, pp. 435–38. 165 Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi tshig ’grel mdor bsdus pa skal bzang thar pa’i ’jug ngogs, vol. 4, pp. 439–87. 166 Tib. dGe ldan. This is another name for the Gelukpa school found by Tsongkhapa. 167 dGe ldan bka’ brgyud rin po che’i phyag chen rtsa ba rgyal ba’i gzhung lam, vol. 4, pp. 489–98 and dGe ldan bka’ brgyud rin po che’i bka’ srol phyag rgya chen po’i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me, vol. 4, pp. 499–548. 168 Shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa’i dbu ma’i lta khrid bdud rtsi’i snying po, vol. 4, pp. 549–64. 169 gZhan stong dbu ma chen po’i lta khrid rdo rje’i zla ba dri ma med pa’i ’od zer, vol. 4, pp. 565–86. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 203 3/18/13 3:55 PM 204 The Catalog 170 mGon po a ti sha gtso bor gyur pa’i bka’ gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba ’debs pa’i cho ga bkra shis grags pa’i rgya mtsho, vol. 4, pp. 587–615; in his catalog, Kongtrul gives the title of this work as Lamp on the Path to Liberation: A Ritual Honoring the Gurus of the Graduated Path to Enlightenment (Byang chub lam gyi rim pa’i bla ma mchod pa’i cho ga thar pa’i lam sgron). At this point in The Treasury of Precious Instructions, there is a text for the formal authorization and sādhana of the white form of the deity Jambhala that is not mentioned in Kongtrul’s catalog—that is, sGrub thabs rin ’byung las khol du phyungs pa ’phags pa dzaṃ bha la dkar po lha lnga’i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa, vol. 4. pp. 617–26. 171 dPal ldan mar me mdzad kyi bstan srung khyad par du ’phags pa mgon po gri gug ma’i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gdug pa kun ’jom, vol. 4, pp. 627–38 and mGon po gri gug dpa’ gcig gi sgrub thabs bzlas lung ’bogs tshul dang bcas pa, vol. 4, pp. 639–45. 172 gSung ngag rin po che lam ’bras bu dang bcas pa’i gzhung rdo rje’i tshig rkang, vol. 5. pp. 1–11. The following six texts are included in the same text and are referred to collectively on the title page as Lam ’bras gzhung khrid gces btus (Collected Source Instructions of Lamdre). 173 rDo rje’i tshig rkang gi bsdus don, vol. 5. pp. 11–12. 174 lTa ba ’khor ’das dbyer med kyi gzhung rin chen snang ba’i rtsa ba, vol. 5. pp. 15–17. 175 gSung ngag rin po che lam ’bras bu dang bcas pa’i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba / Jo lcags ma’ang zer, vol. 5. pp. 17–28. 176 gSung ngag rin po che’i rnam ’grel don bsdus tshigs bcad ma, vol. 5. pp. 12–15. 177 Lam ’bras kyi gzhung ji lta ba bzhin dkri ba’i khrid yig tshigs bcad ma, vol. 5. pp. 28–31. 178 gZhung ji lta ba bzhin dkri ba’i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa’i bsdus don, vol. 5. pp. 31–33. 179 gSung ngag rin po che lam ’bras bu dang bcas pa’i gzhung rdo rje’i tshig rkang gi ’grel pa / rNam ’grel gNyags ma’o, vol. 5, pp. 35–121. 180 dPal kyai rdo rje’i mngon par rtogs pa ’bring du bya ba yan lag drug pa’i mdzes rgyan, vol. 5, pp. 123–152. 181 dPal kyai rdo rje’i dbang gi chu bo chen mo mdzes par byed pa’i rgyan, vol. 5, pp. 177–242. 182 dPal kyai rdo rje’i gtor chog mdzes rgyan, vol. 5, pp. 153–76. 183 dPal kyai rdo rje man ngag lugs kyi dbang chog lung dang man ngag gi snying po bsdus pa, vol. 5, pp. 243–324. 184 gSung ngag rin po che lam ’bras bu dang bcas pa’i brgyud ’debs, vol. 5. pp. 325–28. 185 Lam ’bras bu dang bcas pa’i gzhung ji lta ba bzhin dkri ba’i khrid yig sbas don kun gsal, vol. 5, pp. 329–423. 186 Lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris, vol. 5, pp. 425–31. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 204 3/18/13 3:55 PM Notes 205 187 The term Six Branches of Union (Tib. sbyor drug) is usually used in association with the teachings based on the Kālacakra Tantra. For a discussion of these practices, see Jamgön Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Book 8, Part 4: Esoteric Instructions, trans. Sarah Harding (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2008), pp. 293–330. 188 brDa’ don gsal ba’i khrid yig bdag chen rdo rje ’chang gis mdzad pa, vol. 5, pp. 433–57. 189 Lam ’bras bu dang bcas pa’i khrid yig ’bring po dpal phag mo gru pa’i gsung la bde bar gshegs pa dpal stag lung pa chen pos zin bris mdzad pa, vol. 5, pp. 459–90. 190 ’Phags pa mkha’ ’gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig, vol. 5, pp. 491–505. 191 That is, Ngorchen Kunga Zangpo. 192 Lam skor phyi ma brgyad kyi brgyud pa’i gsol ’debs, vol. 6, pp. 1–6. 193 Ḍombi he ru kas mdzad pa’i lhan cig skyes grub, vol. 6, pp. 7–17. 194 sLob dpon padma badzra gyis mdzad pa’i bskyed rim zab pa’i tshul dgus brgyan pa, vol. 6, pp. 19–41. 195 sLob dpon nag po spyod pas mdzad pa’i gtum mo lam rdzogs, vol. 6, pp. 43–53. 196 Nag po u tsi ta ’chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba’i gdams pa, vol. 6, pp. 55–57. 197 sLob dpon klu sgrub kyis mdzad pa’i mchod rten drung thob, vol. 6, pp. 59–65. 198 sLob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa’i phyag rgya chen po yi ge med pa, vol. 6, pp. 67–79. 199 dPal tog tse ba’i bsam gyi mi khyab kyi gdams ngag, vol. 6, pp. 81–118. 200 sLob dpon indra bhū ti’i mdzad pa’i phyag rgya’i lam skor, vol. 6, pp. 119–36. 201 These eight manuals are: • Ḍombi he ru ka’i lhan cig skyes grub kyi khrid yig bkra shis gi waṃ sman bcud, vol. 6, pp. 137–50; • Padma badzra’i zab pa’i tshul dgu’i khrid yig bkra shis yungs kar gong bu, vol. 6, pp. 151–80; • Nag po u tsi ṭa ’chi ba med pa’i yon po srong ba’i khrid yig bkra shis zho’i snying po, vol. 6, pp. 181–88; • ’Phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bilba’i ljon bzang, vol. 6, pp. 189–212; • Ngag dbang grags pa’i phyag rgya chen po yi ge med pa’i khrid yig bkra shis dūrba’i myu gu, vol. 6, pp. 213–29; • Tog rtse pa’i bsam gyis mi khyab pa’i khrid yig bkra shis dvangs shel me long, vol. 6, pp. 231–54; • Indra bhū ti’i phyag rgya’i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas ’khyil, vol. 6, pp. 255–69; and • Nag po pa’i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri’i thig le, vol. 6, pp. 271–87. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 205 3/18/13 3:55 PM 206 The Catalog 202 ’Brog mi lo tsā bas mkhas pa sgo drug la gsan pa’i sgo drug chos ’brel du grags pa’i khrid yig, vol. 6, pp. 289–303. 203 Zhen pa bzhi bral gyi brgyud ’debs, vol. 6, pp. 305–7. 204 The history and source verses are found in vol. 6, p. 310. 205 Jetsun Drakpa Gyaltsen’s commentary is found in vol. 6, pp. 310–14. 206 Sakya Paṇḍita’s commentary is found in vol. 6, pp. 314–15. 207 Nuppa Rikzin Drak’s notes are found in vol. 6, pp. 315–17. 208 Kunga Lekrin’s instructions are found in vol. 6, pp. 317–43. 209 bLo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga’ legs rin gyis mdzad pa’i ’chad thabs nor bu ke ta ka’i do shal, vol. 6, pp. 343–56; the foregoing texts are collected in the text entitled bLo sbyong zhen pa bzhi bral gyi skor, vol. 6, pp. 309–56. 210 Lam ’bras bla ma mchod pa’i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas, vol. 6, pp. 357–86. Not mentioned in the catalog is a text explaining the ritual to consecrate alcohol adapted from the Cakrasaṃvara tantra Origin of Saṃvara— that is, dPal bde mchog sdom ’byung nas kyi chang gi cho ga, vol. 6, pp. 387–401. 211 dPal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs ’bar, vol. 6, pp. 403–24. 212 rGyud kyi rgyal po rnyog pa med pa, vol. 7, pp. 1–7. 213 I.e., Saraha. Do ha mdzod kyi glu, vol. 7, pp. 7–22. 214 dPal sa ra ha’i gdams pa do ha’i bsdus don, vol. 7, pp. 22–28. An interlinear note in the original woodblock reads: “There is no [extant lineage of] oral transmission for this text.” 215 Do ha mdzod ces bya ba phyag rgya chen po’i man ngag, vol. 7, pp. 28–33. 216 Grub chen tai lo pa’i phyag rgya chen po ganggā ma’i gzhung, vol. 7, pp. 33–36. 217 Phyag rgya chen po ganggā ma’i gzhung sa bcad, vol. 7, pp. 36–37 and Phyag rgya chen po ganggā ma’i ’grel pa, vol. 7, pp. 37–47. 218 Phyag rgya chen po’i tshig bsdus pa, vol. 7, pp. 47–48. 219 dPal nā ro pa’i rdo rje’i gsung phyag rgya chen po’i tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa’i ’grel chung rtogs par sla ba, vol. 7, pp. 48–62. 220 De kho na nyid bcu pa, vol. 7, pp. 62–63. 221 mNga’ bdag mar pa lo tsā bas dpal sa ra ha las gsan pa’i phyag rgya chen po yid la mi byed pa snying po don gyi gdams ngag yi ge bzhi pa’i don rdo rje’i mgur du bzhengs pa, vol. 7, pp. 63–66. 222 rJe btsun mi la’i phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi rtsa ba, vol. 7, pp. 66–67. 223 rJe sgam po pa’i phyag rgya chen po lam gcig chod, vol. 7, pp. 67–69. 224 This is a collection of seven texts authored by Indian masters. For details, see The Dzogchen Pönlop Rinpoche, “Introduction to Mahāmudrā,” in Wangchuk Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 206 3/18/13 3:55 PM Notes 207 Dorje, Mahāmudrā: The Ocean of Definitive Meaning, trans. Elizabeth M. Callahan (Seattle: Nitartha international, 2001), p. xxix, n. 18. 225 bKa’ yang dag pa’i tshad ma zhes bya ba mkha’ ’gro ma’i man ngag, vol. 7, pp. 69–89. 226 An interlinear note in the original woodblock reads: “Statements that this text is suspect merely amount to sectarianism.” 227 sNyan brgyud rdo rje’i tshig rkang, vol. 7, pp. 89–95. 228 Grub chen nā ro pa’i gdams ngag chos drug skor gyi bka’ dpe tshigs su bcad pa, vol. 7, pp. 95–106. 229 Chos drug gi man ngag, vol. 7, pp. 106–7. 230 mKhas grub chen po nā ro tā pas rnal ’byor gyi dbang phyug mar pa lo tsā ba la gdams pa’i chos drug dril ba rdo rje’i mgur, vol. 7, pp. 107–9. 231 rJe btsun chen po mi la ras pas mdzad pa’i snyan brgyud gsal ba skor gsum, vol. 7, pp. 109–21. The texts of these first two cycles are collected in a single volume entitled Zab lam phyag rgya chen po dang nā ro chos drug gi gzhung gces par btus pa nges don rin po che’i mdzod, vol. 7, pp. 1–121. 232 By the end of Kongtrul’s life, this section of Kagyu empowerments had been expanded. In the final year of his life, Kongtrul produced his own versions of Tashi Namgyal’s texts, as well as other sources: dPal ’khor lo bde mchog dvags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drva ba, vol. 7, pp. 123–49; and dPal ’khor lo bde mchog dvags po snyan brgyud lugs kyi dkyil ’khor gyi cho ga bde chen sdom pa, vol. 7, pp. 151–208. As well, further empowerment manuals from the oral lineage had been added: • sNyan brgyud lhan cig skyes ma’i yum bka’ rgyas pa’i mngon dkyil dang dbang bskur gyi cho ga bdud rtsi bum pa, vol. 7, pp. 209–52; • Mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma’i sgo nas thod dbang me’i ’khor lo’i byin rlabs bya ba’i lag len bde drod dpung bskyed, vol. 7, pp. 253–83; • dPal ’khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le, vol. 7, pp. 285–316; • dPal ’khor lo bde mchog ras chung lugs kyi dkyil ’khor gyi cho ga bde chen lang tsho, vol. 7, pp. 317–77; • rJe btsun rdo rje rnal ’byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma’i brda dbang zab mo’i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta, vol. 7, pp. 379–93; • bDe mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka’ bsdus pa lhan cig skyes ma’i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa padma rā ga’i bum bzang, vol. 7, pp. 395–421; and • bDe mchog mkha’ ’gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa’i thig le, vol. 7, pp. 423–65. 233 rJe btsun ras chung pa’i lugs kyi dpal ’khor lo sdom pa snyan brgyud kyi gzhung chung ti lli pas mdzad pa, vol. 7, pp. 467–78. 234 dPal bde mchog snyan brgyud las bum dbang dang ’brel ba’i nyams len thun mong yid bzhin nor bu’i khrid yig rje mi las mdzad pa, vol. 7, pp. 479–500. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 207 3/18/13 3:55 PM 208 The Catalog 235 bDe mchog snyan brgyud kyi rdzogs rim steng sgo rnam par grol ba’i chos drug gi khrid yig, vol. 7, pp. 501–33. 236 bDe mchog snyan brgyud kyi gtum mo dang thabs lam gyi ’khrul ’khor, vol. 7, pp. 533–41. 237 bDe mchog snyan brgyud kyi ’og sgo bde ba chen po gzhan lus phyag rgya ma bsten pa’i gdams pa ye shes gsal ba’i sgron me, vol. 8, pp. 1–7. 238 bDe mchog snyan brgyud kyi ’od rig bde chen gyi gdams pa, vol. 8, pp. 9–19. A text included at this point is omitted from the catalog: bDe mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo, vol. 8, pp. 21–38. 239 Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa’i gdams pa, vol. 8, pp. 39–44. 240 Yang dag par rdzogs pa’i sangs rgyas rdo rje ’chang chen po’i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa’i khrid kyi gnad ’gag gal che ba’i ’bru ’brel gsal byed nyin mo’i mgon po, vol. 8, pp. 45–60. 241 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. bDe mchog mkha’ ’gro snyan gyi brgyud pa yid bzhin nor bu la gsol ba ’debs pa byin rlabs dpal ster, vol. 8, pp. 60–64; and bDe mchog mkha’ ’gro snyan gyi lam rim mdor bsdus pa yid bzhin nor bu’i snying po, vol. 8, pp. 64–102. 242 dPal ’khor lo bde mchog ngam rdzong snyan brgyud kyi man ngag rtsa ba tshe ring skor gsum gyi gzhung, vol. 8, pp. 103–20. 243 bDe mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed, vol. 8, pp. 121–33; and Ngam rdzong snyan brgyud gras / phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa’i gdams ngag / zur mang snyan brgyud las so, vol. 8, pp. 135–45. 244 dPal ’khor lo bde mchog snyan brgyud dvags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma / bsdus pa’o, vol. 8, pp. 147–64. 245 rJe btsun ras chung pa’i khyad chos lus med mkha’ ’gro’i chos skor dgu’i gzhung man ngag dang bcas pa, vol. 8, pp. 165–73; and Lus med mkha’ ’gro’i chos skor dgu ti lli pa’i gdams pa, vol. 8, pp. 175–95. 246 Lus med mkha’ ’gro’i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig / Lus med mkha’ ’gro’i chos skor dgu yi snying po’o, vol. 8, pp. 197–201. 247 rJe btsun lho brag pa’i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi’i lo rgyus gzhung lhan thabs dang bcas pa, vol. 8, pp. 203–33. 248 This is a term for all lineages that come down from Gampopa, who was also known as “the incomparable one from Dakpo,” his birth region in south central Tibet. 249 Zab lam chos drug gi khrid yig chen mo gsang chen gyi de nyid gsal ba, vol. 8, pp. 253–344. Two additional texts are included before this one: a supplication to the lineage, sGam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung ’brel gyi brgyud pa’i gsol ’debs byin rlabs ’pho ba’i gseng lam, vol. 8, pp. 235–39; and instructions on preliminary practices, sNgon ’gro’i khrid yig thun bzhi’i rnal ’byor, vol. 8, pp. 241–52. 250 Phyag rgya chen po’i khrid yig chen mo gnyug ma’i de nyid gsal ba, vol. 8, pp. 345– 96. This text is by Dakpo Tashi Namgyal, who was also the author of an esteemed Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 208 3/18/13 3:55 PM Notes 209 commentary on Mahāmudrā (Nges don phyag rgya chen po’i sgom rim gsal bar byed pa’i legs bshad zla ba’i ’od zer), which has been translated and annotated by Lobsang P. Lhalungpa as Mahāmudrā: The Moonlight—Quintessence of Mind and Meditation (Boston: Wisdom Publications, 2006). 251 I.e., Gampopa. Dvags po rin po che’i chos bzhi mdor bsdus pa, vol. 8, pp. 397–400. 252 sGam po pa bkra shis rnam rgyal gyis mdzad pa sgrub pa’i zhal bskos, vol. 8, pp. 401–6. An interlinear note in the original woodblock reads: “There is no [extant lineage of] oral transmission for this text.” 253 Sems khrid yid bzhin nor bu’i lo rgyus, vol. 8, pp. 407–16; and Sems khrid yid bzhin nor bu, vol. 8, pp. 407–23. 254 ’Pho ba don gyi grong ’jug, vol. 8, pp. 423–28. 255 The Tsalpa Kagyu lineage was founded by Lama Zhang, also known as Yudrakpa Tsondru Drakpa, a student of both Gampopa and Gampopa’s nephew Tsultrim Nyingpo. 256 sKye med zhang rin po ches mdzad pa’i phyag rgya chen po’i lam mchog mthar thug, vol. 8, pp. 429–62. 257 Phyag rgya chen po sgom ma mo chen mo’i sngon ’gro dngos gzhi zhang rin po che zhes ’gran gyi do med de’i man ngag, vol. 8, pp. 463–84. 258 That is, Könchok Yenlak. rJe btsun ras chung pa nas brgyud pa’i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig, vol. 8, p. 485. 259 The Kaṃtsang Kagyu tradition is associated with the successive incarnations of the Gyalwang Karmapa, beginning with the first Karmapa, Dusum Khyenpa, one of Gampopa’s main students. 260 I.e., the third Karmapa, Rangjung Dorje. 261 Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig, vol. 9, pp. 1–16. 262 Chos drug gi sgom khrid, vol. 9, pp. 37–61. 263 Zab lam nā ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa / Karma pa rang byung rdo rjes mdzad pa’i chos drug gser zhun mar grags so, vol. 9, pp. 17–37. 264 Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid kyi spyi sdom rtsa tshig, vol. 9, pp. 63–70. 265 Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid zin bris snying po gsal ba’i sgron me bdud rtsi’i nying khu chos sku mdzub tshugs su ngo sprod pa, vol. 9, pp. 71–105. 266 sGrub brgyud karma kaṃ tshang pa’i phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi sngon ’gro bzhi sbyor sogs kyi ngag ’don ’phags lam bgrod pa’i shing rta, vol. 9, pp. 107–24. 267 rDo rje rnal ’byor ma lhan cig skyes ma’i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo rnam ’byed kyi snying po bsdus pa, vol. 9, pp. 125–65. 268 This text is not found in the available editions of The Treasury of Precious Instructions. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 209 3/18/13 3:55 PM 210 The Catalog 269 That is, the third Karmapa, Rangjung Dorje. Chos rje rang byung rdo rjes mdzad pa’i rlung sems gnyis med, vol. 9, pp. 167–73. 270 Phag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa, vol. 9, pp. 175–84. 271 Zab mo nā ro’i chos drug gi nyams len thun chos bdud rtsi’i nying khu zhes bya ba sgrub brgyud karma kaṃ tshang gi don khrid, vol. 9, pp. 193–229. This is preceded by a related text on the preliminaries for the Six Dharmas: Chos drug bdud rtsi nying khu’i sngon ’gro dngos grub myur stsol, vol. 9, pp. 185–91. 272 sKu gsum ngo sprod, vol. 9, pp. 231–45. 273 rDzogs pa’i sangs rgyas dpal karma pa’i zab chos sku gsum ngo sprod kyi gdams pa, vol. 9, pp. 247–53. 274 dPal nā ro pa chen po’i gegs sel gzer lnga’i man ngag, vol. 9, pp. 255–76. 275 dPal karma pa chen po la brten pa’i thun bzhi’i bla ma’i rnal ’byor dmigs khrid dang bcas pa, vol. 9, pp. 277–86. 276 Thun bzhi’i dmigs rim zin bris, vol. 9, pp. 286–91. 277 Phyag rgya chen po’i bogs ’don gsol ’debs rdo rje ’chang chung ma’i dmigs rim, vol. 9, pp. 293–300. 278 The Zurmang Kagyu is a branch of the Karma (or Kaṃtsang) Kagyu, founded by Drung Mase Lodrö Rinchen, a student of the fifth Karmapa, Dezhin Shekpa. 279 Zur mang bka’ brgyud kyi srol ’byed rma se grub chen blo gros rin chen gyis mdzad pa’i phyag rgya chen po’i khrid tshul / zur mang snyan brygud las so, vol. 9, pp. 301–14. 280 Ri chos bai ḍūrya’i phreng ba zhes bya ba thar ’dod kyi mgul rgyan, vol. 9, pp. 315–23. 281 The Nedo Kagyu line is a branch of the Karma Kagyu that was founded by Karma Chakme. 282 ’Phags pa thugs rje chen po’i dmar khrid phyag rdzogs zung ’jug gi nyams len snying po bsdus pa / gNas mdo bka’ brgyud kyi zab chos yang dag pa’o, vol. 9, pp. 325–47. 283 The Pakdru Kagyu was found by Gampopa’s student Pakmo Drupa Dorje Gyalpo. 284 ’Gro ba’i mgon po dpal phag mo gru pa rdo rje rgyal pos mdzad pa’i phyag rgya chen po’i gdams pa, vol. 9, pp. 349–67. 285 The eight secondary schools, founded by students of Pakmo Drupa, are the Drigung, Drukpa, Taklung, Yazang, Tropu, Shuksep, Yelpa, and Martsang. 286 The Drigung Kagyu tradition was founded by Pakmo Drupa’s student Jikten Sumgyi Gönpo. 287 dPal ’bri gung pa’i dam chos dgongs pa gcig pa’i rtsa ba lhan thabs dang bcas pa’i gzhung chings khog dbub dang bcas pa, vol. 9, pp. 369–408. 288 Dam chos dgongs pa gcig pa’i khog dbub snying por dril ba, vol. 9, pp. 409–29. 289 lNga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu, vol. 9, pp. 431–42. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 210 3/18/13 3:55 PM Notes 211 290 I.e., Ta’i Situ VIII Chökyi Jungne. Phyag chen lnga ldan gyi khrid yig kun mkhyen chos kyi ’byung gnas kyis mdzad pa, vol. 9, pp. 443–54. 291 Nyams rtogs nor bu’i ’byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu, vol. 9, pp. 455–68. 292 bLa med lhan skyes rnam bzhi’i rdzogs rim snying po don gyi phreng ba / updesha gambhira, vol. 9, pp. 469–513. 293 dPal ’bri gung pa’i lugs kyi chos drug dril ba’i gdams pa, vol. 9, pp. 515–21. An additional text, a supplication to the lineage, is included at the end of volume 9: Nā ro chos drug gi rtogs pa don gyi brgyud pa la gsol ba ’debs pa tshig nyung ngur byas pa, pp. 523–25. The author of these last three texts in volume 9 is the first Drigung Chungtsang, Rikzin Chökyi Drakpa. 294 The Taklung Kagyu was founded by Pakmo Drupa’s student Taklung Tangpa Tashi Pal. 295 Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig gzhung chung rdo rje’i tshig rkang yid bzhin gyi nor bu, vol. 10, pp. 1–19. 296 The Tropu Kagyu line was founded Tropu Lotsawa Jampa Pal. 297 Khro phu bka’ brgyud las byung ba’i phyag rgya chen po lnga ldan gyi khrid yig, vol. 10, pp. 21–23. 298 Khro phu bka’ brgyud las byung ba’i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa’i khrid yig, vol. 10, pp. 25–29. The original woodblock print of the catalog has, in error, “four yogas” (yo ga bzhi pa) for “four syllables” (yi ge bzhi pa). 299 The Drukpa Kagyu tradition was founded by Pakmo Drupa’s student Lingrepa Pema Dorje. 300 sNgon ’gro’i zin bris, vol. 10, pp. 31–48; and Chos rje ’brug pa’i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig, vol. 10, pp. 49–63. 301 Chos drug bsdus pa’i zin bris, vol. 10, pp. 65–89. 302 sPyod pa chos kyi glu zhes bya ba ’byung ba ro snyoms kyi gdams ngag, vol. 10, pp. 91–105. 303 That is, the second Zhamar, Khachö Wangpo. dPal mkha’ spyod dbang pos mdzad pa’i ro snyoms skor drug gi khrid yig, vol. 10, pp. 107–13. 304 Ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba, vol. 10, pp. 115–22. 305 rTen ’brel gyi sgom rim dam pa’i chos kyi za ma tog, vol. 10, pp. 123–30. 306 bLa ma phyi nang gsang bar sgrub pa’i gzhung, vol. 10, pp. 131–41. 307 Lam zab thun mong gi khrid, vol. 10, pp. 143–61 and Lam zab thun mong ma yin pa’i khrid rim snying po, vol. 10, pp. 163–72. 308 Khrid chen brgyad mdzes par byed pa’i rgyan, vol. 10, pp. 173–87. 309 ’Brug pa rin po che’i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa’i khyad chos, vol. 10, pp. 189–208. 310 dGe sbyor bdun pa’i nyams len sgang du bsgril ba, vol. 10, pp. 209–21. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 211 3/18/13 3:55 PM 212 The Catalog 311 Chos rje lo ras pa las brgyud pa’i dpal ldan smad ’brug bka’ brgyud kyi khyad chos thub pa lnga’i gdams khrid chos sku rang shar, vol. 10, pp. 223–41. 312 rGyal ba yang dgon pa’i khyad chos ri chos yon tan kun ’byung gi snying po ma drug gi gdams zab, vol. 10, pp. 243–96. The verso side of the last folio of this text is missing from the available editions of The Treasury of Precious Instructions. 313 Barawa Gyaltsen Palzang, a student of Zurpukpa Rinchen Palzang, established the Bara Kagyu branch of the Drukpa Kagyu tradition. 314 Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge ’dzin gyi dbang zab mo / ’Ba’ ra ba’i phyag chen, vol. 10, pp. 297–300. 315 Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon ’gro, vol. 10, pp. 300–309. 316 Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig, vol. 10, pp. 311–15. 317 Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gzhung chung, vol. 10, pp. 315–20. 318 Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gnad yig, vol. 10, pp. 320–22. 319 Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ngo sprod, vol. 10, pp. 322–25. 320 Chos drug rdo rje’i gzhung, vol. 10, pp. 327–47. 321 rJe blo gros chos ’phel gyi zab gter / skyes mchog ’ba’ ra ba rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa’i bla sgrub phyag chen chos drug bcas mdor bsdus snying por dril ba, vol. 10, pp. 349–82. An instruction manual on Mahāmudrā by Sangye Yeshe Yelpa Tsek, founder of the Yelpa Kagyu school, is included at this point: gNas lugs phyag rgya chen po’i khrid yig / sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs kyis mdzad, vol. 10, pp. 383–93. 322 mNyam med dwags po bka’ brgyud spyi khyab kyi bla ma mchod pa’i cho ga bkra shis grags pa’i sgra dbyangs, vol. 10, pp. 395–431. 323 These include the following texts: • dPal ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang ting ’dzin dbang bskur dang bcas pa dngos grub yang snying, vol. 10, pp. 433–52; • dPal ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa thel lugs lha bcu bdun pa’i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa byin rlabs yang snying, vol. 10, pp. 453–69; • dPal ye shes mgon po phyag bzhi pa sku regs ma’i rgya gzhung dang ’khor lo gnyis ma’i sgrub thabs kyi khrid yig, vol. 10, pp. 471–96; • Thugs rje chen po dang bde mgon sbrags sgrub nag po gzi mdangs kyi sgrub pa zhes bya ba dpal chen rgva lo tsā ba’i snyan brgyud, vol. 10, pp. 497–501; • bsTan srung ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa dpal chen rgva lo nas brgyud pa’i thel lugs dang tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa (extracted from the sGrub thabs rin chen ’byung gnas collection), vol. 10, pp. 503–23; • bsTan srung gtso mo dud pa’i sol ba ma’i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa (extracted from the sGrub thabs rin chen ’byung gnas collection), vol. 10, pp. 525–35; and bsTan srung gtso mo ’dod khams dbang phyug ma’i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bka’ brgyud bstan pa’i ba dan, vol. 10, pp. 537–51. 324 That is, Niguma and Sukhasiddhi. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 212 3/18/13 3:55 PM Notes 213 325 The source texts for the Five Golden Teachings of the Shangpa Kagyu are collected in a single volume entitled Ye shes kyi mkha’ ’gro ni gu ma’i chos drug rdo rje’i tshig rkang / shangs pa’i gser chos skor gyi rtsa ba, vol. 11, pp. 1–27. The texts concerning the Six Dharmas are: • Chos drug rdo rje’i tshig rkang, vol. 11, pp. 2–6; • rTsa ba chos drug gi tshig gsal, vol. 11, pp. 6–9; • Chos drug gi tshig gsal, vol. 11, pp. 9–10; • gZhi lam ’bras bu’i rnam bzhag, vol. 11, pp. 10–11; • Khyad ’phags kyi gdams pa bco lnga, vol. 11, pp. 11–12; and • sGyu lus drug ldan, vol. 11, pp. 12–13. 326 The text concerning Mahāmudrā is sDong po phyag rgya chen po ga’u ma’i rdo rje’i tshig rkang, vol. 11, pp. 13–15. 327 The text concerning the techniques for integrating experiences with the spiritual path is: Yal ga ’chugs med lam khyer rnam gsum gyi rdo rje’i tshig rkang, vol. 11, pp. 15–17. 328 The texts concerning the “deathless state” are ’Bras bu lus ’chi med kyi rtsa ba, vol. 11, pp. 19–24; and ’Bras bu sems ’chi med kyi rtsa ba, vol. 11, pp. 24–27. 329 The texts concerning the practices of Khecarī are: Me tog mkha’ spyod dkar mo’i sgrub thabs, vol. 11, p. 17; and Me tog mkha’ spyod dmar mo’i sgrub thabs, vol. 11, pp. 17–19. The usual order of the “fruit” and “flowers” are reversed here. 330 That is, the Zhalu Ribuk Choktrul, Losel Tenkyong. 331 That is, the empowerments for the cycle of the Deities of the Five Tantras and Niguma’s tradition of Cakrasaṃvara. 332 That is, the mandala rituals for the aforementioned two cycles. 333 Zab lam ni gu chos drug gi bka’ bcu’i phyag len bklags chog tu bkod pa bde chen myu gu’i phreng ba, vol. 11, pp. 373–449. 334 dPal ldan shangs pa bka’ brgyud kyi gzhung bka’ phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba’i phyag len bde chen snye ma’i chun po, vol. 11, pp. 451–529. 335 Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga’i sgrub thabs, vol. 11. pp. 245–54. 336 Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga’i dkyil chog, vol. 11, pp. 255–85. 337 Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga’i tshogs kyi ’khor lo’i cho ga phrin las yar ’phel, vol. 11, pp. 287–95. 338 Shangs lugs bde mchog lha lnga’i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed, vol. 11, pp. 297–331. 339 rGyud sde lnga’i lha lnga gtso bor bsdus pa’i man ngag bla ma gong ma’i phyag len, vol. 11, pp. 333–39. 340 rGyud sde lnga gtso bsdus la brten pa’i dkyil ’khor mchod chog bdag ’jug dang bcas pa smin grol snying po, vol. 11, pp. 341–53. 341 rGyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po, vol. 11, pp. 355–71. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 213 3/18/13 3:55 PM 214 The Catalog Additional texts associated with the two major tantric cycles of the Shangpa Kagyu are: • Shangs lugs rgyud sde lha lnga’i brgyud ’debs, vol. 11, pp. 63–64; • Shangs lugs rgyud sde lnga’i brgyud pa’i gsol ’debs kyi kha skong indra nī la’i do shal, vol. 11, pp. 65–66; • ’Jam mgon bla ma gu ṇa’i mtshan gyi skyes rabs gsol ’debs lha yi rnga bo che’i sgra dbyangs, vol. 11, pp. 67–68; • rGyud sde lnga’i dkyil ’khor sgrub pa’i thabs, vol. 11, pp. 69–127; • dPal rgyud sde lnga’i dkyil ’khor gyi cho ga don gsal rgyas byed, vol. 11, pp. 129–209; • mDun bskyed nyer mkho’i sbyangs khrus, vol. 11, pp. 211–12; • Shangs lugs rgyud sde lnga’i dkyil ’khor chen por dbang bskur ba’i mtshams sbyor snang ba’i go ’byed, vol. 11, pp. 213–41; and • bDe mchog gi skyabs sems, vol. 11, pp. 243. 342 Ye shes mkha’ ’gro ni gu ma’i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun ’dus, vol. 12, pp. 147–79. 343 Ni gu’i yan lag phyag chen ga’u ma’i khrid, vol. 12, pp. 181–87. 344 Ni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid, vol. 12, pp. 187–92. 345 Ni gu’i yan lag lus sems ’chi med kyi khrid, vol. 12, pp. 192–98. 346 Nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid, vol. 12, pp. 198–205. These instructions and prayers are collected in a single text. 347 Zab lam ni gu chos drug gi khrid yig zab don thang mar brdal ba zhes bya ba bklags chog ma, vol. 12, pp. 1–101. 348 Zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo’i lhan thabs, vol. 12, pp. 103–35. 349 That is, Tāranātha, who usually signed his works with the Sanskrit equivalent of his personal Tibetan name, Drolwai Gönpo. 350 dPal ldan shangs pa’i gser chos las / rtsa ba ni gu chos drug gi khrid bsdus stan thog gcig ma’i nyams len ye shes ḍā ki’i zhal lung, vol. 12, pp. 207–35. 351 That is, Tāranātha. Phyag chen ga’u ma’am rang babs rnam gsum zhes bya ba’i khrid yig, vol. 12, pp. 237–49. 352 Shangs pa’i gser chos khrid chen rnam lnga las / me tog mkha’ spyod dkar dmar gyi nyams len dbu ma’i mdud ’grol, vol. 12, pp. 251–69. 353 That is, the Indian master Atīśa, who signed this work with part of his personal name, Dīpaṃkara Śrījñāna. rDo rje rnal ’byor ma la bstod pa, vol. 12, pp. 271–72. 354 mKha’ spyod dkar mo’i ’pho ba, vol. 12, pp. 273–75 and mKha’ spyod dmar mo’i ’pho ba, vol. 12, pp. 277–78. 355 Su kha siddhi’i lo rgyus / rgya gzhung / gsang sgrub lte ba sprul ’khor / dbang chog rnams, vol. 12, pp. 279–96. 356 Zab lam su kha chos drug gi brgyud pa’i gsol ’debs bde chen char ’bebs, vol. 12, pp. 297–99. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 214 3/18/13 3:55 PM Notes 215 357 Ye shes mkha’ ’gro su kha siddhi’i bskyed pa’i lam zab dang / chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam, vol, 12, pp. 299–313. There are two additional titles concerned with the teachings on Sukhasiddhi: Su kha siddhi’i zhal gdams kyi skor dang / gzer gsum gdams pa rnams, vol. 12, pp. 315–28; and Su kha ma siddhi’i phyag rgya chen po’i ngo sprod, vol. 12, pp. 329–30. 358 dPal ldan shangs pa bka’ brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes ’od ’phro, vol. 12, pp. 343–56. 359 dPal ldan shangs pa bka’ brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi nyams len ye shes rang gsal, vol. 12, pp. 335–41. This text is preceded by two supplications to the lineage of the Six Dharmas of Niguma: Ni gu’i brgyud ’debs, vol. 12, pp. 331–32; and Zab lam ni gu chos drug gi bla ma brgyud pa’i gsol ’debs byin rlabs sprin phung, vol. 12, pp. 333–34. 360 Ye shes mkha’ ’gro ni gu las brgyud pa’i zab lam gser chos lnga’i sngon rjes ngag ’don rdo rje’i tshig rkang byin rlabs ’od ’bar, vol. 11, pp. 29–43. 361 dPal ldan shangs pa’i gser chos lnga’i rtsa tshig ’khrul med rdo rje’i rgya mdud, vol. 11, pp. 45–61. 362 ’Gro mgon shangs pa bka’ brgyud kyi bla ma mchod pa’i cho ga yid bzhin nor bu, vol. 12, pp. 357–87. 363 This would seem to be a reference to Zab chos ni gu chos drug gi brgyud ’debs nyung ’dus bde chen ’bebs pa, vol. 12, pp. 457–58. 364 Shangs lugs mkha’ ’gro sde lnga’i sgrub thabs rjes gnang dang bcas, vol. 12, pp. 561– 67. An additional text concerning this practice is included: Shangs lugs mkha’ ’gro sde lnga’i mchod gtor ’bul ba dkyus ma tsam gyi lag len, vol. 12, pp. 569–71. 365 That is, the six-armed Mahākāla, the principal protective deity of the Shangpa Kagyu. dPal myur mdzad ye shes kyi mgon po’i byin rlabs rjes gnang gi bka’ yig phyogs gcig tu bsdebs pa tsintā ma ṇi’i phreng ba, vol. 12, pp. 625–737. 366 Myur mdzad ye shes mgon po snying zhugs kyi rjes gnang thun mong ma yin pa srog gi rgya can, vol. 12, pp. 739–45. 367 mGon po phyag drug pa snying zhugs dang ’brel ba’i bla ma’i rnal ’byor, vol. 12, pp. 747–57. 368 Zhing skyong chen po kṣe tra pā la yab yum gyi thun mong ma yin pa’i rjes gnang bskur chog, vol. 12, pp. 769–73. 369 There are two versions of this ritual: a more extensive one, dPal ye shes kyi mgon po phyag drug pa’i sgrub thabs gtor ma’i cho ga dang bcas pa phrin las gter mdzod, vol. 12, pp. 573–91; and a short daily version, Myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa’i gtor chog nyer bsdus, vol. 12, pp. 623–24. 370 Additional texts found in the second volume of Shangpa Kagyu teachings (The Treasury of Precious Instructions, vol. 12) are: • dPal ldan shangs pa bka’ brgyud kyi ngo mtshar rin chen brgyud pa’i rnam thar la gsol ba ’debs pa u dumba ra’i phreng ba, vol. 12, pp. 389–447; Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 215 3/18/13 3:55 PM 216 The Catalog • dPal ldan bla ma dam pa’i rnam par thar pa dad pa’i ljon shing, vol. 12, pp. 449–52; • rJe btsun rin po che’i rnam thar gsol ’debs kha skong dad pa’i me tog, vol. 12, pp. 453–56; • Ni gu ma’i smon lam bka’ rgya ma, vol. 12, pp. 459–62; • dPal ldan shangs pa bka’ brgyud kyi do ha rdo rje’i tshig rkang dang mgur dbyangs phyogs gcig tu bsgrigs pa thos pa don ldan byin rlabs rgya mtsho, vol. 12, pp. 463–559; • dPal myur mdzad ye shes kyi mgon po’i gtor chog rgyas pa’i kha skong dmigs rim dang bcas pa gsal bar bkod pa las bzhi lhun grub, vol. 12, pp. 593–622; and • Myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga’ gsol dge legs sprin phung, vol. 12, pp. 759–67. 371 Dam chos sdug bsngal zhi byed kyi gzhung bsam gyis mi khyab pa’i rgyud sde’i dum bu rin po che’i snying po, vol. 13, pp. 1–16. 372 Lam dri ma med pa dngul sgong dag pa’i skor, vol. 13, pp. 16–22. 373 Lam dri ma med pa gser sgong dag pa’i skor, vol. 13, pp. 22–25. 374 Lam dri ma med pa shel sgong dag pa’i skor, vol. 13, pp. 26–31. 375 rGya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa’i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa, vol. 13, pp. 31–36. The advice is that of Padampa Sangye. 376 Grub chen dam pa sangs rgyas kyis rnal ’byor gyi dbang phyug mi la ras pa la gdams pa’i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi snying por dril ba’i rdo rje’i mgur, vol. 13, pp. 36–38. 377 These texts are found in Zhi byed snga phyi bar gsum gyi dbang chog rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa bklags pas grub pa, vol. 13, pp. 39–53. 378 bKa’ babs dang po sgron ma rnam gsum gyi byin rlabs su grags pa lha gsum gyi rjes gnang, vol. 13, pp. 53–59. 379 bKa’ babs bar pa gsum las / dang po rma phyag rgya chen po’i smin byed dbang gi cho ga, vol. 13, pp. 59–67. 380 bKa’ babs bar pa’i nang tshan so lugs bla ma’i byin rlabs gtor ma’i dbang, vol. 13, pp. 67–74. 381 bKa’ babs bar pa’i nang tshan gsum pa skam lugs, vol. 13, pp. 74–77. 382 Dam pa’i chos sdug bsngal zhi byed kyi rtsa ba bka’ babs phyi ma las / dri med thigs pa phyag bzhes kyi skor zhes byang chub sems dpa’ kun dga’i lugs kyi rten ma smin pa smin par byed pa lam lnga’i glegs bam kyi dbang bskur ba, vol. 13, pp. 77–136. 383 rTen ’brel gyi bdag po gtod pa zhes bya ba dam pa rin po che phyi nang gsang gsum gyi bla sgrub kyi dbang bskur ba, vol. 13, pp. 136–74. 384 These empowerments, contained in vol. 13, pp. 174–268, are as follows: • bDe mchog thun mong ba’i lha bcu gsum ma’i dkyil ’khor du bskur ba’i rim pa, vol. 13, pp. 174–97; Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 216 3/18/13 3:55 PM Notes 217 • rDo rje phag mo phyi sgrub zhal gnyis ma lha dgu’i dkyil ’khor du dbang bskur ba, vol. 13, pp. 197–220; • rDo rje rnal ’byor ma nang sgrub zhal gcig ma’i dkyil ’khor du dbang bskur ba, vol. 13, pp. 220–25; • gSang sgrub khros ma nag mo’i dkyil ’khor du dbang bskur ba, vol. 13, pp. 225–34; and • rDo rje gtum mo mkha’ ’gro ma bdud rtsi bum pa’i dbang bskur ba, vol. 13, pp. 234–68. 385 Ye shes kyi mgon po a gho ra’i rjes gnang, vol. 13, pp. 268–76. 386 Zhing skyong mkha’ ’gro kun tu rik ka’i rjes gnang, vol. 13, pp. 276–97. 387 Zhi byed bka’ babs rnam gsum gyi bla brgyud gsol ’debs gser phreng mar grags pa, vol. 13, pp. 299–309. 388 Zhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi’i nying khu, vol. 13, pp. 311–407. 389 Grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa’i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga’i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung, vol. 13, pp. 409–38. 390 That is, Padampa Sangye. Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams / byang chub sems dpa’ kun dga’ la gsungs pa, vol. 13, pp. 439–44. 391 Thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa, vol. 13, pp. 445–53. 392 Dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa’i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba ’debs pa’i cho ga bkra shis grags pa’i snying po, vol. 14, pp. 425–46. This ritual honors the gurus of both the main Zhije tradition and the auxiliary Chö tradition. 393 Shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i zab don bdud kyi gcod yul gyi gzhung, vol. 14, pp. 1–22. 394 Shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i man ngag gcod kyi gzhung ’grel zag med sbrang rtsi, vol. 14, pp. 23–51. 395 gCod bka’ tshoms chen mo’i sa bcad / rje rang byung rdo rjes mdzad pa, vol. 14, pp. 53–79. 396 Shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i man ngag yang tshom zhus lan ma, vol. 14, pp. 101–15. 397 Nying tshoms chos kyi rtsa ba, vol. 14, pp. 116–30. 398 Thun mong gi le lag brgyad, vol. 14, pp. 130–40. 399 Thun mong min pa’i le lag brgyad, vol. 14, pp. 140–55. 400 Khyad par gyi le lag brgyad, vol. 14, pp. 155–64. 401 Shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse’i sa gzhung spel ba gcod bka’ tshoms chen mo’i sa bcad / rje rang byung rdo rjes mdzad pa, vol. 14, pp. 81–99. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 217 3/18/13 3:55 PM 218 The Catalog 402 Zab don thugs kyi snying po’i gzhung. This text does not seem to be included in the available editions of The Treasury of Precious Instructions. 403 That is, Tāranātha. 404 rGyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha’ sgo ’byed kyi cho ga rje btsun tā ra nā thas mdzad pa’i skabs su nye bar mkho ba’i ’don cha, vol. 14, pp. 165–71. 405 Zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig / karma pa rang byung rdo rjes mdzad, vol. 14, pp. 173–84. 406 gCod kyi tshogs las yon tan kun ldan gyi dmigs rim bla ma’i gsung rgyun gyi zin bris shel dkar me long, vol. 14, pp. 201–50. 407 gCod yul zab mo’i khrid yig gnad don snying po, vol. 14, pp. 185–200. 408 gCod khrid zab mo ’dod dgu’i char ’bebs, vol. 14, pp. 251–61. 409 rJe rang byung rdo rjes mdzad pa’i gdon tshogs dgu ma sa dbag drug sbyor dang / mi bskyod rdo rjes mdzad pa’i gdan thog gcig ma gcod tshigs bcad ma gnyis gab sprad nas lus sbyin dang bsngo ba po bya tshul bltas chog ’don ’grigs, vol. 14, pp. 261–77. 410 That is, Tekchok Dorje. 411 gCod kyi tshogs las yon tan kun ’byung gsungs rgyun ’khrul med ltar bkod pa bzhugs pa’i dbu phyogs, vol. 14, pp. 297–334. 412 gCod kyi lus sbyin gyi ngag ’don mu tig phreng ba, vol. 14, pp. 279–96. 413 Lus mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga’i skyed tshal, vol. 14, pp. 387–405. There are additional texts included in the collection that do not seem to be mentioned in the catalog: • Ring brgyud kyi gsol ’debs ma gcig gis mdzad par ban sgar ’jam dpal bzang pos kha bskang ba, vol. 14, pp. 335–36; • bKa’ brgyud tshogs las, vol. 14, pp. 337–39; • Ḍā ki ma rnams kyi gtor ’bul, vol. 14, pp. 341–51; • gCod yul rgya mtsho’i snying po stan thog gcig tu nyams su len pa’i tshul zab mo’i yang zhun, vol. 14, pp. 353–60; • gCod yul gyi dbang nam mkha’ sgo ’byed du grags pa, vol. 14, pp. 361–70; • gCod kyi skong ba rnams bzhugs pa’i dbu phyogs, vol. 14, pp. 371–86; and • Phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha’ sgo ’byed, vol. 14, pp. 407–23. 414 dPal dus kyi ’khor lo zhes bya ba rgyud kyi snying po, vol. 15, pp. 2–6. 415 sByor ba yan lag drug pa’i man ngag, vol. 15, pp. 6–13. 416 Dus ’khor nye brgyud kyi man ngag, vol. 15, pp. 13–14. These first three works are included in a single text entitled rDo rje’i rnal ’byor yan lag drug pa’i rgyud dang man ngag gi snying po’i gzhung, vol. 15, pp. 1–14. 417 dPal dus kyi ’khor lo’i rnal ’byor yan lag drug gi ’grel pa snying po bsdus pa / sha ba ri’i gzhung chung gi ’grel pa’o, vol. 15, pp. 15–24. This text is erroneously attributed to Drupchen Yumowa Mikyö Dorje; the actual author is Jonang Kunpang Chenpo Mikyö Dorje. 418 Dus ’khor lha dgu’i sgrubs thabs rgyas pa, vol. 15, pp. 25–45. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 218 3/18/13 3:55 PM Notes 219 419 dPal dus kyi ’khor lo’i mchod chog nyer mkho, vol. 15, pp. 47–104. 420 dPal dus kyi ’khor lo’i dbang gong ma’i cho ga, vol. 15, pp. 105–31. 421 Zab lam rdo rje’i rnal ’byor gyi ’khrid yig mthong ba don ldan, vol. 15, pp. 133–231. 422 These manuals are combined under a single tile: rNal ’byor yan lag drug pa’i rtags tshad kyi yi ge, vol. 15, pp. 233–68. 423 sByor drug gegs sel, vol. 15, pp. 269–313. 424 That is, Tāranātha. 425 bCom ldan ’das dus kyi ’khor lo lhan skyes kyi rgyun khyer dang rnal ’byor yan lag drug pa stan thog gcig pa’i dmigs sdom lhan skyes grub ster, vol. 15, pp. 351–58. There is also a short commentary on this: sByor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le, vol. 15, pp. 358–69. 426 bLa med sngags chos kyi snying po’i bcud len lam zab bdud rtsi’i thig le, vol. 15, pp. 315–26. 427 dPal mchog dang po’i sangs rgyas kyi man ngag zab lam rdo rje’i rnal ’byor byin rlabs bka’ brgyud bla mar gsol ba ’debs pa brgyud ’dzin mchog rgyas, vol. 15, pp. 327–29. 428 dPal dus kyi ’khor lo’i sbyor drug gi sngon ’gro chos spyod kyi ngag ’don zung ’jug them skas, vol. 15, pp. 331–43. 429 dPal dus kyi ’khor lo’i rim gnyis ’bro lugs kyi brgyud pa’i gsol ’debs rdo rje ’bebs pa chen po, vol. 15, pp. 345–51. 430 Grub chen dpe med mtsho’i lugs kyi sbyor ba yan lag drug pa’i rnal ’byor gyi snying po nges pa, vol. 15, pp. 371–79. A rubric in the text notes, “There is no oral transmission lineage for this text.” 431 dPe med mtsho’i lugs kyi rnal ’byor yan lag drug pa’i khrid rdo rje’i tshig ’byed, vol. 15, pp. 381–403. 432 sNying po rdo rje’i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba, vol. 15, pp. 405–7. A rubric in the text notes “There is no oral transmission lineage for this text.” 433 lCe rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje ’dzin pa’i nye lam, vol. 15, pp. 409–31. 434 lCe rtse rkan sbyar gyi ’khrul ’khor ’grel pa, vol. 15, pp. 433–37. 435 That is, the simpler two-armed form of the deity. 436 bCom ldan ’das dpal dus kyi ’khor lo lhan cig skyes pa’i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa’i yi ge snying po grub pa, vol. 15, pp. 439–46. 437 Chos rgyal rigs ldan gtso bor gyur pa rdo rje’i rnal ’byor brgyud pa’i bla ma mchod pa’i cho ga rdo rje nyi ma’i snang ba chen po, vol. 15, pp. 447–79. 438 bCom ldan ’das dus kyi ’khor lo’i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa, vol. 15, pp. 481–97. 439 Grub chen o rgyan pa’i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung, vol. 15, pp. 499–509. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 219 3/18/13 3:55 PM 220 The Catalog 440 Thun mong ma yin pa’i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma, vol. 15, pp. 619–25. 441 bSnyen sgrub kyi ’brel bshad yid bzhin nor bu, vol. 15, pp. 511–74. 442 rDo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon ’gro’i cho ga, vol. 15, pp. 575–85. 443 bsNyen sgrub kyi khrid yig, vol. 15, pp. 603–17 444 rDo rje gsum gyi bsnyen sgrub sgrub chen gdan rdzogs su bsgom pa’i byang sems ’gyur med kyi man ngag grub pa’i snying tig, vol. 15, pp. 587–601. 445 The 16th volume of The Treasury of Precious Instructions begins with the text of a ritual honoring the gurus of the eight mainstream lineages of accomplishment, authored by Kongtrul’s student and editor, Karma Tashi Chöpel: sGrub brgyud shing rta chen po brgyad kun ’dus kyi bla ma mchod pa’i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi ’byung gnas, vol. 16, pp. 1–55. 446 bLa ma rdo rje ’chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi’i byin rlabs lhan cig tu bya ba’i tshul dngos grub chu rgyun, vol. 16, pp. 55–100. 447 ’Phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa’i cho ga dngos grub kun ’byung, vol. 16, pp. 101–31. 448 Grub mchog spyi la brten pa’i bla ma’i rnal ’byor rgya gar lugs dngos grub thig le ’khyil pa, vol. 16, pp. 133–48. 449 Grub thob brgyad cu rtsa bzhi’i rdzogs rim rin chen phreng ba rtsa ’grel, vol. 16, pp. 149–200. 450 ’Phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa’i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po’i chu rgyun, vol. 16, pp. 201–28. 451 ’Phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi dbang chog rin chen ’od ’phro’i mchod bsgrig dkyil ’khor ston pa bcas, vol. 16, pp. 229–35. 452 This text does not seem to be included in the available editions of The Treasury of Precious Instructions. 453 mGon po ’jam dpal dbyangs kyi rjes gnang, vol. 16, pp. 237–47. 454 bCom ldan ’das phyag na rdo rje’i rjes gnang byin rlabs kyi ’byung gnas, vol. 16, pp. 249–57. 455 bCom ldan ’das tshe dpag med kyi rjes gnang, vol. 16, pp. 259–68. 456 sGrol ma ’jigs pa brgyad skyob ’khor ba ’phrang sgrol gyi rjes gnang, vol. 16, pp. 269–74. 457 Arya dzam bha la’i rjes gnang, vol. 16, pp. 275–83. 458 Chos skyong brag lha mgon po’i rjes gnang bgegs dpung ’joms byed, vol. 16, pp. 285–91. 459 This text does not seem to be included in the available editions of The Treasury of Precious Instructions. 460 sPyan ras gzigs kyi lam gyi rim pa rdo rje’i tshig rkang, vol. 16, pp. 293–96. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 220 3/18/13 3:55 PM Notes 221 461 ’Phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bsnyen sgrub bdud rtsi’i chu rgyun, vol. 16, pp. 297–320. 462 ’Phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa’i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi’i dga’ ston, vol. 16, pp. 321–62. 463 ’Phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa’i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che’i sgron me, vol. 16, pp. 363–76. 464 ’Jam dpal dbyangs sku’i khrid shes rab ’phel byed ye shes rgyan gyi ’khor lo, vol. 16, pp. 377–97. 465 bCom ldan ’das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung ’joms byed ’od zer rgyas pa, vol. 16, pp. 399–425. 466 bCom ldan ’das mgon po tshe dpag med yon tan gyi khrid ’chi med rdo rje’i sku sgrub par byed pa, vol. 16, pp. 427–45. 467 sGrol ma ’jigs pa brgyad skyob phrin las kyi khrid ’khor ba’i ’phrang sgrol, vol. 16, pp. 447–65. 468 Dzam bha la ser po’i khrid dngos grub char ’bebs, vol. 16, pp. 467–83. 469 sPyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol ’debs byin rlabs kyi chu gter, vol. 16, pp. 485–88. 470 Chos skyong brag lha mgon po’i mngon rtogs, vol. 16, pp. 489–95. 471 ’Phags pa spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa’i rang gi sems nyid ngal gso ba’i man ngag, vol. 16, pp. 497–523. 472 ’Phags pa spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa’i phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i gzhung ’grel snying po bsdus pa, vol. 16, pp. 525–52. 473 Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i rtsa ba mdo yi lung dang sbyar ba, vol. 16, pp. 553–58; and Sems nyid ngal gso’i rtsa ba rgyud kyi lung dang sbyar ba, vol. 16, pp. 558–65. 474 Sems nyid ngal gso’i khrid kyi zin bris ’jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang gis mdzad pa, vol. 16, pp. 565–84. 475 Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil ngar, vol. 16, pp. 584–85. 476 Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i ’khrid kyi ’chad thabs, vol. 16, pp. 585–99. 477 Sems nyid ngal gso’i brgyud ’debs gnas sbyar ma, vol. 16, pp. 601–2. Another short text follows this one: bLa ma’i rnal ’byor skabs bla ma brgyud pa’i kha skong, vol. 16, pp. 603–4. 478 Grub chen mi tra dzo kis mdzad pa’i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje’i tshig rkang, vol. 16, pp. 605–7. 479 sNying po don gsum gyi brgyud ’debs byin rlabs mchog stsol, vol. 16, pp. 607–9. 480 ’Phags mchog thugs rje chen po’i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta, vol. 16, pp. 609–16. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 221 3/18/13 3:55 PM 222 The Catalog 481 Thugs rje chen po’i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal ’byor ngag ’don snying po, vol. 16, pp. 616–18. 482 These texts are not included in the available editions of The Treasury of Precious Instructions. 483 Thugs rje chen po’i dmar khrid skyer sgang lugs kyi brgyud ’debs, vol. 17, pp. 1–3. 484 Thugs rje chen po’i dmar khrid skyer sgang lugs kyi ngag ’don snying por dril ba zung ’jug grub ster, vol. 17, pp. 3–8. There is also an instruction manual: Thugs rje chen po skyer sgang lugs kyi khrid yig, vol. 17, pp. 8–19. 485 sPyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud ’debs, vol. 17, pp. 21–22. 486 Thugs rje chen po’i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung ’jug myur lam, vol. 17, pp. 22–25. 487 Thugs rje chen po’i smar khrid, vol. 17, pp. 27–38. 488 Thugs rje chen po’i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud ’debs, vol. 17, pp. 39–40. 489 Thugs rje chen po’i dmar khrid zla rgyal lugs kyi nyams len snying por dril ba zung ’jug gsang lam, vol. 17, pp. 40–42. 490 Thugs rje chen po rgyal po lugs kyi brgyud ’debs, vol. 17, pp. 43–45. 491 Thugs rje chen po’i dmar khrid rgyal po lugs kyi nyams len snying por dril ba ’phags pa dgyes pa’i lam srol, vol. 17, pp. 45–51. 492 Grub pa’i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba’i snying po yi ge drug pa’i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa, vol. 17, pp. 53–57. 493 rJe grub thob chen po dge slong padma dkar por skye ba bzhes pa’i tshe ’phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa’i rdo rje’i gsung, vol. 17, pp. 71–72. 494 Grub pa’i dbang phyug thang stong rgyal po’i nye brgyud thugs rje chen po’i sgom bzlas kyi ngag ’don mdo sngags yongs bcud, vol. 17, pp. 67–71. 495 Grub pa’i dbang phyug lcags zam pa chen po’i nye brgyud yi ge drug pa’i sgom lung ’bog tshul gzhan phan mkha’ khyab, vol. 17, pp. 57–67. 496 Kun mkhyen bo dong pa’i lugs kyi phyag rgya chen po’i khrid yig grub pa’i zhal lung bdud rtsi’i snying po, vol. 17, pp. 73–97. 497 Kun mkhyen bo dong pa’i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du ’jug pa’i sngon ’gro’i ngag ’don ma rig mun sel, vol. 17, pp. 99–113. 498 Bo dong lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal gyi ring brgyud gsol ’debs ye shes mchog stsol, vol. 17, pp. 115–17. 499 Bo dong ras chen dpal ’byor bzang po’i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma’i khrid yig bla ma’i zhal lung, vol. 17, pp. 119–32. 500 gTum mo zhag bdun ma’i gsol ’debs sngon ’gro ngag ’don gsum sbyor, vol. 17, pp. 167–74. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 222 3/18/13 3:55 PM Notes 223 501 Kun mkhyen bo dong pa’i dpal de nyid ’dus chen gyi zab khrid chos skor dgu las / thub pa chen po’i gcod khrid kyi khrid yig zab don yang snying, vol. 17, pp. 145–53. 502 Thub pa chen po’i mdo gcod dmar ’gyed zhal shes, vol. 17, pp. 153–56. 503 Kun mkhyen bo dong pa’i bka’ srol thub pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma’i thugs bcud, vol. 17, pp. 156–65. 504 Kun mkhyen bo dong pa’i bka’ srol thub pa mdo gcod kyi ngag ’don bklags pas grub pa, vol. 17, pp. 133–43. 505 Ras chen dpal ’byor bzang po nas brgyud pa’i ’pho ba’i lo rgyus gdams ngag dang bcas pa, vol. 17, pp. 175–83. 506 Thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba’i zab lam ’pho ba’i gdams skor, vol. 17, pp. 185–206. This includes the following texts: • a short account of the origin of this teaching, vol. 17, pp. 185–88; • Thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba’i ’pho chos tshams sbyor dang bcas pa, vol. 17, pp. 188–92; • ’Pho khrid brgyud pa’i gsol ’debs, vol. 17, p. 192; • addendum to the foregoing, vol. 17, pp. 192–93; and • Rong ston ’pho ba sbyong ba’i tshe ngag ’don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen, vol. 17, pp. 193–97. 507 Rong ston thams cad mkhyen pas mdzad pa’i ’pho ba’i dmigs khrid skal bzang thar par ’dren pa’i lcags kyu, vol. 17, pp. 197–206. 508 Tib. bka’ babs bdun ldan. These are distinct ways in which authentic transmission of teachings can take place. The first is (1) extensive historical transmissions from one generation of living master to the next generation (Tib. ring brgyud bka’ ma). Hidden treasure teachings (Tib. gter ma) are concealed under various authentic conditions and revealed later (often centuries later) under equally authentic conditions. These are further classified as (2) treasures of earth (Tib. sa gter), which are physical texts or objects; (3) treasures of enlightened intent (Tib. dgongs gter), which are “concealed” as latent memories within the mental continuum of an individual and then revealed to that continuum in a future lifetime; and (4) reconcealed treasures (Tib. yang gter), which are revealed but then reconcealed to be revealed a second time. The others are (5) orally transmitted lineages (Tib. snyan brgyud) that originate with the oral teachings of an enlightened master or mahāsiddhā;(6) transmissions received in pure visions (Tib. dag snang) of deities or masters in the past manifesting in forms that are embodiments of their timeless awareness (Tib. ye shes kyi sku); and (7) recollections of past events, such as occasions in a previous lifetime in which teachings were received and are then “remembered” in a future lifetime. 509 Grub chen zhi ba sbas pa’i thugs bcud bka’ babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje’i lam bzang po, vol. 17, pp. 207–18. 510 bKa’ babs drug ldan gyi ’khrid yig ’phags yul grub pa’i zhal lung, vol. 17, pp. 219–95. 511 bKa’ babs drug ldan gyi zab khrid brgyud pa’i gsol ’debs mu tig phreng ba, vol. 17, pp. 297–301. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 223 3/18/13 3:55 PM 224 The Catalog 512 bCud len gyi gdams pa rim pa lnga pa, vol. 17, pp. 303–9. 513 Chu’i bcud len gyi gdams pa ’chi med rig ’dzin sgrub pa’i chu rgyun, vol. 17, pp. 311–18. 514 sNyan brgyud rde’u bcud len dang me tog bcud len gyi ’don khrid sbrags ma, vol. 17, pp. 319–29. 515 The formal authorization for the white Amitāyus is found in vol. 18, pp. 331–34. 516 Tshe sgrub zhag bdun ma’i nyams len gyi rim pa ’chi med bdud rtsi’i bcud len, vol. 17, pp. 331–36. There is also a short supplication to the lineage: Tshe sgrub zhag bdun ma’i brgyud ’debs dngos grub mchog stsol, vol. 17, pp. 336–37. 517 gTsug tor rnam par rgyal ma lha dgu’i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin ’byung las khol du phyungs pa, vol. 17, pp. 339–49. 518 rNam rgyal lha dgu’i sgrub thabs bum chog dang bcas pa, vol. 17, pp. 351–76. 519 sGrol dkar yid bzhin ’khor lo thun mong ma yin pa’i sgrub cing mchod pa’i cho ga ’chi med bdud rtsi’i rol mtsho, vol. 17, pp. 377–407. There is also a supplication to the lineage of this practice: sGrol dkar yid bzhin ’khor lo’i bla ma brgyud pa’i gsol ’debs, vol. 17, p. 409, with a supplement, vol. 17, pp. 409–10. 520 rJe btsun sgrol ma yid bzhin ’khor lo’i zab khrid thun mong ma yin pa’i yi ge bde ldan mgon po’i zhal lung ring ’tsho’i bsil sbyin, vol. 17, pp. 411–40. 521 sGrol dkar yid bzhin ’khor lo’i tshe khrid zla ba’i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa, vol. 17, pp. 441–50. 522 bLa ma tshe lha rnam gsum gyi rnal ’byor dang rjes su ’brel bar tshogs gnyis spel ba’i cho ga ’chi med grub pa’i dga’ ston, vol. 17, pp. 451–68. To this text is appended a short supplication: ’Phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba’i sgo nas gsol ba ’debs pa don kun grub pa’i dbyangs snyan, vol. 17, pp. 468–69. 523 The woodblock edition of the catalog has, in error, “ninth” (dgu pa) instead of “tenth” (bcu pa). 524 This is the full version of the formal title and name of Jetsun Kunga Drolchok. 525 Khrid brgya’i brgyud ’debs brjod bde brgyud pa’i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa, vol. 18, pp. 1–37. The supplement is: Khrid brgya’i brgyud ’debs kha skong, vol. 18, p. 39. 526 Zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba’i zhabs rten tshigs su bcad pa, vol. 18, pp. 41–46. 527 Khrid brgya’i brgyud pa’i lo rgyus, vol. 18, pp. 67–98. The supplement is Khrid brgya’i brgyud pa’i lo rgyus kha skong, vol. 18, pp. 99–116. 528 Khrid brgya’i sngon ’gro thun mong ba, vol. 18, pp. 117–20; and Khrid brgya’i sngon ’gro thun mong ma yin pa, vol. 18, pp. 121–26. 529 Zab khrid brgya dang brgyad kyi yi ge, vol. 18, pp. 127–353. 530 Khrid brgya’i sa ’grel ya mtshan ’phrul gyi lde mig, vol. 18, pp. 355–61. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 224 3/18/13 3:55 PM Notes 225 531 Khrid brgya’i mtshan tho dmigs bsal, mGon brgya’i mtshan tho, and dBang brgya’i mtshan thos nges gnas, vol. 18, pp. 363–74. 532 Khrid brgya’i pod dbang byed tshul bla ma’i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog, vol. 18, pp. 375–80. 533 The present work, Kongtrul’s catalog of the entire collection, is included at this point: sGrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi smin grol snying po phyogs gcig bsdus pa gdams ngag rin po che’i mdzod kyi dkar chag bkra shis grags pa’i rgya mtsho, vol. 18, pp. 381–547. This is followed by a short colophon (spar byang) to The Treasury (vol. 18, pp. 549–53), also translated in the present volume; and a text concerning the rituals of lay and monastic ordination from the Vinaya tradition: ’Dul ba’i las chog mthong ba don ldan, vol. 18, pp. 555–629. 534 Kongtrul actually discusses the lineage successions under ten headings. Following the ninth heading (“Minor Teachings”), he discusses a tenth (“108 Instructions of the Jonang Tradition”), a collection that he considers the underlying support of the entire Treasury. 535 That is, Minling Terchen Gyurme Dorje. 536 That is, Terchen Gyurme Dorje. 537 That is, Minling Lochen Dharma Śrī, the younger brother of Minling Terchen. 538 That is, the Buddha Śākyamuni. 539 Also spelled Yazi. 540 This refers to the sutra and tantra teachings that Longchen Rapjam synthesized in the aforementioned texts. 541 Skt. Mañjughoṣa. That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 542 That is, Atīśa. 543 That is, Gyaltsap Rinchen Gyatso and Gyaltsap Yeshe Gyatso. 544 That is, Vasubandhu. 545 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 546 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 547 Lodrö Gyaltsen was the author of the text. 548 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 549 That is, Sachen Kunga Nyingpo. 550 That is, Sachen Kunga Nyingpo, his elder son Sönam Tsemo and younger son Jetsun Drakpa Gyaltsen, their nephew Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen, and his nephew Chögyal Pakpa Lodrö Gyaltsen. 551 That is, Saraha. 552 A rubric in the text notes “There is no reading transmission for the summary of the foregoing by Pal Barpuwa.” 553 That is, the second Pawo, Tsuklak Trengwa. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 225 3/18/13 3:55 PM 226 The Catalog 554 The woodblock erroneously reads: Direct Introduction to the Three Kāyas. 555 This reference is unclear; it may refer to a lama from a place called Gechok (“Virtuous Direction”). 556 That is, the fifth Zhamar, also known as Könchok Yenlak. 557 This may be a reference to the ḍākinī of the Shangpa Kagyu tradition. 558 “The most important lineage holder of Milarepa was Gampopa, who founded the Dagpo Kagyu. He is also known as Noble Dawa Shonnu (Youthful Moon) and Dakpo Lhaje (the Doctor from Dakpo). In three sutras, he was predicted by the Buddha, saying there will be someone called Gelong Tsoze, which means a Bhikshu who is a doctor. His nephew was Gompo Tsultrim Nyingpo (or Gomtsul), who held the lineage of the main seat of Gampopa, known as Densa Kagyu, which his descendants continued. Gomtsul’s main student was Shang Yudrakpa or Tsondru Drakpa, from who stems the Tsalpa Kagyu, one of the four elder Kagyu schools. . . . The Vajradhara Prayer speaks of “the four elder lineages” and these come from Gampopa and his nephew Gomtsul, who were very similar in their realization. There were no students of Gampopa who did not also receive teachings from Gomtsul as well. These four lineages are the Tsalpa Kagyu, Karma Kagyu, Barom Kagyu, and Pakdru Kagyu; some add the Densa Kagyu to make five. These are called the elder lineages as they all come directly from Gampopa and his nephew Gomtsul.” (http://www.kagyumonlam.org/english/ news/Report/Report_20120226.html) 559 The woodblock edition reads, in error, “Mangtsewa.” 560 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 561 That is, the second Drukchen, Kunga Paljor. 562 That is, Vipaśyin, Śikhin, Viśvabhu, Krakucchandra, Kanakamuni, Kāśyapa, and Śākyamuni. The first three are buddhas who appeared in the mythical aeon preceding our present one; the latter four (the Buddha Śākyamuni being the buddha of our present age) are the first four of the 1,002 buddhas who will appear in the present aeon. 563 That is, the second Drukchen, Kunga Paljor. 564 An alternate form is Mengompa. 565 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 566 Another possible Sanskrit rendering would be Vajrapīṭhapāda. 567 The seven figures from Taklung Tangpa to Ratna Kara are the first seven successive throne holders of the Taklung Kagyu lineage. 568 Tib. sku rags pa. 569 That is, the fourth Taklung Tripa, also referred to in this text as Mangala Guru, the Sanskrit version of his name. 570 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 571 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 226 3/18/13 3:55 PM Notes 227 572 That is, Tāranātha. 573 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. Mañjughoṣa (another name for the bodhisattva Mañjuśrī) is the original Sanskrit for the Tibetan equivalent Jamyang; Jamyang Khyentse Wangpo was considered to be an emanation of Mañjuśrī. 574 That is, Tāranātha. 575 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 576 That is, Bodong Paṇchen Chokle Namgyal. 577 That is, Bodong Paṇchen. 578 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 579 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 580 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 581 That is, Khedrup Je Gelek Palzang. 582 That is, Rok Gyalse Kunga Zangpo and Kunga Döndrup. 583 That is, Jangsem Jinpa Gyatso. 584 The ḍākinī referred to here is Machik Lapkyi Drönma. 585 That is, Gyalse Jangsem Kunga. 586 The “Lord of Secrets”; that is, the bodhisattva of spiritual power Vajrapāṇi. 587 Lochen Dharmaśrī was assassinated by the Dzungar invaders from Mongolia during their destruction of Mindroling Monastery in 1718. 588 These are three texts by Dampa Rinpoche. 589 That is, Kunga Döndrup. 590 That is, Madrom Chökyi Sherap, the fourth in the lineage succession. 591 That is, Sochung Gendun Bar, the fifth in the lineage succession. 592 That is, Kaṃtön Yeshe Gyaltsen, the seventh in the lineage succession. 593 That is, Fifty Verses, also known as the Grand Poem. 594 Lion of Speech, an epithet of Mañjuśrī. 595 Rangjung Dorje’s outline to this commentary is also included in The Treasury of Precious Instructions. 596 As noted earlier, this attribution of authorship to Yumowa Mikyö Dorje is erroneous, the actual author being Jonang Kunpang Chenpo Mikyö Dorje. 597 Another name for the Buddha Śākyamuni. 598 That is, Katok Rikzin Chenpo Tsewang Norbu. 599 That is, the eighth Ta’i Situ Chökyi Jungne. 600 That is, Mañjuśrī Yaśas. 601 The woodblock edition reads, in error, “Yeshe Gyatso.” Interior_DNZ_Catalog_12_03_13.indd 227 3/18/13 3:55 PM 228 The Catalog 602 That is, Rinchen Khyenrap Chokdrup, the first Chogye Trichen. 603 That is, Dolpopa Sherap Gyaltsen. 604 In the woodblock, the first part of the name is illegible. 605 These are the rituals associated with Hayagrīva, Mañjughoṣa, Vajrapāṇi, Amitāyus, Tārā, and Jambhala. 606 That is, Atīśa. 607 The Sanskrit term for “the lord protector Mañjuśrī” (Tib. ’Jam mgon), a reference to Jamyang Khyentse Wangpo. 608 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 609 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 610 (Tib. bka’ babs drug ldan). These are distinct from the seven modes of personal transmission explained in note 508; all six fall into the category of orally transmitted lineages (Tib. snyan brgyud), which is only one of the seven. 611 Drolwai Gönpo is the Tibetan form of the Sanskrit name Tāranātha; this master generally signed his works with the Sanskrit version of his name. 612 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 613 Another name for Cakrasaṃvara. 614 Tib. Chökyi Gyaltsen. 615 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 616 Tib. Chökyi Zangpo. 617 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 618 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 619 Most likely Zhangtön Könchok Pal; another possibility is Zhang Gandenpa Kunga Sönam. Both were masters of Drakpukpa (Namza Drakpukpa Sönam Pal). 620 Possibly Kaṃ Densawa Lodrö Chökyong, who was one of Paṇchen Śākya Chokden’s teachers. 621 In the Bari tradition. 622 Also known as Drupchen (“Mahāsiddhā”) Lenakpa. 623 Also known as Shenyen (“Spiritual Mentor”) Drepa. 624 Also known as Nyame (“Incomparable”) Lenakpa. 625 That is, Jamyang Khyentse Wangpo. 626 The woodblock edition reads, in error, “Eight Instructions” (Tib. khrid brgyad) for the usual abbreviation “One Hundred [and Eight] Instructions” (Tib. khrid brgya). 627 That is, Kunga Drolchok. 628 That is, Tāranātha. 629 Another name for King Trisong Detsen. 630 Skt. Śrīdharmapāla (that is, Virūpa).


Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Content of the Treasury of Instructions, the Essence of the Empowerments and Instructions of the Eight Practice Lineages Collected Together Called "The Ocean of Auspicious Waves".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
dkar chag brgyud yig
BDRC Link
VolumeI1CZ3980
BDRC Content Information
Explanation of the eight practice lineages


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgrub_brgyud_shing_rta_chen_po_brgyad_kyi_smin_grol_snying_po_phyogs_gcig_bsdus_pa_gdams_ngag_rin_po_che%27i_mdzod_kyi_dkar_chag_bkra_shis_grags_pa%27i_rgya_mtsho&oldid=54489"