Tibetan:ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་ ་ ་ ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་ ་ ་ ་
shes rab kyi pha rol tu phyin pa gcod kyi gzhung dang man ngag mtha' dag gi yang bcud zab don thugs kyi snying po
Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 17-22 / Folios 9a1 to 11b5

Volumes List > Volume 14 > Text #3 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan text

ཤོག་ལྷེ་༡༧

༈ །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་བཅུད་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའ་དབྱིངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཞབས་ལ་འདུད། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས། །འཁོར་འདས་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཨ་མ་ཇོ་མོའ་བཞེད། །མི་མཐུན་གྲོགས་སུ་བྱེད་པ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་འབྲི། །ཚིག་དོན་རྟོགས་ཤིང་བྱམས་བརྩེ་རབ་རྒྱས་མཁས་བརྒྱད་ལྡན། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བསྒྲུབ་དང་སྐྱོན་སེལ་མཁས། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མོས་གུས་གོ་ཆ་སྙིང་རུས་ལྡན། །འཇིགས་སྐྱོབས་མངོན་མཐོ་ལེགས་སྨོན་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་འདོད་པས། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསགས་སྦྱངས་ལམ་གྱིས་སེམས་ཉིད་བཙལ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགཕྱོགས་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་ལམ་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟུངས། །བདུད་ནི་ལྷ་དང་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་བདུད། །ཁྱད་པར་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་བཞི། །དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་ཁད་སྟོང་སོགས། །རང་སེམས་གང་འཇིགས་ཉམ་ང་བག་ཚའི་གནས་སུ་ཉལ། །མཚན་མོ་ཉམ་ང་ལྷ་འདྲེ་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཚེ་ན་བྱ། །ཀུན་མཁྱེན་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་གསོལ་བ་གདབ། །སེམས་བསྐྱེད་མཆོག་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ། །གནས་པོ་

ཤོག་ལྷེ་༡༨

བདུད་ལ་བཅོལ་བས་གཞི་མགྲོན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །བསྐྱེལ་མ་དགྲ་ལ་བཅོལ་བས་འཇིགས་མེད་བཙན་སར་ཐར། །ནད་པ་འདྲེ་ལ་བཅོལ་བས་ནད་མེད་བདེ་བར་འཚོ། །ལམ་ཁྱེར་རྐྱེན་ལ་བྱས་པས་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བྲལ། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བས་བདག་འཛིན་བློ་དང་བྲལ། །ལུས་སེམས་སོ་སོར་ཕྲལ་བས་བདག་འཛིན་མཁན་པོ་སྟོར། །འཇིགས་མཁན་རྩ་བདར་བཅད་པས་ཉམ་ང་རང་སར་གྲོལ། །ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བོར་བས་བར་ཆད་དཔལ་དུ་ཤར། །རྐྱེན་ལ་རྐྱང་དེད་བྱས་པས་བར་ཆད་སྟོང་པརབར་ཞི། །གདོན་ལ་སྦར་འཛིན་བྱས་པས་འཇིགས་ཡུལ་མཁན་པོ་སྟོར། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །གང་དགར་བསྐྱུར་ནས་བཏང་བས་སུས་ཀྱང་འཁྱེར་མི་སྲིད། །གང་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མཉམ་པར་སུས་བཞག་པ། །དེ་ཚེ་བདུད་སོགས་མི་བཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་དུ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྟོན་མི་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །སེམས་ལ་འཁུ་འཁྲིག་བྱུང་ན་བདག་འཛིན་ཡུལ་ནས་ཐོན། །ནང་འདྲེ་རང་སེམས་བཏུལ་ནས་ཕྱི་འདྲེ་སྟོང་པར་ཡལ། །མི་ཕོད་མི་ནུས་བྱུང་ན་མགོ་མཉམ་ཐོག་རྫིས་གྱིས། །ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱུང་ན་རྣམ་རྟོག་ཨར་ལ་གཏད། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ནས་མ་ཟུག་གཅོད་འཕྲོ་བཅད་པ་དང་། །འགྱོད་དང་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ཆོས་ཀྱིས་སུན་པ་དང་། །ན་ཚ་དུཿཁ་ཁམས་འདུས་ཉམས་ལེན་སྟོར་བ་རྣམས། །ལོག་རྟོག་བར་ཆད་འབྱུང་བས་འབད་རྩོལ་བཏོན་ལ་བསྒྲུབས། །ལེག་ཆན་མཐའ་ལ་གཏད་པས་རེ་དོགས་རང་སར་གྲོལ། །ཐེག་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་བདེ་སྡུག་གཏན་ལ་ཕེབས། །སྐར་ཆེན་ཐིབས་འོག་བཅུག་པས་འཁོར་འདས་རྫུན་ཕུག་གཏིབ། །གཉན་སར་གཉན་ཡོན་དབང་པས་ལྷ་འདྲེ་སྒྱུ་མར་ཞིག །གདུག་རྩུབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་ལྷ་འདྲེ་སར་ལ་མནན། །ཅི་ནས་ཀླན་ཀ་རྐོ་ན་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ནན་ངག་འདི་སྐྱིད་གྱིས། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་ཟུངས།

ཤོག་ལྷེ་༡༩

ཚར་ཚད་དུས་རྡུག་མངོན་སུམ་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་འབྱུང་། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རང་ལ་འཆར་བར་རིག་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་མཉམ་བཞག་ན། །ཟུང་འཇུག་འཁོར་འདས་འཁྲུལ་ཤན་ཆོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔོན་འགྲོ་སློང་རྟགས་མེད་ན་སློང་བའི་བློ་དང་ཕྲོལ། །དངོས་གཞི་ནོན་རྟགས་མེད་ན་ཞེ་འདོད་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྱུར། །མཇུག་ཏུ་ཚར་ཚད་མེད་ན་ཚར་ཚད་བློ་དང་ཕྲོལ། །འདོད་བློ་རེ་དོགས་བདུད་ཡིན་དེ་ཡང་མཁས་པས་སྤངས། །ཕན་དང་གནོད་བྱས་འཇམ་དང་རྩུབ་པའི་སྤྱོད་པས་བཏུལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་སྨོན་ལམ་གདབ། །བདག་དང་གཞན་དོན་གུནཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པས། །ཐར་པའི་ལམ་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཡུན་རིང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་དཀའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །སྲིད་པའི་དུཿཁ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕུང་ཁམས་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་འདིར། །འགྱུ་བྱེད་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བའི་གནས་འདིར་གཅོད། །དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཅི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་བདུད་འདི་མ་ཆོད་དེ་སྲིད་བཅད། གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བརྟགས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་གཞོམ། །ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་འབབས་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གནོད་པ་མང་། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་དྲན་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་འབྱུང་། །རྟོགས་པའི་དབུ་དང་མི་ལྡན་སྒོམ་པའི་ཉམས་དང་བྲལ། །རྐྱེན་ལ་སྤྱོད་པས་ཐོག་རྫིས་རོ་སྙོམས་མ་བྱུང་བཟློག །འགྱུ་བྱེད་སྡོང་པོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཚོན་གྱིས་བཅད། །སེམས་བྱུང་རྣམ་རྟོག་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་དངངང་གིས་འགག །ཚ་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རླན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སྐྱོན་སྤོང་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །རང་བཞིན་མི་རྟོག་བསྒྱུར་མཁས་གཉེན་པོས་སྤོང་ནུས་ཤིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་མཆོད་པར་བཞེས། །བདུད་དང་འབྱུང་པོས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ཁྲིད་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་དུག་གིས་སྲིད་པའི་དུཿཁ་

ཤོག་ལྷེ་༢༠

བསྐྱེད་ཕྱིར་གཞོམ། །གནས་ནི་རང་ལུས་རྩ་ཁམས་འདུས་པའི་གཉན་ཁྲོད་འདིར། །ཉོན་མོངས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཅི་སྲིད་མ་རིག་མུན་ཁྲོད་མ་སྤངས་དེ་སྲིད་བཅད། །གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཉེན་པོས་བཟུང་ལ་དེ་ཚེ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བྱ། །ཅི་ལྟར་དུག་རོ་མི་མཐུན་ཟས་ཀྱིས་སློང་བ་ལྟར། །ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་ཉམས་ལེན་རྐྱེན་གྱིས་སློང་པར་འགྱུར། །ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ལམ་གྱིས་རྐྱེན་གྱིས་འཇིགས། །འགྱོད་དང་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཆོས་ཀྱིས་སུན་པ་འབྱུང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལོག་གནོན་གྱིས། །སྟོང་དང་བསྒྱུར་ཐབས་མཆོད་པར་རྟོགས་པ་གཉེན་པོའ་མཆོག །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བར་མི་བཟང་པབཟུང་བ། །མ་ལུས་རབ་བཅོམ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་མཆོག་གི་ཚད། །དད་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་གདམས་པའི་གནད་དང་ལྡན། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བཅད། །ནད་དང་དུཿཁ་དུག་རོ་དྲག་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྟེན། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཕུང་པོའ་གནས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ནད་དང་དུཿཁ་བྱུང་བ་དང་། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཟུག་ཏུ་དྲག་པོར་མནར་བའི་ཚེ། །ནད་དང་དུཿཁ་ཉེས་སྐྱོན་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རྟེན། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་ཕྲོལ་བར་ངེས། །སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས་སྦྲུལ་གྱིས་མི་བཟོད་སྟོང་ཉིད་དོན། །གང་གིས་བསྒོམ་པ་དེས་ནི་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་འབྲོས། །གང་ཚེ་ནད་དང་དུམ་ཁ་དྲག་པོར་གཟིར་བའི་ཚེ། །དེ་ཚེ་གདེང་བྲལ་ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་ན་ལྡོག །སེམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཉམས་རྟོགས་ལྡན་པ་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས། །རྣོ་ངར་གདེང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གོ་མཚོན་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཐབས་ཤེས་ལམ་ཁྱེར་ཟབ་མོས་ནད་དང་དུཿབཁ་ཞེ། །སྐྱོན་ཟལཟད་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའ་ཟླ་ལྟར་རབ་རྒྱས་འགྱུར། །རྟོགས་པའི་གདེངས་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་ངར་བཅས་མང་

ཤོག་ལྷེ་༢༡

དུ་ཐོས། །སྙིང་ཁམས་གཏོང་ཕོད་ལམ་དང་དཔའ་རྩལ་བརྟུལ་ཤུགས་ཅན། །ནད་དང་རོ་གདོན་གྲིབ་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་བདུད་ལ་བཅད་པར་བྱ། །རང་གི་ཡུལ་དང་གྲོང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་དགོན་པ་སོགས། །ཁང་པ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་པར་བཅད་པར་བྱ། །དུས་ནི་རིང་ཐུང་ཐད་སོ་བར་དང་བྱང་ཆུབ་བར། །ཅི་སྲིད་བདེ་སྡུག་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཚེ། །ནད་དང་གདོན་དང་ཉམས་གྲིབ་ཆོས་བརྒྱད་བདེ་སྡུག་སོགས། །རང་བཞིན་མེད་བསྐོམབསྒོམ་ལས་སུ་ཤེས་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ནད་དང་དུཿཁ་ལ་སོགས་སྔར་བས་རགས་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ལ་སོགས་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །རྒྱུ་འབྲས་གདམས་ངག་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །རྐྱེན་ལ་འཇིགས་ཤིང་ལམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསུན་པ་དང་། །མེད་ཕྱིར་སྣང་བའི་གདོན་འདི་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད། །དངོས་མེད་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་འདི་ཡིད་ཀྱི་གཉེན་པོས་གཞོམ། །སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་བདུད་འདི་ཚར་ཆོད་ན། །བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ། །བསགས་སྦྱངས་ལ་འབད་བག་ཆགས་འདུན་པས་རྨི་ལམ་བཟུང་། །ཟིན་པར་གྱུར་ཚེ་སྦྱངས་དང་སྤེལ་བས་འོད་གསལ་བསྒོམ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ་འཕོ་བའི་ལམ། །ཕྲ་རགས་ཐིམ་རྗེས་འོད་གསལ་འཆར་བ་བར་དོ་ཡིན། །ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པས་ལུས་ནད་སེམས་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གཉེན་པོའ་དཔུང་ལྡན་གཏོང་ཉིད་སྦྱིན་གཏོང་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཉོན་མོངས་རྐྱེན་གྱིས་ནད་རྣམས་འབྱུང་། །རྩ་རླུང་ཐབས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པས་འདོན་པར་བྱ། །ཁམས་འདུས་དུཿཁ་འབྱམས་དང་ལྟེང་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན།

ཤོག་ལྷེ་༢༢

ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་བསྒོམ། །མོས་གུས་དཔག་མེད་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་འགལ་རྐྱེན་ལ། །ཐོག་འགེལ་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བོགས་སུ་འགྱུར། །རྒྱལ་པའི་དགོངས་པ་གཅོད་ཡུལ་མཆོག་འདི་སུས་འཛིན་པ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟེར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དཔག་མེད་འབྱུང་། །ཟབ་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི། །རྟེན་དང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱུན་མཐུན་རྐྱེན་སྤོང་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་རྙེད་དུས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལྟར། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གུས་པས་ཟུངས། །གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འདི་མང་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེ་ནས། །ཉུང་བསྡུས་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བཀོད་པས། །འགྲོ་ཀུན་གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་གཅོད་དོན་འདི་རྟོགས་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ངོབོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆོས། །མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །འདི་ཕྱིས་ཀྱི་གདམས་ངག་པ་ལ་མོ་ཆེའི་རྩ་བར་མཛད་ཅིང་། འགྲེལ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་སོ། །

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.