Tibetan:འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་
'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag
Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 1-7 / Folios 1a1 to 4a3

Volumes List > Volume 14 > Text #1 (No Translation) (Wylie)

First Text in VolumeNext Text

Wylie text - Translation: Aryadeva's Grand_Poem

Tibetan: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ།
Wylie: 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag ces bya ba/

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༢

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་པྲཛྙཱ་པར་མིཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༈ །།རྟོགས་པའི་ཉི་ཟླས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་བཅོམ། །ཐུགས་རྗེའི་རླན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་པའི། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་ཞིང་མོས་པས་འདུད། ༈ །།བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ། །གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །རྟག་ཆད་ལ་སོགས་དམིགས་པའི་མཐར་གྲོལ་བ། །ཅི་ནུས་པར་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད། ༈ །།བཅའ་གཞི་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་ཐོག་ཏུ་བཞག། ༈ །།བཅོས་བསླད་མེད་པར་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སེམས། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། ༈ །།དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྡོང་པོ་རྩད་བཅད་བཞིན། །རྟོགས་པའི་ཡལ་ག་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ༈ །།དངོས་དང་དངོས་མེད་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡི། རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ནི། ༈ །།གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། །བླངས་པའི་ཤོག་ལྷེ་༣བསླབ་བྱ་མིག་བཞིན་བསྲུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྤང་མི་བྱ། །བསླབ་བྱ་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ༈ །།སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེ་བཅུ། །བདག་སྤང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། ༈ །།སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་དེ་དག་གི། །མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ༈ །།མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས་ཙམ་གྱིས། །ལམ་མཆོག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ༈ །།ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནི། །བདག་སྤྱོད་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། ༈ །།ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ༈ །།ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱད་གྱུར་པའི། །རློམས་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་ལྡོག། ༈ །།གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་རེ་དོགས་ཀྱི། །མཐའ་དང་བྲལ་བར་མ་རྟོགས་ན། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་མི་འགྱུར། ༈ །།དེས་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དཀར་དང་གནག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྡུལ་ཙམ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ༈ །།འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ནམ་སྔོན་དུ་མ་

ཤོག་ལྷེ་༤ སོང་བའི། །ལོ་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས། ༈ །།ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །དོན་ལ་ངེས་པར་མ་སྤྱོད་ན། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང་། །ལོང་བས་སྣ་དབྱུག་སྟོར་བ་ཡིས། །ལམ་རྒྱུས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ༈ །།ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། ༈ །།གཞན་ནས་མི་ཚོལ་རང་ལ་ཡོད། །དངོས་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའ་དོན། ༈ །།ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །འདི་དཀྱུས་སུ་མེད། ༈ །།ཕྱི་ནང་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་དང་འདས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་སྣང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་བ་མ་ནོར་མ་བཅོས་པ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས། ༈ །།ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བར་བྱ། ༈ །།དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །དངོས་དང་མཚན་མ་དགག་སྒྲུབ་དང་། །དམིགས་པར་འཛིན་པ་རང་སངས་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་བྲལ་བའི། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་མ་བཅོས་པ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་གར་ཁྱབ་པ། །རིག་པ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པར་ནི། །རྒྱ་བསྐྱེད་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བཞག། ༈ །།དེ་ཚེ་རིག་པ་གཞི་རྩ་བྲལ། །བྲལ་བར་ཉམས་སུ་མྱང་བ་ནི། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ། །རིག་པ་གང་དུའང་མི་གནས་སོ།། ༈ །།གཡའ་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་དང་། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་། །ཕུག་པ་དབེན་ཕུག་གནས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ༈ །།བླ་མས་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མེད་དོན། ༈ །།སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་། ༈ །།དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེས། །བར་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །གླགས་རྙེད་པ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད། ༈ །།ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྟགས་

ཤོག་ལྷེ་༥

སམ་མཚན་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་གསལ་ཏེ། །ནང་དུ་ཉོན་མོངས་རགས་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྩིས་ལས་འདས། ༈ །།དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་ལ། །གནས་ཤར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །གསེར་གླིང་དག་ཏུ་ཕྱིན་དང་མཚུངས། ༈ །།སྐྱེས་བུའི་སྲོག་རྩ་བཅད་གྱུར་ན། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཡི། །ཆོད་དུ་སྒོ་ནི་དགག་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རྩད་བཅད་ན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། ༈ །།སེམས་ཉིད་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཅོད་པ་དང་། ལྟ་མཐའ་སྒོམ་པའི་འདུ་བྱེད་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་ང་རེ་དོགས་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གཅོད་ཅེས་བྱ། ༈ །།མངོན་ཞེན་ཆགས་སྡང་ཐོགས་པའི་འདུད། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་བཅད་ཞེ་ན། ༈ །།ཉམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། ༈ །།དྲན་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་དང་། ༈ །།དེ་ལ་གཏད་དེ་སྒོམ་པ་དང་། ༈ །།བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ལ་གཏན་ལ་དབབ། ༈ །།དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སྟྭ་གྲི་རྣོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ།། ༈ །།ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྙེམས་བྱེད་ཅིང་་། ཐོགས་མེད་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ༈ །།གཉན་ཐོག་གཉན་དབབ་ཤ་ཐོག་ཏུ། ༈ །།མེ་བཙའ་ཨ་ན་ཚུགས་སུ་བཞག། ༈ །།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ༈ །།སྐར་ཆེན་ཐིམས་འོག་དག་ཏུ་གཞུག། ༈ །།ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་སྤང་། ༈ །།གཉན་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པར་བྱ། ༈ །།གཅོད་ནི་ཆོང་ཚད་ཉམས་དང་བྲལ། ༈ །།ཚར་ཚད་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞི་བ། ༈ །།ལྡོག་ཚད་སྐྲག་ཅིང་སྡངས་ནས་འབྲོས། ༈ །།མི་ལྡོག་སྒོ་གཏན་ལྟ་བུ་ནི། །སྐྲག་ཅིང་སྡངས་ཀྱང་མི་འབྲོས་སོ།། ༈ །།ལོག་ནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུ་ནི། །བདུད་དེ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ནི་མན་ངག་དམ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྒོམ་པ། །འཇིག་

ཤོག་ལྷེ་༦

རྟེན་ལྷ་འདྲེས་མ་བཟོད་ནས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མངོན་སུམ་གཟི་བྱིན་རྨི་ལམ་སོགས། ༈ །།དེ་དག་ཀུན་ལ་ཉམས་རབ་ཀྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག། ༈ །།འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་སྒོམ། ༈ །།ཐ་མས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། ༈ །།དེ་རྗེས་རིག་པ་བློ་རྟེན་དང་། །བྲལ་བའི་ཉམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ༈ །།གཉན་སར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཡི། །གཟི་བྱིན་བྱུང་ན་བེམ་རིག་ཕྲལ། ༈ །།ལུས་འདི་བེམ་པོ་རྡོ་བ་འདྲ། །དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སེམས་ནི་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ནི་སུས་གནོད་སུ་ལ་གནོད། །དེ་ལྟར་བསམ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་བཞག་ལྷ་འདྲེས་རང་ལུས་བེམ་པོ་འདི། །ཁྱེར་ནས་སོང་བ་སྙམས་བྱེད་ཀྱང་། །སྔར་གྱི་ས་ལས་མི་འགུལ་བས། །གང་ལའང་ཉམ་ང་མི་བྱའོ།། ༈ །།རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་བདུད། །དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ལ་བྱུང་ས་གནས་སུ་དང་། །འགྲོ་ས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མི་སྲིད། ༈ །།དགེ་སྡིག་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། ༈ །།སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་གོལ་ས་ཡིན། ༈ །།གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེན་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ༈ །།གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཡིན། ༈ །།ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ༈ །།སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། ༈ །།རང་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན། །གཉན་སར་ཕྱིན་ལ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། ༈ །།སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན། ༈ །།སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་ནད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཕྱག་ཆགས་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །མགོ་བོ་གཏད་ལ་ཉལ་པར་བྱ། ༈ །།དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན། །གཉན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །ལན་གསུམ་འགོང་ལ་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ། །མཎྜལ་བཅས་ལ་ཤིང་བུ་དང་། །རྡིལ་བུས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བསྐུར། ༈ །།སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་ཐོགས།

ཤོག་ལྷེ་༧

འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཀླུ་ལ་གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་རང་ས་ནས་གྲོགས་བྱེད། །ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ལྟར་འཚོ། ༈ །།ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་ཆོད་པས་ནི། །སྣང་བ་དགྲར་ནི་ལང་མི་འགྱུར། །ཐོགས་མེད་བདུད་ལ་ཆོད་པས་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་ཐོགས། ༈ །།དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གསུངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་དིང་རི་མཁན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.