Wylie:Zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 18:59, 14 January 2015 by Jeremi (talk | contribs)
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་
zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig
Practice Manual on the Profound Severance of Evil Object

Damngak Dzö Volume 14 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 173-184 / Folios 1a1 to 6b2


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༧༣

༄༅། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།

༡༧༤

༄༅། །ན་མོ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པའི། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །རབ་དཀྲིས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་བདུད། །སྙེམས་བྲལ་དོན་གྱིས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྣམ་རྟོག་གཅོད་བྱེད་བྲི། །བདུད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། །གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། བདག་གིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་

༡༧༥

ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དང་པོས་གླེགས་བམ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། དེའི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལབ་སྒྲོན་མ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བློས་སྤྲུལ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་འབུལ་

༡༧༦

ལོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡང་བྱ། མི་དགའ་ན་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བརངས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བརྟེན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་འབུལ་བ་སྟེ། རང་གི་ལུས་འདི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཐོག་མར་མགོ་བོ་བཅད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་ཞིང་། དགྱེས་པ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དང་། དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལན་ཆགས། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། སོ་སོའ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་བདག་

༡༧༧

མཆོད་པ་པོ་དང་། མཆོད་བྱའི་ཡུལ་དང་། མཆོད་རྫས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། གང་ཟག་བློ་རབ་ལ་སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་གདམས་ངག །འབྲིང་ལ་ལུས་སེམས་དབྲལ་བའི་གདམས་ངག །ཐ་མ་ལ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པའི་གཅོད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལའང་དང་པོ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་འདི་མཆོད་པས། འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོགས་བཅས་དབང་པོའ་ངོས་ལ་སྣང་བ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་བཟང་ངན་རྣམས་མ་རྟོགས་པས་འཆིང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་འཆི་བདག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕུང་པོའ་བདུད་དུ་གྱུར་ཅིང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་བ་ལ་རགས་པས་དགའ་བྲོད་དུ་འཛིན་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་དེའི་གཉེན་པོར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དོན་དམ་པ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེའི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད། བདག་དང་གཞན་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རྟོག་པ། རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་

༡༧༨

དགོངས་པ་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་མན་ངག་ནི་གཉིས་ལས། བྱིན་རླབས་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་ཅི་བདེའམ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྐང་མཐིལ་དུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ། དེ་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ལ་བསྲེ་ཞིང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་གདམས་ངག་གོ །ད་ནི་གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི་ལས་དང་པོ་པབ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་ཚེ། ཡ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་། ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའམ། ལུས་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་བྱུང་ན་སྤྱི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་སྟེ། དེའང་རང་གི་ལུས་འདི་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ། བློས་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མི་མ་ཡིན་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ལན་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ་འདུན་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས་ཀྱང་། དོན་མེད་ཁོ་ནར་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱང་ལུས་འདི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་འདི་ལ། ད་རེས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་

༡༧༩

དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས། གདོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རང་གི་མགོ་བོ་བཅད་དེ་བསྐྱུར་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག །ཡན་ལག་དང་ཉིདཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་ནས་བཏང་བས། ཤ་ལ་དགའ་བ་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་འཐུང་། རུས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། རྐང་དང་། གླད་པ་དང་། དབང་པོ། དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བྱིན་ནས་ཐོབ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཡུལ། སྦྱིན་བྱེད་བདག །སྦྱིན་རྒྱུ་ལུས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་ནས། །བདག་གི་ཤ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་དགར་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བའོ། །བྱེ་བྲག་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི། ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་དམིགས་པས་བཅད་ཅིང་ལན་མང་དུ་བསྐྱུར་བའོ། །རྗེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོང་ལྟར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་བོགས་འདོན་པ་དང་། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཉན་ཁྲོད་བསྐོར་ན། འཁྲུལ་གཅོད་དང་གནད་ཐེམས་བདུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་མི་མ་ཡིན་རྒྱུ་བའི་སའམ་འགྲོ་ས་དེར་འགྲོ་བའི་ཚེ། རབ་ཀྱིས་ས་སྲོས་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲོ། །འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་འགྲོ་ཞིང་གར་བདེར་བསྡད། ཐ་མས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་བསྡད་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྣམ་རྟོག་གིས་

༡༨༠

བདག་གཞན་དང་། ལྷ་འདྲེ་དང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་འཛིན་པ་མ་ཆོད་ན་གཉན་སར་ཕྱིན་ཡང་དགོས་པ་མེད་ལ། རྣམ་རྟོག་ཆོད་ན་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་འདྲ་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་གཏུམ་པོ་གནས་ས་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པས། དེ་མ་བཟོད་དེ་ཁོ་ཟན་དུ་བྱས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས་བདེན་མེད་དུ་བཞག །འབྲིང་གིས་ལུས་སེམས་དབྲལ། ཐ་མས་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས། གང་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས། བདུད་སྲིད་དུ་ཆོད་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་དགའ་བ་དང་རློམ་སེམས་སུ་འཛིན་ན་སྨན་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ལུགས་དང་། ཚར་ཚད་དང་། འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཐབས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དངོས་དང་། ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་མོ། དངོས་ནི་མི་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་རྡེག་པ་དང་། གཤེ་བ་ལ་སོགས་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། དཔང་བསྟོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟག་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཐོག་དང་། སེར་བ་དང་། རླུང་དྲག་པོ་དང་། མཛེ་རོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉམས་ནི་མི་འབྱུང་བ་མེད་དེ། འཇིགས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་དང་། སྣང་བ་ལ་མེ་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་དང་། ས་འགུལ་བ་དང་། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་བླ་མ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྨི་ལམ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འདིར་བྲིང་མི་ནུས་ཏེ། མདོར་ན་འདི་རྣམས་

༡༨༡

ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་ཁམས་བདེ་བ། ཤེས་པ་གསལ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གུས་པས་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཚར་ཚད་ནི། བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་། ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་སྐྱེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཚར་བའི་ཚད་དོ། །གསུམ་པ་འཕྲལ་གྱི་བར་ཆོད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། རབ་ལ་བར་ཆོད་མི་འབྱུང་ལ། འབྲིང་ལ་བྱུང་ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཡལ་ལོ། །ཐ་མ་ལ་དང་པོ་སྒོམ་པའི་དུས། །མི་ལ་སོགས་པས་སྒོམ་པའི་བར་ཆོད་བཟང་ངན་གང་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ངོ་ཤེས་པས་དེའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སུ་ལ་འཇིགས། ས་ལ་འཇིགས་སམ། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཇིགས། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་འཇིགས་ན། གང་ན་ཡང་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ས་མེད་ལ། སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་གནོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་མྱོང་ཡང་མེད་རེ་དོགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན། དང་པོ་ནས་གཉན་ཁྲོད་བསྐོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་གོང་གི་གཟན་བསྐྱུར་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ལོ། །བཞི་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་ནི། དྲན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། དེ་ཡང་ངན་པ་ལ་ངན་པ་ཁོ་ནར་བཟུང་ན་ལྡོག །ཡུལ་རྐྱེན་ལ་སྐྲག་ནས་བྲོས་ན་ལྡོག །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ལ་དཀའ་བར་འཛིན་ན་ལྡོག་པས་གང་ལ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ནས་རྣམ་

༡༨༢

རྟོག་གི་དབང་དུ་མ་བཏང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ལམ་དུ་སོང་ན་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལག་ནོན་ལ་ཆུ་མིག་དཀྲུགས། ཤིང་བཅད། བྲག་བཤིག་ཟེར་ཏེ། གདོན་ཅན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་མེད་ཅིང་། སླར་ལན་ཚ་དང་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ན་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་མེད་ཏུདུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་དང་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དམ་ཚིག་ནི་སྤྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། གཅོད་བྱེད་པའི་དུས་ན་ལྷ་མཆོད་དུ་མེད། འདྲེ་བརྡུང་དུ་མེད། མྱང་འདས་ལ་མི་རེ། འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་མགོན་སྤྱོད་པ། །འདི་ནི་གང་ཞིག་གུས་བཅས་འཛིན་དང་ཆུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དུག་དང་མཚོན་དང་མེ་དང་ཆུས་མི་ཚུགས། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གླགས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཅོད་ཡུལ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་སྟེང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའོ། །། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཀྱེ་མ་དུས་མཐའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་དེ་ནི། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་འདུ་མི་བྱེད། །དེས་ན་གཅོད་ཀྱི་དོན་གོ་དེ། །ཁོ་བོས་བརྟགས་པས་འདི་ལྟར་གོ །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ། །ཕྱི་ལྟར་ཆོས་མིན་མི་དགེ་བ། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། །འདོད་ལོག་ངག་འཁྱལ་ཕྲ་མ་དང་། །

༡༨༣

རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་མི་དགེ་བཅུ། །རྒྱུན་གཅོད་བྱ་ཕྱིར་སྤངས་བྱས་ནས། །གཉེན་པོ་དགེ་བ་བཅུ་སྤེལ་བ། །འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་གཅོད་དུ་འདོད། །ནང་དུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་བདུད། །དེ་ཉིད་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ལ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨྲིག་རྒྱུ་ཆུ་མཐོང་འདྲ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོར་མཚུངས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །སྒྲ་ནི་བྲག་ཆའི་རང་བཞིན་ལ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་དང་མཚུངས་པར། །རྟོགས་པས་གཟུང་བ་གཅོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ནང་གི་གཅོད་དུ་འདོད། །གསང་བར་གནས་པའི་མ་རིག་པ། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འདུ་བྱེད་བཅས། །འདི་ཡིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བྱས། །ཕུང་བྱེད་འདི་ནི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །འཛིན་བྱེད་སྔགས་མཁན་ལྟར་རྟོགས་པས། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གཉིས་ཀར་མིན། །བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། །བསྒོམས་མིན་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་བཅད་པའི་ཚེ། །གཅོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཁོ་བོས་གོ །འདི་ལྟར་དོན་འདི་ཤེས་མིན་པར། །དམ་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཐོ་ཅོ་སྙིང་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས། །འབུ་སྲིན་ཡི་དྭགས་ཕྲའུ་ལ། །འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདྲེ་ཡིས་ཁྱེར། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཉམས་བླངས་ནས། །ནད་གདོན་ཕྲའུ་སེལ་བ་ལ། །བརྟེན་ཏེ་ཁེངས་པས་འདི་ལས་གཞན། །ཆོས་མིན་ཞེས་བརྗོད་ལོག་ལྟ་ཅན། །ཁ་ཅིག་འདི་དོན་མ་རྟོགས་པར། གཅོད་ལ་ལོག་པར་སྨྲ་བྱེད་པ། །གཉིས་ཀས་ཆོས་སྤངས་ལས་བསགས་པ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་རབ་འཇིགས་པར། །མདོ་ལས་བྱུང་སྟེ་སྨོས་མི་ནུས། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །ཚིག་ལ་མ་རྟོག་དོན་ལ་ལྟོས། །དྲང་པོར་དབུ་མའི་ལམ་ལ་

༡༨༤

ཞུགས། །ཚུལ་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན་ནོ་ཞེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས། །ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན། གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། ཨཱརྻ་དེ་བ། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ། གནམ་མཚོ་བ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །དགེའོ། །


[edit]

shog lhe 173 zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig bzhugs/ karma pa rang byung rdo rjes mdzad/


shog lhe 174 na mo pradz+nyA pa ra mi ta/_spros pa thams cad nyer zhi zhing /_/srid zhi gnyis su mi 'jug pa/_/mtha' bral dbu ma'i lam ston pa'i/_/rgyal ba'i yum khyod phyag 'tshal nas/_thog med dus kyi bag chags kyis/_/rab dkris gzung 'dzin zhen pa'i bdud/_/snyems bral don gyis bcad pa'i phyir/_/gdams ngag rnam rtog gcod byed bri/_/bdud gcod par byed pa'i man ngag nyams su blang ba'i rim pa la gsum ste/_sngon 'gro dang /_/dngos gzhi/_rjes so/_/dang po ni/_'jug pa skyabs 'gro sems bskyed kyi man ngag ste 'di nyams su len par 'dod pas/_/gnas gang yang rung bar lus skyil krung bca'/_lag pa mnyam bzhag gi phyag rgya bcas nas/_bdag gis nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad 'khor ba'i sdug bsngal las bsgral nas rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas la 'god pa'i phyir/_pha rol tu phyin pa'i man ngag nyams su blang snyam du bya ste/_mdun gyi nam mkhar rin po che sna


shog lhe 175 tshogs kyi khri'i steng du pad+ma dang zla ba'i gdan la yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin pa/_sku mdog gser btso ma lta bu zhal gcig phyag bzhi ma/_g.yas dang pos rdo rje/_g.yon dang pos glegs bam/_phyag 'og ma gnyis mnyam bzhag mdzad pa/_rin po che'i rgyan thams cad kyis brgyan par bsgom/_de'i dbu'i gtsug tu yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis dang /_dpe byad bzang po brgyad cus spras pa/_sprul pa'i sku'i cha lugs su bsgom mo/_/de'i 'khor du sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad dang /_rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i bla ma rnams lab sgron ma sogs pa dbyer med par shin tu gsal bar bsgom ste/_mchod pa dang skyabs 'gro ni gnyis las/_dang po thun mong ba ni me tog la sogs pa'i mchod pa blos sprul pa ji snyed pa dang /_'jig rten gyi khams mtha' yas mu med pa na gnas pa'i gzugs sgra dri ro reg bya phul du byung ba rnams 'bul


shog lhe 176 lo snyam du bsam zhing /_sems can thams cad kyis phyag 'tshal zhing /_skyabs su 'gro bar bsgom ste/_spros pa la dga' na yan lag bdun pa yang bya/_mi dga' na yid kyis bdag gi sdig pa bshags pa dang /_bsod nams la rjes su yi rang b.rangs pa dang /_chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba dang /_mya ngan las mi 'da' bar gsol ba gdab pa dang /_rnam pa thams cad mkhyen pa'i byang chub kyi lam brten no snyam pa'i 'dun pas/_bdag dang nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung nas rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas ma thob kyi bar du/_yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin pa la skyabs su mchi'o/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas shAkya thub pa la skyabs su mchi'o/_/phyogs bcu'i sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/chos la skyabs su mchi'o/_/dge 'dun la skyabs su mchi'o/_/bla ma rin po che brgyud pa dang bcas pa la skyabs su mchi'o/_/sems can thams cad sdug bsngal dang sdug bsngal gyi rgyu mtha' dag las grol nas bde ba chen po la dgod par gyur cig ces lan gsum bya'o/_/gnyis pa thun mong ma yin pa'i lus 'bul ba ste/_rang gi lus 'di kha zas ro brgya dang ldan pa dkar la zlum pa ri rab tsam du bsams te/_thog mar mgo bo bcad nas/_bla ma dang dkon mchog la 'bul zhing /_dgyes pa dang bcas pas gsol bar bsam/_de bzhin du yan lag dang nying lag dang /_don snod la sogs pa thams cad 'bul zhing /_gzhan yang spros pa la dga' na/_dam pa chos skyong ba rnams dang lha srin sde brgyad lan chags/_snying rje'i mgron thams cad la sbyin zhing /_so so' spyod yul du ci 'dod pa thams cad byung bar bsam zhing /_de nas bdag


shog lhe 177 mchod pa po dang /_mchod bya'i yul dang /_mchod rdzas lus la sogs pa thams cad mi dmigs la spros pa thams cad nye bar zhi ba'i ngang du mnyam par bzhag go_/'di ni don dam pa'i skyabs 'gro ste/_de la gnas pa ni sangs rgyas kyi dgongs pa'o/_/'jug pa skyabs 'gro sems bskyed kyi man ngag ste 'di la nan tan du bsgom par bya'o/_/gnyis pa dngos gzhi la gsum las/_gang zag blo rab la sgom dran pa med cing yid la byar med pa'i gdams ngag_/'bring la lus sems dbral ba'i gdams ngag_/tha ma la nyams len phung po gzan du bskyur ba rnam rtog spros pa'i gcod dang gsum mo/_/de la'ang dang po ni bdag cag rnams 'khor ba thog ma med pa nas snyems byed kyi rtog pa 'di mchod pas/_'khor 'das spang blang du 'dzin pa'i rtog pa la brten nas thogs bcas dbang po' ngos la snang ba/_gzugs sgra dri ro reg bya dang /_thogs med yid kyi byung tshor bzang ngan rnams ma rtogs pas 'ching byed du gyur cing /_de'i dbang gis 'chi bdag dang /_nyon mongs pa dang /_phung po' bdud du gyur cing /_lam gyi yon tan phra ba la rags pas dga' brod du 'dzin pa ni lha'i bu'i bdud de/_'di rnams thams cad yang dag pa ma yin pa'i rtog pa las byung bar shes nas de'i gnyen por/_rnam par rtog pa spros pa med pa/_don dam pa la lha dang 'dre'i gnod bya gnod byed/_bdag dang gzhan dang 'khor ba dang mya ngan las 'das pa gar yang grub pa med cing /_kun rdzob tu yang mi rtog pa/_rang bzhin med bzhin du snang ba/_dper na rmi lam lta bu'o/_/zhes shes par byas nas/_mi rtog mi dpyod mi spro mi bsdu bar bsgom par bya'o/_/'di la gnas na sangs rgyas kyi


shog lhe 178 dgongs pa yin par mdo rgyud thams cad nas gsungs so/_/de ni sgom dran pa med cing yid la byar med pa'i gdams ngag go_/gnyis pa lus sems bral ba'i man ngag ni gnyis las/_byin rlabs nam mkha' sgo 'byed ni gzhan du shes so/_/rgyun du bsgom pa ni/_lus gnad ci bde'am langs pa la sogs pa bya ste/_rang gi rkang mthil du rlung sems kyi ngo bo thig le dkar po snang la rang bzhin med pa chu nang gi zla ba lta bu bya sgong tsam gcig bsgom ste/_de rim gyis spyi bo nas rgyangs kyis thon nam mkha' la bsre zhing phaT ces brjod nas/_rnam par rtog pa gang yang yid la mi byed pa'i ngang du spyod lam rnam bzhi ci byed kyang /_rnam par mi rtog pa de las ma g.yos par bya'o/_/de ni lus sems phral ba'i gdams ngag go_/da ni gsum pa nyams len phung po gzan du bskyur ba/_rnam rtog spros pa'i spyod pa gnyis las/_rtsa ba dang yan lag go_/dang po ni las dang po pab rnams nyams su lon pa'i tshe/_ya nga ba dang /_bag tsha ba dang /_lha 'dre'i rtog pa la sogs pa byung ba'am/_lus la zhen cing chags pa byung na spyi gzan du bskyur ba ste/_de'ang rang gi lus 'di dkar la zlum pa/_blos ci tsam lcogs pa bsgom ste/_mdun du bdag la gnod par byed pa'i mi ma yin pas gtsor byas pa'i sde brgyad lan chags la sogs pa thams cad gsal bar bsgoms te 'dun pa bya ba ni/_bdag gis 'khor ba thog ma med pa nas ma rig pa'i dbang gis lus grangs med pa blangs kyang /_don med kho nar gyur la/_da res kyang lus 'di spyi bo' gtsug nas rkang mthil gyi bar du/_mi gtsang ba'i rdzas sum cu so gnyis las grub pa myur du 'jig pa 'di la/_da res snying po blang ba'i phyir dang /_bdag dang nam mkha'i mtha'


shog lhe 179 dang mnyam pa'i sems can thams cad/_sbyin pa'i pha rol tu phyin pa yongs su rdzogs par bya ba'i phyir/_lus kyi sbyin pa bya'o snyam du byas nas/_gdon de rnams kyi dkyil du rang gi mgo bo bcad de bskyur bar bsam/_de bzhin du don lnga snod drug_/yan lag dang nyidanying lag la sogs pa thams cad bskyur nas btang bas/_sha la dga' ba sha zo/_khrag la dga' ba khrag 'thung /_rus pa dang /_pags pa dang /_rkang dang /_glad pa dang /_dbang po/_don snod la sogs pa la dga' ba rnams la de byin nas thob par bsams te/_de nas sbyin pa'i yul/_sbyin byed bdag_/sbyin rgyu lus thams cad mi dmigs pa'i ngang du mnyam par bzhag go_/'di ni byang chub sems dpa' rnams kyi spyod pa ste/_sdud pa las/_mgo dang rkang lag gtong zhing zhum pa'i sems kyang med/_/chos rnams thams cad stong zhing ya ma brlar shes nas/_/bdag gi sha yang yongs su gtong la dgar 'gyur na/_/de tshe phyi rol dngos po gtong ba smos ci dgos/_zhes so/_/'di ni spyi gzan du bskyur ba'o/_/bye brag gzan du bskyur ba ni/_na tsha la sogs pa gang byung ba de dang de dmigs pas bcad cing lan mang du bskyur ba'o/_/rjes gnas lugs kyi steng du gong ltar bzhag go_/gnyis pa de'i yan lag ni bogs 'don pa dang /_nad gdon la sogs pa bar chad bsal ba'i phyir gnyan khrod bskor na/_'khrul gcod dang gnad thems bdun pa las 'byung ba bzhin nyams su blang ste/_de yang gnas mi ma yin rgyu ba'i sa'am 'gro sa der 'gro ba'i tshe/_rab kyis sa sros nas tsham tshom med par 'gro/_/'bring gis nyin par 'gro zhing gar bder bsdad/_tha mas legs par brtags te bsdad par bya'o/_/spyir rnam rtog gis


shog lhe 180 bdag gzhan dang /_lha 'dre dang skyon yon du 'dzin pa ma chod na gnyan sar phyin yang dgos pa med la/_rnam rtog chod na gang du bsdad kyang 'dra mod kyis/_'on kyang lha 'dre gtum po gnas sa de rnams su phyin pas/_de ma bzod de kho zan du byas kyis dogs nas cho 'phrul du ma 'byung ste/_de la rab kyis sems kyi cho 'phrul du shes pas bden med du bzhag_/'bring gis lus sems dbral/_tha mas gzan du bskyur ba gong bzhin byas nas nyams su blangs pas/_rkyen dngos grub tu 'gyur/_thams cad sems kyi cho 'phrul du shes pas/_gang la yang mi 'jigs pa'i gding thob nas/_bdud srid du chod nas/_nyams su len pa la brod par 'gyur te/_de'i dus su yang dga' ba dang rlom sems su 'dzin na sman dug tu 'gyur ba yin pas gang la yang spang blang med par bya'o/_/da ni yan lag dngos la bzhi ste/_cho 'phrul 'byung lugs dang /_tshar tshad dang /_'phral gyi bar chad zhi ba'i thabs dang /_phyir mi ldog pa'i gdams ngag go_/dang po ni mang po bshad kyang gsum du 'dus te/_dngos dang /_nyams dang /_rmi lam mo/_dngos ni mi la sogs pas bdag la rdeg pa dang /_gshe ba la sogs mi rigs pa byed pa dang /_dpang bstod pa dang /_bkur sti dang /_yon tan brjod pa la sogs pa dang /_stag dang spyang ki la sogs pa 'jigs pa ston pa dang /_thog dang /_ser ba dang /_rlung drag po dang /_mdze ro la sogs thams cad do/_/nyams ni mi 'byung ba med de/_'jigs pa dang /_ya nga ba dang /_snang ba la me dang /_chu dang /_rlung dang /_sa 'gul ba dang /_sha za srin po la sogs pa rnams te brjod kyis mi lang ngo /_/gzhan yang lha dang bla ma dang mi ma yin pa la sogs pa rnams kyis lung ston pa la sogs pa rnams so/_/rmi lam ni dpag tu med pas 'dir bring mi nus te/_mdor na 'di rnams


shog lhe 181 thams cad sems kyi cho 'phrul ma gtogs pa gzhan na yod pa ma yin no/_/gnyis pa tshar tshad la/_gnas skabs kyi tshar tshad ni/_cho 'phrul zhi nas khams bde ba/_shes pa gsal ba/_mi dang mi ma yin pa rnams gus pas 'dud pa la sogs pa rnams so/_/mthar thug gi tshar tshad ni/_byung yang sems kyi cho 'phrul du byung /_shes kyang sems kyi cho 'phrul du shes/_bla ma dang sangs rgyas la mos pa skye/_sems can thams cad la snying rje 'byung /_mthar thug spros pa thams cad dang bral ba rgyud thog tu skyes na tshar ba'i tshad do/_/gsum pa 'phral gyi bar chod zhi bar bya ba ni/_rab la bar chod mi 'byung la/_'bring la byung yang bden med du shes pas yal lo/_/tha ma la dang po sgom pa'i dus/_/mi la sogs pas sgom pa'i bar chod bzang ngan gang gi sgo nas byed kyang /_de ngo shes pas de'i dbang du ma song bar bya/_'jigs pa la sogs pa byung na su la 'jigs/_sa la 'jigs sam/_chu dang /_me dang /_rlung dang /_nam mkha' la 'jigs/_gal te de rnams la 'jigs na/_gang na yang de rnams med pa'i sa med la/_sems la gnod pa bya rgyu ni don dam par sangs rgyas kyis kyang ma gzigs la/_kun rdzob tu ni sgyu ma lta bus sgyu ma lta bu la gnod pa bya rgyu ga la yod ces nyams myong gi steng du bzhag pas sel lo/_/gal te nyams myong yang med re dogs dang bcas pa yod na/_dang po nas gnyan khrod bskor bar mi bya ste/_gzhan dge sbyor la brtson par bya'o/_/spyir gong gi gzan bskyur la sogs pa kho nas bar chad sel lo/_/bzhi pa phyir mi ldog pa'i gdams pa ni/_dran pa kho nas chog ste/_de yang ngan pa la ngan pa kho nar bzung na ldog_/yul rkyen la skrag nas bros na ldog_/gnas skabs kyi tshar tshad la dka' bar 'dzin na ldog pas gang la yang bden med du shes nas rnam


shog lhe 182 rtog gi dbang du ma btang bas phyir mi ldog go_/spyir sangs rgyas kyi lam du ma song ba thams cad log pa yin la/_lam du song na ma log pa yin no/_/kha cig na re lag non la chu mig dkrugs/_shing bcad/_brag bshig zer te/_gdon can la sogs pa re re tsam la ci byas kyang cho 'phrul med cing /_slar lan tsha dang zug gzer byung na bya ba ma gtogs pa/_rnal 'byor pas don med tudu rnam pa thams cad du mi bya ste/_byas na byang chub sems dpa'i sdom pa dang 'gal bas so/_/da ni gsum pa rjes la dam tshig dang phan yon gnyis las/_dam tshig ni spyir so sor thar pa dang byang chub sems dpa'i sdom pa las mi 'gal bar bya/_gnas skabs kyi dam tshig ni/_gcod byed pa'i dus na lha mchod du med/_'dre brdung du med/_myang 'das la mi re/_'khor ba la mi dogs rnam par rtog pa thams cad dang bral bar bya ba'o/_/phan yon ni/_sdud pa las/_shes rab pha rol phyin pa gang la mgon spyod pa/_/'di ni gang zhig gus bcas 'dzin dang chub byed pa/_/de la dug dang mtshon dang me dang chus mi tshugs/_/bdud dang bdud kyi phyogs kyis glags kyang rnyed mi 'gyur/_zhes gsungs so/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i gcod yul kyi nyams len mthar thug pa/_bla ma dam pa rnams kyis mdzad pa dang /_rang gi nyams su myong ba gcig tu bsdus pa/_rang byung rdo rje zhes bya bas lha steng gi ri khrod du sbyar ba'o/_//_'dir tshigs su bcad pa/_kye ma dus mtha'i gang zag rnams/_/pha rol phyin pa'i don de ni/_/spros pa nye bar zhi ba yin/_/de la gzung 'dzin 'du mi byed/_/des na gcod kyi don go de/_/kho bos brtags pas 'di ltar go_/phyi dang nang dang gsang ba gsum/_/phyi ltar chos min mi dge ba/_/srog gcod ma byin len pa dang /_/'dod log ngag 'khyal phra ma dang /_/


shog lhe 183 rdzun dang tshig rtsub brnab sems dang /_/gnod sems log lta mi dge bcu/_/rgyun gcod bya phyir spangs byas nas/_/gnyen po dge ba bcu spel ba/_/'di ni phyi yi gcod du 'dod/_/nang du phung khams skye mched rnams/_/ma rtogs 'khor bar 'ching byed bdud/_/de nyid bcad par bya ba'i phyir/_/gzugs ni lbu ba lta bu la/_/tshor ba mi rtag chu bur bzhin/_/'du shes smrig rgyu chu mthong 'dra/_/'du byed chu shing snying por mtshungs/_/rnam par shes pa sgyu ma ltar/_/sgra ni brag cha'i rang bzhin la/_/dri ro reg bya thams cad kun/_/rtswa kha'i zil pa dang mtshungs par/_/rtogs pas gzung ba gcod par byed/_/de ni nang gi gcod du 'dod/_/gsang bar gnas pa'i ma rig pa/_/lung ma bstan gyi 'du byed bcas/_/'di yis 'khor ba'i rtsa ba byas/_/phung byed 'di ni gzhom pa'i phyir/_/gzung ba sgyu ma lta bu la/_/'dzin byed sngags mkhan ltar rtogs pas/_/rdzun min bden min gnyis kar min/_/brjod pa bral ba'i don de nyid/_/bsgoms min goms par byas pa'i mthus/_/'jig tshogs lta ba bcad pa'i tshe/_/gcod kyi mchog tu kho bos go_/'di ltar don 'di shes min par/_/dam pa'i gdams ngag yod do zhes/_/tho co snying khams la brten nas/_/'bu srin yi dwags phra'u la/_/'tshe bar byed pa'i gang zag de/_/rnam par rtog pa'i 'dre yis khyer/_/gang zhig cung zad nyams blangs nas/_/nad gdon phra'u sel ba la/_/brten te khengs pas 'di las gzhan/_/chos min zhes brjod log lta can/_/kha cig 'di don ma rtogs par/_gcod la log par smra byed pa/_/gnyis kas chos spangs las bsags pa/_/'di yis 'gro ba rab 'jigs par/_/mdo las byung ste smos mi nus/_/des na skyes bu dam pa rnams/_/tshig la ma rtog don la ltos/_/drang por dbu ma'i lam la


shog lhe 184 zhugs/_/tshul 'di rgyal bas bstan no zhes/_/rang byung rdo rje'i ming can gyis/_/yang yang bskyar te smras pa yin/_gcod kyi don bsdu ba'i tshigs su bcad pa rdzogs so/_/'di'i brgyud pa ni/_yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_'jam dpal smra ba'i seng ge_A de ba/_dam brgyapa rgya gar/_lab sgron/_kham bu ya le/_dz+nyA na dz+wa la/_gnam mtsho ba/_rang byung rdo rje'o/_/sarba mang+ga lam/_/dge'o/_/

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.