Wylie:Thun mong ma yin pa'i le'u lag brgyad pa

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 14:31, 22 January 2018 by Mort (talk | contribs)
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེའུ་ལག་བརྒྱད་པ་
thun mong ma yin pa'i le'u lag brgyad pa
The Eight Uncommon Appendices

Damngak Dzö Volume 14 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 140-155 / Folios 20b1 to 28a1
Translation's Introduction by

The instructions in The Eight Uncommon Appendices are more practical than those in The Common Appendices. In general, the terms common (thun mong) and uncommon (thun mong ma yin pa) refer to teachings that are held in common with all forms of Buddhism and those that are meant exclusively for practitioners of a certain tradition, such as Secret Mantra. Perhaps here “uncommon” indicates the Severance practice itself, as this appears to be a collection of advice for dealing with particular situations that might arise for a practitioner. The eight appendices are further divided by subheadings, and thus a loose structural outline emerges. The seventh appendix contains some remarkable descriptions of what might be seen as shamanic rites of healing, which brings up the question of whether these were an integral part of the Severance taught by Machik or were incorporated from indigenous practices.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༤༠ ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེའུ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས་སོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའ་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེ་ལག་འདི་ལ་བརྒྱད་དོ། །མཚན་དོན་གྱི་ལེ་ལག་དང་གཅིག །གནད་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་གཉིས། དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཉམས་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་གསུམ། གེགས་སེལ་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་བཞི། གོལ་ས་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་ལྔ། གཡེལ་བ་ཁ་བསྡུས་པའི་ལེ་ལག་དང་དྲུག །ན་ཚ་བྱུང་ན་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ལེ་ལག་དང་བདུན། འཐས་ན་བོགས་དབྱུང་བའི་ལེ་ལག་དང་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་མཚན་དོན་གྱི་ལེ་ལག་ལ། གཅོད་ཞེས་པ་ཅི་གཅོད་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པས་གཅོད། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པས་གཅོད། །གཞི་ལ་ཕྱོགས་ཆ་གཅོད་པས་གཅོད། །ལམ་ལ་བླང་དོར་གཅོད་པས་གཅོད། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཅོད་པས་གཅོད། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནད་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་མེ་བཙའ་ལྟ་བུའི་གནང་དང་། ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དང་། ལྷ་འདྲེ་ལ་ཉེ་རིང་སྤང་པ་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དང་། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་རྩོམ་ན་རི་དྭགས་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ལྟ་བུའི་གནད་དང་བཞིའོ། །གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་མེ་བཙའ་ལྟ་བུའི་གནད་ནི། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྩ་འབྲུམ་ལྟ་བུའི་ནད་གཅིག་བྱུང་ན་བྱུང་ས་དེ་ཉིད་དུ་མེ་བཙའ་བྱས་པས་ནད་དེ་རང་ཞེརཞིར་འགྲོ་བ་ལྟར།
༡༤༡ རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་དགོས། དེ་ལ་གང་གཉན་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་གཉན་པས་གང་གཉན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷན་གྱིས་ཕེབ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་གཉན་སར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ལྷན་ཏེ་བསྡད་ལ། །སྤྱིར་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཉན་ཞིང་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་། དེ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཉན་ཞིང་ནུས་པ་ཆེ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བས་གཉན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། བསལ་པ་འབུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བས། བླ་མ་གཉེན་སར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱོན། ཞེས་བཤད་པས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བསྟིམས་ལ། བླ་མ་དེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། སྣང་སྲིད་འདི་མནན་ན་ནེམ་པ། བཏེགས་ན་ཐེག་པ། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ནུས་པ། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་བྱས་ལ། རིག་པ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་གློད་ལ་བསྡད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷ་
༡༤༢ འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གནད་ནི། དཔེར་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་ཐམས་ཅད་ནམ་ལངས་པ་དང་འདི་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་རང་སེམས་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་བཞག་པས། གདོན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ལྡང་མི་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་གནད་ནི། དཔེར་ན་རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་བདེ་བར་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་མི་བྱ་སྟེ། ལྷ་བཟང་པོ་ལོགས་ན་མཆོད་དུ་མེད་ཅིང་། འདྲེ་ངན་པ་ལོགས་ན་བརྡུང་དུ་མེད། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལོགས་ན་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས། དེ་ལ་ལྷས་ཕན་བཏགས་པ་མེད་ཅིང་འདྲེས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་རྩོམ་ན་རི་དྭགས་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ལྟ་བུའི་གནད་ནི། དཔེར་ན་རི་དྭགས་བཤོར་བའི་རྔོན་པ་དག་གིས། ཐང་ལྟ་བུ་ལ་རི་དྭགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་ཟིན་པ་ལ་བྲག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཅིག་ལ་གཏད་ནས་དེད་པས། །མཐའ་དེར་ཚུད་པས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པས་ཟིན་པ་བཞིན། གཉན་ཁྲོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་གནོད་ཕཔ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ། ན་ཚ་བག་རེ་བྱུང་ན། དེ་ནས་བྱོལ་བ་དང་། ཡས་སྟགས་བྱིན་པས་མི་ཕན་པས། སླར་ཁོ་གནས་པའི་ས་གཉན་བརྐོ། ཆུ་གཉན་དཀྲུགས། ཤིང་གཉན་བཅད། ཐབ་གཞོབ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ། དེ་ཉིད་དུ་གློད་ལ་བསྡད་པས། སླར་གདོན་དེ་ཉིད་འབྱེར་ནས་གནོད་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་ལ། གང་
༡༤༣ ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལུས་རོ་ལྟ་བུ། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ། སེམས་ཆུ་རྡོ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་པས། ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞི་རང་དག་ལ་གྲོལ་ནས་བློ་བདེ་འབོལ་གྱིས་འགྲོ། །བག་དྲོ་འུར་གྱིས་འགྲོ། །ཉམས་དགའ་ཡལ་གྱིས་འགྲོ་བས་རྗེས་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བའོ། །འབྲིང་གིས་གཉན་སར་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤེས་པས་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་། ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཞི་ཡང་སེམས་སུ་ཞི་བས། སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་མེད་ལ། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ལ་གློད་ལ་བཞག་གོ །དབང་པོ་ཐ་མས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ་ལུས་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བཏང་ལ། རིག་པ་རྟེན་མེད་རྗེན་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་ཤེས་པ་བདེ་སངས་པའམ། ཉམས་དགའ་ཡལ་གྱིས་འོང་ཞེད་རྗེས་ལ་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྐྱངས་པས། མི་མ་ཡིན་གྱིས་སྟོང་གྲོགས་ལ་སོགས་བྱུང་ཡང་དགའ་བའི་བློ་མི་སྐྱེ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན། ལར་དབེན་པ་བསྟེན་ནམ། ཚོགས་པ་སྐྱོང་ངམ། གྲོང་ཡུལ་དུ་སྡོད་དམ། མི་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཚུལ་འཆོས་དང་ཁེ་རྔམ་ལ་སོགས་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བླ་མའི་མོས་གུས་གསུམ་ནམ་དུའང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གྲོང་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཡུན་རིང་ན་ཉམས་ཡལ་འགྲོ་བས། གྲོང་ཡུལ་དུ་ཡུན་རིང་བར་མི་བསྡད། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་མི་བྱ། ལྟོ་ཕྱིར་འཆོར། ཚོགས་པའང་
༡༤༤ ཡུན་རིང་དུ་མི་བསྐྱང་། ཚིག་དང་ལོང་གཏམ་དང་ཡེང་སམ་ལམ་ལ་ཡན་ནས་འགྲོ་བས་རྟག་ཏུ་དབེན་པ་རི་ཁྲོད་དུ་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་པའི་དུས་སུའང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ཐེད་ལ་སོགས་པ་ལའང་གདུང་སེམས་དང་རྔམས་སེམས་མི་བྱ། དེ་ཀུན་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་ཚོད་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན། ཡུལ་པའི་དད་ཟས་ལའང་གདུང་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། བྱུང་ཡང་ཚོགས་འཁོར་དང་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལུས་པར་གཏོང་། དབེན་པ་བརྟེན་འདོད་པས་ཀྱང་། །དང་པོར་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། དང་པོ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བར་བྱུང་ནས། འདྲིས་ཤིང་དང་མི་སྤྲོ་བར་སོང་ན། བར་ཆད་འོང་བས་གཞན་དུ་འཕོ། དང་པོ་ནས་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་བྱུང་ནས། བསྡད་ཅིང་དང་སྤྲོར་སོང་ན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དབེན་པར་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཉམས་ཚད་བྱུང་ནའང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་མ་ཞི་ན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བས་ཞི་བ་ཡིན། འཇམ་པོར་གཅོད་པ་ལས་དྲག་རྩུབ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གེགས་སེལ་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་ལ། །འགོ་བའི་ནད་དང་ལྷོག་པའམ། མཛེ་པོ་དང་། དམེ་པོ་དང་། ཉམས་བག་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཅད་པས་སྙེམས་ཞུགས་པའམ། སྔར་གྱི་ཉམས་ཤོར་ནས་སྔར་མི་གཙང་བ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་ཤེས་པ་བྱིང་རྨུགས་སམ། ལུས་སྐྲངས་པ་དང་ནད་འགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་ཡིན་པས། །སྔར་བསྟན་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གང་གིས་ལེན་པ་དེ་ཀ་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྲེས་པས་མྱུར་དུ་ཞི་ནས་འགྲོ་བའོ། །མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ཁྲུས་ཀྱི་དོད་པོར་རོ་བག་དང་མཛེ་ཅན་ལ་སོགས་དང་ཁ་བསྲེས་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། ཕྱོགས་
༡༤༥ ངན་དང་གཟའ་སྐར་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ཆེད་ཀྱིས་ཕྱིན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་སྙམ་དུ་བསམ་ཏེ་དབྱིངས་རིག་པ་འདྲེས་པར་བསྲེས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་བསྲེས་པར་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟ་བའི་གེགས་ཡིན་པས། ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་ཞིང་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་འདྲེ་གཅོད་ལྟ་བུ་ལ་བཅད་སླ་བར་ཆོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆོད་པར་བྱས་ན་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མི་འབྱོང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་གེགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ཆེར་སྐྱེ་ཞིང་བཅད་དཀའ་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་བོགབོགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལན་ཅིག་ངོ་འཕྲོད་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འདི་ཀ་ཡིན། ཐོབ་བྱ་འདི་ཀ་ཡིན་སྙམ་ན། འབྲས་བུའི་གེགས་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་རེ་དོགས་མེད་པའི་བློ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་གོལ་ས་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གཅོད་མོ་སྨན་དུ་ཤོར་བ་དང་། གཅོད་འདོད་ཡོན་དུ་ཤོར་བ་དང་། གཅོད་དྲག་སྔགས་སུ་ཤོར་བའོ། །གཅོད་མོ་སྨན་དུ་ཤོར་བ་ནི། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་ལེན་བསྐྱངས་པས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པས། །འདྲེ་གནོད་མི་གནོད་དང་། ནད་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་མི་ཕན་ཤར་ཏེ་གཞན་ལ་བཟླས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲིར་འོང་བ་དེ་ནི་གཅོད་མོ་སྨན་དུ་ཤོར་བའོ། །གཅོད་འདོད་ཡོན་དུ་ཤོར་བ་ནི། དགའ་བྲོད་དམ། གཡེང་བའམ། བསོད་ནམས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས། གཉན་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཕན་ཚུན་དུ་འཕོ་མི་སྲིད་པར་ཟང་ཟིང་དང་གཡོག་འཁོར་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སེམས་ཡེངས་ནས། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཤོར་ཏེ་འདོད་ཡོན་རང་གར་སྤྱོད་པ་ནི་གཅོད་འདོད་ཡོན་དུ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅོད་དྲག་
༡༤༦ སྔགས་སུ་ཤོར་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་བསྐྱངས་པས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནད་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་སར་ཕྱིན་ནས་བྱིན་རླབས་བྱས་པས། སངས་སོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བོས་ཤིང་གྲོང་ཁ་འགྲིམ་པས་ཉམས་རྟོགས་འགྲིབ་པས་བྱིན་རླབས་ཤོར་ཏེ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་འདྲེ་ནད་འདུལ་དགོས་པ་འོང་བས། དེ་ནི་གཅོད་དྲག་སྔགས་སུ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གཡེལ་བ་ཁ་བསྡུ་བའི་ལེ་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉམས་ལྟེངས་པ་སྤང་བ་དང་། འཐོར་བ་སྡུད་པ་དང་། །གྲིམ་པ་གློད་པ་དང་གསུམ་མོ། །ལྟེང་སྤ་སྤང་བ་ནི། གཉན་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་དྲོད་རྟགས་གང་ཡང་མེད་ན། རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟོབས་ཆུང་བས་གདོན་མ་སློངས་ཏེ་གཅོད་ལྟེ་བས་ཡིན་པས། དེ་སློང་བའི་ཐབས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐའ་གཏང་བྱ། དེས་མ་སློང་ན་གཅེར་བུར་བུད་ལ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གོན། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད། ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་། རྒྱ་དཀར་ནག་བལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་འདྲེའི་མིང་ནས་ཐོན་ཚད་བོས་ལ། ངས་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག་པས་ལ། སྔོན་དུ་དཀར་གཏོར་ཅིག་བྱིན། དེ་ནས་དམར་གཏོར་བྱིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ་ལུས་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་དུ་བྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། སེམས་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། ལན་ཅིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟིང་ཟིང་པ་གཅིག་བྱུང་ནའང་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་སྙེམས་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པས་ཉམས་རྟོགས་ལྷག་པར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འཐོར་བ་བསྡུ་བ་ནི། བློ་རྩེ་གཉིས་སུ་མི་བཏང་། ཤེས་པ་ཁ་འཚམས་སུ་མི་གཞུག །ཤེས་པ་ཡབ་ཡོབ་ཏུ་མི་བཏང་བས། ཤེས་པ་བག་ཕེབཕེབས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་པ་བདལ་ལ་བཞག་
༡༤༧ གོ །བསྒྲིམ་པ་གློད་པ་ནི། སྒོམ་སྒོམ་པོ་དང་འདོད་འདོད་པོར་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་ཡེངས་ཐབས་སུ་འཇོག་གོ །བདུན་པ་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལེ་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་བཅད་པ་དང་། འབྱུང་བཞི་ཆ་སྙོམས་པ་དང་། ནད་ཐོག་ཏུ་ནད་དབབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པའོ། །གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་བཅད་པ་ནི། རང་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བར་གཉན་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ། །ལུས་འདི་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་བཅད་ལ། གདོན་དེ་ལ་ལིངས་ཀྱིས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་བྱ། ཁྱོད་དང་བདག་གཉིས་སྨོན་ལམ་གཅིག་པས་ད་ལྟ་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་འདི་ཁྱོད་ལ་འབུལ་གྱིས། ཁྱོད་འདིར་སྡོད་ཅིག །ང་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་རང་ཅག་གཉིས་ཀའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་གྱི་བྱས་ལ། ལུས་སེམས་ཕྲལ་གནས་ལུགས་དོན་ལ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་པས་ནད་གང་ཡིན་པ་རང་ཞིར་འགྲོའོ། །ནད་པ་གསོ་ན། དེའི་ལུས་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ། ཡུའུ་ཅག་གསུམ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཡིན་པས། ཁྱོད་གཞན་དུ་མ་འགྲོ་བར་འདིར་སྡོད་ཅིག །འོ་ཅག་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངས་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་གྱི་བྱས་ནས། ནད་པའི་ལུས་ཁོ་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །ཡང་གང་ན་སར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་བྱ་བ་བྱ་ཞིང་། བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད། རང་གི་རིག་པ་ཡང་སྟོང་པ། ནད་དང་གདོན་ཡང་སྟོང་པ། ནད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཡང་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པས་གླགས་མི་རྙེད་པས་སྟོང་སངས་སངས་སོང་བར་བསམས་ལ། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །འབྱུང་བཞི་ཆ་མཉམ་པ་ནི། སྦྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ན་ཚ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟེང་
༡༤༨ དུ་བཞག་ནས་ལུས་ལ་ལུས་སུ་མི་བཟུང་བར་གང་དགར་བཞག་པས་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་མི་འདོད་ན། །ལུས་འདི་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། །ལུས་ཕྱིན་ན། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བསྟིམས་ལ། གང་ན་བ་དེ་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་ལུས་ཁང་སྟོང་ལྟར་དུ་ཁྲེས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ། སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རྟེན་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ན་ན། །ནང་གི་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཕར་བསྟིམས་ལ། སེམས་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་དུ་བཅུག་སྟེ། གློད་པས་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་བཞི་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བསྟིམ། ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྟིམས་ལ། སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །ནད་ཐོག་ཏུ་ནད་དབབ་པ་ལ། ནད་ཚད་པར་འདུག་ན། ཚད་པ་མེ་ནང་དུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ནད་གྲང་བར་འདུག་ན་སྐོམ་ཐག་ཆུ་ནང་དུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་ནད་ཚད་པར་འདུག་ན། ཚད་པ་ལ་གང་གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་ལ། ད་བདག་ཤི་ན་རེ་དགའ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པས། དེ་ངོས་བཟུང་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར། ཕཊ་བྱས་ལ་བེམ་རིག་ཤག་གིས་ཕྲལ་ལ་བློ་རེ་དོགས་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ། རིག་པ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བཞག་གོ །ཨ་མ་རྩིར་བཞག །ནམ་ཀྱང་མེད་དུ་བཞག །གར་སོང་གར་ལེགས་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ནད་འཛིན་དང་ནམ་བྲལ་ཚེ་སོས་ནས་འོང་། སོས་ཀྱང་དགའ་བའི་སེམས་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་བཞག་གོ །གྲང་བའི་ནད་དེ་ལ་གང་
༡༤༩ གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བྱས་ལ། ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕཊ་བྱས་ལ་ཉལ་བསྡད་དོ། །དེ་ལྟར་སྙེམས་དང་ཕྲལ་ནས་འཇོག་པ་ལས་བསྒོམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མི་བསྒོམ་པ་དེ་ཀ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེས་ཤི་ཡང་ལེགས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན། མ་ཤི་ན་ཡང་གལ་མེད་དོ། །རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པས་སོ། །དོན་གོ་སེམས་ལ་འཆི་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་གར་སོང་གར་ལེགས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཤེས་པ་མི་དགའ་འམ། འགྲོ་འདོད། དུ་འདོད། །ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་བྱུང་ན། ཤེས་པ་རང་རྒྱུད་པར་མི་བཏང་བར། མཁན་པོ་རྩད་བཅད་ཅིང་རྩ་བྲལ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་གློད་ལ་བཞག་གོ །ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པ་ལ། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་བྱེད་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མི་འགེགས་པས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །སྐྱབས་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་དམ་ལ་བདེན་པ་བདར། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དོན་དམ་པར་ན་བདག་དང་ནད་པ་དང་ཡི་དམ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཀྲུག་གིས་བསྲེས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་མི་གཡོ་བར་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་སྔོན་ལ་བསྒོམ་མ་སྙམ། ཤེས་པ་སྡུག་ཐུམ་མ་བྱེད། དམིགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་གཏད། དམིགས་མེད་བསམ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བསྲན་བསྐྱེད། ཕན་དུ་རེ་བ་དང་མ་ཐུང་། སོས་ཀྱང་རློམས་སེམས་མ་བྱེད། ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་ཡེངས་སུ་ཆུག །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པས་ནད་ཐམས་ཅད་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པས་མུན་པ་སངས་པ་བཞིན་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྡུད་པ་ལས། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ཞི། ཞེས་སོ། །སྲིའུ་གསོན། །གཉན་སར་ཁྱེར་ལ་ཤ་ཁྲག་གནོད་
༡༥༠ བྱེད་ལ་ལིངས་ཀྱིས་བྱིན་ལ། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐའ་གཏད་བྱ། གོས་ཚུལ་བཀྲུས་ལ་བྲག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར། བུ་ཆུང་གི་རི་ལ་མེ་བསྲེག་ལ་དུད་པ་བཏང་ལ་མེ་དེ་ལ་བུ་ཆུང་བསྲོ། མཛེ་ཀླད་བྱུག །མཛེ་ཅན་གྱི་ཁ་འཕྲོ་བླུད་སྣམ་ཕྱིན་ལྟ་བུ་ལ་མཛེ་ཅན་གྱི་དྲོད་ལ་ཕབ་ནས་བཀོན་པས་འཚོ་ངེས་སོ། །གཉན་སར་ཁྱེར་བམ་གྲུབ་ན། གཉན་སའི་ཤིང་དང་རྡེའུ་ལ་སོགས་བཏགས་བས་འགྲུབ་བོ། །ཆར་པ་འབེབས་ན། ཀླུ་ཡོད་ངེས་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ། བ་སུ་ཀི་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཆར་པ་བསླང་ངོ་། དེས་མ་ཕེབས་ན། མཛེ་ཁྲག །མཛེ་ཀླད། དོར་རྟ་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་ནས་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་པས་ཕེབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་འཇིགས་པའི་དགྲ་བྱུང་ན། དེའི་དྲི་མ་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གླང་རུར་བཅུག་ནས་གཉན་སར་བྲས་ལ་སྦ། གཟུ་དཔང་གསོལ་ཞིང་ལས་འདི་གྱིས་ཤིག་བྱའོ། །སེར་བ་འབེབས་ན། དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཡུགས་སའི་དོར་རྟར་བཏུམ་ལ་གཉན་སར་སྦས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐའ་གཏང་དྲག་པོ་བྱས་པས་འོངས་ངེས་སོ། སེར་སྲུང་བྱེད་ཀྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལ་དམིགས་པ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་འཐས་ན་བོགས་དབྱུང་བའི་ལེ་ལག་ལ། རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་ན་འཐས་པ་ཡིན་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ལ་བོགས་བྱུང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྒོམ་ལ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། རྐྱེན་དྲག་པོ་ལ་ཐོག་འགེལ་བྱས་ལ་བོགས་དབྱུང་བའོ། །ཡོད་ན་སྔོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་བཏང་ལ། དེ་ནས་འདི་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁྱད་པར་དུའང་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་འདྲེ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་དང་མ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ཤིང་ཕན་མེདམང་
༡༥༡ པོ་བཏགས་གནོད་པ་མང་པོ་བསལ་ཞིང་། རང་གི་སྲོག་བསྐྱེད། བུ་ཚ་ལ་གཅེས་པར་བྱས་ཤིང་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བར་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་ཀྱང་བདེ་བ་མ་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དབང་མེད་པར་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གནས་པ་ལ་བསྒོམ། དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཚབ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཆི་མ་ཀོ་ཐུལ་བྱུང་དུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་བསམ་ཞིང་ཕྲེང་བ་བགྲངས་ལ། སྙིང་རེ་རྗེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ངལ་གསོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་པས། མཇུག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་རང་བབས་སུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ལ། །དེ་སྐྱེས་པ་དེའི་དབང་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བས། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་མོས་གུས་བསྒོམ་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་བློ་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་ན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པས་ལན་ལ། བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པ་དེ་ཅིས་ལན་ན། གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མོས་གུས་དྲག་པོ་མ་སྐྱེས་པས་ལན། །དེ་ལ་སྡུག་བཙིར་གྱིས་བསྒོམ་ཀྱང་མི་ཕན་པས། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་བཞག་ལ། ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ། གདམས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་པ་སྐྱེད་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་པས། མོས་གུས་ནམ་ཆུད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ། ཉམས་རྟོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། རང་
༡༥༢ སྟན་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བདེ་བར་བསྡད་ལ། སྔོན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་རང་ཐ་མལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་གདམས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ། གདུང་སེམས་དུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཀྲ་ལམ་མེ་བཞུགས་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བར་སྣང་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསམས་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་སྙམ་དུ་ཞེ་མནའ་བསྐྱལ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་མཆོད་པར་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབོད་དོ། །གདུང་སེམས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ན་ཚིག་ཏུ་མ་བཏོན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ནས་བྱིན་རླབས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་དུ་གཤའ་མར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་།
༡༥༣ གསོལ་བ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིར་ལོང་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཐུན་འཇོག་ཁར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་ལྷུག་གི་བཞག་གོ །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་སུ་དུང་ཙམ་དྲན་པར་བྱ། མོས་གུས་དུང་པ་རེ་བྱའོ། །དེ་ཀ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱངས་པས་མོས་གུས་ཆུད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དྲག་པོ་ལ་ཐོག་འགེལ་བྱས་ལ་ཕོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྤྱིར་ཡིད་ཡུལ་ན་གོ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྲེ་ཞིང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱང་དགོས། དེ་ལྟར་མ་སྦྱངས་ན་རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་འཕྲད་ཙམ་ན། དགྲ་བྱུང་དུས་སྐྱེལ་མས་བོར་བ་ལྟར་བློ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པས། འགལ་རྐྱེན་བྱུང་དུས་ཉིད་དུ་ཐོག་འགེལ་བྱས་ལ་སེམས་དང་ཆོས་སུ་བསྲེ་དགོས་སོ། །འདྲེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ། རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་སྦྱངས་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མི་འཆར་བས། འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཐོག་འགེལ་བྱས་ཤིང་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས། རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཁྲིག་ཁམ་བཤིགས་ན་ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་འཆིང་བས་གང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཅི་ཐོད་ཐོད་དུ་སྤྱད་དགོས་པས། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ། བདག་སངས་རྒྱས་མ་འདོད་པ་འདི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ནས། བླང་དོར་འགའ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རོ་མ་སྙོམས་པས་ལེན་འདུག །སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་སྐྱེ་འཆི་དང་། གཙང་རྩོག་དང་། དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པ་ལ་
༡༥༤ ངས་གྲུབ་གྲུབ་པོར་བཟུང་ནས། བསྐྱུར་མ་ནུས། བསྲེ་མ་ནུས་པས་ལེན་འདུག །ད་ཁྱེར་རང་ཇི་ལྟར་སོང་བར་སོང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ཏེ། ཕཊ་ཕཊ་བྱས་ལ། གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་ཞིང་བག་ཚ་བ་དེ་དང་བསྲེས་ལ་སྙེམས་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་དང་པོ་རིག་པ་ལ་ངར་བཏགས་ལ་ལྟ་བའི་རྦད་ཁམས་བསྐྱེད་ལ། དགྲ་སྡང་བ་དང་། བུ་གཉེན་དང་། ཟས་སྐོམ་ཞིམ་མི་ཞིམ། མཛེ་ཅན་དང་། ནད་རིམས་དང་། རོ་བག་དང་། རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་དང་། སྐྱོ་འཇིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་མི་ཕོད་བརྫི། འཁྲི་བ་བཅད། སྐྱོན་ངོས་བཟུང་། མཚངས་ཡུལ་ནས་བཏོན་ལ། བློས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བསྲེས་ལ་གློད་ནས་བཞག་གོ ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འོ་དོད་འབོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ལ། ཁྲིག་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། མི་ཁྱུ་ནས་ཕུད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་འདོད་པའི་བློ་གང་ཡང་ཕུགས་སུ་མི་གཞུག་པར། རྐྱག་གཏད་མེད་པར་གཡས་མེད་དུ་བཞག་གོ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས། །འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འཇིག །ཞེན་པ་རང་ལོགས་སུ་འགྲོ། །མོས་གུས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོའོ། །དེས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་ངང་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དབྱེར་མེད། ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐུན་མོང་མ་
༡༥༥ མ་ཡིན་པའི་ལེ་ལག་བརྒྱད་བརྫོགས་སོ།།


[edit]

WYLIE CONTENT

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
Yan lag gi chos, gcod yul skor
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export