Wylie:Khyad par gyi le lag brgyad pa

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་
khyad par gyi le lag brgyad pa
The Eight Special Appendices

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 155-164 / Folios 28a1 to 32b7
Translation's Introduction by Harding, S.

The Eight Special Appendices is very different in style from the other two sets. More like a guide, it is the only one that seems to present a progressive practice rather than a loose collection of topics. The first four sections are divided into subcategories that contain not only descriptions but actual liturgy to be used in the practice, as well as citations from the source teachings, inevitably the Perfection of Wisdom sutras. Indeed, this text is the only one attributed to Machik Lapdrön or any early source in which one can recognize the implementation of the practice of Severance as we have come to know it. The fact that there is only this one brings up interesting questions on the development of the Severance practice and the relationship of later liturgical texts with the “original” teachings by Machik Lapdrön and the other early masters in the lineage.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༥༥ ༈ ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའ་གདམས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་འདི་ལ་བརྒྱད་དེ། འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱིན་རླབས་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་དང་། སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་ལ་བསྐྱུར་བ་དང་། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་དང་། གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའོ། །གང་ལ་འཇུག་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གང་འཇུག་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཚད་མེད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྒྱུན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང་། གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཡང་། ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་
༡༥༦ འབྱུང་འདོད་ན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་རྩར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་རྩར་ཨ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བསྒོམ། སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་སྐུ་ཤ་དཀར་བ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ་གཅིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་རྩར་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་དང་། འགྲོ་མགོན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་གཉིས། རྟེན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ལི་བ། ཞལ་རས་སྨུག་པ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཞན་ཡང་རང་གི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ན་དཔའ་བོ། གཡོན་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན། མདུན་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་
༡༥༧ རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་ཅིག་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ འགྲོ་མགོན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ལ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ ཆོས་ལ དགེ་འདུན་ལ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། དཀར་བ། སྣུམ་པ། ལྕི་བ། འབོལ་བ། བློས་འཁྱུད་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། ལག་པ་གཡས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ཡན་ལག་གི་དང་པོ་མགོ་ཡིན་པས་རྐེ་ནས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་བས། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་གསོལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་བྲང་དབྲོག་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ནས་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་གསོལ་བར་བསམ། ཡང་རོ་སྨད་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའང་ཡིད་ལ་མི་བྱ། རང་གི་ལུས་པོའང་ཡདཡིད་ལ་མི་བྱེད། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སོན་མི་བསུ་བར། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་འཛིན་པར་རང་ལུགས་སུ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཤེས་པ་གནས་བདོའ་དུས་ནའང་སེམས་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་བྱ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་
༡༥༨ འགྲོ་ལན་གཅིག་བྱ། ལུས་མཆོད་པར་ཕུལ། །སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱས་པའི། སྲོད་ལ་ཐུན་གཅིག །ནམ་ཕྱེད་ཐུན་གཅིག །ཐོ་རངརེངས་ཐུན་གཅིག །སྔ་གྲོ་ཐུན་གཅིག །ཉི་མ་ཕྱེད་ཐུན་གཅིག །དགོངསདགོང་མོ་ཐུན་གཅིག །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་མང་བར་ཡང་མི་བྱ། ཉུང་བར་ཡང་མོ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་མཆོད་པར་འབུལ་བ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། རྗེས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱིན་བརླབས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལུས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་། དངོས་གཞི་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་དང་། རྗེས་ལ་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བླ་མ་དེས་སློབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་ཏེ། མདུན་དུ་ལངས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྦྱར། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་
༡༥༩ གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ། རྣག་ཁྲག་གི་རྐྱལ་བ། རུས་པའི་དུམ་བུ་འཐུད་པ། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲྭ་བ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་བྱ་དགོས་སྙམས་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལུས་དང་སེམས་དབྲལ་བ་ནི། རང་གི་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ། གསུས་པ་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་ཡར་ལ་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་བས། བརླའི་རྩ་བོ་ཆེའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀའི་བྱུང་ཁོག་ནང་དུ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དཀར་ཧྲི་ལི་ལི་འདུག་པ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཡང་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། སྙིང་ཁ་ནས་ཡར་བྱུང་། མགྲིན་པ་ནས་ཡར་བྱུང་ནས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་སངས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ། ཚངས་བུག་འཕང་ལོ་འབྲིང་པོའ་མིག་གི་ཚད་ཙམ་དཀར་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། ངག་ཏུ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དཀར་ན་ར་ར་འགྲོ་ཚད་ལ་བཏང་ངོ་། །མི་འགྲོ་སྙམས་སེམས་པ་དང་། །དཀར་ཧྲི་ལེ་འདུག་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་ལ། རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དཔྱད་དུ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཉམས་
༡༦༠ འཆར། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་འཆར། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཤུགས་ཅན་གྱི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་དགོངས་ནས་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཀྲིམས་གྱིས་བསྒྲིམ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། བསྒོམ་པའི་གནད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །གསུངས། གཉིས་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ལུས་གང་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་བྱས་ལ། དམིགས་པ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་གོང་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུ་བར་བྱ། མིག་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་གཏད་ལ། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། རང་ལུགས་སུ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །ཧད་དེ། ཚོམ་མེ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
༡༦༡ དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བྱས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པས། འདི་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྗེས་དང་། ལུས་སེམས་དབྲལ་བའི་རྗེས་དང་། གཟན་བསྐྱུར་གྱི་རྗེས་དང་། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའི་རྗེས་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ་ལུང་ལས། མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། ཅེས་པས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་ཏུདུ་བསྐྱུར་བའོ། །སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་རང་གི་ལུས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། རྗེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་བས་བདག་གི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་ཐིབས་སེ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་ལུས་པོ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །ལག་པ་གཡས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གཅིག་བསྒོམས་ནས། རང་གི་རྐེ་ནས་ཕར་རྦད་བཅད་ནས་སྦྱིན་པར་བཏང་བས། གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་ཟ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་འཐུང་། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་མུར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བྲང་ཕོག་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ནས་བྱིན་པས་གོང་བཞིན་ཟ་བར་བསྒོམ། རོ་སྟོད་ལག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རོ་སྨད་རྐང་པ་དང་
༡༦༢ བཅས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང་བས་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་ཟ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་འཐུང་། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་འཆའ་བར་བསྒོམ་ལ། ལུས་ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མ་ལུས་པར་རིལ་པོར་ཟོས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འདོ་ལ་ལེ་ཤིག་གི་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ལུས་གཟན་ཏུ་བསྐྱུར། སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རེ་མོས་སུ་ཁོར་རོ་རོ་ཉིན་རྩེར། མཚན་ཡལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། གང་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་བ། གཟན་བསྐྱུར་དང་གནས་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དངོས་གཞི། བསྔོ་བ་བྱེད་པ་རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ། །གདོན་ཕོ་གདོན་དང་། ནད་གཟེར་ཟུག་ཞི་བར་བྱེད། གཟན་བསྐྱུར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ། ནད་ལྡང་དུབ་དང་། མོ་གདོན་ཞི་བར་བྱེད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ། ཀླུ་གདོན་དང་ནད་བྱིང་ཅན་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལུས་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པར་གཏོད་པས་བཟོད་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོང་བས་
༡༦༣ བརྩོན་འགྲུས། མ་ཡེངས་པར་གཏོང་བས་བསམ་གཏན། རྗེས་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི། །རང་གི་མིག་ལྟ་བུ་ན་ན། མིག་ན་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནད་ཞི་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བདག་གི་མིག་སྦྱིན་པ་བཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་སྟེ། རང་གི་མིག་སྦྱིན་པར་བཏང་ལ། སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་བ་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་འོང་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། འབྲིང་སྐད་འདོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཐ་མ་འདྲེས་གནོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་རབ་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ་བཞག་པས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི། རང་གྲོལ་ནས་སླར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་རོ། །འབྲིང་གི་ལུས་སེམས་དབྲལ་བ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། །ལུས་སེམས་ཤག་གིས་ཕྲལ་ནས། སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་བུན་གྱིས་བཏང་ནས། ཤེས་པ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་འགྲོའོ། །ཐ་མས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་
༡༦༤ འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། ངའི་ལུས་འདི་འདོད་ན་ད་ལྟ་ཁྱེར་ཞིག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ལུས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པས། །ཤེས་པ་སྟེང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་ན། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་ན་གདམས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། དྲུག་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། བདུན་པ་གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་བའི་དམ་ཚིག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་བཅུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། བོན་ཆོག་དང་། སྨན་དཔྱད་དང་། འདྲེ་བརྡུང་རྣམས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་དང་། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཞི་ནས་ལུས་ན་ཚ་ལས་གྲོལ། སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གཅིག་ཇོ་མོའ་གདམས་ངག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཏི།། །།


[edit]
155 !_khyad par gyi le lag brgyad pa bzhugs/_rgyal ba'i yum la phyag 'tshal lo/_/a ma jo mo' gdams pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa bdud kyi gcod yul khyad par gyi le lag 'di la brgyad de/_'jug pa skyabs 'gro sems bskyed dang /_byin rlabs lus sems bral ba dang /_sgom dran pa med cing yid la byar med pa dang /_nyams len phung po gzan la bskyur ba dang /_lta ba bdud kyi spyod yul du ma song ba dang /_lus dang sems kyi gnas skabs kyi bar chad zhi bar bya ba'i gdams ngag dang /_gcod kyi dam tshig bstan pa dang /_nyams su blangs pa'i 'bras bu bstan pa'o/_/dang po 'jug pa skyabs 'gro sems bskyed la don gsum ste/_gang du 'jug pa dang /_gang du 'jug pa dang /_ji ltar 'jug pa'o/_/gang la 'jug na yang dag pa'i lam phyin ci ma log pa la 'jug pa'o/_/gang 'jug na theg pa chen po' rigs can gyi gang zag rnams 'jug pa'o/_/ji ltar 'jug na stong pa nyid dang snying rje dbyer mi phyed pa'i ngang nas tshogs gnyis tshad med pa sogs la 'jug pa'o/_/de la gnyis te/_chos sgo 'byed pa'i skyabs 'gro sems bskyed dang /_rgyun tu bsgom pa'i skyabs 'gro sems bskyed gnyis las/_dang po ni/_tshogs dang /_gtor ma dang /_mchod pa la sogs pa bya/_skyabs 'gro yan lag brgyad pa byed pa'o/_/gnyis pa rgyun du bsgom pa'i skyabs 'gro sems bskyed ni/_bdag la gnod par byed pa'i gdon 'dis gtsor byas pa'i sems can thams cad snying re rje bas rdzogs pa'i sangs rgyas thob par bya/_de'i ched du bdag gis skyabs 'gro la sogs pa'i dge sbyor bya snyam du sems bskyed/_de ltar yang /_theg pa 'di la nges par
156 'byung 'dod na/_/'gro ba kun la sems snyoms pha ma'i 'du shes bskyed/_zhes so/_/de nas rang gi mdun du rin po che las grub pa'i khri yangs shing rgya che ba gcig bsgom/_de'i steng du sna tshogs pad+ma'i gdan zhig bsgom/_de'i steng du zla ba'i dkyil 'khor zhig bsgom/_de'i steng du dbus su yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin ma sku mdog gser btso ma'i mdog lta bu/_zhal gcig phyag bzhi ma/_zhabs skyil mo krung du bzhugs pa/_phyag g.yas kyi dang po na gser gyi rdo rje rtse lnga pa bsnams pa/_g.yon gyi dang po ni mnyam bzhag gi phyag rgya mdzad pa/_'og ma gnyis shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i pu sti bsnams pa/_sku la rin po che'i rgyan rnam pa sna tshogs pas brgyan pa zhig bzhugs par bsgom/_de'i rtsar bcom ldan 'das rgyal ba shAkya thub pa/_de'i rtsar a ma jo mo lab kyi sgron ma bsgom/_sku lus chung la sku sha dkar ba/_sku gzi brjid can/_zhal 'dzum bag dang bcas pa gcig bzhugs par bsgom/_de'i rtsar sras rgyal ba don grub dang /_'gro mgon thod smyon bsam 'grub gnyis/_rten rnal 'byor pa'i cha lugs su bzhugs pa/_dbu skra li ba/_zhal ras smug pa/_sku gzi brjid dang bcas pa/_zhal 'dzum bag dang bcas nas bzhugs par bsgom/_gzhan yang rang gi rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i bla ma rnams kyang bzhugs par bsgom/_bla ma de rnams kyi g.yas na dpa' bo/_g.yon na 'phags pa nyan thos kyi dge 'dun/_mdun na mkha' 'gro ma'i tshogs dpag tu med pa bzhugs par bsgoms la/_skyabs su 'gro ba bya ste/_bdag dang nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung ste ji srid sangs ma
157 rgyas kyi bar du/_yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin ma la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bcom ldan 'das rgyal ba shAkya thub pa la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/ma cig jo mo lab kyi sgron ma la_sras rgyal ba don grub la_'gro mgon thod smyon bsam 'grub la_phyogs bcu'i sangs rgyas la_chos la_dge 'dun la_bla ma rin po che la_yi dam gyi lha tshogs rnams la_dpa' bo dang dpa' mo rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/zhes gus pa dang bcas pas lan gsum bya'o/_/de ltar yang lung las/_sangs rgyas chos dang 'phags pa'i dge 'dun skyabs song ste/_zhes pas so/_/de nas rang gi lus 'di kha zas ro brgya dang ldan pa/_dkar ba/_snum pa/_lci ba/_'bol ba/_blos 'khyud tshad tsam du bsgom la/_lag pa g.yas na shes rab kyi ral gri yod par bsam la/_yan lag gi dang po mgo yin pas rke nas rbad kyis bcad nas/_/bla ma dkon mchog rnams la mchod par phul bas/_shin tu dgyes nas gsol bar bsam/_de bzhin du brang dbrog pa'i nang du don snying lnga la sogs pa bcug nas phul bas dgyes shing gsol bar bsam/_yang ro smad rkang pa dang bcas pa phul bas shin tu dgyes par bsam/_de'i rjes la skyabs 'gro'i bla ma dang dkon mchog la sogs pa'ang yid la mi bya/_rang gi lus po'ang yadayid la mi byed/_'das pa'i rjes mi bcad/_ma 'ongs pa'i son mi bsu bar/_/da ltar gyi shes pa gang la'ang mi 'dzin par rang lugs su bcas bcos mi byed par 'bol le shigs se bzhag go_/de la shes pa gnas bdo' dus na'ang sems bskyed sngar bzhin bya/_bla ma dkon mchog mdun du bsgoms la skyabs
158 'gro lan gcig bya/_lus mchod par phul/_/sems gnas lugs kyi steng du bzhag go_/de lta bu lan gsum la thun gcig byas pa'i/_srod la thun gcig_/nam phyed thun gcig_/tho rangarengs thun gcig_/snga gro thun gcig_/nyi ma phyed thun gcig_/dgongasadagong mo thun gcig_/de ltar nyin zhag gcig la thun drug tu byas te/_de las mang bar yang mi bya/_nyung bar yang mo bya'o/_/de la byang chub mchog tu sems bskyed pa dang /_skyabs 'gro byed pa dang /_lus mchod par 'bul ba rgyu bsod nams kyi tshogs yin/_rjes la gnas lugs ma bcos pa'i ngang la 'jog pa 'bras bu ye shes kyi tshogs yin pas/_nyams len 'di gcig pus kyang chog pa yin no/_/gnyis pa byin brlabs lus sems phral ba la gnyis te/_ngo sprod kyi ngo sprod dang /_rgyun du bsgom pa'i ngo sprod do/_ngo sprod kyi ngo sprod la gsum ste/_sbyor ba lus la zhen pa spang ba dang /_dngos gzhi lus sems bral ba dang /_rjes la sems chos nyid kyi dbyings nas nam mkha' lta bur ngo sprod cing /_nyams kyi 'char tshul bstan pa ni/_dang po ni/_tshogs dang gtor ma sngon du byas la/_skyabs 'gro sems bskyed la sogs pa chos sgo 'byed pa'i skyabs 'gro sems bskyed ltar byas la/_de nas bla ma des slob ma la me tog dbul te/_mdun du langs nas rkang pa gnyis gshibs/_lag pa gnyis thal mo smin mtshams su sbyar/_lus drang por bsrang la/_dang po phung po la gzhig 'grel btang ste/_bdag gi lus 'di mi
159 gtsang ba'i rdzas sum cu rtsa gnyis las grub pa/_rnag khrag gi rkyal ba/_rus pa'i dum bu 'thud pa/_chu rgyus kyi drwa ba/_'di lta bu la chags shing zhen par gyur pas 'khor ba'i sdug bsngal nyams su myong ba yin te/_da ni ma chags ma zhen par bya dgos snyams du bsams la/_de nas dngos gzhi lus dang sems dbral ba ni/_rang gi rkang pa'i mthil gnyis su sems kyi ngo bo snang la rang bzhin med pa chu nang gi zla ba lta bu gcig bsgom ste/_gsus pa rgal pa la sbyar te lus dang sems gnyis drag tu bsgril nas/_'og rlung steng du drangs la/_chu zla lta bu de yar la dkar na ra ra byung bas/_brla'i rtsa bo che'i nang nas yar la dkar na ra ra byung nas/_lte ba'i thad ka'i byung khog nang du gnyis po gcig tu 'dus te/_dkar hri li li 'dug pa la dmigs pa drag tu gtad/_de nas yang dkar na ra ra byung nas/_snying kha nas yar byung /_mgrin pa nas yar byung nas/_spyi bo tshangs pa'i bu gar sangs kyis byung bar bsgom/_tshangs bug 'phang lo 'bring po' mig gi tshad tsam dkar sang nge yod par bsgom la/_ngag tu phaT ces drag tu brjod pas/_chu zla lta bu de nyid de nas nam mkha' la dkar na ra ra 'gro tshad la btang ngo /_/mi 'gro snyams sems pa dang /_/dkar hri le 'dug pa la ma yengs par bsgom la/_rjes la ngo sprad pa ni/_de nas rgya je cher song bas/_nam mkhas gar khyab rig pas khyab/_rig pas gar khyab nam mkhas khyab par bsam la/_bsgom mi bsgom gyi rtog pa med par rang lugs su lhod kyis glod la bzhag go_/de ltar yang /_'di ni nam mkha'i khams dang mtshungs te dbyer med dpyad du med/_ces so/_/de ltar bsgoms pas nyams rnam pa gsum 'char te/_dbang po rab la spros bral gyi nyams
160 'char/_dbang po 'bring la thod rgal gyi nyams 'char/_dbang po tha ma la shugs can gyi nyams 'char/_de la dgongs nas ma gcig gi zhal nas/_krims gyis bsgrim la lhod kyis glod/_bsgom pa'i gnad cig de na gda'/_/gsungs/_gnyis pa rgyun du bsgom pa'i ngo sprod ni/_lus gang bde'i spyod lam byas la/_dmigs pa rlung sems 'dus pa'i ngo bo snang la rang bzhin med pa chu nang gi zla ba lta bu ste lte ba'i 'og tsam du bsgom la gong ma bzhin shes par bya'o/_/gsum pa bsgom dran pa med cing yid la byar med pa ni/_rkang pa rdo rje'i skyil krung bca'/_lag pa mnyam bzhag gi phyag rgya bya/_sgal tshig drang por bsrang /_mgrin pa yid tsam dgu bar bya/_mig sna'i rtse mo la gtad la/_sems 'das pa'i rjes mi bcad/_ma 'ongs pa'i sngon mi bsu/_da ltar gyi shes pa gang yang yid la mi byed par/_rang lugs su/_'bol le/_shig ge_/had de/_tshom me/_bsgom bya sgom byed kyi rtog dpyod thams cad dang bral la bzhag go_/de ltar yang lung las/_gang dran pa med cing yid la byar med pa ni sangs rgyas rjes su dran pa'o/_/zhes pa dang /_gzugs nas rnam pa thams cad mkhyen pa nyid kyi bar du yid la mi bya'o/_/zhes pa dang /_shes rab kyi pha rol tu phyin pa yid la mi byed pa nyid pas chos thams cad yid la mi byed pa nyid do/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa mnyam pa nyid pas chos thams cad mnyam pa nyid do/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa skye ba med pa nyid pas chos thams cad skye ba med pa nyid do/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'gag pa med pa nyid pas chos thams cad 'gag pa med pa nyid do/_/zhes 'phags pa chos 'phags kyis byang chub sems
161 dpa' rtag tu ngu la byas so/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa nyid ni chos thams cad bsgom pa'o/_/zhes pas/_'di ni skyabs 'gro'i rjes dang /_lus sems dbral ba'i rjes dang /_gzan bskyur gyi rjes dang /_lta ba bdud kyi spyod yul du ma shor ba'i rjes dang /_dus thams cad du bsgom pa'o/_/bzhi pa nyams len phung po gzan bskyur la lung las/_mgo dang rkang lag gtong zhing zhum pa'i sems kyang med/_ces pas/_de la gnyis te/_spyir gzan du bskyur ba dang /_bye brag tu gzan tudu bskyur ba'o/_/spyir gzan du bskyur ba la don rnam pa gsum ste/_sbyor ba snying rje dang byams pa bsgom pa dang /_dngos gzhi rang gi lus phar phyin drug ldan du sbyin par btang ba dang /_rjes bla na med pa'i byang chub tu bsngo ba byed pa'o/_/dang po ni/_bdag la gnod par byed pa'i gdon 'dis gtsor byas pa'i sems can thams cad snying re rje/_snying rje bas bdag gi lus 'di sbyin par btang dgos snyam du bsgom pa dang /_gnod byed la sogs kyis gtsor byas bgegs rigs stong phrag brgyad cu la sogs pa mdun du thibs se byung bar bsgom la/_de nas dngos gzhi la/_rang gi lus po 'di shin tu che ba gcig tu bskyed do/_/lag pa g.yas na shes rab kyi ral gri gcig bsgoms nas/_rang gi rke nas phar rbad bcad nas sbyin par btang bas/_gnod byed la sogs pas sha la dga' bas sha la za/_khrag la dga' ba khrag la 'thung /_rus pa la dga' ba rus pa mur bar bsgom/_de nas brang phog pa'i nang du don snying lnga la sogs pa bcug nas byin pas gong bzhin za bar bsgom/_ro stod lag pa dang bcas pa dang /_ro smad rkang pa dang
162 bcas pa dang /_thams cad sbyin par btang bas gnod byed la sogs pa rnams sha la dga' bas sha la za/_khrag la dga' ba khrag la 'thung /_rus pa la dga' ba rus pa 'cha' bar bsgom la/_lus lhag ma til 'bru tsam ma lus par ril por zos par bsgom mo/_/de'i rjes la/_sems 'das pa'i rjes mi bcad/_ma 'ongs pa'i sngon mi bsu/_da ltar gyi shes pa gang yang yid la mi byed par 'do la le shig gi bzhag go_/de nas snying rje bsgom/_lus gzan tu bskyur/_sems gnas lugs kyi ngang la bzhag go_/de ltar re mos su khor ro ro nyin rtser/_mtshan yal gyis bsgom mo/_/rjes bla na med pa'i byang chub tu bsngo ba ni/_thun 'jog pa'i dus su/_sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/_byang chub bar du bdag nyid skyabs su mchi/_/bdag gi sbyin sogs bgyis pa'i bsod nams kyis/_/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog_/ces lan gsum bya/_gang bde'i spyod lam bya'o/_/de yang dang po snying rje dang byams pa bsgom pa sbyor ba/_gzan bskyur dang gnas lugs la 'jog pa dngos gzhi/_bsngo ba byed pa rjes so/_/de ltar snying rje dang byams pa zhe sdang gi gnyen por 'gro/_/gdon pho gdon dang /_nad gzer zug zhi bar byed/_gzan bskyur byas pas 'dod chags kyi gnyen por 'gro/_nad ldang dub dang /_mo gdon zhi bar byed/_gnas lugs kyi ngang la bzhag pas gti mug gi gnyen por 'gro/_klu gdon dang nad bying can zhi bar byed do/_/de yang lus gzan du bskyur ba sbyin pa'i pha rol tu phyin pa/_de sems can gyi don du gtong bas tshul khrims/_khong khro med par gtod pas bzod pa/_yang dang yang du gtong bas
163 brtson 'grus/_ma yengs par gtong bas bsam gtan/_rjes gnas lugs stong pa nyid kyi ngang du 'jog pas shes rab kyi pha rol tu phyin pa'o/_/gnyis pa bye brag tu gzan la bskyur ba ni/_/rang gi mig lta bu na na/_mig na ba'i sems can snying re rje/_de rnams kyi mig nad zhi par byed pa'i ched du/_bdag gi mig sbyin pa btang dgos snyam du bsgom la/_bgegs rigs stong phrag brgyad cu la sogs mdun du byung bar bsam ste/_rang gi mig sbyin par btang la/_sems gang du'ang mi rtog par 'jog pa gong dang 'dra'o/_/de bzhin du lag pa la sogs pa gang na ba la bya'o/_/lnga pa lta ba bdud kyi spyod yul du ma shor ba ni/_de ltar nyams su len pa la lha 'dre'i bar chad 'ong te/_de yang rab gzugs ston pa'i cho 'phrul dang /_'bring skad 'don pa'i cho 'phrul dang /_tha ma 'dres gnon pa'i cho 'phrul dang /_rmi lam gyi cho 'phrul dang bzhi 'byung ngo /_/de rnams rab kyis gnas lugs kyi steng du bzhag pa ni/_lha 'dre'i cho 'phrul de rnams gang byung yang /_rang gi sems kyi cho 'phrul du shes par byas la/_cho 'phrul yid la mi byed/_shes pa rang lugs su lhod kyis glod la/_'bol le/_shig ge bzhag pas/_lha 'dre'i cho 'phrul thams cad rang zhi/_rang grol nas slar chos nyid kyi grogs su 'char ro/_/'bring gi lus sems dbral ba ni/_lha 'dre'i cho 'phrul de rnams gang byung yang /_/lus sems shag gis phral nas/_sems nam mkha' la bun gyis btang nas/_shes pa stong sangs kyis song nas/_lha 'dre'i cho 'phrul stong sangs kyis 'gro'o/_/tha mas phung po gzan du bskyur ba la lha 'dre'i cho
164 'phrul de rnams gang byung yang /_nga'i lus 'di 'dod na da lta khyer zhig snyam du bsam nas/_lus lings kyis bskyur la/_sems rang lugs su lhod kyis glod nas bzhag pas/_/shes pa steng sangs kyis song nas/_lha 'dre'i cho 'phrul stong sangs kyis 'gro bar 'gyur ro/_/mdor na lta ba bdud kyi spyod yul du ma song ba ni/_lha 'dre'i cho 'phrul gang byung yang dge sbyor gyi grogs su shes na/_lta ba bdud kyi spyod yul du ma shor ba'o/_/de ltar ma shes pa cho 'phrul rang rgyud du bzung na/_lta ba bdud kyi spyod yul du song ba'o/_/gal te lta ba bdud kyi spyod yul du song na gdams pa la nan tan bya zhing /_shes rab kyis rang bzhin med par gtan la dbab bo/_drug pa lus dang sems kyi 'phral gyi bar chad zhi bar bya ba ni/_bla ma'i zhal las shes so/_bdun pa gcod kyi dam tshig bstan pa ni/_thun mong ba'i dam tshig sdig pa mi dge ba bcu spang zhing sems can gyi don du dge ba bcu/_pha rol tu phyin pa drug ldan du bsgrub par bya'o/_/khyad par gyi dam tshig ni/_bon chog dang /_sman dpyad dang /_'dre brdung rnams dus dang rnam pa thams cad du mi bya'o/_/brgyad pa nyams su blangs pa'i 'bras bu bstan pa ni/_gnas skabs kyi 'bras bu/_thogs bcas kyi bdud dang /_thogs med kyi bdud dang /_dga' brod kyi bdud dang /_snyems byed kyi bdud rnams zhi nas lus na tsha las grol/_sems sdug bsngal las grol te mthar thug sku gsum gyi rang bzhin du sangs rgyas par 'gyur ro/_/ma gcig jo mo' gdams ngag pha rol tu phyin pa bdud kyi gcod yul las khyad par gyi le lag brgyad pa zhes bya ba i ti//_//


Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
yan lag gi chos, gcod yul skor
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export