Wylie:Dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed rgyud pa phyi ma'i lugs kyi skal ldan gyi slob ma khrid tshul

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཁྲིད་ཚུལ་
dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed rgyud pa phyi ma'i lugs kyi skal ldan gyi slob ma khrid tshul
How to Guide Fortunate Disciples in the Later Transmission

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 285-293 / Folios 123a2 to 127a1
Volumes List > Volume 13 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Smin gling lo chen d+harma shrI. [[དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཁྲིད་ཚུལ་|]]. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 285-293. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:Smin gling lo chen d+harma shrI. [[dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed rgyud pa phyi ma'i lugs kyi skal ldan gyi slob ma khrid tshul|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 285-293. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics
Colophon
Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

No title page

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: པ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་
Left: pa dbang (tibfolio#) chog
  • གཡས་: གདམས་མཛོད་ཞི་ཁྲིད།
Right: gdams mdzod zhi khrid/
  • Side B:
  • གཡོན་: བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྒྲིགས།
Left: bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs/
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 13 (པ་)

Begin-End Pages (Western): 285-293

Begin Tibetan page and line #: 123a2

End Tibetan page and line #: 127a1

Total # of pages (Western): 9

Total # of pages (Tibetan): 5 folios

Number of lines per page:

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Smin gling lo chen d+harma shrI |VolumeNumber=13 |TextNumber=024 |PageNumbers=285-293 |FolioNumbers=123a2 - 127a1 |TibTitle=དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཁྲིད་ཚུལ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༨༥ མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ༀ་སྭ་སྟི། ན་མཿས་མནྟ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། ཤ་ར་ཎ་གཙྪ་མི། དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཁྲིད་ཚུལ་ལ། བརྡ་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་དུས་དང་སྦྱོར། ཞེས་པས་དཔོན་ལ་ལྟོས་པས་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པས་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ། གཞན་དོན་ལའང་འཇུག་པ་དཔའ་ཆེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ལས། དང་པོའ་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱིན་ལ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དམར་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་དགོས་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཁང་པ་དངོས་བརྩིག་པའམ་མ་ནུས་ན་ས་གཞི་ལ་རིན་ཆེན་བརྡར་ཕྱེ་དང་སྨན་སྣ་དྲི་བཟང་རྣམས་བ་བྱུང་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་འདོམ་དོ་ལས་མི་ཆེ་ཞིང་འདོམ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྒོ་བཞི་སྒོ་རྐྱང་རྒྱན་མེད་ཀྱི་ཐིག་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨ་དང་ཀྵཿ ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ས་ཙན་སི་ཀར་རྣམས་འདབ་མ་ལ་བྲི། སྒོ་བཞིར་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཨེ་བཾ་མ་ཡ་བྲི། མེ་ནས་རིམ་བཞིན་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མཾ་ཁ་ལ་ཝོ་བྲི། རྩིབས་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་ཚར་རེའམ། མ་གྲུབ་ན་ཚར་གཅིག་བགོས་ཏེ་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་རེ་དང་། ལྷོ་དང་བྱང་དུ་བཅུ་གཉིས་རེ་བྲི་བའམ་བླ་རེ་ལ་བཏགས་ཏེ་བཀྲམ་ཡང་ཆོག །སྒོའི་ཕྱིར་རྒྱ་བདུན་མཚོན་པའི་རེ་ཁཱ་བདུན་རིམ་ཟླུམ་འཁོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྐོར།
༢༨༦ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རི་མོ་རྣམས་མི་ཞིག་པའི་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བརྣན་རྟེན་འབྲེལ་འཕང་ལོ་བཞི་སོ་སོའ་ཁས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སྲད་བུ་བཏགས་ལ་སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་དཀར་པོ།(ཟླུམ་པོ།) །ལྷོར་སེར་པོ།(གྲུ་བཞི།) ནུབ་ཏུ་དམར་པོ།(ཟླ་གམ།) བྱང་དུ་ལྗང་གུ་(ཟུར་གསུམ།)རྣམས་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་བླ་རེ་ལྷའམ་ཨ་ཞལ་ཤར་བསྟན་གྱིས་དབུ་བས། སྒོ་བཞིར་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ། ཚོན་དཀར་པོས་འབྲི་ བའམ་ཡང་ན་དར་རས་གང་ རིགས་ཀྱི་ཡུག་དཀར་པོ་ལ་བྲིས་པ་བཞིའམ། མ་འབྱོར་ན་གཅིག་རིམ་པར་སྤོས་ཆོག་པ་བྱེད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྒྱས་པར་བསགས་ལ། གོ་ཡུལ་གྱིས་ཤོང་ན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་ཟུར་གཅིག་ཏུ་བཤམས་ཀྱང་ཆོག །མ་ཤོང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་འདོད་སྣམ་གྱི་རི་མོའ་སྟེང་དུ་བསྐོར་ནས་བཤམས་ཀྱང་མི་འགལ་གསུང་། གཞན་ཡང་ཌཱ་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་འདིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་བ། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་བདུན་རྣམ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་རྣམས་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པ་ཉིད་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་ཐེམ་སྐས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བའིསྒོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐར་པ་བཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་བཅིངས་པ། དར་
༢༨༧ དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག། འོག་མ་གཉིས་པུ་སྟི་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའ་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་གཱ་ཏེ་གཱ་ཏེ། པ་ར་གཱ་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧཽཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ནས་སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། ཐུགས་རིག་སྟོང་དུ་བལྟས་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། གཱ་ཏེ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་ལུས་སེམས་ཅན་མ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས། འབྲུ་དཀར་པོའ་མེ་ཏོག་རྡུལ་མེད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་ཁང་པའི་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་དྲིས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་འདག་ཆལ་དང་དྲིའི་ཆུས་ལུས་རིལ་པོའམ་ཐ་ནའང་ཡན་ལག་ལྔ་ལེགས་པར་བཀྲུས། ཁྱད་པར་རྐང་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོའ་སྤོས་དང་ཙན་དན་གྱི་ཆུས་བྱུགས་ལ་དར་དཀར་རམ་རས་དཀར་གྱིས་དཀྲི། ཕྱག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད་པ་ལ། བླ་མས་འདི་སྐད་ཅེས། འོ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་སུ་བླངས་
༢༨༨ དགོས། དེ་ལའང་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལས་དྲི་མེད་ཐིགས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་འདི་ལ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་བརྒྱུད་པ་མི་འཛིན་པའི་མི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་མི་གཏད་པ་ལམ་གྱི་སྲང་ལས་མ་བརྒལ་བར་བསྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་མི་གཏད། ཅེས་གསུངས་པས་ལམ་འདིར་ཞུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་གལ་ཆེ་བས། ལམ་ལྔའི་སྲང་ནས་ཐོན་ཅིང་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མས་ཁང་པར་གཞུག་ཅིང་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་འཇུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རང་གིས་དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྒྱལ་ཚབས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་གཏད། དེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་བ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སམ། ཉེ་བརྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་དགའ་ལྡན་དུ་གསུངས་པར་གདའ། དམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ། དེས་མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱ་སྒོམ་སྨོན་
༢༨༩ མང་བྱོན་པའི་ཕྱི་མ་ལ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལ་སྟོད་དཔལ་གྱི་དིང་རི་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་བཞུགས་གནས་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ངོ་མཚར་གྱི་རྫས་བཞིས་བརྒྱན་ཅིང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ལ་དུང་གི་རྒྱན་བཀྲམ་པ་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་དེར་གདན་ཕབ་ནས་ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགས་མཇལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་དཀར་ཁྲིད་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག །ལོ་བཞི་ལོན་པའི་དུས་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དིང་རིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་སྒོམ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཛའ་ར་གྲབས་ཀྱིས་གསུངས་ནས་དམ་པས་རང་འདྲའི་ཨ་ཙཱར་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་ཤིང་། རྒྱ་སྒོམ་པའི་བཤོས་ཀྱང་ལས་མི་ཐམས་ཅད་ང་རང་ཡིན་གསུངས་ནས་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ། ཁང་པ་དེའང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་གི་རྨད་དུ་མེ་ཤེལ་བཅུག་པས་གྲང་ནད་མི་འོང་། ནུབ་བྱང་དུ་ཆུ་ཤེལ་བཅུག་པས་ཚད་ནད་མི་འབྱུང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ཡོད་པས་རིམས་ནད་མི་འབྱུང་། དེའི་ནང་དུ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་གསུངས། ཁང་པ་དེར་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་དང་རྒྱ་སྒོམ་སོགས་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞན་སུའང་མི་གཏོང་སྐད། དེ་ཉིད་དུ་དམ་པས་ལམ་ལྔའི་སྤོགས་ཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་སོགས་མཛད་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་པར་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི །བླ་མ་དམ་
༢༩༠ པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བགསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་དུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བོས་པས། སློབ་མས། དེའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་སྐས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བགསུམ་གྱི་སྒོ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བར་བགྱི། ཞེས་ཞུ། བླ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ་འཚལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཉེརབཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སློབ་ཅིག །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་ལ་སློབས་ཤིག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སློབ་ཅིག །སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སློབ་ཅིག །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་ཤོག་ཅིག །དེས་ནི་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཤུལ་ལམ་དུ་འགྲུལ་པའི་གོམ་པས་བགྲོད་པའི་འགྲོས་ལྟར་རིམ་པར་རིམ་པར་བགྲོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ཀྱི་བ་དན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་ལ་ཤོག་ཅིག །དེ་ནས་ཁང་པར་གཞུག་པ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་ཞལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཤར་གྱི་འཕང་ལོ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྲད་བུ་སྒོའི་ཕྱིར་དྲངས་པའི་སྣེ་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་མས། འོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་དེ་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་
༢༩༡ དུ་བརྟོལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའི་མོས་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་གདམས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་དར་རས་ཀྱིས་དྲིལ་བ་ཡིག་འབྲུའི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩེན་རྩེན་རེ་མོས་ཀྱིས་སྤོ་ཞིང་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འདོན་པའི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། འཕང་ལོའ་སྲད་བུ་ནས་འཛིན་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལ་ལུང་འབོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བརྒྱུད་ལ་བསྐུར་ཅིང་ལམ་ལྔ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའ་ལུང་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿ ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་གཱ་ཏེ་གཱ་ཏེ་པ་ར་གཱ་ཏེ་པ་ར་སངྒཱ་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། (རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག) །བླ་མའི་ཕྲེང་བ་ལ་འཆང་དུ་བཅུག་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་ཧྱ་བ་ད་ད་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། (བར་འདིར་ལམ་ལྔའི་སྙིང་པོའ་ལུང་འབོགས་པར་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད།) དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྔགས་འདིའི །ༀ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་དུནྟེ་ཥནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏྟེ་ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷཱ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་ཕྲེང་བ་བསྡུས་ཏེ། འཕང་ལོ་སློབ་བུའི་མགོར་བཞག་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་ཐོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྩལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །མ་ནོར་དོན་ཆེན་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
༢༩༢ བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་ཤར་གྱི་འཕང་ལོ་དེ་བཞིན་དུ་བཞག །སླར་ཡང་བསྐོར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་བྱང་ནས་ལྷོར་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོའི་འཕང་ལོ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྲད་བུའི་སྣེ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨ་ཀྵཿབགྲང་བཞིན་དུ་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ། ལམ་ལྔ་གསོ་བྱེད། ཡོན་ཏན་འཆར་བྱེད། རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བཞི་དབོག་ཅིང་། འཕང་ལོ་མགོར་བཞག་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་སྒོ་དང་བྱང་སྒོ་ནས་འཇུག་པའང་འགྲེའོ། །མཐར་བྱང་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ། བླ་མ་སྟན་ལ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སློབ་བུ་རྣམས་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཞུགས་པས་རིག་པ་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས། དེར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་གི་དབང་བསྐུར་ཟིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་ཕྱག་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ལྟར་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ནོངས་བཤགས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པ་དངོས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མིན་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་འབུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་མི་གཞུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་ཡང་ཕྱག་
༢༩༣ ལེན་ལ་མ་འཆུག་པར་མཛད་དོ། །གམྦྷི་ར་ཧོ་གུ་ཧྱ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༨༥ མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ༀ་སྭ་སྟི། ན་མཿས་མནྟ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། ཤ་ར་ཎ་གཙྪ་མི། དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཁྲིད་ཚུལ་ལ། བརྡ་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་དུས་དང་སྦྱོར། ཞེས་པས་དཔོན་ལ་ལྟོས་པས་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པས་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ། གཞན་དོན་ལའང་འཇུག་པ་དཔའ་ཆེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ལས། དང་པོའ་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱིན་ལ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དམར་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་དགོས་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཁང་པ་དངོས་བརྩིག་པའམ་མ་ནུས་ན་ས་གཞི་ལ་རིན་ཆེན་བརྡར་ཕྱེ་དང་སྨན་སྣ་དྲི་བཟང་རྣམས་བ་བྱུང་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་འདོམ་དོ་ལས་མི་ཆེ་ཞིང་འདོམ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྒོ་བཞི་སྒོ་རྐྱང་རྒྱན་མེད་ཀྱི་ཐིག་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨ་དང་ཀྵཿ ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ས་ཙན་སི་ཀར་རྣམས་འདབ་མ་ལ་བྲི། སྒོ་བཞིར་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཨེ་བཾ་མ་ཡ་བྲི། མེ་ནས་རིམ་བཞིན་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མཾ་ཁ་ལ་ཝོ་བྲི། རྩིབས་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་ཚར་རེའམ། མ་གྲུབ་ན་ཚར་གཅིག་བགོས་ཏེ་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་རེ་དང་། ལྷོ་དང་བྱང་དུ་བཅུ་གཉིས་རེ་བྲི་བའམ་བླ་རེ་ལ་བཏགས་ཏེ་བཀྲམ་ཡང་ཆོག །སྒོའི་ཕྱིར་རྒྱ་བདུན་མཚོན་པའི་རེ་ཁཱ་བདུན་རིམ་ཟླུམ་འཁོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྐོར།
༢༨༦ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རི་མོ་རྣམས་མི་ཞིག་པའི་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བརྣན་རྟེན་འབྲེལ་འཕང་ལོ་བཞི་སོ་སོའ་ཁས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སྲད་བུ་བཏགས་ལ་སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་དཀར་པོ།(ཟླུམ་པོ།) །ལྷོར་སེར་པོ།(གྲུ་བཞི།) ནུབ་ཏུ་དམར་པོ།(ཟླ་གམ།) བྱང་དུ་ལྗང་གུ་(ཟུར་གསུམ།)རྣམས་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་བླ་རེ་ལྷའམ་ཨ་ཞལ་ཤར་བསྟན་གྱིས་དབུ་བས། སྒོ་བཞིར་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ། ཚོན་དཀར་པོས་འབྲི་ བའམ་ཡང་ན་དར་རས་གང་ རིགས་ཀྱི་ཡུག་དཀར་པོ་ལ་བྲིས་པ་བཞིའམ། མ་འབྱོར་ན་གཅིག་རིམ་པར་སྤོས་ཆོག་པ་བྱེད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྒྱས་པར་བསགས་ལ། གོ་ཡུལ་གྱིས་ཤོང་ན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་ཟུར་གཅིག་ཏུ་བཤམས་ཀྱང་ཆོག །མ་ཤོང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་འདོད་སྣམ་གྱི་རི་མོའ་སྟེང་དུ་བསྐོར་ནས་བཤམས་ཀྱང་མི་འགལ་གསུང་། གཞན་ཡང་ཌཱ་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་འདིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་བ། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་བདུན་རྣམ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་རྣམས་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པ་ཉིད་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་ཐེམ་སྐས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བའིསྒོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐར་པ་བཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་བཅིངས་པ། དར་
༢༨༧ དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག། འོག་མ་གཉིས་པུ་སྟི་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའ་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་གཱ་ཏེ་གཱ་ཏེ། པ་ར་གཱ་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧཽཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ནས་སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། ཐུགས་རིག་སྟོང་དུ་བལྟས་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། གཱ་ཏེ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་ལུས་སེམས་ཅན་མ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས། འབྲུ་དཀར་པོའ་མེ་ཏོག་རྡུལ་མེད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་ཁང་པའི་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་དྲིས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་འདག་ཆལ་དང་དྲིའི་ཆུས་ལུས་རིལ་པོའམ་ཐ་ནའང་ཡན་ལག་ལྔ་ལེགས་པར་བཀྲུས། ཁྱད་པར་རྐང་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོའ་སྤོས་དང་ཙན་དན་གྱི་ཆུས་བྱུགས་ལ་དར་དཀར་རམ་རས་དཀར་གྱིས་དཀྲི། ཕྱག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད་པ་ལ། བླ་མས་འདི་སྐད་ཅེས། འོ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་སུ་བླངས་
༢༨༨ དགོས། དེ་ལའང་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལས་དྲི་མེད་ཐིགས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་འདི་ལ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་བརྒྱུད་པ་མི་འཛིན་པའི་མི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་མི་གཏད་པ་ལམ་གྱི་སྲང་ལས་མ་བརྒལ་བར་བསྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་མི་གཏད། ཅེས་གསུངས་པས་ལམ་འདིར་ཞུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་གལ་ཆེ་བས། ལམ་ལྔའི་སྲང་ནས་ཐོན་ཅིང་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མས་ཁང་པར་གཞུག་ཅིང་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་འཇུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རང་གིས་དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྒྱལ་ཚབས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་གཏད། དེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་བ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སམ། ཉེ་བརྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་དགའ་ལྡན་དུ་གསུངས་པར་གདའ། དམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ། དེས་མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱ་སྒོམ་སྨོན་
༢༨༩ མང་བྱོན་པའི་ཕྱི་མ་ལ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལ་སྟོད་དཔལ་གྱི་དིང་རི་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་བཞུགས་གནས་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ངོ་མཚར་གྱི་རྫས་བཞིས་བརྒྱན་ཅིང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ལ་དུང་གི་རྒྱན་བཀྲམ་པ་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་དེར་གདན་ཕབ་ནས་ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགས་མཇལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་དཀར་ཁྲིད་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག །ལོ་བཞི་ལོན་པའི་དུས་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དིང་རིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་སྒོམ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཛའ་ར་གྲབས་ཀྱིས་གསུངས་ནས་དམ་པས་རང་འདྲའི་ཨ་ཙཱར་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་ཤིང་། རྒྱ་སྒོམ་པའི་བཤོས་ཀྱང་ལས་མི་ཐམས་ཅད་ང་རང་ཡིན་གསུངས་ནས་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ། ཁང་པ་དེའང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་གི་རྨད་དུ་མེ་ཤེལ་བཅུག་པས་གྲང་ནད་མི་འོང་། ནུབ་བྱང་དུ་ཆུ་ཤེལ་བཅུག་པས་ཚད་ནད་མི་འབྱུང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ཡོད་པས་རིམས་ནད་མི་འབྱུང་། དེའི་ནང་དུ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་གསུངས། ཁང་པ་དེར་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་དང་རྒྱ་སྒོམ་སོགས་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞན་སུའང་མི་གཏོང་སྐད། དེ་ཉིད་དུ་དམ་པས་ལམ་ལྔའི་སྤོགས་ཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་སོགས་མཛད་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་པར་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི །བླ་མ་དམ་
༢༩༠ པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བགསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་དུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བོས་པས། སློབ་མས། དེའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་སྐས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བགསུམ་གྱི་སྒོ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བར་བགྱི། ཞེས་ཞུ། བླ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ་འཚལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཉེརབཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སློབ་ཅིག །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་ལ་སློབས་ཤིག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སློབ་ཅིག །སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སློབ་ཅིག །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་ཤོག་ཅིག །དེས་ནི་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཤུལ་ལམ་དུ་འགྲུལ་པའི་གོམ་པས་བགྲོད་པའི་འགྲོས་ལྟར་རིམ་པར་རིམ་པར་བགྲོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ཀྱི་བ་དན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་ལ་ཤོག་ཅིག །དེ་ནས་ཁང་པར་གཞུག་པ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་ཞལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཤར་གྱི་འཕང་ལོ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྲད་བུ་སྒོའི་ཕྱིར་དྲངས་པའི་སྣེ་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་མས། འོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་དེ་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་
༢༩༡ དུ་བརྟོལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའི་མོས་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་གདམས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་དར་རས་ཀྱིས་དྲིལ་བ་ཡིག་འབྲུའི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩེན་རྩེན་རེ་མོས་ཀྱིས་སྤོ་ཞིང་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འདོན་པའི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། འཕང་ལོའ་སྲད་བུ་ནས་འཛིན་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལ་ལུང་འབོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བརྒྱུད་ལ་བསྐུར་ཅིང་ལམ་ལྔ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའ་ལུང་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿ ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་གཱ་ཏེ་གཱ་ཏེ་པ་ར་གཱ་ཏེ་པ་ར་སངྒཱ་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། (རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག) །བླ་མའི་ཕྲེང་བ་ལ་འཆང་དུ་བཅུག་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་ཧྱ་བ་ད་ད་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། (བར་འདིར་ལམ་ལྔའི་སྙིང་པོའ་ལུང་འབོགས་པར་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད།) དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྔགས་འདིའི །ༀ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་དུནྟེ་ཥནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏྟེ་ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷཱ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་ཕྲེང་བ་བསྡུས་ཏེ། འཕང་ལོ་སློབ་བུའི་མགོར་བཞག་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་ཐོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྩལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །མ་ནོར་དོན་ཆེན་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
༢༩༢ བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་ཤར་གྱི་འཕང་ལོ་དེ་བཞིན་དུ་བཞག །སླར་ཡང་བསྐོར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་བྱང་ནས་ལྷོར་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོའི་འཕང་ལོ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྲད་བུའི་སྣེ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨ་ཀྵཿབགྲང་བཞིན་དུ་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ། ལམ་ལྔ་གསོ་བྱེད། ཡོན་ཏན་འཆར་བྱེད། རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བཞི་དབོག་ཅིང་། འཕང་ལོ་མགོར་བཞག་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་སྒོ་དང་བྱང་སྒོ་ནས་འཇུག་པའང་འགྲེའོ། །མཐར་བྱང་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ། བླ་མ་སྟན་ལ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སློབ་བུ་རྣམས་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཞུགས་པས་རིག་པ་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས། དེར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་གི་དབང་བསྐུར་ཟིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་ཕྱག་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ལྟར་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ནོངས་བཤགས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པ་དངོས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མིན་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་འབུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་མི་གཞུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་ཡང་ཕྱག་
༢༩༣ ལེན་ལ་མ་འཆུག་པར་མཛད་དོ། །གམྦྷི་ར་ཧོ་གུ་ཧྱ།

}}


[edit]
285 oM swa sti/_na maH sa man+ta gu ru pA dA ya/_sha ra Na gats+tsha mi/_dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed rgyud pa phyi ma'i lugs kyi skal ldan gyi slob ma khrid tshul la/_brda rgyud las/_nyan thos rang rgyal dpal chen dus dang sbyor/_zhes pas dpon la ltos pas nyan thos lta bu'i dka' thub/_gcig pur sgrub pas rang rgyal lta bu'i dka' thub/_gzhan don la'ang 'jug pa dpa' chen gyi dka' thub gsum las/_dang po' skabs su sngar bshad kyi dbang rnams phal cher dus dang bstun nas sbyin la/_gcig pur sgrub pa byed pa yin pas dmar khrid ces bya ste/_de sgrub par byed pa la sngon du rten 'brel gyi khang par 'jug dgos pas de'i byin rlabs kyi cho ga ni/_khang pa dngos brtsig pa'am ma nus na sa gzhi la rin chen brdar phye dang sman sna dri bzang rnams ba byung dang sbyar bas chag chag gdab/_de la dkyil 'khor rtsa thig nas rtsa thig gi bar 'dom do las mi che zhing 'dom gang las mi chung ba sgo bzhi sgo rkyang rgyan med kyi thig btab/_de'i dbus su pad 'dab drug gi lte bar a dang k+ShaH_shar nas g.yas bskor gyis sa tsan si kar rnams 'dab ma la bri/_sgo bzhir shar nas rim pa bzhin e baM ma ya bri/_me nas rim bzhin gru chad bzhi la maM kha la wo bri/_rtsibs nang gi phyogs bzhir ak+Sha lnga bcu tshar re'am/_ma grub na tshar gcig bgos te shar dang nub tu 'bru bcu gsum re dang /_lho dang byang du bcu gnyis re bri ba'am bla re la btags te bkram yang chog_/sgo'i phyir rgya bdun mtshon pa'i re khA bdun rim zlum 'khor byed pa'i rnam par bskor/
286 dkyil 'khor gyi ri mo rnams mi zhig pa'i chu tshon gyis brnan rten 'brel 'phang lo bzhi so so' khas kyi kha dog dang mthun pa'i srad bu btags la sgo bzhi'i shar du dkar po/ [(]zlum po/[) ]/lhor ser po/[(]gru bzhi/[) ]nub tu dmar po/[(]zla gam/[) ]byang du ljang gu [(]zur gsum/[)]rnams bzhag/dkyil 'khor gyi steng du rgyal ba yum gyi bla re lha'am a zhal shar bstan gyis dbubasadabub/_sgo bzhir 'jug pa'i lam la ak+Sha lnga bcu/_tshon dkar pos 'bri _ba'am yang na dar ras gang _rigs kyi yug dkar po la bris pa bzhi'am/_ma 'byor na gcig rim par spos chog pa byed/_phyi nang gi mchod pa rdzas dang gtor ma tshogs kyi yo byad rnams rgyas par bsags la/_go yul gyis shong na mchod gtor rnams dkyil 'khor nang gi zur gcig tu bshams kyang chog_/ma shong na dkyil 'khor phyi'i 'dod snam gyi ri mo' steng du bskor nas bshams kyang mi 'gal gsung /_gzhan yang DA dril me tog sogs 'dir dgos pa thams cad tshang bar bsag go_/de nas slob dpon gyis phyogs skyong bzhi bgegs kyi gtor ma btang ba/_srung 'khor sgom pa/_skyabs sems tshad med bzhi dang bdun rnam dag gis bsod nams kyi tshogs bsags pa dang /_swa b+hA was ye shes kyi tshogs gsog rnams lam lnga'i dbang chog ltar sngon du 'gro bas/_stong pa'i ngang las srung 'khor gyis mi phyed par bcings pa'i nang du rten 'brel khang pa nyid sa bcu dang lam lnga'i them skas rnam par thar pa'i ba'isgo la sogs te thar pa bachen po' pho brang ye shes kyi snang ba las grub pa'i dbus su pad+ma dang zla ba'i gdan la slob dpon bdag nyid skad cig dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi yum shes rab kyi pha rol tu phyin ma/_sku mdog ser mo zhal gcig phyag bzhi ma zhi zhing 'dzum pa dang bcu drug lon pa'i lang tsho can/_sked skabs phra zhing nu 'bur rgyas pa/_dbu skra ral pa'i thor tshugs cung zad bcings pa/_dar
287 dang rin po che'i rgyan thams cad kyi brgyan pa/_/phyag dang po gnyis skyabs sbyin dang mnyam bzhag/_'og ma gnyis pu sti dang rdo rje bsnams pa zhabs rdo rje skyil mo krung gis bzhugs pa'i thugs kar zla ba la gnas pa'i a yig dkar po' mthar/_tad+ya thA/_oM gA te gA te/_pa ra gA te/_pa ra saM ga te bo d+hi swA hA/_zhes pas bskor ba/_a las 'od zer 'phros rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaH sa spyan drangs/_dzAH hU~M baM hauHsa gnyis su med par thim/_de nas sku snang stong /_gsung grags stong /_thugs rig stong du bltas la/_de ltar ma rtogs pa'i sems can rnams la snying rje chen pos kun nas blangs te bzlas pas thugs ka'i sngags kyi 'od zer gyis rang dang sems can thams cad kyi sdig sgrib thams cad sangs kyis dag par bsam la/_tad+ya thA/_gA te sogs ci nus bzlas mthar ar+g+haM nas shab+ta'i bar gyis mchod/_smra bsam brjod med kyis bstod par bya'o/_/de nas ma lus sems can ma lta bus phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa mdun gyi nam mkhar spyan drangs nas bzhugs par bsam la/_bzang spyod nas 'byung ba'i yan lag bdun pa phul nas/_'bru dkar po' me tog rdul med pa la rten 'brel snying po nyer gcig bzlas la bkra shis brjod cing me tog gtor bas khang pa'i rab gnas bya'o/_/de nas dbang bskur ba ni/_/phyi rol tu slob ma rnams la sgrub pa'i dam bca' dris te khas blangs pa rnams 'dag chal dang dri'i chus lus ril po'am tha na'ang yan lag lnga legs par bkrus/_khyad par rkang pa la dri bzang po' spos dang tsan dan gyi chus byugs la dar dkar ram ras dkar gyis dkri/_phyag byas te dkyil 'khor shar phyogs nas nub tu phyogs par 'khod pa la/_bla mas 'di skad ces/_'o rgyu sems can la 'bras bu rdzogs pa'i sangs rgyas thob par 'dod pas dam pa'i chos rin po che nyams su blangs
288 dgos/_de la'ang gang zag gi blo'i rim pa sna tshogs pa gsungs pa las/_'dir theg pa chen po shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i gdams ngag_/gsang sngags dang rjes su mthun pa snying po don gyi rgyud sdug bsngal zhi byed las dri med thigs pa phyag bzhes kyi skor zhes bla ma byang chub sems dpa' kun dga'i lugs 'di la/_rje btsun dam pa sangs rgyas kyi bka' las brgyud pa mi 'dzin pa'i mi la rten 'brel lag tu mi gtad pa lam gyi srang las ma brgal bar bsgom pa bdag po la mi gtad/_ces gsungs pas lam 'dir zhugs nas brgyud pa 'dzin cing sgrub pa byed pa'i gang zag la rten 'brel lag tu gtod pa'i cho ga 'di gal che bas/_lam lnga'i srang nas thon cing sgom pa bdag po la gtod pa'i sgrub pa po des sems can gyi don byed pa la rten 'brel sna tshogs 'char ba'i ched du bla mas khang par gzhug cing cho ga bya dgos pas/_de'i phyir rten 'brel khang par 'jug pa'i byin rlabs zhus nas sgrub pa nyams su len pa rang gis dka' thub mthar phyin par bya ste/_dpa' chen gzhan don gyi dka' thub kyis sems can thams cad kyi don bya'o snyam du byang chub mchog tu thugs bskyed pa gsal btab nas gsan par zhu/_de la yid ches bskyed pa gtam rgyud kyi yan lag las/_thog mar brgyud pa'i lo rgyus ni/_yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas thub pa chen pos shes rab kyi pha rol tu phyin pa don gyi brgyud pa rgyal tshabs byams pa mgon po la gtad/_des 'phags pa thogs med la/_des mkhas mchog dbyig gnyen la/_des bram ze A de ba la/_des rje btsun dam pa sangs rgyas sam/_nye brgyud la byams pa nyid kyis dam pa rin po cher dga' ldan du gsungs par gda'/_dam pas byang chub sems dpa' kun dga' la/_des mkhas btsun spa tshab la/_des rgyal ba te ne la/_des zhig po rin po che sku mched la/_des mtshan ldan ri khrod dbang phyug dang rgya sgom smon
289 mang byon pa'i phyi ma la bal bod gnyis kyi so mtshams la stod dpal gyi ding ri bya ba rje btsun ma kun tu ri ka'i bzhugs gnas mkha' 'gro rang bzhin gyis 'du ba ngo mtshar gyi rdzas bzhis brgyan cing g.yu yi maN+Dal la dung gi rgyan bkram pa 'dra ba khyad par du 'phags pa'i gnas der gdan phab nas lo gsum lon pa'i tshe/_byang sems kun dgas mjal te lo gcig dkar khrid blo sbyong gi nyams len byed du bcug_/lo bzhi lon pa'i dus dam pa'i zhal nas/_ding rir rten 'brel gyi khang pa brtsigs pa yin pas rgya sgom las mi rnams kyis 'dza' ra grabs kyis gsungs nas dam pas rang 'dra'i a tsAr mang po sprul te rten 'brel gyi khang pa brtsigs shing /_rgya sgom pa'i bshos kyang las mi thams cad nga rang yin gsungs nas dam pa nyid kyis gsol/_khang pa de'ang rgyu rin po che sna tshogs las grub pa byang gi rmad du me shel bcug pas grang nad mi 'ong /_nub byang du chu shel bcug pas tshad nad mi 'byung /_lho nub tu a ru ra rnam rgyal yod pas rims nad mi 'byung /_de'i nang du bla ma byang chub sems dpa' la lam lnga'i khrid gsungs/_khang pa der sgo ba'i rnal 'byor pa bzhi dang rgya sgom sogs slob ma khyad par can 'ga' zung ma gtogs gzhan su'ang mi gtong skad/_de nyid du dam pas lam lnga'i spogs chog gi sgrub pa sogs mdzad par grub thob kyi phreng ba rgyun ma chad par byung ltar/_khyed rang rnams kyang sku gsum gyi zhing khams la spyod pa'i phyir rten 'brel gyi khang par 'jug par 'dod pas bla ma la mos gus drag po bskyed de maN+Dal phul mdzod/_ces brda sbyar la slob ma rnams kyis maN+Dal phul/_de nas snyims pa me tog dang bcas pas thal mo sbyar te gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos/_bla ma rin po che/_bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_zhes lan gsum/_de nas sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed 'di'i_/bla ma dam
290 pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/zhes pa nas/_de kho na nyid du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_de nas bla mas/_kye rigs kyi bu sa bcu dang lam lnga'i skas la 'dzegs la/_rnam par thar pa bgasum gyi sgo phye nas thar pa'i ba'iyang khang du shog cig_/ces lan gsum gyis bos pas/_slob mas/_de'i lan gsol ba 'di'i rjes zlos/_kye bla ma rin po che/_sa bcu dang lam lnga'i skas gang la ji ltar bgrod par bgyi/_rnam par thar pa bgasum gyi sgo ji ltar dbye bar bgyi/_zhes zhu/_bla mas gsol ba btab pa'i lan 'di la gsan par zhu 'tshal/_rigs kyi bu tshogs kyi lam du dran pa nye bar nyerabazhag pa bzhi dang /_yang dag par spong ba bzhi dang /_rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi la slob cig_/sbyor ba'i lam du dbang po lnga dang /_stobs lnga la slobs shig_/mthong ba'i lam du byang chub kyi lam yan lag bdun la slob cig_/sgom pa'i lam du 'phags pa'i lam yan lag brgyad la slob cig_/mthar phyin pa'i lam du/_stong pa nyid dang /_mtshan ma med pa dang /_smon pa med pa gsum gyi sgo phye la rnam pa bcu'i skas la 'dzegs nas shog cig_/des ni thar pa'i ba'iyang khang du zhugs nas sku gsum gyi zhing khams mthong bar 'gyur ro/_/de'ang shul lam du 'grul pa'i gom pas bgrod pa'i 'gros ltar rim par rim par bgrod pa ni ma yin gyis/_ji ltar gzings kyi ba dan rlung gis bskyod pa bzhin du de kho na nyid kyi ye shes chen po rtogs pa'i sgo nas bgrod du med pa'i tshul gyis chig chod du bgrod la shog cig_/de nas khang par gzhug pa dngos ni/_slob dpon gyis dkyil 'khor gyi nang du nub nas zhal shar phyogs su bltas te/_shar gyi 'phang lo phyag tu bzung ba'i srad bu sgo'i phyir drangs pa'i sne slob bu'i lag tu gtad la/_bla mas/_'o/_/sems kyi de kho nyid kyi ye shes rtogs pa'i sgo nas thabs dang shes rab zung du 'jug pa'i tshul gyis sa lam chig chod du bgrod de thar pa'i ba'iyang khang
291 du brtol sku gsum gyi zhing khams mthong ba'i mos pas A li kA li brjod bzhin du shog cig_/ces gdams pas slob ma rnams kyis rkang pa dar ras kyis dril ba yig 'bru'i lam gyi steng du rtsen rtsen re mos kyis spo zhing yi ge de dang de dag tu 'don pa'i sgo nas nang du zhugs la dkyil 'khor gyi dbus su slob dpon la phyogs par 'dug ste/_'phang lo' srad bu nas 'dzin bzhin du 'dug pa la lung 'bogs par bya ste/_rtsa brgyud la bskur cing lam lnga gso bar byed pa'i snying po' lung blang bar bya snyam pas 'di'i/_oM AHhrIH_tad+ya thA/_oM gA te gA te pa ra gA te pa ra sang+gA te bo d+hi swA hA/_zhes lan gsum/_de nas rig pa dwangs shing rten 'brel 'char bar byed pa'i sngags 'di yi rjes zlos/
(rten 'brel 'khor lo slob ma'i mgo thog tu bzhag
) /bla ma'i phreng ba la 'chang du bcug la/_oM AHhrI gu ru h+ya ba da da te hU~M/_zhes lan gsum/_de nas mkhyen pa'i yon tan phyogs med du 'char bar byed pa'i sngags 'di'i rjes/_oM mu ni mu ni ma hA mu ni hU~M/_zhes lan gsum/
(bar 'dir lam lnga'i snying po' lung 'bogs par yig rnying las bshad/
) de nas bkra shis shing rten 'brel brtan par bya ba'i sngags 'di'i_/oM ye d+harmA he tu pra b+ha wA he dun+te Shan+ta thA ga to h+ya ba dat+te Shany+tsa yo ni ro d+hA e waM bA di ma hA shra ma Na swA hA/_zhes lan gsum bzlas nas phreng ba bsdus te/_'phang lo slob bu'i mgor bzhag la/_bla ma yi dam mkha' 'gro rnams kyis rdo rje'i slob bu 'di la rtogs pa'i ye shes mchog tu gyur pa bskye bar byin gyis brlab tu gsol/_skyes pa brtan cing bogs thon par mdzad du gsol/_ces brjod/_spyi bor me tog 'thor ba dang bcas/_sems nyid ngo bo stong nyid chos kyi dbyings/_/rang bzhin gnyug ma 'du 'bral med pa'i rtsal/_/mtshan nyid gnyis med rtogs pa'i ngang du grol/_/ma nor don chen rtogs pa'i bkra shis shog_/ces bkra shis kyi tshigs su bcad pa
292 brjod cing rol mo 'khrol lo/_/de nas slob ma shar sgo nas phyir bton la shar gyi 'phang lo de bzhin du bzhag_/slar yang bskor phyogs kyis slob dpon byang nas lhor zhal phyogs te lho'i 'phang lo phyag tu bzung ba'i srad bu'i sne bu'i lag tu gtad la/_a k+ShaHbgrang bzhin du nang du drangs te/_lam lnga gso byed/_yon tan 'char byed/_rten 'brel brtan byed kyi sngags kyi lung bzhi dbog cing /_'phang lo mgor bzhag nas shis pa brjod pa rnams sngar bzhin bya'o/_/de bzhin du nub sgo dang byang sgo nas 'jug pa'ang 'gre'o/_/mthar byang sgo nas 'thon te/_bla ma stan la bzhugs pa'i mdun du slob bu rnams 'dug tu bcug la 'di skad ces/_de ltar rten 'brel khang par zhugs pas rig pa dwangs pa'i me long du rten 'brel gyi gzugs brnyan sna tshogs ma 'gags par shar nas/_mkhyen pa'i yon tan phyogs med du rgyas par 'gyur ba yin pas dga' ba sgoms/_der zhugs nas kyang bo zags ltems log gi dri ma bzhi bsrung zhing rnal 'byor gyi rang sa ma nyams pa'i sgo nas lam lnga'i sgrub pa la tshul bzhin nyams su blangs te rang gzhan gyi don rgya chen po mdzod cig_/des rten 'brel khang 'jug gi dbang bskur zin pas bka' drin gtong rag gi don du maN+Dal dang phyag 'bul du bcug nas dge ba bsngo'o/_/de nas rjes chog ni/_gtor ma btang ba dang /_tshogs mchod lam lnga'i dbang chog ltar dang /_yig brgyas lhag chad kyi nongs bshags rten 'brel khang pa dngos yin na brtan bzhugs dang /_min na gshegs su gsol la rjes mi mngon par bya'o/_/bsngo smon dang bkra shis kyis mtha' brgyan no/_/sgrub pa'i dam bca' mi 'bul ba'i rten 'brel khang par mi gzhug ces gsungs pa ltar deng sang yang phyag
293 len la ma 'chug par mdzad do/_/gam+b+hi ra ho gu h+ya/


Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed rgyud pa phyi ma'i lugs kyi skal ldan gyi slob ma khrid tshul" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed rgyud pa phyi ma'i lugs kyi skal ldan gyi slob ma khrid tshul" |format=exhibit |view=tabular }}