Wylie:Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 13:50, 1 October 2020 by Mort (talk | contribs)
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་
dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa
Dampa Sangye’s Advice to Bodhisattva Kunga

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 439-444 / Folios 1a1 to 3b3
Translation's Introduction by Harding, S.

Dampa Sangye gives Bodhisattva Kunga advice about how to prepare for and practice in the future, when the times are rife with degeneration. It echoes many such prophetic texts, with a long litany of dreadful circumstances and perversions, many of which are already familiar to us. Kunga plays the role of an innocent, unable to believe that it will be so bad. Surely, if they follow this dharma, future disciples will be saved! Dampa offers little comfort. His final answer will be quite a surprise.

This text is not mentioned in Kongtrul’s catalog nor in the Record of Teachings Received. Instead, the two aspiration prayers—Dampa’s Thirty and Kunga’s Thirteen—that appear now with the Golden Garland were apparently how he meant to end this section on instructions. Nor is this text found in the Zhije Collection or Tengyur texts. A few of the Q&As made their way much later into Khamnyön’s Life Story of Dampa, but no early paper trail has made an appearance. One can only assume that it was recorded or remembered by Bodhisattva Kunga.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=pha dam pa sangs rgyas |VolumeNumber=13 |TextNumber=019 |PageNumbers=439-444 |FolioNumbers=1a1 - 3b3 |TibTitle=དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༣༩ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ། །
༤༤༠ ན་མོ་གུ་རུ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་དེ་དུས་རེ་ཞིག་ན་བཤུམ་གིན་གདའ་སྐད། ཀུན་དགས་དམ་པ་ཅི་ལ་བཤུམ་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཁད་ལ་དུ། ནམ་ནུབ་ལགས་ཞུས་པས། ད་ལོ་མང་པོ་ཙམ་མེད་གསུངས། རྟགས་ཅི་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། ནམ་ཕུག་ན་མི་བཟང་བཟང་གྲངས་ཉུང་། མི་ངན་མགོ་ལངས། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་ཚོལ། ངན་བྱེད་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཆེ། ངོ་ཕོ་ཆེ་ཆེས་ཟས་རྙེད། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒོད་ལ་འཆོར། བསམ་པ་བཟང་བཟང་དམའ་འབབ། ཕྱི་ཚིས་ཆེ་ཆེ་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཆེ་ཁ་ཆུང་གིས་བསྒྱུར། ཕོ་བས་མོ་ཁ་དྲག །བཟང་པོ་བས་ངན་པ་དབང་ཆེ། དགོས་པ་ནི་ཕྱི་ལ་ལུས། སྙིང་གཏད་ཀྱིས་སྙིང་འབྱིན། མགོ་གཏད་ཀྱིས་མིག་འབྲུ། བཟང་ལེན་དུ་ངན་བྱེད། ཉེ་ཉེས་དགྲ་བྱེད། མཛའ་མཛས་མགོ་གཡོགས། ཟས་བཅས་འབུ་དང་དུག་ཏུ་བཅས། མི་བཅས་གཡོག་དང་བཅས། མ་བསླབ་པར་མཁས་རློམས། མ་རན་པར་ཆེ་ས་འཛིན། ཞོ་ལམ་དར་རས་འགོགས། རྒན་རྒོན་གྱི་གོང་དུ་སྡོད། མ་བསགས་པར་ཕྱུག་འདོད། མ་བྱས་པར་གྲུབ་འདོད། བཟའ་ཉེ་བ་ལ་འཚོལ། དབང་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད། གཙོ་བོ་བློན་ཁྲམ་པས་བྱེད། ཁྲིམས་ཟོལ་ཟོག་གིས་བྱེད། དགེ་བ་གཡོ་སྒྱུས་བྱེད། མིང་ཆུང་སོ་སོར་ཐར། རྫུན་གང་ཆེ་བྲིན། ཁྲམ་གང་ཆེ་བཟང་། མ་བོས་པར་འོང་།
༤༤༡ མ་བཅོལ་བར་བྱེད། མ་བསམ་པར་སྨྲ། ཟས་དགྲ་ལ་སྟེར། ནོར་འཇལ་ལ་འཆོར། ཁྲམ་པ་ལྷར་མཐོང་། དྲིན་ཆེན་དགྲར་མཐོང་། ཕ་མ་འདྲེར་མཐོང་། ཆོས་ལ་ཐན་དུ་མཐོང་། དགེ་བ་མཚང་དུ་མཐོང་། ཉེ་བ་ཟས་སུ་མཐོང་། ཕ་མགོ་བུས་གཡོགས། བུ་མགོ་ཕས་གཡོགས། མཛའ་བའི་གཞུང་མེད། རྒྱལ་པོའ་ཁྲིམས་མི་ཉན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད། ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མི་ཉན། ཕུགས་ལ་མི་སེམས་འཕྲལ་ལ་ལྟ། བཟའ་བཏུང་ནང་ནས་འཆོལ། སྒུམ་བུ་འཚེར་འོག་ནས་འཐུ། སྤྱོད་པ་ཁྱི་བས་ཐུ། བསམ་པ་དུག་བས་ངན། ལས་སུ་སྡིག་པ་དགའ། དྲོ་ཟན་དང་བསྟན་སྲིད་བརྗེ། གཏམ་ངན་རིན་གྱིས་ཉོ། ངན་སེམས་དང་དུ་ལེན། དགེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འབྱོལ། མཚང་དགེ་རུ་བྱེད། རང་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒྱལ། ཁྲེལ་ཆེ་ཆེ་འཕམ། བཟང་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་བརྗེད། ངན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་དྲན། བཀུར་ན་ངན་བྱེད། རང་མཚང་བསྐུང་། གྲོགས་མཚང་སྒྲོག །ཁ་ད་ལབ་མོར་མཐོང་། ཕན་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད། གཡོ་སྒྱུ་གང་ཆེ་འཁུར། མཁས་པའི་གཉའ་གཅོག །བཙུན་པས་འདུལ་ཁྲིམས་མི་ཐུབ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ། བུད་མེད་ཀྱིས་ལུས་མི་ཐུབ། ས་ཡིས་ཆུ་མི་ཐུབ། མཛའ་བོས་གསང་མི་ཐུབ། བཙན་པོས་ནོར་འཕྲོག །ཕྱུག་པོས་ནོར་མི་ཐུབ། ཁྲམ་པས་བློན་པོ་བྱེད། དད་པས་དགེ་བ་མི་དྲན།
༤༤༢ དྲན་པས་བསྐུར་གནས་ཞིག །སྒོམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨོན། རྒན་རྒོན་ཤི་བ་ལ་སྨོན། ཆོས་རྫུན་པ་མཁས། ཞིང་པ་ཁྲམ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གསར་པ་མཁས། རྙེད་པ་ལོག་འཚོས་འཚོལ། དྲིན་ཆེན་གྱི་ངོ་ལ་འཇུག །མེད་པ་སྔགས་སུ་བགྲང་། ཡི་དྭགས་ལྷར་བསྒོམ། ཡོད་པའི་ཟས་རྐུ། མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས། ཁ་ཟས་ལ་དགའ། ལུས་ཉལ་ལ་དགའ། མ་བརྟགས་པར་མཁང་སྐྱེན། མ་བསྒྲུབས་པར་འགྲུབ་རེ། མ་བསླབས་པར་མཁས་རེ། དིང་རི་བའི་མི་དང་འདྲ། མ་འཕྲད་པར་འདྲིས། མ་འགྲོགས་པར་འགྲས། མི་རིགས་པའི་ལས་བྱེད། མི་འཐད་པའི་གཏམ་ཟློ། ཞེ་དོག་ལ་རུ་རགས། འགྲོགས་དཀའ་ལ་གཞུང་ངན། དེ་འདྲས་གང་བའི་དུས་དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཀུན་དགས་ཞུས་པ། དེ་འདྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲོགས་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་བའི་མི་ལ་བློ་མ་གཏོད། གྲོས་མ་འདྲི། གྲོགས་མ་འཚོལ། ལན་མ་བྱེད། ཕན་མ་འདོགས། གནོད་པ་མ་སྐྱེལ། འབྲེལ་མ་བྱེད། གྲོགས་མ་བྱེད། རྗེ་བོར་མ་བསྐུར། བདེན་པར་མ་འཛིན། ལབ་མ་མང་། སྤྱོད་པ་མ་འཆོལ། སློང་མ་བྱེད། དཀྱིལ་མ་གཞུག །གཉེན་མ་འདེབས། མཛའ་མ་བཤེས། ནོར་མ་མཐུན། འདྲིས་མ་བྱེད། སྙིང་མ་གཏད། ཡོན་ཏན་མ་བསླབ། གདམས་ངག་མ་སྦྱིན། འཁོར་དུ་མ་བསྐོར། གྲལ་མ་བསྒྲིག །རེ་བ་མ་ཆེ། ཐབས་ཀྱིས་བྱོལ། རྒྱུས་ཀྱིས་འགྲོགས། སྤངས་སེབ་གྱིས། རྒྱང་ངེ་སྡོད། འདྲི་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨེ་མཐོང་ཟེར་ན་མ་མཐོང་གྱིས། ཨེ་ཐོས་ཟེར་ན་མ་ཐོས་གྱིས། ཨི་ཤེས་ཟེར་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨི་ཡོད་ཟེར་ན་མེད་གྱིས། དེའི་ཟས་ཀྱང་མ་ཟ། ནོར་ཡང་མ་ལེན། གྱོང་རང་གིས་ཁུར། རྒྱལ་ཁ་ཁོ་ལ་བྱིན། བསྟོད་ར་སྨད་ར་མ་བྱེད། ཁ་འཛིན་དང་ཕྱོགས་ཆ་མ་བྱེད། ཚིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་མ་བྱེད། བཟོད་པ་བསྒོམས་ལ་བསྡོ་བ་གྱིས་གསུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་
༤༤༣ ཚེ་ཚད་དུ་ལགས་ཞུས་པས། ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཡིན་གསུང་། དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། རི་བོང་ལ་རྭ་སྐྱེས། སྦལ་པ་ལ་སྤུ་སྐྱེས་ཙ་ན་སངས་རྒྱ་གསུང་། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་བྱེད་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཆོས་བྱེད་འོང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཙམ་མི་འོང་གསུང་། ཆོས་ལ་ཁག་འཁྲི་བའི་ཁྲམ་པ་ཤས་ཆེ། ཟོལ་ཟོག་མི་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཆང་མི་འཐུང་ཟེར་བ་འོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཁྲམ་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་བྱེད་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཀའ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཤས་ཆེ་ཞུས་པས། དབུས་གཙང་གཉིས་ན་ཤས་ཆེ་གསུང་། ཁམས་ན་ནི་དེ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་འདྲའི་མི་རྣམས་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། བྱེ་མའི་སྒྲོ་བ་ཁ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ཆོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞུས་པས། མི་ལ་མ་བཤད་ལྷག་པར་སྡིག་བསགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོན་པའི་གཏམ་ལ་གཡུད་མེད་ཟེར་དུ་འོང་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྡིག་ལ་འཛེམས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། ཀུན་དགའ་དེ་དུས་སུ་ཆོས་གང་བྱེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱུངས། གཉེན་ལ་རེ་ཐག་ཆོད། ཟས་གོས་གཉིས་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཟས་བཅུད་ལེན། གནས་བྲག་རྩ། གྲོགས་རི་དྭགས་ལ་གྱིས་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོངས་གསུང་། འོ་ན་གྲྭ་བ་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའོ། །མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང་། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཉན་བཤད་མང་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཛོམ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་
༤༤༤ པའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མི་རྙེད་གསུང་། དེའི་དུས་ན་ཐར་པ་བཐོབ་པའི་ཐབས་བདོག་གམ་ཞུས་པས། དེ་དུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྙིང་པོར་མ་ཎི་པདྨེ་བགྲང་། རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །ཆོས་བྱེད་ཀུན་ལ་ཁྱད་མ་བྱེད། ཁེ་གྲགས་དང་འདུ་འཛིས་བསོད་ནམས་མ་འཚོལ། དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་སོམས། ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས། རང་མི་ལ་མི་འགྲན། གོའམ་ཆོས་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །སོང་ལ་གཅིག་ཤོས་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱོངས། ཨཱ་ཙ་ར་མགོ་མ་བསྐོར་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༣༩ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ། །
༤༤༠ ན་མོ་གུ་རུ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་དེ་དུས་རེ་ཞིག་ན་བཤུམ་གིན་གདའ་སྐད། ཀུན་དགས་དམ་པ་ཅི་ལ་བཤུམ་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཁད་ལ་དུ། ནམ་ནུབ་ལགས་ཞུས་པས། ད་ལོ་མང་པོ་ཙམ་མེད་གསུངས། རྟགས་ཅི་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། ནམ་ཕུག་ན་མི་བཟང་བཟང་གྲངས་ཉུང་། མི་ངན་མགོ་ལངས། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་ཚོལ། ངན་བྱེད་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཆེ། ངོ་ཕོ་ཆེ་ཆེས་ཟས་རྙེད། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒོད་ལ་འཆོར། བསམ་པ་བཟང་བཟང་དམའ་འབབ། ཕྱི་ཚིས་ཆེ་ཆེ་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཆེ་ཁ་ཆུང་གིས་བསྒྱུར། ཕོ་བས་མོ་ཁ་དྲག །བཟང་པོ་བས་ངན་པ་དབང་ཆེ། དགོས་པ་ནི་ཕྱི་ལ་ལུས། སྙིང་གཏད་ཀྱིས་སྙིང་འབྱིན། མགོ་གཏད་ཀྱིས་མིག་འབྲུ། བཟང་ལེན་དུ་ངན་བྱེད། ཉེ་ཉེས་དགྲ་བྱེད། མཛའ་མཛས་མགོ་གཡོགས། ཟས་བཅས་འབུ་དང་དུག་ཏུ་བཅས། མི་བཅས་གཡོག་དང་བཅས། མ་བསླབ་པར་མཁས་རློམས། མ་རན་པར་ཆེ་ས་འཛིན། ཞོ་ལམ་དར་རས་འགོགས། རྒན་རྒོན་གྱི་གོང་དུ་སྡོད། མ་བསགས་པར་ཕྱུག་འདོད། མ་བྱས་པར་གྲུབ་འདོད། བཟའ་ཉེ་བ་ལ་འཚོལ། དབང་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད། གཙོ་བོ་བློན་ཁྲམ་པས་བྱེད། ཁྲིམས་ཟོལ་ཟོག་གིས་བྱེད། དགེ་བ་གཡོ་སྒྱུས་བྱེད། མིང་ཆུང་སོ་སོར་ཐར། རྫུན་གང་ཆེ་བྲིན། ཁྲམ་གང་ཆེ་བཟང་། མ་བོས་པར་འོང་།
༤༤༡ མ་བཅོལ་བར་བྱེད། མ་བསམ་པར་སྨྲ། ཟས་དགྲ་ལ་སྟེར། ནོར་འཇལ་ལ་འཆོར། ཁྲམ་པ་ལྷར་མཐོང་། དྲིན་ཆེན་དགྲར་མཐོང་། ཕ་མ་འདྲེར་མཐོང་། ཆོས་ལ་ཐན་དུ་མཐོང་། དགེ་བ་མཚང་དུ་མཐོང་། ཉེ་བ་ཟས་སུ་མཐོང་། ཕ་མགོ་བུས་གཡོགས། བུ་མགོ་ཕས་གཡོགས། མཛའ་བའི་གཞུང་མེད། རྒྱལ་པོའ་ཁྲིམས་མི་ཉན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད། ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མི་ཉན། ཕུགས་ལ་མི་སེམས་འཕྲལ་ལ་ལྟ། བཟའ་བཏུང་ནང་ནས་འཆོལ། སྒུམ་བུ་འཚེར་འོག་ནས་འཐུ། སྤྱོད་པ་ཁྱི་བས་ཐུ། བསམ་པ་དུག་བས་ངན། ལས་སུ་སྡིག་པ་དགའ། དྲོ་ཟན་དང་བསྟན་སྲིད་བརྗེ། གཏམ་ངན་རིན་གྱིས་ཉོ། ངན་སེམས་དང་དུ་ལེན། དགེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འབྱོལ། མཚང་དགེ་རུ་བྱེད། རང་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒྱལ། ཁྲེལ་ཆེ་ཆེ་འཕམ། བཟང་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་བརྗེད། ངན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་དྲན། བཀུར་ན་ངན་བྱེད། རང་མཚང་བསྐུང་། གྲོགས་མཚང་སྒྲོག །ཁ་ད་ལབ་མོར་མཐོང་། ཕན་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད། གཡོ་སྒྱུ་གང་ཆེ་འཁུར། མཁས་པའི་གཉའ་གཅོག །བཙུན་པས་འདུལ་ཁྲིམས་མི་ཐུབ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ། བུད་མེད་ཀྱིས་ལུས་མི་ཐུབ། ས་ཡིས་ཆུ་མི་ཐུབ། མཛའ་བོས་གསང་མི་ཐུབ། བཙན་པོས་ནོར་འཕྲོག །ཕྱུག་པོས་ནོར་མི་ཐུབ། ཁྲམ་པས་བློན་པོ་བྱེད། དད་པས་དགེ་བ་མི་དྲན།
༤༤༢ དྲན་པས་བསྐུར་གནས་ཞིག །སྒོམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨོན། རྒན་རྒོན་ཤི་བ་ལ་སྨོན། ཆོས་རྫུན་པ་མཁས། ཞིང་པ་ཁྲམ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གསར་པ་མཁས། རྙེད་པ་ལོག་འཚོས་འཚོལ། དྲིན་ཆེན་གྱི་ངོ་ལ་འཇུག །མེད་པ་སྔགས་སུ་བགྲང་། ཡི་དྭགས་ལྷར་བསྒོམ། ཡོད་པའི་ཟས་རྐུ། མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས། ཁ་ཟས་ལ་དགའ། ལུས་ཉལ་ལ་དགའ། མ་བརྟགས་པར་མཁང་སྐྱེན། མ་བསྒྲུབས་པར་འགྲུབ་རེ། མ་བསླབས་པར་མཁས་རེ། དིང་རི་བའི་མི་དང་འདྲ། མ་འཕྲད་པར་འདྲིས། མ་འགྲོགས་པར་འགྲས། མི་རིགས་པའི་ལས་བྱེད། མི་འཐད་པའི་གཏམ་ཟློ། ཞེ་དོག་ལ་རུ་རགས། འགྲོགས་དཀའ་ལ་གཞུང་ངན། དེ་འདྲས་གང་བའི་དུས་དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཀུན་དགས་ཞུས་པ། དེ་འདྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲོགས་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་བའི་མི་ལ་བློ་མ་གཏོད། གྲོས་མ་འདྲི། གྲོགས་མ་འཚོལ། ལན་མ་བྱེད། ཕན་མ་འདོགས། གནོད་པ་མ་སྐྱེལ། འབྲེལ་མ་བྱེད། གྲོགས་མ་བྱེད། རྗེ་བོར་མ་བསྐུར། བདེན་པར་མ་འཛིན། ལབ་མ་མང་། སྤྱོད་པ་མ་འཆོལ། སློང་མ་བྱེད། དཀྱིལ་མ་གཞུག །གཉེན་མ་འདེབས། མཛའ་མ་བཤེས། ནོར་མ་མཐུན། འདྲིས་མ་བྱེད། སྙིང་མ་གཏད། ཡོན་ཏན་མ་བསླབ། གདམས་ངག་མ་སྦྱིན། འཁོར་དུ་མ་བསྐོར། གྲལ་མ་བསྒྲིག །རེ་བ་མ་ཆེ། ཐབས་ཀྱིས་བྱོལ། རྒྱུས་ཀྱིས་འགྲོགས། སྤངས་སེབ་གྱིས། རྒྱང་ངེ་སྡོད། འདྲི་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨེ་མཐོང་ཟེར་ན་མ་མཐོང་གྱིས། ཨེ་ཐོས་ཟེར་ན་མ་ཐོས་གྱིས། ཨི་ཤེས་ཟེར་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨི་ཡོད་ཟེར་ན་མེད་གྱིས། དེའི་ཟས་ཀྱང་མ་ཟ། ནོར་ཡང་མ་ལེན། གྱོང་རང་གིས་ཁུར། རྒྱལ་ཁ་ཁོ་ལ་བྱིན། བསྟོད་ར་སྨད་ར་མ་བྱེད། ཁ་འཛིན་དང་ཕྱོགས་ཆ་མ་བྱེད། ཚིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་མ་བྱེད། བཟོད་པ་བསྒོམས་ལ་བསྡོ་བ་གྱིས་གསུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་
༤༤༣ ཚེ་ཚད་དུ་ལགས་ཞུས་པས། ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཡིན་གསུང་། དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། རི་བོང་ལ་རྭ་སྐྱེས། སྦལ་པ་ལ་སྤུ་སྐྱེས་ཙ་ན་སངས་རྒྱ་གསུང་། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་བྱེད་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཆོས་བྱེད་འོང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཙམ་མི་འོང་གསུང་། ཆོས་ལ་ཁག་འཁྲི་བའི་ཁྲམ་པ་ཤས་ཆེ། ཟོལ་ཟོག་མི་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཆང་མི་འཐུང་ཟེར་བ་འོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཁྲམ་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་བྱེད་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཀའ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཤས་ཆེ་ཞུས་པས། དབུས་གཙང་གཉིས་ན་ཤས་ཆེ་གསུང་། ཁམས་ན་ནི་དེ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་འདྲའི་མི་རྣམས་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། བྱེ་མའི་སྒྲོ་བ་ཁ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ཆོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞུས་པས། མི་ལ་མ་བཤད་ལྷག་པར་སྡིག་བསགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོན་པའི་གཏམ་ལ་གཡུད་མེད་ཟེར་དུ་འོང་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྡིག་ལ་འཛེམས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། ཀུན་དགའ་དེ་དུས་སུ་ཆོས་གང་བྱེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱུངས། གཉེན་ལ་རེ་ཐག་ཆོད། ཟས་གོས་གཉིས་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཟས་བཅུད་ལེན། གནས་བྲག་རྩ། གྲོགས་རི་དྭགས་ལ་གྱིས་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོངས་གསུང་། འོ་ན་གྲྭ་བ་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའོ། །མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང་། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཉན་བཤད་མང་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཛོམ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་
༤༤༤ པའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མི་རྙེད་གསུང་། དེའི་དུས་ན་ཐར་པ་བཐོབ་པའི་ཐབས་བདོག་གམ་ཞུས་པས། དེ་དུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྙིང་པོར་མ་ཎི་པདྨེ་བགྲང་། རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །ཆོས་བྱེད་ཀུན་ལ་ཁྱད་མ་བྱེད། ཁེ་གྲགས་དང་འདུ་འཛིས་བསོད་ནམས་མ་འཚོལ། དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་སོམས། ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས། རང་མི་ལ་མི་འགྲན། གོའམ་ཆོས་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །སོང་ལ་གཅིག་ཤོས་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱོངས། ཨཱ་ཙ་ར་མགོ་མ་བསྐོར་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Advice of Dampa Sangye.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gdams khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa" |format=exhibit |view=tabular }}