Wylie:Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa
|title=Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་
|associatedpeople = kun dga' grol mchog
|titleintext=Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa zhes bya ba bzhugs so//_//
|lineagedata =  
|titleintexttib=༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = kun dga' grol mchog; kun dga' legs rgyal; 'jam mgon kong sprul
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe = kun dga' legs rgyal
|author=kun dga' grol mchog
|editor =
|authortib=ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
|redactor = 'jam mgon kong sprul
|authoralternatename=rje btsun kun dga' grol mchog
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
|publisher = Shechen Publications
|associatedpeople=kun dga' legs rgyal; 'jam mgon kong sprul
|place = New Delhi
|scribe=kun dga' legs rgyal
|year = 1999
|redactor='jam mgon kong sprul
|tibvol = tsha
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = 18
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber =  
|place=New Delhi
|totalpages = 37
|year=1999
|totalfolios = 19
|volwylie=jo nang khrid brgya dang dkar chag brgyud yig
|pagesinvolume = 1-37
|volnumber=18
|beginfolioline = 1a1
|volyigtib=ཚ་
|endfolioline = 19a5
|textnuminvol=001
|linesperpage = 7  
|totalpages=37
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3980]
|totalfolios=19
|notes =  [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999., [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]],1993., and Chokyi nyima's report list [[blo grso mtha' yas]] as the author for this work, but I've listed him as a redactor. The clarifications that [[blo gros mtha' yas]] has put in this lineage supplication seem to only be the yig chung names of the various lineages in the original supplication- other than that, it doesn't look like [[blo gros mtha' yas]] has contributed a lot of new information, and the colophon clearly says that [[kun dga' grol mchog]] wrote the lineage supplication.
|pagesinvolume=1-37
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=19a5
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (2 pages of 5, plus 5 line colophon page)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3980]
|tibcategory = jo nang khrid brgya
|keywords=brgyud 'debs; jo nang khrid brgya
|pechaside1 = brgyud 'debs
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = jo nang khrid brgya
|dkarchaggenre=jo nang khrid brgya
|translation =  
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = supplication to the masters of the 108 instruction lineages
|ringutulkunote = Some Clarifications on the Names of the Lineage Prayer of the One Hundred and Eight
Instructions of Jonang.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa zhes bya ba bzhugs so//_//<br>
<br>
 
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]] - [[rje btsun kun dga' grol mchog]]
 
===Topic Information===
jo nang khrid brgya - Instruction manual
 
brgyud 'debs - jo nang khrid brgya
 
:'''TBRC:''' supplication to the masters of the 108 instruction lineages
 
:'''Ringu Tulku:''' Some Clarifications on the Names of the Lineage Prayer of the One Hundred and Eight
Instructions of Jonang.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]. [[ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཚ་༽, ༡-༣༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[rje btsun kun dga' grol mchog]]. [[Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 18 (tsha), 1-37. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྩོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྩོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/khrid brgya'i brgyud 'debs brtsod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa zhes bya ba bzhugs so//_//
:::@#/_/khrid brgya'i brgyud 'debs brtsod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa zhes bya ba bzhugs so//_//
:*Left side print:ཚ་ བརྒྱུད་ གཅིག་ འདེབས་
:*Left side print:ཚ་ བརྒྱུད་ གཅིག་ འདེབས་
::: tsha brgyud gcig 'debs
::: tsha brgyud gcig 'debs
:*Right side print: 1
:*Right side print: 1
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། །བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ། །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་
:*བོད་སྐད་དུ། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། །བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ། །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་
::: /khrid brgya'i brgyud pa'i gsol 'debs/_/brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom/_/cung zad gsal bar bkod pa  
::: /khrid brgya'i brgyud pa'i gsol 'debs/_/brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom/_/cung zad gsal bar bkod pa  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 103: Line 47:
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཁྲིད་སྐོར་
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཁྲིད་སྐོར་
::Right: gdams mdzod khrid skor  
::Right: gdams mdzod khrid skor  
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ།
:*གཡོན་:  ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ།
Line 109: Line 52:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=Supplication to the masters of the 108 instruction lineages
|ringutulkunote=Some Clarifications on the Names of the Lineage Prayer of the One Hundred and Eight
Instructions of Jonang.
|partialcolophonwylie=yi ge pa ni kun dga' legs rgyal gyis so/_de ltar rje btsun kun dga' grol mchog gis mdzad pa'i brgyud 'debs nyid rtsa tho bsnyel (see note) gsol lta bu'i tshig sna bsdus ches pas 'dzin glog mi bde ba dang /_mchan bu mang zhig phal cher dpe ngan rgyun 'byams su song bas gzhung nyid kyang gang yin med pa'i skyon du 'gyur ba ma zad 'bri dus shin tu dka' bar snang zhing /_mtshan rkyang tsam bsdebs pa la yig tshogs ha cang che ba mi 'dug pas/_brgyud pa'i mtshan ngo mi 'phrod pa'i rigs rnams rtsa gzhung nyid sor bzhag_mtshan thams cad dkyus su btsud/_dgos pa mi che ba'i mtshan tshang grangs can 'dug pa (see note) rnams dor nas brgyud ba'i bskong bcas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa blo gros mtha' yas kyis bklags chog tu bsdabs pa (see note)'gal 'khrul nyes pa gang mchis bla ma rgyal ba sras bcas la 'thol zhing bshags pa dang /_khrid brgya rtsa'i rgyun bzang srid mtha'i bar du mi nub dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__dge legs 'phel/__//
|partialcolophontib=ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་གྱིས་སོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་རྩ་ཐོ་བསྙེལ་<ref>possible misspelling of བསྙལ་ /bsnyal ([[sic]])</ref>གསོལ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་འཛིན་གློག་མི་བདེ་བ་དང་། མཆན་བུ་མང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་དཔེ་ངན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བས་གཞུང་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་འབྲི་དུས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང་། མཚན་རྐྱང་ཙམ་བསྡེབས་པ་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས། བརྒྱུད་པའི་མཚན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག མཚན་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་སུ་བཙུད། དགོས་པ་མི་ཆེ་བའི་མཚན་ཚང་གྲངས་ཅན་འདུག་པ་<ref>pecha printing is unclear</ref>རྣམས་དོར་ནས་བརྒྱུད་བའི་བསྐོང་བཅས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡབས་པ་<ref>probably a misspelling of བསྡེབས་པ་ / bsdebs pa ([[sic]])</ref>འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། ཁྲིད་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱུན་བཟང་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  དགེ་ལེགས་འཕེལ།  ༎
|tibvol=tsha
|notes=[[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999., [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]],1993., and Chokyi nyima's report list [[blo grso mtha' yas]] as the author for this work, but I've listed him as a redactor. The clarifications that [[blo gros mtha' yas]] has put in this lineage supplication seem to only be the yig chung names of the various lineages in the original supplication- other than that, it doesn't look like [[blo gros mtha' yas]] has contributed a lot of new information, and the colophon clearly says that [[kun dga' grol mchog]] wrote the lineage supplication.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=jo nang khrid brgya
|pechaside1=brgyud 'debs
|pechaside2=jo nang khrid brgya
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 018  (ཚ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 001
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 1-37
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1b1
 
'''End Tibetan page and line #''': 19a5
 
'''Total # of pages (Western):''' 37
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 19 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, plus 5 line colophon page)
 
'''Partial colophon in Tibetan:''' <span class=TibetanUnicode16></span>།།ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་གྱིས་སོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་རྩ་ཐོ་བསྙེལ་<ref>possible misspelling of བསྙལ་ /bsnyal ([[sic]])</ref>གསོལ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་འཛིན་གློག་མི་བདེ་བ་དང་། མཆན་བུ་མང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་དཔེ་ངན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བས་གཞུང་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་འབྲི་དུས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང་། མཚན་རྐྱང་ཙམ་བསྡེབས་པ་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས། བརྒྱུད་པའི་མཚན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག མཚན་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་སུ་བཙུད། དགོས་པ་མི་ཆེ་བའི་མཚན་ཚང་གྲངས་ཅན་འདུག་པ་<ref>pecha printing is unclear</ref>རྣམས་དོར་ནས་བརྒྱུད་བའི་བསྐོང་བཅས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡབས་པ་<ref>probably a misspelling of བསྡེབས་པ་ / bsdebs pa ([[sic]])</ref>འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། ཁྲིད་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱུན་བཟང་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  དགེ་ལེགས་འཕེལ།  ༎
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /yi ge pa ni kun dga' legs rgyal gyis so/_de ltar rje btsun kun dga' grol mchog gis mdzad pa'i brgyud 'debs nyid rtsa tho bsnyel (see note) gsol lta bu'i tshig sna bsdus ches pas 'dzin glog mi bde ba dang /_mchan bu mang zhig phal cher dpe ngan rgyun 'byams su song bas gzhung nyid kyang gang yin med pa'i skyon du 'gyur ba ma zad 'bri dus shin tu dka' bar snang zhing /_mtshan rkyang tsam bsdebs pa la yig tshogs ha cang che ba mi 'dug pas/_brgyud pa'i mtshan ngo mi 'phrod pa'i rigs rnams rtsa gzhung nyid sor bzhag_mtshan thams cad dkyus su btsud/_dgos pa mi che ba'i mtshan tshang grangs can 'dug pa (see note) rnams dor nas brgyud ba'i bskong bcas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa blo gros mtha' yas kyis bklags chog tu bsdabs pa (see note)'gal 'khrul nyes pa gang mchis bla ma rgyal ba sras bcas la 'thol zhing bshags pa dang /_khrid brgya rtsa'i rgyun bzang srid mtha'i bar du mi nub dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__dge legs 'phel/__//
 
'''Author:''' [[rje btsun kun dga' grol mchog]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' [[kun dga' legs rgyal]]
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' [[blo gros mtha' yas]]
 
'''Text Lineage:''' None given


== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


[[Category:  Kun dga' grol mchog]][[Category: 'jam mgon kong sprul]][[Category: kun dga' legs rgyal]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category:  Kun dga' grol mchog]][[Category: 'jam mgon kong sprul]][[Category: kun dga' legs rgyal]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 13:25, 12 February 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་
Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa

Damngak Dzö Volume 18 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 1-37 / Folios 1a1 to 19a5
First Text in Volume

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=kun dga' grol mchog |VolumeNumber=18 |TextNumber=001 |PageNumbers=1-37 |FolioNumbers=1a1 - 19a5 |TibTitle=ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྩོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་།།།་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། །བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ། །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི། ཤཱཀ་ཐུབ་འཇམ་དབྱངས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་། །བསོད་རྩེ་གྲགས་རྒྱལ་ས་སྐྱ་པཎྜིཏ། །ཆོས་འཕགས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་བྲག་ཕུག་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དབང་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། །འདི་མན་ཁྲིད་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་མཇུག་མཐུང་ལགས། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་རཏྣ་བཛྲི་ཎཱི། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བའི་དཔལ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར་དང་། །བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བ། །བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཞེན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ཕྱོགས་འཛིན་ལྟར་ཞེན་པའི། །
འཛིན་པ་ཀུན་ཕྲལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་གི། ཐུབ་དབང་བྱམས་ཆེན་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །འཕགས་གྲོལ་བཙུན་གྲོལ་གུ་ཎ་མི་ཏྲ་དང་། །སེང་བཟང་གང་སྤེལ་ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་ཆུང་། །གསེར་གླིང་ཆོས་གྲགས་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་ཤ་ར་ཡོན་ཏན་གྲགས། །འཆད་ཀ་ཡེ་རྡོར་སེ་སྐྱིལ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །འོད་ཟེར་བླ་མ་ལྷ་སྡིངས་བྱང་ཆུབ་འབུམ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཡོན་དཔལ་བདེ་བ་དཔལ། །གྲགས་གཞོན་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བཀའ་བཞི་སེང་རྒྱལ་མཚན། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་གནས་བརྟན་བསམ་འཕེན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་མཚན། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བ་འདི་ཕྱིན་ལ་འགྲེ། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་ཆོས་དངོས་གཞི་བྱང་སེམས་གཉིས། །རབ་འབྱོངས་ལམ་བསྒྱུར་ཉམས་ལེན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས། །བློ་སྦྱོང་ཚད་ཕེབས་བསླབ་བྱ་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ། །ཐུབ་ཆེན་བྱམས་མགོན་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་རིན་ཆེན་གསལ་དང་ལྕགས་རི་བ། །ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་སྙི་ཕུ་གྱེར་སྒོམ་པ། །རྒྱ་སྒོམ་རི་པ་བྲག་རོམ་ཉན་ཆེན་པ། ཤེས་རབ་འབུམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་། །འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེ་བཀའ་བཞི་དཔལ་ལྡན་བཟང་། །བསམ་འཕེན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཉམས་ལེན་གྱིས། དམིགས་ཡུལ་བདུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློ། །བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ཅིར་སྣང་ཀུན། །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་འདྲར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་པཎ་ཆེན་།།།་ཤྲཱི། །ཁྲོ་ལོ་བྱམས་དཔལ་ལྷོ་བྲག་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བདེ་དཔལ་གྲགས་གཞོན་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་པ། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། སྐྱིད་སྡུག་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དཔེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་གི་སེམས། ཕན་བདེས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། ཕག་མོ་སྒྲོལ་མ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །ས་པཎ་འཕགས་པ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཐོགས་མེད་བྱང་ཆུབ་རྩེ། །བཀའ་བཞི་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་བསམ་འཕེན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གང་བྱུང་ཅིས་ཀྱང་ཆོག་པའི་བློ་བདེ་ངང་། །སེམས་ཉིད་བཞག་སྡོད་ཕྱིན་ཆོག་ཉམས་ལེན་གནད། །རང་བློ་ཆོས་སོང་གི་ཡང་ཉམས་ང་མེད། །འཆི་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅོད་ཡུལ་གྱི། ཡུམ་ཆེན་ཤེས་ཕྱིན་བསྟན་གཙོ་སྨྲ་བའི་སེང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་། དེ་བ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞབས། །བསོད་ནམས་བླ་མ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་དོལ་པ་ཟང་ཐལ་བ། །རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་སངས་
རྒྱས་རབ་སྟོན་དང་། །སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་མཁས་པ་རིན་ཆེན་འོད། །རྩད་ཚ་རས་པ་སྐྱེ་མེད་ཇོ་གདན་པ། ཆོས་རིན་གངས་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ། །རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་མཆོག །ནམ་འོད་ཤཱཀ་འོད་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་པ། །དབོན་སྲས་ཆོས་ལེགས་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ། །སོགས། སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྐབས། །བདུད་བཞི་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རབ་ཆོད་ནས། །སྙེམས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པའི། །སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི། སྤྱན་གཟིགས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ། །རྙོགས་མེད་དཔལ་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞབས། །ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བསོད་དབང་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་བུ་སྟོན་ཐུགས་སྲས་པ། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་རྒྱལ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། ཚེ་འདིར་སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འཆི་ཁར་སྒོམ་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བར་དོར་སྒོམ་པ་བསྲེ་འཕོའ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ། ཁ་ས་ཎི་གློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་། ཏེ་ལོ་རོལ་རྡོར་མི་ཏྲ་བྱམས་པ་དཔལ། །བླ་ཆེན་བསོད་དབང་སེམས་དཔའ་ཡང་རྩེ་བ། རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི། སོགས། །ཐོགས་མེད་ནས་འོད་ཤུགས་དྲག་དུབ་པའི་སེམས། །སྐད་ཅིག་དལ་བའི་སྐབས་མེད་རིག་པའི་རྒྱུན། །ཆད་པ་ངལ་གསོའ་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས་སྣང་མཛད་སེང་གེ་བཟང་། །
ཀུ་སུ་ལུ་གཉིས་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གྲོ་ལུང་བློ་གྲོས་འབྱུང་། །མཁས་པ་གཙང་ནག་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས། །བདུད་རྩི་གྲགས་དང་ཞང་སྟོན་ཆོས་བླ་མ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས། །སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེའུ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། །གྲགས་པ་ཤེས་རབ་མཆིམས་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་གནས་བརྟན་བསམ་འཕེན་པ། །ཡོན་ཏན་དཔལ་བ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། སྐྱེས་བུ་ཆུང་དུ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལམ། །སྐྱེས་འབྲིང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། །སྐྱེས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་རིམ་ཀྱི། །ཐུབ་ཆེན་བྱམས་མགོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས། །གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས་སྣང་མཛད་སེང་གེ་བཟང་། །ཀུ་སུ་ལུ་གཉིས་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་བ་དང་ཤ་ར་བ། །གཏུམ་སྟོན་གྲོ་སྟོན་ཞང་སྟོན་སངས་རྒྱས་སྒོམ། །མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་ཟེའུ་མཆེད་གཉིས་དང་། །མཆིམས་སྟོན་བློ་གྲགས་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་མཚན། །གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། བསྟན་པའི་རྩ་བ་སྤོང་བདུན་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྨོན་འཇུག་སེམས་གཉིས་ཀྱི། །བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བསྟན་པ་འཁྲུལ་མེད་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ སྲིད་ཞིའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་དང་བྱ་ཡུལ་བ། །མུས་སྨན་པ་དང་གྲོ་སྟོན་ཞང་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་རྗེ། །བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་མཚན། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་དཔལ་ལྡན་གྲུབ། རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། སྲིད་
དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་རབ་བཏང་ནས། །མཐའ་བྲལ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡི་ཆ། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབུ་མ་ཆེན་པོའ། ཐུབ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཉིས། །ཟླ་གྲགས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་སེ་ཉ་བ། །ཟླ་རྒྱལ་རྫི་ལུང་གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། །ཞང་སྟོན་ཆོས་བླ་སྒོམ་པ་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེའུ་མཆེད། །བློ་གྲགས་ཀུན་རྒྱལ་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆ། །རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་དབུས་ལའང་མི་གནས་པ། །འཛིན་པ་ཀུན་བཏགས་ཡང་དག་ལྟ་བའི་དབྱིངས། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཀྱི། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་གསེར་གླིང་ཨ་ཏི་ཤ་།འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་ཤ་བོ་སྒང་བ་དང་། །མུས་སྨན་གྲོ་མོ་ཆེས་ཆོས་བླ་མ། །སྒོམ་པ་སེང་སྐྱབས་མཆིམས་ཆེན་སྨོན་ཚུལ་པ། །བརྩོན་གྲགས་གྲགས་ཤེས་མཆིམས་སྟོན་གྲོ་སྟོན་རྗེ། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་དཔལ་ལྡན་མཚན། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། རྟག་ཏུ་མ་ཐུལ་རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་འདི། །ཆེད་ཀར་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཐག་ཆོད་ཀྱིས། །ཀོ་སྐམ་ཆུ་ཡི་དཔེ་བཞིན་བདག་གི་རྒྱུད། །ལེགས་འབྱོངས་ལྐོག་ཁྲིད་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཐུབ་པ་ལ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་སྣེ་ཟུར་ཡེ་ཤེས་འབར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ཞང་སྟོན་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་ཟེའུ་རྣམ་པ་གཉིས། །མཆིམས་སྟོན་གྲོ་སྟོན་སྤང་སྟོན་གྲགས་སྟོན་པ། །ཡོན་ཏན་དཔལ་བ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། མཚན་དཔེ་རབ་འབར་གསེར་མདོག་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རང་སེམས་དེ་ལྟར་ཤར་ལ་བཟོ་མེད་པ། །ཕྲ་རགས་རྟོག་པའི་འཛིན་
པ་ཀུན་ཞི་ནས། །གཡོ་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། མི་གཡོ་བའི། མི་གཡོ་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཏུམ་པོའ་སྐུ་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་བརྒྱ་སྟོང་རབ་འཕྲོས་ཏེ། །བསྟན་དགྲ་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས། །རྒྱ་མཚོའ་ཕ་མཐར་སྐྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལས། རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བ་སྤུའི་སྒོ། །དེ་སྙེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོས་པ་ཡི། །མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒྲོལ་མ་ལ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལས། འཕགས་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་རྩེར། །འཇིགས་སྐྱོབས་འཕགས་མ་མཁའ་ཁྱབ་ལེགས་སྤྲོས་ཏེ། །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔེ་ཆོས་ཀྱི། ཐུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་པོ་ཏོ་བྲག་དཀར་བ། །སློབ་དཔོན་འཕན་ཡུལ་ལྕེ་སྒོམ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྟ་ནག་སྨོན་མགོན་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་པ། །དཔལ་ཡེ་བཀའ་བཞི་བ་དང་དཔལ་ལྡན་བཟང་། །བསམ་འཕན་རྭ་སྟོན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། དཔེ་བསྟན་དོན་བཤད་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། །མི་ཤེས་མུན་པའི་དི་མ་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་མཐའ་དག་ལ། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་འདྲོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི། ཐུབ་དབང་སྒྲོལ་མ་ཇོ་བོ་འབྲོམ་སྟོན་རྔོག །མངའ་རིས་ཤེར་རྒྱལ་ཕུ་ཆུང་རིན་རྒྱལ་མཚན། དར་མ་རྒྱལ་མཚན་རབ་དཀར་བྱང་བཟང་བ། །ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དང་། །ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྲ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ། །སྒ་ལུང་བྱང་དཔལ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དང་། །བསོད་རིན་ཆོས་གྲགས་མཁན་ཆེན་རཏྣའི་མཚན། །
ངག་དབང་གྲགས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། །སོགས། ལྷ་བཞི་ཆོས་གསུམ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའ་བཅུད། །གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་། །མཁའ་ཁྱབ་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབ་དྲུག་གི། ཐུབ་དབང་བྱམས་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ། །བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་སྭ་ཚབ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་། །སྙེ་མོང་བསོད་དཔལ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་མཆེད། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་འཕགས་སངས་རྒྱས་དབོན། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རོང་སྟོན་ཤེར་རྒྱམ་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་རྗེ། །སོགས། བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་ཡི་ལུགས། །ཉམས་ལེན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་གོ་མཐུན་པར། །ས་ལམ་སྤངས་རྟོགས་དུས་འདིར་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞི་བྱེད་ཀྱི། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་། །དམ་པ་རྒྱ་གར་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའི་ཞབས། །པ་ཚབ་སྒོམ་བརྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་དང་། ཞིག་པོ་ཉི་སེང་འཁྲུལ་ཞིག་དར་མ་སེང་། །སྙེམ་དོ་ཡབ་སྲས་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ལྷུན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་ཤེར་བཟང་རོང་སྟོད་གུང་རུ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དང་སྦྱང་ལུང་པ། །སོགས། བཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱ་བར་ནས། །ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ས་ལམ་སྤང་རྟོགས་མ་ལུས་མངོན་གྱུར་པའི། །ཞི་བྱེད་ལམ་མཆོག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒོ་མའི་མ་གྱི། །ཐུབ་པའ་རམ་དབྱངས་ཞི་འཚོ་ཀ་མ་ལ། །དབས་གྲུམ་རྒྱལ་ཡེ་རྣམ་གཉིས་བྲུ་མཆོག་ཡེ། །སེ་བཙུན་དབང་གཞོན་མགར་ཚ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཁུ་སྔོན་བརྩོན་འགྲུས་རྭ་ཁྲི་བཟང་འབར་བ། །ལོ་སྟོན་ཆོས་གྲགས་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་རྒྱང་རོ་ངར་མ་མགོན། །བརྩོན་རྒྱལ་ཤོང་ལོ་མང་མཁར་ལོ་ཙཱ་བ། །དབང་ལོ་བྱང་རྩེ་ཉ་དབོན་
༡༠ ཀུན་དགའ་དཔལ། །གཡག་རོང་རྣམ་གཉིས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ར་སྟོན་ཡོན་དཔལ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བསྟན་རིམ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ། །གང་ཟག་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ། གསུམ་ཚན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བྱམས་ཆོས་ལྔའི། ཐུབ་དབང་བྱམས་མགོན་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང་། །སློབ་དཔོན་མཆེ་བའི་སྡེ་དང་བཟང་པོའ་ཞབས། །དཱི་པཾ་ཀ་ར་གངྒཱ་བྷ་རའི་མཚན། །པུཎྱེ་ཤྲཱི་དང་ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ། །བྲམ་ཟེ་སཾ་གྷ་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། །བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བ་རེག་ལོ་ཙཱ་བ། །བ་རེག་སྟོན་སྐྱབས་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་དགའ། །བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་གདོང་ཁྲི་འདུལ་བ་འཛིན། །ཉང་སྟོན་དཀོན་རྡོར་འཇམ་དབྱངས་དར་མ་འོད། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་ཚུལ་རྒྱལ་སྤང་སྟོན་པ། །མཁས་མཆོག་གཡག་རོང་གཉིས་དང་དོན་ཡོད་དཔལ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། སོགས། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་བྱམས་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། །བྱམས་རྩེའི་བདག་ཉིད་བྱམས་པའི་ཐུགས་མངའ་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སྲོལ། །བྱམས་ཆོས་ལམ་རིམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སྟོང་གི། ཐུབ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གྲགས། །བ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་དང་ཞང་ཐང་སག །དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །སློབ་དཔོན་སྟོན་ཚུལ་བ་དང་སུ་ཁ་དེ། ཇོ་བཙུན་དབུ་རབ་དང་ཤེས་རབ་དཔལ། །དར་མ་ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་དང་། །བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཕག་སྟོན་བསམ་གཏན་དབང་། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་དམར་སྟོན་བསམ་རྒྱལ་བ། །གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་། ། མཆོག་ལྡན་པཎ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ། སོགས། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དང་། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་
༡༡ འཇོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་རབ་སྤངས་ཏེ། །རང་སྟོང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གཞན་སྟོང་ནི། །ཐུབ་དབང་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲི་པ། །པཎ་ཆེན་དགའ་བ་གྲགས་དང་སཛྫ་ན། །རྔོག་ལོ་ཁ་བོ་ཆེ་དང་རྒྱ་དམར་བ། །གྲོ་ལུང་ཕ་དང་ཕྱ་བ་ཆོས་སེང་གེ། །འདུལ་དཀར་འབྲེ་སྒུར་གདོང་ཁྲོད་དར་མ་འོད། །གྲུབ་པ་སེང་གེ་བག་སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་བ། །སྤང་རྟོག་གྲུབ་ཤེ་གཡག་རོང་རྣམ་པ་གཉིས། །པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། སོགས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དྲི་མ་ཡེ་སྟོང་ཞིང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་བས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །གཞན་སྟོང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྦས་དོན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱ་བོད་རྣམ་མང་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི། །ལུང་རྟོགས་བཅུད་འདུས་འཇིགས་བྲལ་གསང་བ་སྦྱིན། །ཤངས་པ་རས་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྱུར་དང་། །ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །སོགས། མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་པ། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་གཅིག་ཏུ་ཉེར་དྲངས་ཏེ། །གསང་ཆེན་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད། །ཟབ་གསང་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་ཀྱི། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་། །ཏེ་ཕུ་པ་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་འབྲི་གུང་པ། །གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཡང་དགོན་སྤྱན་སྔ་བ། །ཟུར་ཕུག་པ་དང་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ། །གཉན་རས་སྐྱབས་ཆེ་ཏྲེ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །སོགས། སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྤེལ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི། །བཅུད་བསྡུས་རང་ལུས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་ནས། །དབང་བཞིའི་རིམ་པས་དགའ་བཞིའི་ལམ་རྙེད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲོལ་དཀར་གྱི། ཚེ་
༡༢ དཔག་མེད་མགོན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཡུམ། ངག་དབང་གྲགས་པ་།།།་ཀ་ར། །གསེར་གླིང་པ་དང་ཇོ་བོ་བཤེས་གཉེན་འབྲོམ། །སྤྱན་སྔ་བྱ་ཡུལ་བ་དང་འཆད་ཀ་བ། །སྒྱེར་སྒོམ་གཞོན་གྲགས་སྒོམ་པ་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ། །མཆིམས་སྟོན་བློ་གྲགས་གྲོ་སྟོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་སྤྱང་ལུང་པ། ། མཆོག་ལྡན་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་མཚན། སོགས། སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྲོག་སྤེལ་བའི་རླུང་སྦྱོར་གནད། །དངོས་གཞི་ཚེ་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་དང་། །རྗེས་སྤྱོད་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་ཡིད་བདེ་ཡིས། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འཛིན་དཀར་པོའ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་དང་བུ་དྡྷ་ཤྲཱི། །ཆག་ལོ་ཁུ་དབོན་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ། །ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་མཚན་དང་བཟང་པོ་དཔལ། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཆོག །སོགས། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་བྱེད་བཅུད་ལེན་གནད། །དངོས་གཞི་དབབ་ལྡོག་དགྲམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གནད། རྗེས་སྤྱོད་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པའི་གནད། །གནད་གསུམ་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨར་ཁྲིད་རིགས་བཞི་ལས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ། །དཔལ་བཟང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ། །ཡོལ་སྟོན་ཆོས་དབང་རོག་སྟོན་རྩིས་སྟོན་པ། །ཞང་སྟོན་སྦས་སྟོན་ཞིག་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྐྱབས་སེ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་འདུལ་འཛིན་ཆེ། །རཏྣ་པ་དང་བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས། །ཐོགས་མེད་རྒྱ་མ་བ་དང་ལོ་གྲགས་པ། །བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཟུང་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྲོག །རྗེས་སྤྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི།
༡༣ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །ཞང་རིང་སྤྱི་ཚ་འོད་ཆེན་དབུ་དཀར་བ། །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཟེར། །ཞང་སྟོན་འབྲུག་སྒྲ་རྒྱལ་མཚན་གནུར་ཆོས་འཕགས། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ་དང་གྲགས་རྒྱལ་བ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། །སོགས། གཤམ་གོང་དང་འདྲ། ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡུམ་མཆོག་བདག་མེད་མ། །གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པ་དང་སྤྱི་ལྷས་པ། །བྲག་དམར་བ་དང་ལྷ་བཙུན་དགོན་གསེར་བ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ་འབུམ། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ་དང་ལོ་གྲགས་རྒྱལ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གཤམ་གོང་ལྟར། སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གྲུབ་ཆེན་རྭ་ཧུ་ལ། །དཱི་པཾ་ཀ་ར་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ། །རོང་པ་ཤེར་རྒྱལ་ལྕེ་སྒོམ་ཤེར་རྡོར་པ། །སྐྱེར་སྒང་བ་དང་གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཆེ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་ཞབས། སོགས། གཤམ་གོང་བཞིན། བདེ་མཆོག་སྨར་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་གཉིས། །བ་རི་ལོ་ཙཱ་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །ཞང་དང་བྲག་ཕུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བྱང་སེམས་རྭ་སྒྲེང་བ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་མཚན། །སོགས། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་སྟོང་རྫོགས་པའི་རིམ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་རྡོར་སྨར་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས། གཤམ་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཕྱག་རྡོར་འབོར་ལོ་ཆེན་པོའ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ། །ས་བ་རི་བ་ཛ་བ་རི་བ་དང་། །
༡༤ དེ་བ་།།།་མགར་ལོ་ཆོས་བཟང་པོ། །རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཐུབ་པ་ཤེས་རབ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆ་གན་པ། །འཛིན་པ་རིན་ཤེ་མ་ཏིས་བཟང་བ། །ངོར་ཆེན་བྲག་དཀར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། །སེམས་དཔའ་བསོད་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ། སོགས། སྲུང་བ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐང་ལོ་ཤིང་ལོ་པ། །ཀརྞ་རི་པ་ཝ་ལ་ཙཎྜ་དང་། །རས་ཆུང་སུམ་པ་རིན་རྒྱལ་གླིང་རྗེ་རས། །རྫོང་རི་རི་བོ་སྒང་བ་དབུས་རི་བ། །གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་གདན་པ། །གངས་ཁྲོད་པ་དང་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གནས་གསར་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། །སོགས། རང་ཤར་ལྷ་སྐུ་གསལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལྷ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ། །འགགས་མེད་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས། །ཕྱག་རྡོར་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀུརྨ་པཱ་དའི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི། །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་དང་འདྲེན་མཛད་དཔལ། སྟོབས་བཅུ་རྣམ་བཟོད་པཎ་ཆེན་།།།་ཤྲཱི། །དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ཆག་ལོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ། །ཤེས་རབ་དཔལ་དང་ལེགས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་མཚན། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ། སོགས། ལྷར་སྣང་དབྱིབས་ལ་སྦྱངས་པའི་སྒྱུ་མའི་ཉམས། །ཇི་བཞིན་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །སྒྱུ་ལུས་ཏིང་འཛིན་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། བཅོམ་ལྡན་བདག་མེད་མ་དང་བི་རཱུ་པ། །གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པ་དང་བི་ལཱ་ས། །ཤཱི་ལ་ཙནྡྲ་
༡༥ དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། །ས་པཎ་འཕགས་པ་ཞང་དང་གྲག་ཕུག་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱམ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། སོགས། རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ཤིང་སྟགས་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ། །སྙིང་དབུས་ཡི་གེ་རིང་ཐུང་སྲོག་བསྡེབས་དང་། །རླུང་སེམས་བུང་བའི་ཕོ་ཉའི་འཕུར་ལྡིང་གིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦྱོར་དྲུག་གི། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་རྒྱལ་བདུན་དང་རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན། །སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྒྲོ་སྟོན་ཡུ་མོ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་ཇོ་འབུམ་མ། །ནམ་འོད་སེ་མོ་ཆེ་བ་འཇམ་གསར་པ། །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་སྡེ། །ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་བ། །འཇམས་དབྱངས་དཀོན་བཟང་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ལོ་ཆེན་རཏྣའི་མཚན། ཐོག་མར་དགེ་བ་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་དང་། །བར་དུ་དགེ་བ་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །ཐ་མར་དགེ་བ་རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །སྦྱོར་དྲུག་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་གསུམ་མགོན། །མན་ལུང་གུ་རུ་ལོ་ཙཱ་གྲགས་རྒྱལ་བ། །ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་བཀའ་བཅུ་གཞོན་ནུ་སེང་། །ཧཱུྃ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་རྒྱལ་ལྷུན་རིན་བ། རིག་སྒོམ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ། །ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་མཁས་དབང་ལོ་ཙཱ་བ། སོགས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་། །གཅིག་བརྗོད་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་གདིང་། །གཅིག་བསྒོམས་མདུད་གྲོལ་གུད་ཆུང་སྤུན་ལྔའི་གནད། །ཆིག་ཆོད་བློ་བདེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་
༡༦ སྒྲུབ་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ་དང་བསོད་ནམས་འོད། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ་དང་། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་རྒྱལ་མོན་རས་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དང་སྤྱང་ལུང་པ། སོགས། སྐུ་ཡི་བསྙེན་པ་ལུས་གནད་བྱེད་བཅིངས་དང་། གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་རྡོར་བཟླས་སྲོག་རྩོལ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དངས་མ་འཛག་མེད་འཆིང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ ལམ་འབྲས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་བིར་ཝ་པ། །ནག་པོ་དང་ཌ་མ་རུ་པ་དང་། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ག་ཡ་དྷ་རའི་ཞབས། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང་། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཉེ་ལམ་གྱིས། །དབང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་བཞིར་གོམས་པའི་མཐུས། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྟ་མཆོག་བཱི་ཎ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། །ལེགས་སྨིན་སྐེགས་རྡོར་གུནྡྷ་རི་པ་དང་། །པདྨ་བཛྲ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། །བཟང་པོ་ཏོག་རྩེ་བ་དང་བྷུ་ཥ་ན། །དྷ་མ་ཀརྞ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བ། །འབྲོག་མི་ནས། སྔར་བཞིན། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལྔའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་བསལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཙིནྟི་བི་ལཱ་སྱ། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་མཚོ་སྐྱེས་ཨིནྡ་རྗེ། །ལེགས་སྨིན་ནག་པོ་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ། འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། སྣོད་བཅུད་ཞེན་རྟོག་ཟབ་ཚུལ་དགུས་སྦྱངས་པས། །
༡༧ ཅིར་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདག་མེད་ཌོམ་བྷི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། །རྒྱུ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་ཉིད་ཐོག་མཐའ་མེད། །ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དུག་གསུམ་རང་སར་དག །འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཕག་མོ་དྲིལ་བུ་པ། །རུ་སྦལ་ཞབས་ཅན་འབར་འཛིན་ཀཧྞ་པ། །བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། །རྒྱུད་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རིམ་པ་ཡི། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིམ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་། །མཐའ་བཞི་རྣམ་གྲོལ་ལྟ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡོན་པོ་བསྲང་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབང་ཕྱུག་ཨུ་ཙི་ཊ། །སྤྱོད་ནོར་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། རོ་རྐྱང་ཁུ་ཁྲག་ལྡང་འཇུག་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་འཕོ་མེད་བཅུག་བའི་མཐུས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཐག་གཅོད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ནག་པོ་པ། །ཟླ་གྲགས་དཔལ་འཛིན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལ་སོགས་པའི། །རྟོག་པའི་དྲི་མའི་འཛིན་པས་མ་སྤག་པའི། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོར་འཆང་ཨིནྡྲ་ཚངས་ཞབས་བྲམ་ཟེ་མོ། །གྲུབ་རྡོར་ཨིནྡྲ་དབུ་མ་གོས་བྲལ་ཞབས། །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་པདྨ་ཌོམྦི་
༡༨ པ། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་བུང་པད་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། །ཨིནྡྲ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་གསང་། །འབྲོག་མི་སོགས་སྔར་བཞིན། དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །འདུས་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཉམས་ལེན་དགའ་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཉེ་ལམ་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡི་གེ་མེད་པའི། །སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་པཎྜི་ཏ། །དེ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར་དང་ཨ་མོ་གྷ། །འགྲོག་མི་སོགས་སྔར་བཞིན། མཐའ་གཉིས་མ་ལྷུང་བར་མའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡང་ཡང་རབ་བཀུག་ནས། །གླང་ཆེན་ལོབ་འདྲའི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་། །གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི། འཇམ་དབྱངས་།།།་པ་དང་བླ་ཆེན་འབྲོག །མངའ་རིས་གསལ་སྙིང་སྐྱི་ཆུ་དགྲ་ལྷ་འབར། །གོང་མ་རྣམ་གསུམ་ས་པཎ་ལུང་ཕུ་བ། །གཞོན་གྲུབ་བྱང་ཡེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། །མདོ་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང་བ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ངང་། །ཤུགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །སྙིང་པོའ་རང་འགྲོས་རྟོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་གསུམ་སེལ་གྱི། །གསང་བདག་ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་རོག་རྣམ་གཉིས་གཉོས་ཡེར་སྒོམ་སེང་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ལྷ་འབར་ཁ་རག་སྒོམ་པ་དང་། །ལུང་ཕུ་གཞོན་གྲུབ་བྱང་ཡེ་བསོད་རྒྱལ་དང་། །དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། རང་ལུས་ལྷར་ཤར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་འོད་ཀྱི། །གཟི་འོད་རབ་འབར་ཧཱུྃ་གི་ངར་སྒྲ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་གདོན་བགེགས་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་
༡༩ རོག་སོགས། སྔར་བཞིན། ལུས་ནང་རྩ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི། སྟེང་འོག་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེའི་འོད་འཕྲེང་ལས། །ཚ་གྲང་སྟོད་སྨད་ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཀུན། །མ་ལུས་རྩད་ནས་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་རོག་སོགས། སྔར་བཞིན་ལས། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཐ་དང་འཛིན་པའི་བློ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་འཛིན་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །བར་མེད་ཆད་པ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གྱི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནཱ་རོ་བླ་ཆེན་འབྲོག །མངའ་རིས་གསལ་སྙིང་མན་གོང་གི་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ་བཞིན་ལ། འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་བའི་བློས། །གང་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཞལ་ངོར་ལེགས་བསྒྱུར་ནས། །ལུས་བདེ་སེམས་བདེ་ཡིད་བདེའི་རང་བབས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉུག་མ་དྲན་གསལ་གྱི། སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བླ་ཆེན་འབྲོག །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། །གོང་མ་རྣམ་བཞི་ལུང་ཕུ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །བྱང་ཤེ་བསོད་རྒྱལ་དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། གཉུག་མའི་རང་ལུས་གདོད་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་། །འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་དགའ་བཞིའི་ཉེ་ལམ་གྱིས། །དབང་བཞིའི་གནད་མཆོག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་ཌོམ་བྷི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་སེ་ཞང་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །དགའ་ལྡན་བྲག་ཕུག་པ་དང་གློ་གྲོས་བརྟན། །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤར་བ་ངོར་ཆེན་རྗེ། །པཎ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་པ། སོགས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
༢༠ དག་པས་ཡོངས་སྦྱངས་ཤིང་། །རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་དག་པར་ཡོངས་ཤར་ནས། རང་རིག་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ཏེ། དག་པ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་ཌོམྦི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་སེ་ཞང་ས་སྐྱའི་གོང་མ་བཞི། །ཚོགས་སྒོམ་གཉགས་སྟོན་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བ་འབུམ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། སོགས། རང་བྱིན་རླབས་པའི་ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ། །རེ་རེར་འཐེབ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་བིར་བ་པ། །གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ཞང་དང་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གློ་མཆིན་སྙིང་གསུམ་གནས་འགྱུར་གུར་ཁང་དབུས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་རྣམ་ལྔ་དང་། །རླུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་ཐིག་ལེའི་གནད་འདོམས་ཀྱིས། །སྦས་བཤད་ཉམས་ལེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྡའ་དོན་གསལ་བའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བི་རཱུ་ས་སྐྱ་པ། །གྲགས་པ་ས་པཎ་ལུང་ཕུ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་ཞབས། །ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། བརྡའ་སྤྲོད་ངེས་ཤེས་རབ་སྟེར་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྒོ་ཕྱེ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དམིགས་པའི་གནད། །གཉིས་ལས་གསུམ་འབྱུང་གདམས་པའི་ལྡེབ་སྒྱུར་གྱིས། །ལམ་འབྲས་གནད་མཆོག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་འདུས་འཕགས་
༢༡ ལུགས་རིམ་ལྔའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཀླུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བི་སུ་ཀ་ལྔ་སྒྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་།།།་དེ་བ་དང་། ། བཤེས་གཉེན་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་པ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྤྱོད་རྡོར་ས་འདྲེས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་། །འགོས་ལོ་ཁུག་པ་མང་ར་སེ་རྒྱལ་བ། །ཡེ་སེང་ཉི་སེང་ཉི་ལྕམ་འཕགས་པ་ལྷ། །འཕགས་སྐྱབས་གཞོན་ནུ་འོད་དང་ཆོས་སྐུ་འོད། །འཕགས་འོད་རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་ཁྱུང་ལྷས་པ། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། ། མཆོག་ལྡན་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། སོགས། ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། སེམས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །རིམ་ལྔའི་ལམ་མཆོག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འདུས་པ་ཞབས་ལུགས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་མཛད། དཔལ་བདེ་དྲི་མེད་སྦས་པ་རིན་ཆེན་གཟུངས། །བན་དེ་བ་དང་གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །ཨ་གཉན་དམ་པ་ཀུན་བསོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་གྲགས་ཆེན་གངས་ཁྲོད་པ། ས་བཟང་འཕགས་པ་ངོར་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ། །པཎ་ཆེན་བྲག་དམར་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། སོགས། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །མ་རིག་མུན་པའི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། །གང་བློ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསལ་མཐོང་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་ཌོམྦི་པ། །བི་རཱུ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་བློ་གྲོས་བཟང་། །ད་རྦན་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཟུང་། །ལོ་ཙཱ་མཆོག་ལྡན་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ། །བག་
༢༢ སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རྒྱལ་རྭ་སྟོན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་བ། །སོགས། གུས་སྦྱོར་བླ་མའི་མོས་གུས་འོད་གསལ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཐབས་དྲུག་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། གཤམ། རང་བྱིན་བརླབས་པ་རང་ལུས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ངག་རང་བྱུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རང་སེམས་བཟོ་མེད་རང་བབས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འཇིགས་བྱེད་ར་རྩེ་སེམས་འཛིན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལ་ལི་ཏ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཆུང་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་། །སྐྱོ་སྟོན་སྐུ་མཆོད་ཁམས་པ་རིན་ཆེན་བསྟན། །གཉན་སྟོན་འོད་སྲུངས་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཤེ་བ། །ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན་རིན་རྒྱལ་ཆ་གན་པ། གྲགས་ཆེན་གངས་ཁྲོད་མ་ཏི་ས་བཟང་རྗེ། །ངོར་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་བསོད་ལྷུན་མཆོག །སོགས། །རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་རང་ཤར་ལྷ་སྙེམས་ཀྱིས། །འཇིགས་བྲལ་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་གོམས་བྱས་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུན་བསྟེན་མཚན་མ་གྱེན་སྒྲེང་གི། རྫོགས་རིམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་དབུ་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་ས་ར་ཧ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི་དང་ལཱུ་ཡི་པ། །དཱ་རི་ཀ་པ་ཨཱནྡྷར་ཏེ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་ཕམ་མཐིང་མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས། །གོང་མ་རྣམས་ལྔ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཤར་པ་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །སོགས། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དཔེ་ཡིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །ལས་རླུང་མ་ལུས་དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་དུ། །ཕྱག་ཆེན་ཕོ་ཉའི་ཉེ་ལམ་ལ་
༢༣ བརྟེན་ནས། །འཇའ་ལུས་མངོན་སུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལུས་གྱི་དབུ་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་ནཱ་རོ་པ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ངག་དབང་ཕམ་མཐིང་མཆེད། །ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་མལ་ལོ་ཙཱ། །གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ་གཤམས། དབང་བཞིའི་དོན་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་བའི་སྐུ། །དགའ་བཞིའི་ལམ་སྟོན་ཆགས་བྲལ་ཕོ་ཉའི་ལམ། །སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཐིག་ལེའི་ཡིག་དྲུག་གི། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་སྦྱོར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་དྲིལ་བུ་པ། །རུས་སྦལ་ཞབས་དང་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ། །སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་གུ་ཧྱ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་ཕམ་མཐིང་མལ་ལོ་ཙཱ། །ས་ཆེན་བསོད་རྩེ་གྲགས་རྒྱལ་པཎྜི་ཏ། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ཡང་རྩེ་རིན་ཆེན་སེང་། །བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་ཁྱུང་ལྷས་ཤར་པ་དང་། །ངོར་ཆེན་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ལྷུན་མཆོག །སོགས། བྱིན་རླབས་སྒོ་ཕྱེ་རིམ་ལྔ་ལམ་གྱི་ཁྲིད། །བདག་བྱིན་རླབས་སོགས་ཕྲ་ཐིག་གནད་སྦྱོར་གྱིས། །ཡུལ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །བསམ་མི་ཁྱབ་གནས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནག་པོ་རིམ་བཞིའི། ས་པཎ་ཡན་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དཔལ་ཚུལ་ཤར་པ་རྗེ། །ངོར་ཆེན་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་གློ་བོ་མཁན། སོགས། རྒྱུད་རིམ་ལེགས་སྦྱངས་སྔགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རིམ་པའི་འཆར་སྒོ་དང་། །གསང་བ་རླུང་གི་གནད་འཐེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །འབྲས་བུའི་ལམ་རིམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོའ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ཤྲཱི་དང་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། གཡག་སྡེ་ལོ་ཙཱ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་གྲགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། །བྱང་སེམས་བྱ་སྡེང་ས་བཟང་འཕགས་
༢༤ པ་མཆོག །ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་དང་། །དྲུང་བཙུན་དཔལ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཞབས། སོགས། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རིགས་སྟོང་འཛིན་མེད་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞིའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ཅན། །མར་པ་ཆོས་བློ་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་བ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཚ་ར་མོ་དང་། རྔོག་ཚ་ཆོས་སྐུ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང་། །མན་ལུང་གུ་རུ་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་རྡོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱིའི་མཚན། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སོགས། མཆན་ཁུང་སྦྱོར་བ་བ་ནུའི་བསམ་གཏན་དང་། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་སོགས། །ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུ་ཀུ་རི་པ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མདོ་སྡེ་ཀུན་དགའ་དང་། །གཟི་བརྗིད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་པ། །དོན་གྲུབ་དཔལ་དང་རྔོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་ལ། གཤམ། རྨོངས་པས་གྲོལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་མཁས་དང་། །དམན་པ་དབྱིབས་དང་ཟབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག་གི། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འཚོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མ་ཧཱ་པོ་དྷི་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་པ། །གུ་གེ་གྲགས་རྒྱལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་ཞབས། སོགས། སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེའི་སྣང་
༢༥ བའི་མེ་ལོང་ལས། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཕྲ་ཐིག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕག་མོའ་སྒོམ་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། །བི་རཱུ་པ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། །ལྡོང་ངར་རྒྱལ་པ་བྱིན་དང་སངས་རྒྱས་བྱིན། །ཧ་དུ་དཀར་པོ་དཔྱལ་ལོ་ཀུན་རྡོར་པ། །ཀུན་གྲགས་ཆོས་བཟང་རོང་པ་་ལོ་དང་། །ཤེར་སེང་བག་སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་དཔལ་ཚུལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་དང་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའི་ཞབས། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། སོགས། སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་གནད། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་། །སྒོམ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། རས་ཆེན་སྤོམ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ། གཉན་རས་རང་བྱུང་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་པ། །རོལ་རྡོར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སོག་དབོན་རིག་རལ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞབས། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྐྱབས་ཆེ་རྟོགས་ལྡན་ཏྲེ་ཧོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། སོགས། །གཏུམ་མོའ་བདེ་དྲོད་སྒྱུ་ལུས་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་འབྱོངས། །ཆོས་དྲུག་ལམ་གྱི་མྱོང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནི་གུས་ཆོས་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་པ། །གཉན་སྟོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཤངས་སྟོན་རྗེ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སྐུང་ལུང་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ནམ་
༢༦ མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སོགས། གཏུམ་མོའ་བདེ་དྲོད་སྒྱུ་མའི་རང་ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་ལེགས་ཟིན་རྩོལ་མེད་འོད་གསལ་འཆར། །འཕོ་མེད་ལེགས་རྟོགས་བར་དོ་དང་པོ་ལ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་གྭའུ་མའི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གནད་ལ་དབབ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་ལས་གྲོལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་གནད་ཀྱིས་ནི། །མཚན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་ཀྱི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། །བློས་བྱས་སྩོལ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། ཐ་མལ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི། བཅཽམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། བིརཱུ་པ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞབས། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེའི་ཞབས། །ཤངས་སྟོན་རིག་རྡོར་ཞུ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གཏུམ་མོའ་བཞི་བཟུང་སྒྱུ་ལུས་ལེགས་འབྱོངས་ཤིང་། །རྨི་ལམ་དབང་འབྱོར་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །འཕོ་པ་བར་དོ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་།།།་དེ་བ་དང་། །ཁྱུང་པོ་རྨོག་ལྕོགས་སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་པ། །
༢༧ སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཞབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་བ། སོགས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་རང་ལུས་རྟེན་གྱི་ཞིང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་སོས་ཆར་གྱིས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་རྗེ། །གླིང་རས་རྒྱ་རས་རྒོད་ཚང་ཡང་དགོན་པ། །སྤྱན་སྔ་ཟུར་ཕུག་པ་དང་ཤེས་རབ་འབུམ། །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་གཉན་རས་དང་། །རྒྱལ་དབང་རྗེ་དང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། སོགས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་ལྡན་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བསོད་གྲགས་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ཐོག་ལ་མཚམས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཉེར་བརྒྱད་པ། །སྨན་པ་སྒོམ་ཆེན་ལ་ཕྱི་འདུལ་བ་འཛིན། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཤཱཀ་མཆོག་སྤྱང་ལུང་པ། སོགས། དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་ཞལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་ངང་ནས་ཡོད་པའི་དགེ། །སྔོ་བྱེད་ལྔ་ལྡན་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་རྣམས། །དགོངས་གཅིག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་གེ་བཞི་པའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་རྗེ། །དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་སྒྱེར་ཞིག་གཞོན་ནུ་འོད། །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་བ་ཞབས། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། །སྨན་སྒོམ་ལ་ཕྱི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས། །ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། །དང་པོ་སེམས་
༢༨ ཀྱི་གཞི་རྩ་ལེགས་བཅད་ཅིང་། །བར་དུ་བཞག་ཐབས་གོལ་སའི་གཡང་བསྲུངས་ནས། །ཐ་མར་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གནད་འདྲིལ་གྱིས། །གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་། །ཤ་བ་རི་པ་མེ་ཏྲི་ཏེ་ཕུ་པ། །ཀརྨ་པཀྵི་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་ཞབས། །གཡུང་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོག་དབོན་རིག་རལ་རྗེ། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། སོགས། པུལླ་ཧ་རི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དུ། ཅིར་སྣང་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི། །གནད་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། །ཀརྨ་པཀྵི་གཉན་རས་རང་བྱུང་ཞབས། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེ། །སྐྱབས་ཆེ་རྟོགས་ལྡན་ཏྲེ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། སོགས། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་ཁྱད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྱད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་གནད། །ཉམས་ལེན་ཐབ་ཁྱད་བསྐྱེད་རྫོགས་མྱུར་བདེ་ཡིས། །གདམས་པའི་ཟབ་ཁྱད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དྲུག་སུས་མཁར་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། མར་པ་མདོ་སྡེ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཕྱུག །རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་རུ་མཚམས་སྒོམ་པ་ཆེ། །སྐྱིད་ཕུག་འོལ་སྒོམ་བྱང་གླིང་སངས་རྒྱས་དབོན། །རིན་ཆེན་གཅུད་དང་བཀའ་བཞི་རིན་རྒྱལ་བ། །མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ་དང་རྔོག་བྱང་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སོགས། གསུང་མཆོག་བདུད་རྩི་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་མཐུས། །
༢༩ ཉམས་ལེན་གེགས་མེད་ཇི་བཞིན་མཐར་སོན་ནས། །མར་པ་ཡབ་སྲས་དགོངས་དོན་རྨད་བྱུང་བ། །སྐལ་བཟང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོའ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་རྔོག་ཆོས་རྡོར། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་གཟི་བརྗིད་གྲགས། །རིན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དོན་གྲུབ་དཔལ། །བྱང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། སོགས། གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ལམ་དུ་འཚམས་སྦྱོར་ནས། །དུག་གསུམ་བསྲེ་འཕོའ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གསེར་འགྱུར་རྩི་སྨན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་རུས་རྒྱན་ཅན། །པེན་དྷ་པ་དང་མར་པ་མཚུར་དབང་ངེ། །གཉགས་སྒོམ་དམར་པོ་མདུང་རྩེ་ཉི་མ་ལུང་། །མགར་རས་རྩི་གང་སྙེ་མདོ་གཡུང་སྟོན་པ། བླ་ཆེན་བསོད་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་དང་། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གཉགས་ཕུ་སེང་དཔལ་བ། །བྱང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། སོགས། གདན་བཞི་མཱ་ཡཱ་གསང་འདུས་དགྱེས་རྡོར་བཞིའི། །རྒྱུད་དོན་ཁོལ་བྱུང་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལྟར། །དམ་ཚིག་ལྡན་ལས་བརྩོན་པས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་རྗེ། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱུང་ཚང་ཡེ་ཤེས་བླ། །མ་གཅིག་ཨང་ཙོ་ཞང་ལོ་བྱང་ཆུབ་འོད། །འགྲོ་མགོན་དྷ་ར་བྱང་སེམས་བསོད་རྒྱལ་མཚན། །ཀུན་ལྡན་རས་པ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་པ། །བྱང་ཆུབ་བཟང་
༣༠ པོ་རབ་འབྱོར་སེང་གེ་དང་། །ཆོས་གྲུབ་སེང་གེ་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་བཟང་། །སོགས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ལམ། །སྐལ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་སྲོལ་གྱིས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་མན་སྔར་ལྟར་ལ་གཤམ། བུ་གཅིག་རས་ཆུང་དཀའ་བའི་ཁུར་བླངས་ནས། །ལུས་མེད་ལྷག་ལྔས་བླ་མའི་དགོངས་ཚིམས་ལྟར། །མ་བུ་ཟུང་འབྲེལ་གསང་སྔགས་གདམས་པའི་མཛོད། །ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞང་ཚལ་པའི་ཁྲིད་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ཡིན་ངེས་རྣམ་བཞི་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། །དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་མལ་སྟོན་ཡེར་པ་བ། །དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་ཚལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། ། ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་གསེར་སྟེང་སངས་རིན་པ། ། འབུམ་པ་།།།་བསོད་ནམས་དང་། །ཆོས་བཟང་གྲགས་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲུབ་གྲགས་པ། །རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་བདེ་ངག་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་རྟོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲས། །སྐལ་མེད་ཝ་སྐྱེས་ཚོགས་རྣམས་འདར་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཚུལ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཁྲིགས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་སྐོར་གྱི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། །ཨ་བྷ་ཡ་དང་དཔལ་ཆེན་་ལོ་ཙཱ། བླ་མ་ཞང་དང་རོ་སྙོམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ཡང་དགོན་སྤྱན་སྔ་བ་དང་ཟུར་ཕུག་པ། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་དར་རས་མ་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་དར་པཎ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ། སོགས། སྦྱོར་དྲུག་རིན་ཆེན་
༣༡ བཙན་ཐབས་ཕྲ་མིག་ཅན། །མཆོག་གྲུབ་ལམ་གྱི་གཞུང་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མེ་འོད་ཀྱིས། ཞུ་བདེ་རྩ་རླུང་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕགས་གྲུ་ཐེལ་སྐོར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་། །རིན་རྡོར་གྲགས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ། །སྦྱང་ལུང་པཎ་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་ཞབས། སོགས། ཕག་མོའ་བརྡ་དབང་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས། །གསང་ཆེན་གདམས་པའི་མཛོད་སྒོ་ལེགས་ཕྱེ་ནས། །ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་ཉམས་ལེན་ནོར་བུའི་ཏོག །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲི་གུང་སྐོར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས། །རྡོར་གྲགས་ཐོག་ཁ་བ་དང་མཚམས་བཅད་པ། །བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སྨན་སྒོམ་པ་དང་ལ་ཕྱི་འདུལ་འཛིན་པ། །ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སོགས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་གྱུར་ལ། །དྲང་ངེས་རྟོག་གེའི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བར། །བཅུ་ཆོས་གདམས་པའི་གཟེར་བུ་ལེགས་བཏབ་ནས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟག་ལུང་སྐོར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་སྐུ་ཡལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན་བཀྲ་ཤིས་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བ་རཏྣ་ཀ་ར་དང་། །རཏྣ་གུ་རུ་ཀུན་སྤངས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་དཔལ། །རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
༣༢ གོང་མས་ཕྱེ་པའི་སྲོལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་རབ་བརྩེགས་པའི་འོད་དཀར་ཕྲེང་། །སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁྲུལ་མེད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་འབྲུག་སྐོར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་རྗེ། །ཏེ་ཕུ་པ་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །རྒྱལ་བ་ལོ་དང་སུམ་པ་གླིང་རྗེ་རས། །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དཔོན་རས་དར་མ་སོང་། །གཞོན་ནུ་སེང་གེ་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། །ཤེར་སེང་སྤོས་སྐྱ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་པ། །སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་སེང་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་སེང་། །མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱལ་དབང་ཤཱཀ་འཕེལ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སོགས། སྐུ་གསུམ་བླ་སྒྲུབ་མོས་གུས་བང་མཛོད་ནས། །རྟེན་འབྲེལ་ཕྲ་རྒྱས་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཕྱུང་སྟེ། །ཆོག་ཤེས་རོ་སྙོམ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དབུལ་བ་སལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨད་འབྲུག་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ན་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུའི་ཞབས། །གླིང་རས་རྒྱ་རས་ལོ་རས་དར་མ་དབང་། །དགའ་ལྡན་པ་དང་བསོད་དར་འགིར་ཕུ་པ། །འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་རས་པ་དང་། །སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་པ་དང་གཡམ་སྐྱིལ་བ། །བློ་གྲོས་ཆོས་རྒྱལ་ངག་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སོགས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཞེན་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གདམས་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས། །གཉན་ཁྲོད་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གནས་རྣམས་སུ། །འཆི་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྟོང་འབྲུག་སྐོར་ཀྱི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བཅུད་འདུས་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་ཏཱ་པ་མར་བ་མི་ལ་དང་། །དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་གླིང་རས་རྒྱ་རས་རྗེ། །ཀོ་བྲག་རྒོད་ཚངས་པ་ཎ་འབྲི་གུང་དབོན། །རིན་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་སྲས་ཡང་དགོན་པ། །སྤྱན་སྔ་ཟུར་ཕུག་པ་དང་འབའ་ང་བ། །སྨོན་ལམ་པ་དང་
༣༣ སླེ་ཆུང་བསོད་དཔལ་བཟང་། །ཡར་རྒྱབ་ཀུན་སྤངས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་པ། །སོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནད། །བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་པོ། །རེ་རེའང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕྱེ་པ་ཡིས། །གདམས་པའི་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྐེད་ཆིངས་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །རྟ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཙཱ་མི་དང་། །དཔལ་ཆེན་་ལོ་ཨ་སེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འོལ་ཁ་བླ་མ་དང་། །དགེ་སློང་རིན་རྒྱལ་སློབ་དཔོན་རྡོར་རིན་པ། །མགོན་གཞོན་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དབོན་རྒྱལ་མཆོག །གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གྲུབ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། རང་ལུས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མགོན་ལྔ་སྒྲུབ་དང་སྒོམ་བཟླས་ཆུང་སྦྱོར་མཐུས། །ལས་བཞི་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་དང་། །ནོར་བུ་གླིང་པ་།།།་ཀ་ར། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་བྲག་སྟེང་མལ་ལོ་ཙཱ། །ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་ཡར་སྒོམ་སེ་བོ་དང་། །རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། །སེང་གེ་བཟང་པོ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་བདག་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སློབ་དཔོན་དཔལ་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་ཞབས། སོགས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཐུང་སྐྱེ་མེད་ལས། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་འོད་ཞུ་ཐིག་ཕྲན་རྣམས། །མ་མགོན་བསྒྱུར་སོགས་ནང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི། རྩ་ཐིག་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དོ་ཉའི་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདེ་བའི་མགོན་པོའ་ཞབས། ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི། མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་པ། །ཇོ་གདན་
༣༤ མངའ་རིས་པ་དང་དྲག་ཤུལ་བ། །པར་ཕུ་བ་དང་གྱེར་སྒོམ་ཞིག་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དབོན་དང་བྲག་འབུར་གཞོན་རིན་པ། །དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒོ་དཔལ་ཤེས་རབ། །རྫ་ཁོལ་གྲུབ་ཆེན་སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་པ། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། སོགས། རྒྱལ་དོ་བཙུན་དོ་དམངས་དོ་རྣམ་གསུམ་ནང་། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་མང་པོ། །ཐ་དང་རྟོགས་ངོའ་རྗེས་དཔག་སོ་སོ་པ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་བརྒྱའི་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་ཀོ་ཀ་ལི་དང་ཝཾ། །དཔའ་བོ་འོད་གསལ་པཎ་ཆེན་ཀ་མ་ལ། །ཚ་པ་རི་པ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་དཔལ། །སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་དང་། །རཏྣ་གུ་རུ་གྲུབ་ཐོབ་ཧཱུྃ་འབར་བ། །རྒན་ལྷས་བྱང་དཔལ་སྟག་སྟེན་གཞོན་ནུ་དར། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉལ་བ་བདེ་ལེགས་འཕགས་མཆོག་བསོད་ནམས་དར། །རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་བཀའ་འགྱུར་།།།་བཟང་། །སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ཏྲཻ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །སོགས། རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕ་བརྒྱད་ཅུ། །དེ་སྲིད་བཞི་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །ཉམས་སྐྱུགས་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ལེགས་འཐུངས་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན། །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་རྒྱམ་པ། །ཉང་སྟོན་ཡེ་འབྱུང་ཟུར་ཆེན་།།།་འབྱུང་། །ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་དང་བཟང་། ། སེང་གེ་ཙཀ་ཚ་ཤཱཀ་རྡོར་བ། །གཉོས་ནག་རྒྱལ་མཚན་འབན་རིགས་རྒྱལ་ཁམས་པ། ། དཔལ་བ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་དང་། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ཟུར་ཧཾ་།།།་འབྱུང་ཞབས། །
༣༥ དཔལ་བཟང་བཤེས་གཉེན་ཁམས་གྲགས་རྒྱན། །སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་ནམ་རྒྱན་པ། །བདེ་ལེགས་པ་དང་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། པད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲེལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱིས། །ལེགས་བསྐྱངས་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལམ་གྱི་གནད། རྒས་པོ་འཁར་བཙུགས་རྒན་མོ་འཛུབ་བཙུགས་དཔེས། །ལས་ཅན་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་ཀྱི། ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙུན་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས། །མངའ་བདག་ཉང་རལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། ། བཟང་པོ་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ། །ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ཆུ་སྒོམ་པ། །མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་ཚུལ་ཆེན་བསོད་ནམས་སེང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཆུ་རག་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་ཧོར་གྱི་བཀའ་བཞི་པ། །དཔལ་ལེགས་པ་དང་བཀའ་བཅུ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ། སོགས། སྐུ་ཁྲིད་བསྐྱེད་རིམ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །གསུང་ཁྲིད་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །ཐུགས་ཁྲིད་འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འཕོས་ནས། །སྡིག་ཆེན་གནས་ནས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ས་ར་ཧ། །ཤ་བ་རི་པ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དང་། །པད་འབྱུང་གྲུབ་ཆེན་ཡབ་བཞི་ཡུམ་བཞིར་བཅས། །གཏེར་འབྱེད་གྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་མཚན། །འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་མ་དང་རྔོག་སྟོན་ཆེ། །གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་པ། སོགས། །མ་བཞི་དེ་བུ་བཅུ་བདུན་ལྡེ་བསྒྱུར་གྱིས། །ཕྱག་རྫོགས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་གདམས་པའི་འཕྲང་། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་རྟགས་བཅུ་འཛིན་མེད་བློས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་
༣༦ པ་མི་ལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། །སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར་འགྲོ་མགོན་དུང་ཚོར་ས། །སྣེའུ་རས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་དང་། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱན་པ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་མཆོག །སོགས། སེམས་ཉིད་རིས་མེད་གར་འགྲོ་རྟོལ་མེད་འདི། །ཉམས་ལེན་གདམས་ངག་གཞུང་ལམ་ལ་ཁྲིད་ནས། །མ་བཅོས་གཏན་ཡུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླིང་། །གདོད་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཞེས་པ་འདིའང་། ནམ་གྲངས་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ན། འབྲི་བརྗོད་འཛིན་སྦྱང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ལ་བསམ། །བསྐལ་བཟང་རྒྱན་ཕྲེང་གི་དཔེ་ལྟར་ཚིགས་འདོམས་གང་ཆེ་རང་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་བྲིས་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཟུར་རྣམས་མ་རྟོགས་དོགས་ནས་མཆན་བུས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་གསལ་བར་བྱས། གོང་འོག་ཟློས་དགོས་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཡི་གེར་འབྲི་པའི་བསམ་སྒོམ་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གནས་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ལ་ལེ་ལོར་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས། ལག་ཐོག་ཏུ་མི་ལོངས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་། ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་བྱེད་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཉེ་བར་ཕྱུང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལུང་ཅན་བླ་མ་ལ་ལྟོས་ཞེས། །རང་བློས་གཟུ་ལུམས་སྤྱོད་པའི་གནས་མེད་ཚུལ། །ཐུབ་གསུང་སྙིང་ལ་བཞག་ནས་དེ་དེའི་ཚད། །འབད་པས་བདག་གིས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་གྱུར། །གང་ལས་བརྒྱུད་དང་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ལུས། །མཚན་སྤེལ་གསོལ་བཏབ་ཞབས་ཀྱི་གསལ་བགྱིས་ཏེ། །བརྗོད་བཀའ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ། །དཀའ་བ་དང་ལེན་བཟོད་པའི་གོ་ཆའོ། །ཟབ་ཁྲིད་རེས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ལམ། །མ་ནོར་མ་འདྲེས་ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་པའི། །ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་བློས་མ་སྦགས་བླ་མའི་གསུངས། །ཇི་བཞིན་མཆིས་ལ་སྙིང་ནས་དར་བར་བྱོས། །དེ་ལྟར་ལེགས་སྤྱོད་ལུས་ངག་དགེ་བའི་ཤུགས། །ཡིད་དང་
༣༧ རྗེས་འབྲེལ་བདག་གིས་གར་བསགས་མཐུས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་མཁས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ངག་གིས་དབྱངས་སྙན་སྡིག་བྲལ་ཚིག །ཚིག་འབྲུ་རབ་མཛེས་ཚིག་བརྗོད་མཁས་པའི་ངག །ངག་དབང་སྒོ་འཕར་ངག་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་རྩ་ཐོ་བསྙེལ་གསོས་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་འཛིན་གློག་མི་བདེ་བ་དང་། །མཆན་བུ་མང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་དཔེར་ན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བས་གཞུང་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་འབྲི་དུས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང་། །མཚན་རྐྱང་ཙམ་བསྡེབས་པ་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས། བརྒྱུད་བའི་མཚན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག །མཆན་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་སུ་བཙུད། །དགོས་པ་མི་ཆེ་བའི་མཚན་ཚར་གྲངས་ཅན་འདུག་པ་རྣམས་དོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་བཅས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱུན་བཟང་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྩོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་།།།་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། །བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ། །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི། ཤཱཀ་ཐུབ་འཇམ་དབྱངས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་། །བསོད་རྩེ་གྲགས་རྒྱལ་ས་སྐྱ་པཎྜིཏ། །ཆོས་འཕགས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་བྲག་ཕུག་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དབང་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། །འདི་མན་ཁྲིད་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་མཇུག་མཐུང་ལགས། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་རཏྣ་བཛྲི་ཎཱི། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བའི་དཔལ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར་དང་། །བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བ། །བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཞེན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ཕྱོགས་འཛིན་ལྟར་ཞེན་པའི། །
འཛིན་པ་ཀུན་ཕྲལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་གི། ཐུབ་དབང་བྱམས་ཆེན་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །འཕགས་གྲོལ་བཙུན་གྲོལ་གུ་ཎ་མི་ཏྲ་དང་། །སེང་བཟང་གང་སྤེལ་ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་ཆུང་། །གསེར་གླིང་ཆོས་གྲགས་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་ཤ་ར་ཡོན་ཏན་གྲགས། །འཆད་ཀ་ཡེ་རྡོར་སེ་སྐྱིལ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །འོད་ཟེར་བླ་མ་ལྷ་སྡིངས་བྱང་ཆུབ་འབུམ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཡོན་དཔལ་བདེ་བ་དཔལ། །གྲགས་གཞོན་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བཀའ་བཞི་སེང་རྒྱལ་མཚན། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་གནས་བརྟན་བསམ་འཕེན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་མཚན། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བ་འདི་ཕྱིན་ལ་འགྲེ། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་ཆོས་དངོས་གཞི་བྱང་སེམས་གཉིས། །རབ་འབྱོངས་ལམ་བསྒྱུར་ཉམས་ལེན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས། །བློ་སྦྱོང་ཚད་ཕེབས་བསླབ་བྱ་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ། །ཐུབ་ཆེན་བྱམས་མགོན་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་རིན་ཆེན་གསལ་དང་ལྕགས་རི་བ། །ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་སྙི་ཕུ་གྱེར་སྒོམ་པ། །རྒྱ་སྒོམ་རི་པ་བྲག་རོམ་ཉན་ཆེན་པ། ཤེས་རབ་འབུམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་། །འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེ་བཀའ་བཞི་དཔལ་ལྡན་བཟང་། །བསམ་འཕེན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཉམས་ལེན་གྱིས། དམིགས་ཡུལ་བདུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློ། །བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ཅིར་སྣང་ཀུན། །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་འདྲར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་པཎ་ཆེན་།།།་ཤྲཱི། །ཁྲོ་ལོ་བྱམས་དཔལ་ལྷོ་བྲག་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བདེ་དཔལ་གྲགས་གཞོན་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་པ། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། སྐྱིད་སྡུག་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དཔེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་གི་སེམས། ཕན་བདེས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། ཕག་མོ་སྒྲོལ་མ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །ས་པཎ་འཕགས་པ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཐོགས་མེད་བྱང་ཆུབ་རྩེ། །བཀའ་བཞི་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་བསམ་འཕེན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གང་བྱུང་ཅིས་ཀྱང་ཆོག་པའི་བློ་བདེ་ངང་། །སེམས་ཉིད་བཞག་སྡོད་ཕྱིན་ཆོག་ཉམས་ལེན་གནད། །རང་བློ་ཆོས་སོང་གི་ཡང་ཉམས་ང་མེད། །འཆི་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅོད་ཡུལ་གྱི། ཡུམ་ཆེན་ཤེས་ཕྱིན་བསྟན་གཙོ་སྨྲ་བའི་སེང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་། དེ་བ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞབས། །བསོད་ནམས་བླ་མ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་དོལ་པ་ཟང་ཐལ་བ། །རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་སངས་
རྒྱས་རབ་སྟོན་དང་། །སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་མཁས་པ་རིན་ཆེན་འོད། །རྩད་ཚ་རས་པ་སྐྱེ་མེད་ཇོ་གདན་པ། ཆོས་རིན་གངས་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ། །རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་མཆོག །ནམ་འོད་ཤཱཀ་འོད་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་པ། །དབོན་སྲས་ཆོས་ལེགས་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ། །སོགས། སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྐབས། །བདུད་བཞི་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རབ་ཆོད་ནས། །སྙེམས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པའི། །སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི། སྤྱན་གཟིགས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ། །རྙོགས་མེད་དཔལ་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞབས། །ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བསོད་དབང་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་བུ་སྟོན་ཐུགས་སྲས་པ། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་རྒྱལ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། ཚེ་འདིར་སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འཆི་ཁར་སྒོམ་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བར་དོར་སྒོམ་པ་བསྲེ་འཕོའ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ། ཁ་ས་ཎི་གློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་། ཏེ་ལོ་རོལ་རྡོར་མི་ཏྲ་བྱམས་པ་དཔལ། །བླ་ཆེན་བསོད་དབང་སེམས་དཔའ་ཡང་རྩེ་བ། རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི། སོགས། །ཐོགས་མེད་ནས་འོད་ཤུགས་དྲག་དུབ་པའི་སེམས། །སྐད་ཅིག་དལ་བའི་སྐབས་མེད་རིག་པའི་རྒྱུན། །ཆད་པ་ངལ་གསོའ་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས་སྣང་མཛད་སེང་གེ་བཟང་། །
ཀུ་སུ་ལུ་གཉིས་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གྲོ་ལུང་བློ་གྲོས་འབྱུང་། །མཁས་པ་གཙང་ནག་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས། །བདུད་རྩི་གྲགས་དང་ཞང་སྟོན་ཆོས་བླ་མ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས། །སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེའུ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། །གྲགས་པ་ཤེས་རབ་མཆིམས་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་གནས་བརྟན་བསམ་འཕེན་པ། །ཡོན་ཏན་དཔལ་བ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། སྐྱེས་བུ་ཆུང་དུ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལམ། །སྐྱེས་འབྲིང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། །སྐྱེས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་རིམ་ཀྱི། །ཐུབ་ཆེན་བྱམས་མགོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས། །གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས་སྣང་མཛད་སེང་གེ་བཟང་། །ཀུ་སུ་ལུ་གཉིས་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་བ་དང་ཤ་ར་བ། །གཏུམ་སྟོན་གྲོ་སྟོན་ཞང་སྟོན་སངས་རྒྱས་སྒོམ། །མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་ཟེའུ་མཆེད་གཉིས་དང་། །མཆིམས་སྟོན་བློ་གྲགས་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་མཚན། །གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། བསྟན་པའི་རྩ་བ་སྤོང་བདུན་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྨོན་འཇུག་སེམས་གཉིས་ཀྱི། །བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བསྟན་པ་འཁྲུལ་མེད་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ སྲིད་ཞིའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་དང་བྱ་ཡུལ་བ། །མུས་སྨན་པ་དང་གྲོ་སྟོན་ཞང་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་རྗེ། །བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་མཚན། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་དཔལ་ལྡན་གྲུབ། རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། སྲིད་
དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་རབ་བཏང་ནས། །མཐའ་བྲལ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡི་ཆ། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབུ་མ་ཆེན་པོའ། ཐུབ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཉིས། །ཟླ་གྲགས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་སེ་ཉ་བ། །ཟླ་རྒྱལ་རྫི་ལུང་གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། །ཞང་སྟོན་ཆོས་བླ་སྒོམ་པ་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེའུ་མཆེད། །བློ་གྲགས་ཀུན་རྒྱལ་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆ། །རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་དབུས་ལའང་མི་གནས་པ། །འཛིན་པ་ཀུན་བཏགས་ཡང་དག་ལྟ་བའི་དབྱིངས། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཀྱི། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་གསེར་གླིང་ཨ་ཏི་ཤ་།འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་ཤ་བོ་སྒང་བ་དང་། །མུས་སྨན་གྲོ་མོ་ཆེས་ཆོས་བླ་མ། །སྒོམ་པ་སེང་སྐྱབས་མཆིམས་ཆེན་སྨོན་ཚུལ་པ། །བརྩོན་གྲགས་གྲགས་ཤེས་མཆིམས་སྟོན་གྲོ་སྟོན་རྗེ། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་དཔལ་ལྡན་མཚན། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། རྟག་ཏུ་མ་ཐུལ་རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་འདི། །ཆེད་ཀར་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཐག་ཆོད་ཀྱིས། །ཀོ་སྐམ་ཆུ་ཡི་དཔེ་བཞིན་བདག་གི་རྒྱུད། །ལེགས་འབྱོངས་ལྐོག་ཁྲིད་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཐུབ་པ་ལ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་སྣེ་ཟུར་ཡེ་ཤེས་འབར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ཞང་སྟོན་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་ཟེའུ་རྣམ་པ་གཉིས། །མཆིམས་སྟོན་གྲོ་སྟོན་སྤང་སྟོན་གྲགས་སྟོན་པ། །ཡོན་ཏན་དཔལ་བ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། མཚན་དཔེ་རབ་འབར་གསེར་མདོག་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རང་སེམས་དེ་ལྟར་ཤར་ལ་བཟོ་མེད་པ། །ཕྲ་རགས་རྟོག་པའི་འཛིན་
པ་ཀུན་ཞི་ནས། །གཡོ་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། མི་གཡོ་བའི། མི་གཡོ་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཏུམ་པོའ་སྐུ་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་བརྒྱ་སྟོང་རབ་འཕྲོས་ཏེ། །བསྟན་དགྲ་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས། །རྒྱ་མཚོའ་ཕ་མཐར་སྐྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལས། རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བ་སྤུའི་སྒོ། །དེ་སྙེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོས་པ་ཡི། །མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒྲོལ་མ་ལ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལས། འཕགས་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་རྩེར། །འཇིགས་སྐྱོབས་འཕགས་མ་མཁའ་ཁྱབ་ལེགས་སྤྲོས་ཏེ། །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔེ་ཆོས་ཀྱི། ཐུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་པོ་ཏོ་བྲག་དཀར་བ། །སློབ་དཔོན་འཕན་ཡུལ་ལྕེ་སྒོམ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྟ་ནག་སྨོན་མགོན་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་པ། །དཔལ་ཡེ་བཀའ་བཞི་བ་དང་དཔལ་ལྡན་བཟང་། །བསམ་འཕན་རྭ་སྟོན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། དཔེ་བསྟན་དོན་བཤད་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། །མི་ཤེས་མུན་པའི་དི་མ་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་མཐའ་དག་ལ། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་འདྲོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི། ཐུབ་དབང་སྒྲོལ་མ་ཇོ་བོ་འབྲོམ་སྟོན་རྔོག །མངའ་རིས་ཤེར་རྒྱལ་ཕུ་ཆུང་རིན་རྒྱལ་མཚན། དར་མ་རྒྱལ་མཚན་རབ་དཀར་བྱང་བཟང་བ། །ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དང་། །ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྲ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ། །སྒ་ལུང་བྱང་དཔལ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དང་། །བསོད་རིན་ཆོས་གྲགས་མཁན་ཆེན་རཏྣའི་མཚན། །
ངག་དབང་གྲགས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། །སོགས། ལྷ་བཞི་ཆོས་གསུམ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའ་བཅུད། །གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་། །མཁའ་ཁྱབ་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབ་དྲུག་གི། ཐུབ་དབང་བྱམས་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ། །བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་སྭ་ཚབ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་། །སྙེ་མོང་བསོད་དཔལ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་མཆེད། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་འཕགས་སངས་རྒྱས་དབོན། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རོང་སྟོན་ཤེར་རྒྱམ་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་རྗེ། །སོགས། བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་ཡི་ལུགས། །ཉམས་ལེན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་གོ་མཐུན་པར། །ས་ལམ་སྤངས་རྟོགས་དུས་འདིར་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞི་བྱེད་ཀྱི། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་། །དམ་པ་རྒྱ་གར་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའི་ཞབས། །པ་ཚབ་སྒོམ་བརྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་དང་། ཞིག་པོ་ཉི་སེང་འཁྲུལ་ཞིག་དར་མ་སེང་། །སྙེམ་དོ་ཡབ་སྲས་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ལྷུན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་ཤེར་བཟང་རོང་སྟོད་གུང་རུ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དང་སྦྱང་ལུང་པ། །སོགས། བཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱ་བར་ནས། །ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ས་ལམ་སྤང་རྟོགས་མ་ལུས་མངོན་གྱུར་པའི། །ཞི་བྱེད་ལམ་མཆོག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒོ་མའི་མ་གྱི། །ཐུབ་པའ་རམ་དབྱངས་ཞི་འཚོ་ཀ་མ་ལ། །དབས་གྲུམ་རྒྱལ་ཡེ་རྣམ་གཉིས་བྲུ་མཆོག་ཡེ། །སེ་བཙུན་དབང་གཞོན་མགར་ཚ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཁུ་སྔོན་བརྩོན་འགྲུས་རྭ་ཁྲི་བཟང་འབར་བ། །ལོ་སྟོན་ཆོས་གྲགས་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་རྒྱང་རོ་ངར་མ་མགོན། །བརྩོན་རྒྱལ་ཤོང་ལོ་མང་མཁར་ལོ་ཙཱ་བ། །དབང་ལོ་བྱང་རྩེ་ཉ་དབོན་
༡༠ ཀུན་དགའ་དཔལ། །གཡག་རོང་རྣམ་གཉིས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ར་སྟོན་ཡོན་དཔལ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བསྟན་རིམ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ། །གང་ཟག་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ། གསུམ་ཚན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བྱམས་ཆོས་ལྔའི། ཐུབ་དབང་བྱམས་མགོན་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང་། །སློབ་དཔོན་མཆེ་བའི་སྡེ་དང་བཟང་པོའ་ཞབས། །དཱི་པཾ་ཀ་ར་གངྒཱ་བྷ་རའི་མཚན། །པུཎྱེ་ཤྲཱི་དང་ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ། །བྲམ་ཟེ་སཾ་གྷ་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། །བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བ་རེག་ལོ་ཙཱ་བ། །བ་རེག་སྟོན་སྐྱབས་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་དགའ། །བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་གདོང་ཁྲི་འདུལ་བ་འཛིན། །ཉང་སྟོན་དཀོན་རྡོར་འཇམ་དབྱངས་དར་མ་འོད། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་ཚུལ་རྒྱལ་སྤང་སྟོན་པ། །མཁས་མཆོག་གཡག་རོང་གཉིས་དང་དོན་ཡོད་དཔལ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། སོགས། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་བྱམས་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། །བྱམས་རྩེའི་བདག་ཉིད་བྱམས་པའི་ཐུགས་མངའ་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སྲོལ། །བྱམས་ཆོས་ལམ་རིམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སྟོང་གི། ཐུབ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གྲགས། །བ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་དང་ཞང་ཐང་སག །དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །སློབ་དཔོན་སྟོན་ཚུལ་བ་དང་སུ་ཁ་དེ། ཇོ་བཙུན་དབུ་རབ་དང་ཤེས་རབ་དཔལ། །དར་མ་ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་དང་། །བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཕག་སྟོན་བསམ་གཏན་དབང་། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་དམར་སྟོན་བསམ་རྒྱལ་བ། །གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་། ། མཆོག་ལྡན་པཎ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ། སོགས། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དང་། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་
༡༡ འཇོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་རབ་སྤངས་ཏེ། །རང་སྟོང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གཞན་སྟོང་ནི། །ཐུབ་དབང་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲི་པ། །པཎ་ཆེན་དགའ་བ་གྲགས་དང་སཛྫ་ན། །རྔོག་ལོ་ཁ་བོ་ཆེ་དང་རྒྱ་དམར་བ། །གྲོ་ལུང་ཕ་དང་ཕྱ་བ་ཆོས་སེང་གེ། །འདུལ་དཀར་འབྲེ་སྒུར་གདོང་ཁྲོད་དར་མ་འོད། །གྲུབ་པ་སེང་གེ་བག་སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་བ། །སྤང་རྟོག་གྲུབ་ཤེ་གཡག་རོང་རྣམ་པ་གཉིས། །པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། སོགས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དྲི་མ་ཡེ་སྟོང་ཞིང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་བས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །གཞན་སྟོང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྦས་དོན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱ་བོད་རྣམ་མང་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི། །ལུང་རྟོགས་བཅུད་འདུས་འཇིགས་བྲལ་གསང་བ་སྦྱིན། །ཤངས་པ་རས་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྱུར་དང་། །ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །སོགས། མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་པ། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་གཅིག་ཏུ་ཉེར་དྲངས་ཏེ། །གསང་ཆེན་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད། །ཟབ་གསང་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་ཀྱི། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་། །ཏེ་ཕུ་པ་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་འབྲི་གུང་པ། །གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཡང་དགོན་སྤྱན་སྔ་བ། །ཟུར་ཕུག་པ་དང་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ། །གཉན་རས་སྐྱབས་ཆེ་ཏྲེ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །སོགས། སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྤེལ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི། །བཅུད་བསྡུས་རང་ལུས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་ནས། །དབང་བཞིའི་རིམ་པས་དགའ་བཞིའི་ལམ་རྙེད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲོལ་དཀར་གྱི། ཚེ་
༡༢ དཔག་མེད་མགོན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཡུམ། ངག་དབང་གྲགས་པ་།།།་ཀ་ར། །གསེར་གླིང་པ་དང་ཇོ་བོ་བཤེས་གཉེན་འབྲོམ། །སྤྱན་སྔ་བྱ་ཡུལ་བ་དང་འཆད་ཀ་བ། །སྒྱེར་སྒོམ་གཞོན་གྲགས་སྒོམ་པ་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ། །མཆིམས་སྟོན་བློ་གྲགས་གྲོ་སྟོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་སྤྱང་ལུང་པ། ། མཆོག་ལྡན་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་མཚན། སོགས། སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྲོག་སྤེལ་བའི་རླུང་སྦྱོར་གནད། །དངོས་གཞི་ཚེ་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་དང་། །རྗེས་སྤྱོད་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་ཡིད་བདེ་ཡིས། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འཛིན་དཀར་པོའ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་དང་བུ་དྡྷ་ཤྲཱི། །ཆག་ལོ་ཁུ་དབོན་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ། །ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་མཚན་དང་བཟང་པོ་དཔལ། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཆོག །སོགས། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་བྱེད་བཅུད་ལེན་གནད། །དངོས་གཞི་དབབ་ལྡོག་དགྲམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གནད། རྗེས་སྤྱོད་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པའི་གནད། །གནད་གསུམ་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨར་ཁྲིད་རིགས་བཞི་ལས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ། །དཔལ་བཟང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ། །ཡོལ་སྟོན་ཆོས་དབང་རོག་སྟོན་རྩིས་སྟོན་པ། །ཞང་སྟོན་སྦས་སྟོན་ཞིག་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྐྱབས་སེ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་འདུལ་འཛིན་ཆེ། །རཏྣ་པ་དང་བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས། །ཐོགས་མེད་རྒྱ་མ་བ་དང་ལོ་གྲགས་པ། །བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཟུང་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྲོག །རྗེས་སྤྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི།
༡༣ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །ཞང་རིང་སྤྱི་ཚ་འོད་ཆེན་དབུ་དཀར་བ། །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཟེར། །ཞང་སྟོན་འབྲུག་སྒྲ་རྒྱལ་མཚན་གནུར་ཆོས་འཕགས། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ་དང་གྲགས་རྒྱལ་བ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། །སོགས། གཤམ་གོང་དང་འདྲ། ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡུམ་མཆོག་བདག་མེད་མ། །གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པ་དང་སྤྱི་ལྷས་པ། །བྲག་དམར་བ་དང་ལྷ་བཙུན་དགོན་གསེར་བ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ་འབུམ། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ་དང་ལོ་གྲགས་རྒྱལ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གཤམ་གོང་ལྟར། སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གྲུབ་ཆེན་རྭ་ཧུ་ལ། །དཱི་པཾ་ཀ་ར་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ། །རོང་པ་ཤེར་རྒྱལ་ལྕེ་སྒོམ་ཤེར་རྡོར་པ། །སྐྱེར་སྒང་བ་དང་གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཆེ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་ཞབས། སོགས། གཤམ་གོང་བཞིན། བདེ་མཆོག་སྨར་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་གཉིས། །བ་རི་ལོ་ཙཱ་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །ཞང་དང་བྲག་ཕུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བྱང་སེམས་རྭ་སྒྲེང་བ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་མཚན། །སོགས། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་སྟོང་རྫོགས་པའི་རིམ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་རྡོར་སྨར་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས། གཤམ་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཕྱག་རྡོར་འབོར་ལོ་ཆེན་པོའ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ། །ས་བ་རི་བ་ཛ་བ་རི་བ་དང་། །
༡༤ དེ་བ་།།།་མགར་ལོ་ཆོས་བཟང་པོ། །རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཐུབ་པ་ཤེས་རབ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆ་གན་པ། །འཛིན་པ་རིན་ཤེ་མ་ཏིས་བཟང་བ། །ངོར་ཆེན་བྲག་དཀར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། །སེམས་དཔའ་བསོད་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ། སོགས། སྲུང་བ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐང་ལོ་ཤིང་ལོ་པ། །ཀརྞ་རི་པ་ཝ་ལ་ཙཎྜ་དང་། །རས་ཆུང་སུམ་པ་རིན་རྒྱལ་གླིང་རྗེ་རས། །རྫོང་རི་རི་བོ་སྒང་བ་དབུས་རི་བ། །གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་གདན་པ། །གངས་ཁྲོད་པ་དང་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གནས་གསར་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། །སོགས། རང་ཤར་ལྷ་སྐུ་གསལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལྷ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ། །འགགས་མེད་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས། །ཕྱག་རྡོར་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀུརྨ་པཱ་དའི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི། །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་དང་འདྲེན་མཛད་དཔལ། སྟོབས་བཅུ་རྣམ་བཟོད་པཎ་ཆེན་།།།་ཤྲཱི། །དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ཆག་ལོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ། །ཤེས་རབ་དཔལ་དང་ལེགས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་མཚན། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ། སོགས། ལྷར་སྣང་དབྱིབས་ལ་སྦྱངས་པའི་སྒྱུ་མའི་ཉམས། །ཇི་བཞིན་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །སྒྱུ་ལུས་ཏིང་འཛིན་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། བཅོམ་ལྡན་བདག་མེད་མ་དང་བི་རཱུ་པ། །གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པ་དང་བི་ལཱ་ས། །ཤཱི་ལ་ཙནྡྲ་
༡༥ དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། །ས་པཎ་འཕགས་པ་ཞང་དང་གྲག་ཕུག་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱམ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། སོགས། རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ཤིང་སྟགས་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ། །སྙིང་དབུས་ཡི་གེ་རིང་ཐུང་སྲོག་བསྡེབས་དང་། །རླུང་སེམས་བུང་བའི་ཕོ་ཉའི་འཕུར་ལྡིང་གིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦྱོར་དྲུག་གི། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་རྒྱལ་བདུན་དང་རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན། །སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྒྲོ་སྟོན་ཡུ་མོ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་ཇོ་འབུམ་མ། །ནམ་འོད་སེ་མོ་ཆེ་བ་འཇམ་གསར་པ། །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་སྡེ། །ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་བ། །འཇམས་དབྱངས་དཀོན་བཟང་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ལོ་ཆེན་རཏྣའི་མཚན། ཐོག་མར་དགེ་བ་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་དང་། །བར་དུ་དགེ་བ་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །ཐ་མར་དགེ་བ་རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །སྦྱོར་དྲུག་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་གསུམ་མགོན། །མན་ལུང་གུ་རུ་ལོ་ཙཱ་གྲགས་རྒྱལ་བ། །ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་བཀའ་བཅུ་གཞོན་ནུ་སེང་། །ཧཱུྃ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་རྒྱལ་ལྷུན་རིན་བ། རིག་སྒོམ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ། །ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་མཁས་དབང་ལོ་ཙཱ་བ། སོགས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་། །གཅིག་བརྗོད་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་གདིང་། །གཅིག་བསྒོམས་མདུད་གྲོལ་གུད་ཆུང་སྤུན་ལྔའི་གནད། །ཆིག་ཆོད་བློ་བདེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་
༡༦ སྒྲུབ་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ་དང་བསོད་ནམས་འོད། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ་དང་། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་རྒྱལ་མོན་རས་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དང་སྤྱང་ལུང་པ། སོགས། སྐུ་ཡི་བསྙེན་པ་ལུས་གནད་བྱེད་བཅིངས་དང་། གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་རྡོར་བཟླས་སྲོག་རྩོལ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དངས་མ་འཛག་མེད་འཆིང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ ལམ་འབྲས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་བིར་ཝ་པ། །ནག་པོ་དང་ཌ་མ་རུ་པ་དང་། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ག་ཡ་དྷ་རའི་ཞབས། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང་། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཉེ་ལམ་གྱིས། །དབང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་བཞིར་གོམས་པའི་མཐུས། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྟ་མཆོག་བཱི་ཎ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། །ལེགས་སྨིན་སྐེགས་རྡོར་གུནྡྷ་རི་པ་དང་། །པདྨ་བཛྲ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། །བཟང་པོ་ཏོག་རྩེ་བ་དང་བྷུ་ཥ་ན། །དྷ་མ་ཀརྞ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བ། །འབྲོག་མི་ནས། སྔར་བཞིན། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལྔའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་བསལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཙིནྟི་བི་ལཱ་སྱ། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་མཚོ་སྐྱེས་ཨིནྡ་རྗེ། །ལེགས་སྨིན་ནག་པོ་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ། འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། སྣོད་བཅུད་ཞེན་རྟོག་ཟབ་ཚུལ་དགུས་སྦྱངས་པས། །
༡༧ ཅིར་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདག་མེད་ཌོམ་བྷི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། །རྒྱུ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་ཉིད་ཐོག་མཐའ་མེད། །ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དུག་གསུམ་རང་སར་དག །འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཕག་མོ་དྲིལ་བུ་པ། །རུ་སྦལ་ཞབས་ཅན་འབར་འཛིན་ཀཧྞ་པ། །བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། །རྒྱུད་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རིམ་པ་ཡི། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིམ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་། །མཐའ་བཞི་རྣམ་གྲོལ་ལྟ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡོན་པོ་བསྲང་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབང་ཕྱུག་ཨུ་ཙི་ཊ། །སྤྱོད་ནོར་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། རོ་རྐྱང་ཁུ་ཁྲག་ལྡང་འཇུག་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་འཕོ་མེད་བཅུག་བའི་མཐུས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཐག་གཅོད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ནག་པོ་པ། །ཟླ་གྲགས་དཔལ་འཛིན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལ་སོགས་པའི། །རྟོག་པའི་དྲི་མའི་འཛིན་པས་མ་སྤག་པའི། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོར་འཆང་ཨིནྡྲ་ཚངས་ཞབས་བྲམ་ཟེ་མོ། །གྲུབ་རྡོར་ཨིནྡྲ་དབུ་མ་གོས་བྲལ་ཞབས། །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་པདྨ་ཌོམྦི་
༡༨ པ། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་བུང་པད་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། །ཨིནྡྲ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་གསང་། །འབྲོག་མི་སོགས་སྔར་བཞིན། དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །འདུས་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཉམས་ལེན་དགའ་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཉེ་ལམ་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡི་གེ་མེད་པའི། །སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་པཎྜི་ཏ། །དེ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར་དང་ཨ་མོ་གྷ། །འགྲོག་མི་སོགས་སྔར་བཞིན། མཐའ་གཉིས་མ་ལྷུང་བར་མའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡང་ཡང་རབ་བཀུག་ནས། །གླང་ཆེན་ལོབ་འདྲའི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་། །གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི། འཇམ་དབྱངས་།།།་པ་དང་བླ་ཆེན་འབྲོག །མངའ་རིས་གསལ་སྙིང་སྐྱི་ཆུ་དགྲ་ལྷ་འབར། །གོང་མ་རྣམ་གསུམ་ས་པཎ་ལུང་ཕུ་བ། །གཞོན་གྲུབ་བྱང་ཡེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། །མདོ་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང་བ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ངང་། །ཤུགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །སྙིང་པོའ་རང་འགྲོས་རྟོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་གསུམ་སེལ་གྱི། །གསང་བདག་ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་རོག་རྣམ་གཉིས་གཉོས་ཡེར་སྒོམ་སེང་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ལྷ་འབར་ཁ་རག་སྒོམ་པ་དང་། །ལུང་ཕུ་གཞོན་གྲུབ་བྱང་ཡེ་བསོད་རྒྱལ་དང་། །དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། རང་ལུས་ལྷར་ཤར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་འོད་ཀྱི། །གཟི་འོད་རབ་འབར་ཧཱུྃ་གི་ངར་སྒྲ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་གདོན་བགེགས་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་
༡༩ རོག་སོགས། སྔར་བཞིན། ལུས་ནང་རྩ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི། སྟེང་འོག་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེའི་འོད་འཕྲེང་ལས། །ཚ་གྲང་སྟོད་སྨད་ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཀུན། །མ་ལུས་རྩད་ནས་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་རོག་སོགས། སྔར་བཞིན་ལས། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཐ་དང་འཛིན་པའི་བློ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་འཛིན་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །བར་མེད་ཆད་པ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གྱི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནཱ་རོ་བླ་ཆེན་འབྲོག །མངའ་རིས་གསལ་སྙིང་མན་གོང་གི་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ་བཞིན་ལ། འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་བའི་བློས། །གང་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཞལ་ངོར་ལེགས་བསྒྱུར་ནས། །ལུས་བདེ་སེམས་བདེ་ཡིད་བདེའི་རང་བབས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉུག་མ་དྲན་གསལ་གྱི། སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བླ་ཆེན་འབྲོག །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། །གོང་མ་རྣམ་བཞི་ལུང་ཕུ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །བྱང་ཤེ་བསོད་རྒྱལ་དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། གཉུག་མའི་རང་ལུས་གདོད་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་། །འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་དགའ་བཞིའི་ཉེ་ལམ་གྱིས། །དབང་བཞིའི་གནད་མཆོག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་ཌོམ་བྷི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་སེ་ཞང་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །དགའ་ལྡན་བྲག་ཕུག་པ་དང་གློ་གྲོས་བརྟན། །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤར་བ་ངོར་ཆེན་རྗེ། །པཎ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་པ། སོགས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
༢༠ དག་པས་ཡོངས་སྦྱངས་ཤིང་། །རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་དག་པར་ཡོངས་ཤར་ནས། རང་རིག་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ཏེ། དག་པ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་ཌོམྦི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་སེ་ཞང་ས་སྐྱའི་གོང་མ་བཞི། །ཚོགས་སྒོམ་གཉགས་སྟོན་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བ་འབུམ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། སོགས། རང་བྱིན་རླབས་པའི་ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ། །རེ་རེར་འཐེབ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་བིར་བ་པ། །གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ཞང་དང་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གློ་མཆིན་སྙིང་གསུམ་གནས་འགྱུར་གུར་ཁང་དབུས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་རྣམ་ལྔ་དང་། །རླུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་ཐིག་ལེའི་གནད་འདོམས་ཀྱིས། །སྦས་བཤད་ཉམས་ལེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྡའ་དོན་གསལ་བའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བི་རཱུ་ས་སྐྱ་པ། །གྲགས་པ་ས་པཎ་ལུང་ཕུ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་ཞབས། །ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། བརྡའ་སྤྲོད་ངེས་ཤེས་རབ་སྟེར་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྒོ་ཕྱེ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དམིགས་པའི་གནད། །གཉིས་ལས་གསུམ་འབྱུང་གདམས་པའི་ལྡེབ་སྒྱུར་གྱིས། །ལམ་འབྲས་གནད་མཆོག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་འདུས་འཕགས་
༢༡ ལུགས་རིམ་ལྔའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཀླུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བི་སུ་ཀ་ལྔ་སྒྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་།།།་དེ་བ་དང་། ། བཤེས་གཉེན་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་པ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྤྱོད་རྡོར་ས་འདྲེས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་། །འགོས་ལོ་ཁུག་པ་མང་ར་སེ་རྒྱལ་བ། །ཡེ་སེང་ཉི་སེང་ཉི་ལྕམ་འཕགས་པ་ལྷ། །འཕགས་སྐྱབས་གཞོན་ནུ་འོད་དང་ཆོས་སྐུ་འོད། །འཕགས་འོད་རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་ཁྱུང་ལྷས་པ། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། ། མཆོག་ལྡན་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། སོགས། ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། སེམས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །རིམ་ལྔའི་ལམ་མཆོག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འདུས་པ་ཞབས་ལུགས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་མཛད། དཔལ་བདེ་དྲི་མེད་སྦས་པ་རིན་ཆེན་གཟུངས། །བན་དེ་བ་དང་གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །ཨ་གཉན་དམ་པ་ཀུན་བསོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་གྲགས་ཆེན་གངས་ཁྲོད་པ། ས་བཟང་འཕགས་པ་ངོར་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ། །པཎ་ཆེན་བྲག་དམར་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། སོགས། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །མ་རིག་མུན་པའི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། །གང་བློ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསལ་མཐོང་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་ཌོམྦི་པ། །བི་རཱུ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་བློ་གྲོས་བཟང་། །ད་རྦན་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཟུང་། །ལོ་ཙཱ་མཆོག་ལྡན་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ། །བག་
༢༢ སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རྒྱལ་རྭ་སྟོན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་བ། །སོགས། གུས་སྦྱོར་བླ་མའི་མོས་གུས་འོད་གསལ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཐབས་དྲུག་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། གཤམ། རང་བྱིན་བརླབས་པ་རང་ལུས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ངག་རང་བྱུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རང་སེམས་བཟོ་མེད་རང་བབས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འཇིགས་བྱེད་ར་རྩེ་སེམས་འཛིན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལ་ལི་ཏ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཆུང་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་། །སྐྱོ་སྟོན་སྐུ་མཆོད་ཁམས་པ་རིན་ཆེན་བསྟན། །གཉན་སྟོན་འོད་སྲུངས་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཤེ་བ། །ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན་རིན་རྒྱལ་ཆ་གན་པ། གྲགས་ཆེན་གངས་ཁྲོད་མ་ཏི་ས་བཟང་རྗེ། །ངོར་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་བསོད་ལྷུན་མཆོག །སོགས། །རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་རང་ཤར་ལྷ་སྙེམས་ཀྱིས། །འཇིགས་བྲལ་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་གོམས་བྱས་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུན་བསྟེན་མཚན་མ་གྱེན་སྒྲེང་གི། རྫོགས་རིམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་དབུ་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་ས་ར་ཧ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི་དང་ལཱུ་ཡི་པ། །དཱ་རི་ཀ་པ་ཨཱནྡྷར་ཏེ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་ཕམ་མཐིང་མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས། །གོང་མ་རྣམས་ལྔ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཤར་པ་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །སོགས། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དཔེ་ཡིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །ལས་རླུང་མ་ལུས་དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་དུ། །ཕྱག་ཆེན་ཕོ་ཉའི་ཉེ་ལམ་ལ་
༢༣ བརྟེན་ནས། །འཇའ་ལུས་མངོན་སུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལུས་གྱི་དབུ་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་ནཱ་རོ་པ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ངག་དབང་ཕམ་མཐིང་མཆེད། །ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་མལ་ལོ་ཙཱ། །གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ་གཤམས། དབང་བཞིའི་དོན་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་བའི་སྐུ། །དགའ་བཞིའི་ལམ་སྟོན་ཆགས་བྲལ་ཕོ་ཉའི་ལམ། །སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཐིག་ལེའི་ཡིག་དྲུག་གི། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་སྦྱོར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་དྲིལ་བུ་པ། །རུས་སྦལ་ཞབས་དང་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ། །སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་གུ་ཧྱ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་ཕམ་མཐིང་མལ་ལོ་ཙཱ། །ས་ཆེན་བསོད་རྩེ་གྲགས་རྒྱལ་པཎྜི་ཏ། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ཡང་རྩེ་རིན་ཆེན་སེང་། །བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་ཁྱུང་ལྷས་ཤར་པ་དང་། །ངོར་ཆེན་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ལྷུན་མཆོག །སོགས། བྱིན་རླབས་སྒོ་ཕྱེ་རིམ་ལྔ་ལམ་གྱི་ཁྲིད། །བདག་བྱིན་རླབས་སོགས་ཕྲ་ཐིག་གནད་སྦྱོར་གྱིས། །ཡུལ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །བསམ་མི་ཁྱབ་གནས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནག་པོ་རིམ་བཞིའི། ས་པཎ་ཡན་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དཔལ་ཚུལ་ཤར་པ་རྗེ། །ངོར་ཆེན་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་གློ་བོ་མཁན། སོགས། རྒྱུད་རིམ་ལེགས་སྦྱངས་སྔགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རིམ་པའི་འཆར་སྒོ་དང་། །གསང་བ་རླུང་གི་གནད་འཐེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །འབྲས་བུའི་ལམ་རིམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོའ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ཤྲཱི་དང་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། གཡག་སྡེ་ལོ་ཙཱ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་གྲགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། །བྱང་སེམས་བྱ་སྡེང་ས་བཟང་འཕགས་
༢༤ པ་མཆོག །ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་དང་། །དྲུང་བཙུན་དཔལ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཞབས། སོགས། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རིགས་སྟོང་འཛིན་མེད་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞིའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ཅན། །མར་པ་ཆོས་བློ་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་བ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཚ་ར་མོ་དང་། རྔོག་ཚ་ཆོས་སྐུ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང་། །མན་ལུང་གུ་རུ་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་རྡོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱིའི་མཚན། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སོགས། མཆན་ཁུང་སྦྱོར་བ་བ་ནུའི་བསམ་གཏན་དང་། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་སོགས། །ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུ་ཀུ་རི་པ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མདོ་སྡེ་ཀུན་དགའ་དང་། །གཟི་བརྗིད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་པ། །དོན་གྲུབ་དཔལ་དང་རྔོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་ལ། གཤམ། རྨོངས་པས་གྲོལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་མཁས་དང་། །དམན་པ་དབྱིབས་དང་ཟབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག་གི། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འཚོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མ་ཧཱ་པོ་དྷི་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་པ། །གུ་གེ་གྲགས་རྒྱལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་ཞབས། སོགས། སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེའི་སྣང་
༢༥ བའི་མེ་ལོང་ལས། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཕྲ་ཐིག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕག་མོའ་སྒོམ་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། །བི་རཱུ་པ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། །ལྡོང་ངར་རྒྱལ་པ་བྱིན་དང་སངས་རྒྱས་བྱིན། །ཧ་དུ་དཀར་པོ་དཔྱལ་ལོ་ཀུན་རྡོར་པ། །ཀུན་གྲགས་ཆོས་བཟང་རོང་པ་་ལོ་དང་། །ཤེར་སེང་བག་སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་དཔལ་ཚུལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་དང་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའི་ཞབས། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། སོགས། སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་གནད། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་། །སྒོམ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། རས་ཆེན་སྤོམ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ། གཉན་རས་རང་བྱུང་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་པ། །རོལ་རྡོར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སོག་དབོན་རིག་རལ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞབས། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྐྱབས་ཆེ་རྟོགས་ལྡན་ཏྲེ་ཧོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། སོགས། །གཏུམ་མོའ་བདེ་དྲོད་སྒྱུ་ལུས་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་འབྱོངས། །ཆོས་དྲུག་ལམ་གྱི་མྱོང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནི་གུས་ཆོས་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་པ། །གཉན་སྟོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཤངས་སྟོན་རྗེ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སྐུང་ལུང་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ནམ་
༢༦ མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སོགས། གཏུམ་མོའ་བདེ་དྲོད་སྒྱུ་མའི་རང་ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་ལེགས་ཟིན་རྩོལ་མེད་འོད་གསལ་འཆར། །འཕོ་མེད་ལེགས་རྟོགས་བར་དོ་དང་པོ་ལ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་གྭའུ་མའི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གནད་ལ་དབབ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་ལས་གྲོལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་གནད་ཀྱིས་ནི། །མཚན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་ཀྱི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། །བློས་བྱས་སྩོལ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། ཐ་མལ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི། བཅཽམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། བིརཱུ་པ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞབས། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེའི་ཞབས། །ཤངས་སྟོན་རིག་རྡོར་ཞུ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གཏུམ་མོའ་བཞི་བཟུང་སྒྱུ་ལུས་ལེགས་འབྱོངས་ཤིང་། །རྨི་ལམ་དབང་འབྱོར་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །འཕོ་པ་བར་དོ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་།།།་དེ་བ་དང་། །ཁྱུང་པོ་རྨོག་ལྕོགས་སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་པ། །
༢༧ སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཞབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་བ། སོགས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་རང་ལུས་རྟེན་གྱི་ཞིང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་སོས་ཆར་གྱིས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་རྗེ། །གླིང་རས་རྒྱ་རས་རྒོད་ཚང་ཡང་དགོན་པ། །སྤྱན་སྔ་ཟུར་ཕུག་པ་དང་ཤེས་རབ་འབུམ། །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་གཉན་རས་དང་། །རྒྱལ་དབང་རྗེ་དང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། སོགས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་ལྡན་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བསོད་གྲགས་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ཐོག་ལ་མཚམས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཉེར་བརྒྱད་པ། །སྨན་པ་སྒོམ་ཆེན་ལ་ཕྱི་འདུལ་བ་འཛིན། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཤཱཀ་མཆོག་སྤྱང་ལུང་པ། སོགས། དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་ཞལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་ངང་ནས་ཡོད་པའི་དགེ། །སྔོ་བྱེད་ལྔ་ལྡན་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་རྣམས། །དགོངས་གཅིག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་གེ་བཞི་པའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་རྗེ། །དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་སྒྱེར་ཞིག་གཞོན་ནུ་འོད། །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་བ་ཞབས། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། །སྨན་སྒོམ་ལ་ཕྱི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས། །ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། །དང་པོ་སེམས་
༢༨ ཀྱི་གཞི་རྩ་ལེགས་བཅད་ཅིང་། །བར་དུ་བཞག་ཐབས་གོལ་སའི་གཡང་བསྲུངས་ནས། །ཐ་མར་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གནད་འདྲིལ་གྱིས། །གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་། །ཤ་བ་རི་པ་མེ་ཏྲི་ཏེ་ཕུ་པ། །ཀརྨ་པཀྵི་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་ཞབས། །གཡུང་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོག་དབོན་རིག་རལ་རྗེ། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། སོགས། པུལླ་ཧ་རི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དུ། ཅིར་སྣང་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི། །གནད་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། །ཀརྨ་པཀྵི་གཉན་རས་རང་བྱུང་ཞབས། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེ། །སྐྱབས་ཆེ་རྟོགས་ལྡན་ཏྲེ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། སོགས། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་ཁྱད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྱད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་གནད། །ཉམས་ལེན་ཐབ་ཁྱད་བསྐྱེད་རྫོགས་མྱུར་བདེ་ཡིས། །གདམས་པའི་ཟབ་ཁྱད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དྲུག་སུས་མཁར་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། མར་པ་མདོ་སྡེ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཕྱུག །རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་རུ་མཚམས་སྒོམ་པ་ཆེ། །སྐྱིད་ཕུག་འོལ་སྒོམ་བྱང་གླིང་སངས་རྒྱས་དབོན། །རིན་ཆེན་གཅུད་དང་བཀའ་བཞི་རིན་རྒྱལ་བ། །མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ་དང་རྔོག་བྱང་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སོགས། གསུང་མཆོག་བདུད་རྩི་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་མཐུས། །
༢༩ ཉམས་ལེན་གེགས་མེད་ཇི་བཞིན་མཐར་སོན་ནས། །མར་པ་ཡབ་སྲས་དགོངས་དོན་རྨད་བྱུང་བ། །སྐལ་བཟང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོའ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་རྔོག་ཆོས་རྡོར། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་གཟི་བརྗིད་གྲགས། །རིན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དོན་གྲུབ་དཔལ། །བྱང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། སོགས། གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ལམ་དུ་འཚམས་སྦྱོར་ནས། །དུག་གསུམ་བསྲེ་འཕོའ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གསེར་འགྱུར་རྩི་སྨན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་རུས་རྒྱན་ཅན། །པེན་དྷ་པ་དང་མར་པ་མཚུར་དབང་ངེ། །གཉགས་སྒོམ་དམར་པོ་མདུང་རྩེ་ཉི་མ་ལུང་། །མགར་རས་རྩི་གང་སྙེ་མདོ་གཡུང་སྟོན་པ། བླ་ཆེན་བསོད་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་དང་། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གཉགས་ཕུ་སེང་དཔལ་བ། །བྱང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། སོགས། གདན་བཞི་མཱ་ཡཱ་གསང་འདུས་དགྱེས་རྡོར་བཞིའི། །རྒྱུད་དོན་ཁོལ་བྱུང་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལྟར། །དམ་ཚིག་ལྡན་ལས་བརྩོན་པས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་རྗེ། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱུང་ཚང་ཡེ་ཤེས་བླ། །མ་གཅིག་ཨང་ཙོ་ཞང་ལོ་བྱང་ཆུབ་འོད། །འགྲོ་མགོན་དྷ་ར་བྱང་སེམས་བསོད་རྒྱལ་མཚན། །ཀུན་ལྡན་རས་པ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་པ། །བྱང་ཆུབ་བཟང་
༣༠ པོ་རབ་འབྱོར་སེང་གེ་དང་། །ཆོས་གྲུབ་སེང་གེ་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་བཟང་། །སོགས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ལམ། །སྐལ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་སྲོལ་གྱིས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་མན་སྔར་ལྟར་ལ་གཤམ། བུ་གཅིག་རས་ཆུང་དཀའ་བའི་ཁུར་བླངས་ནས། །ལུས་མེད་ལྷག་ལྔས་བླ་མའི་དགོངས་ཚིམས་ལྟར། །མ་བུ་ཟུང་འབྲེལ་གསང་སྔགས་གདམས་པའི་མཛོད། །ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞང་ཚལ་པའི་ཁྲིད་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ཡིན་ངེས་རྣམ་བཞི་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། །དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་མལ་སྟོན་ཡེར་པ་བ། །དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་ཚལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། ། ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་གསེར་སྟེང་སངས་རིན་པ། ། འབུམ་པ་།།།་བསོད་ནམས་དང་། །ཆོས་བཟང་གྲགས་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲུབ་གྲགས་པ། །རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་བདེ་ངག་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་རྟོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲས། །སྐལ་མེད་ཝ་སྐྱེས་ཚོགས་རྣམས་འདར་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཚུལ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཁྲིགས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་སྐོར་གྱི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། །ཨ་བྷ་ཡ་དང་དཔལ་ཆེན་་ལོ་ཙཱ། བླ་མ་ཞང་དང་རོ་སྙོམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ཡང་དགོན་སྤྱན་སྔ་བ་དང་ཟུར་ཕུག་པ། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་དར་རས་མ་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་དར་པཎ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ། སོགས། སྦྱོར་དྲུག་རིན་ཆེན་
༣༡ བཙན་ཐབས་ཕྲ་མིག་ཅན། །མཆོག་གྲུབ་ལམ་གྱི་གཞུང་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མེ་འོད་ཀྱིས། ཞུ་བདེ་རྩ་རླུང་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕགས་གྲུ་ཐེལ་སྐོར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་། །རིན་རྡོར་གྲགས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ། །སྦྱང་ལུང་པཎ་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་ཞབས། སོགས། ཕག་མོའ་བརྡ་དབང་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས། །གསང་ཆེན་གདམས་པའི་མཛོད་སྒོ་ལེགས་ཕྱེ་ནས། །ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་ཉམས་ལེན་ནོར་བུའི་ཏོག །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲི་གུང་སྐོར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས། །རྡོར་གྲགས་ཐོག་ཁ་བ་དང་མཚམས་བཅད་པ། །བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སྨན་སྒོམ་པ་དང་ལ་ཕྱི་འདུལ་འཛིན་པ། །ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སོགས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་གྱུར་ལ། །དྲང་ངེས་རྟོག་གེའི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བར། །བཅུ་ཆོས་གདམས་པའི་གཟེར་བུ་ལེགས་བཏབ་ནས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟག་ལུང་སྐོར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་སྐུ་ཡལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན་བཀྲ་ཤིས་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བ་རཏྣ་ཀ་ར་དང་། །རཏྣ་གུ་རུ་ཀུན་སྤངས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་དཔལ། །རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
༣༢ གོང་མས་ཕྱེ་པའི་སྲོལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་རབ་བརྩེགས་པའི་འོད་དཀར་ཕྲེང་། །སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁྲུལ་མེད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་འབྲུག་སྐོར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་རྗེ། །ཏེ་ཕུ་པ་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །རྒྱལ་བ་ལོ་དང་སུམ་པ་གླིང་རྗེ་རས། །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དཔོན་རས་དར་མ་སོང་། །གཞོན་ནུ་སེང་གེ་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། །ཤེར་སེང་སྤོས་སྐྱ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་པ། །སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་སེང་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་སེང་། །མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱལ་དབང་ཤཱཀ་འཕེལ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སོགས། སྐུ་གསུམ་བླ་སྒྲུབ་མོས་གུས་བང་མཛོད་ནས། །རྟེན་འབྲེལ་ཕྲ་རྒྱས་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཕྱུང་སྟེ། །ཆོག་ཤེས་རོ་སྙོམ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དབུལ་བ་སལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨད་འབྲུག་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ན་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུའི་ཞབས། །གླིང་རས་རྒྱ་རས་ལོ་རས་དར་མ་དབང་། །དགའ་ལྡན་པ་དང་བསོད་དར་འགིར་ཕུ་པ། །འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་རས་པ་དང་། །སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་པ་དང་གཡམ་སྐྱིལ་བ། །བློ་གྲོས་ཆོས་རྒྱལ་ངག་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སོགས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཞེན་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གདམས་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས། །གཉན་ཁྲོད་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གནས་རྣམས་སུ། །འཆི་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྟོང་འབྲུག་སྐོར་ཀྱི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བཅུད་འདུས་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་ཏཱ་པ་མར་བ་མི་ལ་དང་། །དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་གླིང་རས་རྒྱ་རས་རྗེ། །ཀོ་བྲག་རྒོད་ཚངས་པ་ཎ་འབྲི་གུང་དབོན། །རིན་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་སྲས་ཡང་དགོན་པ། །སྤྱན་སྔ་ཟུར་ཕུག་པ་དང་འབའ་ང་བ། །སྨོན་ལམ་པ་དང་
༣༣ སླེ་ཆུང་བསོད་དཔལ་བཟང་། །ཡར་རྒྱབ་ཀུན་སྤངས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་པ། །སོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནད། །བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་པོ། །རེ་རེའང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕྱེ་པ་ཡིས། །གདམས་པའི་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྐེད་ཆིངས་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །རྟ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཙཱ་མི་དང་། །དཔལ་ཆེན་་ལོ་ཨ་སེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འོལ་ཁ་བླ་མ་དང་། །དགེ་སློང་རིན་རྒྱལ་སློབ་དཔོན་རྡོར་རིན་པ། །མགོན་གཞོན་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དབོན་རྒྱལ་མཆོག །གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གྲུབ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། རང་ལུས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མགོན་ལྔ་སྒྲུབ་དང་སྒོམ་བཟླས་ཆུང་སྦྱོར་མཐུས། །ལས་བཞི་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་དང་། །ནོར་བུ་གླིང་པ་།།།་ཀ་ར། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་བྲག་སྟེང་མལ་ལོ་ཙཱ། །ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་ཡར་སྒོམ་སེ་བོ་དང་། །རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། །སེང་གེ་བཟང་པོ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་བདག་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སློབ་དཔོན་དཔལ་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་ཞབས། སོགས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཐུང་སྐྱེ་མེད་ལས། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་འོད་ཞུ་ཐིག་ཕྲན་རྣམས། །མ་མགོན་བསྒྱུར་སོགས་ནང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི། རྩ་ཐིག་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དོ་ཉའི་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདེ་བའི་མགོན་པོའ་ཞབས། ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི། མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་པ། །ཇོ་གདན་
༣༤ མངའ་རིས་པ་དང་དྲག་ཤུལ་བ། །པར་ཕུ་བ་དང་གྱེར་སྒོམ་ཞིག་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དབོན་དང་བྲག་འབུར་གཞོན་རིན་པ། །དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒོ་དཔལ་ཤེས་རབ། །རྫ་ཁོལ་གྲུབ་ཆེན་སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་པ། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། སོགས། རྒྱལ་དོ་བཙུན་དོ་དམངས་དོ་རྣམ་གསུམ་ནང་། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་མང་པོ། །ཐ་དང་རྟོགས་ངོའ་རྗེས་དཔག་སོ་སོ་པ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་བརྒྱའི་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་ཀོ་ཀ་ལི་དང་ཝཾ། །དཔའ་བོ་འོད་གསལ་པཎ་ཆེན་ཀ་མ་ལ། །ཚ་པ་རི་པ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་དཔལ། །སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་དང་། །རཏྣ་གུ་རུ་གྲུབ་ཐོབ་ཧཱུྃ་འབར་བ། །རྒན་ལྷས་བྱང་དཔལ་སྟག་སྟེན་གཞོན་ནུ་དར། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉལ་བ་བདེ་ལེགས་འཕགས་མཆོག་བསོད་ནམས་དར། །རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་བཀའ་འགྱུར་།།།་བཟང་། །སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ཏྲཻ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །སོགས། རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕ་བརྒྱད་ཅུ། །དེ་སྲིད་བཞི་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །ཉམས་སྐྱུགས་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ལེགས་འཐུངས་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན། །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་རྒྱམ་པ། །ཉང་སྟོན་ཡེ་འབྱུང་ཟུར་ཆེན་།།།་འབྱུང་། །ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་དང་བཟང་། ། སེང་གེ་ཙཀ་ཚ་ཤཱཀ་རྡོར་བ། །གཉོས་ནག་རྒྱལ་མཚན་འབན་རིགས་རྒྱལ་ཁམས་པ། ། དཔལ་བ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་དང་། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ཟུར་ཧཾ་།།།་འབྱུང་ཞབས། །
༣༥ དཔལ་བཟང་བཤེས་གཉེན་ཁམས་གྲགས་རྒྱན། །སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་ནམ་རྒྱན་པ། །བདེ་ལེགས་པ་དང་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། པད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲེལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱིས། །ལེགས་བསྐྱངས་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལམ་གྱི་གནད། རྒས་པོ་འཁར་བཙུགས་རྒན་མོ་འཛུབ་བཙུགས་དཔེས། །ལས་ཅན་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་ཀྱི། ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙུན་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས། །མངའ་བདག་ཉང་རལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། ། བཟང་པོ་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ། །ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ཆུ་སྒོམ་པ། །མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་ཚུལ་ཆེན་བསོད་ནམས་སེང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཆུ་རག་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་ཧོར་གྱི་བཀའ་བཞི་པ། །དཔལ་ལེགས་པ་དང་བཀའ་བཅུ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ། སོགས། སྐུ་ཁྲིད་བསྐྱེད་རིམ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །གསུང་ཁྲིད་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །ཐུགས་ཁྲིད་འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འཕོས་ནས། །སྡིག་ཆེན་གནས་ནས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ས་ར་ཧ། །ཤ་བ་རི་པ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དང་། །པད་འབྱུང་གྲུབ་ཆེན་ཡབ་བཞི་ཡུམ་བཞིར་བཅས། །གཏེར་འབྱེད་གྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་མཚན། །འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་མ་དང་རྔོག་སྟོན་ཆེ། །གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་པ། སོགས། །མ་བཞི་དེ་བུ་བཅུ་བདུན་ལྡེ་བསྒྱུར་གྱིས། །ཕྱག་རྫོགས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་གདམས་པའི་འཕྲང་། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་རྟགས་བཅུ་འཛིན་མེད་བློས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་
༣༦ པ་མི་ལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། །སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར་འགྲོ་མགོན་དུང་ཚོར་ས། །སྣེའུ་རས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་དང་། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱན་པ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་མཆོག །སོགས། སེམས་ཉིད་རིས་མེད་གར་འགྲོ་རྟོལ་མེད་འདི། །ཉམས་ལེན་གདམས་ངག་གཞུང་ལམ་ལ་ཁྲིད་ནས། །མ་བཅོས་གཏན་ཡུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླིང་། །གདོད་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཞེས་པ་འདིའང་། ནམ་གྲངས་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ན། འབྲི་བརྗོད་འཛིན་སྦྱང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ལ་བསམ། །བསྐལ་བཟང་རྒྱན་ཕྲེང་གི་དཔེ་ལྟར་ཚིགས་འདོམས་གང་ཆེ་རང་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་བྲིས་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཟུར་རྣམས་མ་རྟོགས་དོགས་ནས་མཆན་བུས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་གསལ་བར་བྱས། གོང་འོག་ཟློས་དགོས་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཡི་གེར་འབྲི་པའི་བསམ་སྒོམ་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གནས་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ལ་ལེ་ལོར་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས། ལག་ཐོག་ཏུ་མི་ལོངས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་། ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་བྱེད་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཉེ་བར་ཕྱུང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལུང་ཅན་བླ་མ་ལ་ལྟོས་ཞེས། །རང་བློས་གཟུ་ལུམས་སྤྱོད་པའི་གནས་མེད་ཚུལ། །ཐུབ་གསུང་སྙིང་ལ་བཞག་ནས་དེ་དེའི་ཚད། །འབད་པས་བདག་གིས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་གྱུར། །གང་ལས་བརྒྱུད་དང་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ལུས། །མཚན་སྤེལ་གསོལ་བཏབ་ཞབས་ཀྱི་གསལ་བགྱིས་ཏེ། །བརྗོད་བཀའ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ། །དཀའ་བ་དང་ལེན་བཟོད་པའི་གོ་ཆའོ། །ཟབ་ཁྲིད་རེས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ལམ། །མ་ནོར་མ་འདྲེས་ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་པའི། །ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་བློས་མ་སྦགས་བླ་མའི་གསུངས། །ཇི་བཞིན་མཆིས་ལ་སྙིང་ནས་དར་བར་བྱོས། །དེ་ལྟར་ལེགས་སྤྱོད་ལུས་ངག་དགེ་བའི་ཤུགས། །ཡིད་དང་
༣༧ རྗེས་འབྲེལ་བདག་གིས་གར་བསགས་མཐུས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་མཁས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ངག་གིས་དབྱངས་སྙན་སྡིག་བྲལ་ཚིག །ཚིག་འབྲུ་རབ་མཛེས་ཚིག་བརྗོད་མཁས་པའི་ངག །ངག་དབང་སྒོ་འཕར་ངག་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་རྩ་ཐོ་བསྙེལ་གསོས་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་འཛིན་གློག་མི་བདེ་བ་དང་། །མཆན་བུ་མང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་དཔེར་ན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བས་གཞུང་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་འབྲི་དུས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང་། །མཚན་རྐྱང་ཙམ་བསྡེབས་པ་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས། བརྒྱུད་བའི་མཚན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག །མཆན་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་སུ་བཙུད། །དགོས་པ་མི་ཆེ་བའི་མཚན་ཚར་གྲངས་ཅན་འདུག་པ་རྣམས་དོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་བཅས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱུན་བཟང་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.