Sakya Lamdré Text Collections

ས་སྐྱ་ལམ་འབྲས།
sa skya lam 'bras

ས་སྐྱ་ལམ་འབྲས་པོད་གཅིག་པ་
Sakya Lamdré Text Collections Volume 1
Vol. 5 (ཅ་) | 18 Texts, 506 Pages

ས་སྐྱ་ལམ་འབྲས་པོད་གཉིས་པ་
Sakya Lamdré Text Collections Volume 2
Vol. 6 (ཆ་) | 29 Texts, 424 Pages

The Sa skya religious system is an amalgamation of diverse traditions. Both Dkon mchog rgyal po, the founder of Sa skya, and his elder brother ’Khon Rog shes rab tshul khrims, felt the need for thorough reforms. . . . Dkon mchog rgyal po, like Mar pa, the great guru of the Bka’ brgyud pa, was sent to study with the great teacher ’Brog mi. From ’Brog mi he received the Three Tantras of Hevajra (Kye rdo rje’i rgyud gsum)—the Hevajra, Vajrapa, and Sampuṭa Tantras—and the initiations of the New Tantras. These new doctrines he skillfully grafted on to the mantric practices of his ancestors, to whom they had been transmitted by Padmasambhava. This fact explains the particular reverence the Sa skya have for Gu ru Rin po che. It was not, however, until the organization of these various elements into a doctrinal system by the great Sa chen Kun dga’ snying po that we can speak of a Sa skya sect.^[1]

The Sakya school is noted in particular for the system known as Lamdre (the Path with the Result), which focuses on the Hevajra cycle and incorporates teachings on the three levels of Hīnayāna, Mahāyāna, and Vajrayāna. As Kongtrul describes the contents of these two volumes:

In the section dealing with the third system, that of the spiritual advice concerning Lamdré (“The Path and Its Fruition”), are found the primary source—The Vajra Verses—and its commentaries, as well as the source text on The Inseparability of Samsara and Nirvana, with the instruction manuals and explanatory essays concerning this text.

The section also includes the empowerment for the “pith instruction” tradition of Hevajra; texts from the extensive, more direct, and extremely direct lineages of the Lamdré teachings; the instructions on threefold purity according to the tantra The Vajra Pavilion; the “eight later cycles concerning the spiritual path”; and the “spiritual connections of the six avenues.” The auxiliary instructions include those concerned with Parting from the Four Kinds of Attachment; a ritual to honor the gurus of the Lamdré School; and the authorization for the eight deity mandala of Vajra Panjara Natha, the guardian deity of these teachings.^[2]

Source: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, p. xvii.

Sakya Volume One[edit]

See the full volume page for detailed cataloging information

Volume 5 Contents^[3][edit]

Volume 5 Karchag[edit]

༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། ས་སྐྱ་པོད་དང་པོ། ཅ་༽ །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་གསུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཐའ་ཀླས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཁོ་ན་ལའང་པུསྟ་ཀ་ ༣༠ བཞུགས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་ཉིང་ཁུ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་ལ། དང་པོ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་སྐོར་ལ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དེའི་བསྡུས་དོན་མཆན་དང་བཅས་པ། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཇོ་ལྕགས་མ། རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིག་བཅད་མ་མཆན་བཅས། ཡང་ཚིགས་བཅད་མ་དེའི་བསྡུས་དོན་མཆན་ལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཅས་ཚན་སྦྲེལ་ལྡེབ་ ༡༧ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་^[5]ལྡེབ་ ༤༤ གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་དཔལ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག

༈༈༈༢༈༈༈པའི་མཛེས་རྒྱན་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༥ དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༢ དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༣༣ དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༤༡ གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྐོར་ལ། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ངོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྐོང་བཅས་ལྡེབ་ ༢ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༤༨ ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༤ བརྡའ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་^[6]བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༣ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འབྲིང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་གསུང་ལ་བདེ་གཤེགས་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༦

༈༈༈༣༈༈༈འཕགས་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༨ ཆོས་ཚན་ ༢ ལྡེབ་གྲངས་བསྡོམས་ ༢༤༣ བཅས་བཞུགས། །

Sakya Volume Two[edit]

See the full volume page for detailed cataloging information

Volume 6 Contents^[7][edit]

Instructions[edit]

The supplication to the lineages of the “eight later cycles of the path” by Ngorchen, with supplementary verses
ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ pp 1-6

lam skor phyi ma brgyad kyi brgyud pa'i gsol 'debs, by dge slong kun dga' bzang po (ngor chen kun dga' bzang po)
Ensuring the Innate State, by Ḍombi Heruka
ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ pp 7-17

Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub
The Indian source of instructions concerning the glorious Hevajra called “like the tip of a candle flame,” by the master Padmavajra, and the instructions on the nine profound modes of the stage of development
སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ pp 19-38 (1b1-10b1)

slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa, (Padmavajra), (rje btsun grags pa rgyal mtshan)
Instructions on the stage of completion called “like the tip of a candle flame” by Jetsun Drakpa Gyaltsen
སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ pp 38-41 (10b1-12a4)

slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag, rje btsun grags pa rgyal mtshan
Instructions composed by Jetsun Drakpa Gyaltsen for Complete Path of Caṇḍalī, by Kṛṣṇācārya
སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ pp 43–53

slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs, rje btsun grags pa rgyal mtshan
The history of the pith instructions of master Ucitāmara for “straightening the crooked” subtle channels, subtle energies, and bindu, including further instructions, by Jetsun Drakpa Gyaltsen
ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་ pp 55-57

nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa, by rje btsun grags pa rgyal mtshan
An elucidation by Jetsun Drakpa Gyaltsen of Teaching Received in Front of the Stupa (authored by the glorious protector, the exalted Nāgārjuna, also known as Pith Instructions for Coming to a Decision aboutMind)
སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ pp 59-65

slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob, by rje btsun grags pa rgyal mtshan
pith instructions by Jetsun Drakpa Gyaltsen on Mahāmudrā without Letters, composed by the master Vāgīśvarakīrti
སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ pp 67-79

slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa, by rje btsun grags pa rgyal mtshan
The Indian source on the stages of the pith instructions of Inconceivable, by the master Kuddāla (this includes the history of these instructions, an annotated summary, and an elucidation of the instructions, all by Jetsun Drakpa Gyaltsen, and instructions concerning the five ways of quashing misfortune)
དཔལ་ཏོག་ཙེ་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ pp 81-118

dpal tog tse ba'i bsam mi khyab kyi gdams ngag
Instructions concerning the path of the mudrā consort, composed by the master Indrabhūti, together with an elucidation of the source text by Jetsun Drakpa Gyaltsen
སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་ pp 119-136

slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor
Eight instruction manuals that elucidate the foregoing source texts:
The instructions known as the spiritual connections with the six gatekeepers, which are the pith instructions of Śāntipa’s Practical Methods Blending Sutra and Tantra, Nāropa’s Dispelling the Three Kinds of Suffering, Vāgīśvakīrti’s Clear Recollection of the Genuine State, Prajñākaragupta’s Guarding against Obstacles Due to External Negative Forces, Jñānaśrī’s Removing Obstacles Due to Disturbances of the Body’s Elements, and Ratnavajra’s Guarding against the Mental Obstacles to Meditative Absorption.^[8]
འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 289-303

'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig
1. Śāntipa’s Practical Methods Blending Sutra and Tantra
  མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས་
  
  mdo rgyud kyi don nyams su longs gsungs
2. Jñānaśrī’s Removing Obstacles Due to Disturbances of the Body’s Elements
  ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ངག
  
  dz+nyA n shrI'i 'byung ba lus 'khrugs kyi bar chad sel ba'i man ngag
3. Prajñākaragupta’s Guarding against Obstacles Due to External Negative Forces
  ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་མན་ངག
  
  shes rab 'byung gnas sbas pa'i man ngag
4. Ratnavajra’s Guarding against the Mental Obstacles to Meditative Absorption
  རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག
  
  rin chen rdo rje'i ting nge 'dzin sems kyi bar chad srung ba'i man ngag
5. Vāgīśvakīrti’s Clear Recollection of the Genuine State
  ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་]]
  
  ngag dbang grags pa'i gnyug ma dran gsal
6. Nāropa’s Dispelling the Three Kinds of Suffering
  དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་]
  
  dpal nA ro pa'i phyag chen po sdug bsngal gsum sel

Parting from the Four Attachments

The supplication to the lineage by Ngorchen, together with supplementary verses
ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ pp 305-307

zhen pa bzhi bral gyi brgyud 'debs
The history, source verses, and instructions in verse on Parting from the Four Attachments
བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་སྐོར་ 309-356

blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi skor
1. Source Verses for Parting from the Four Attachments
  ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་རྩ་ཚིག་ pp 310 (1b1-1b4)
  
  zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig^[9]
2. Instructions in verse on Parting from the Four Attachments by Jetsun Drakpa Gyaltsen
  རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ pp 310-314 (1b4-3b2)
  
  rje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral
3. Sakya Paṇḍita's Prose Commentary on Parting from the Four Attachments
  ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ་ pp 314-315 (3b2-4a1)
  
  sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go
4. Nuppa Rikzin Drak's notes on Parting from the Four Attachments
  ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ pp 315-317 (4a1-5a2)
  
  nub pa rig 'dzin grags kyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral
5. The instruction manual on Parting from the Four Attachments by Kunga Lekrin (དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་)
  ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་ pp 317-342
  
  zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros
6. Necklace of Ketaka Gems
  བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ pp 343-356
  
  blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal
The ritual composed by Chöje Kunga Chöpel honoring the gurus of Lamdre
ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ pp 357-386

lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas, by kun dga' chos 'phel
A text explaining the ritual to consecrate alcohol adapted from the Cakrasaṃvara tantra Origin of Saṃvara
དཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཀྱི་ཆང་གི་ཆོ་ག་ pp 387-401

dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga
The manual for the authorization ritual for the practice of the eight-deity mandala of the guardian of the teachings, Pañjaranātha, extracted from the Source of Jewels collection
བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ pp 403-424

bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar, by blo gros mtha' yas pa'i sde

Volume 6 Karchag[edit]

༈༈༈༡༈༈༈ གདམས་ངག་མཛོད། ས་སྐྱ་པོད་གཉིས་པ། ཆ༽ གཉིས་པ་ལམ་སྐོར་ལ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ཁ་སྐོང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༣ ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལྡེབ། ༦ སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པ་བཅས་ཚན་སྤྲེལ་ལ་ལྡེབ། ༡༢ སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ལྡེབ། ༦ སློབ་དཔོན་ཨུ་ཙིཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ལྡེབ། ༢ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ལྡེབ། ༤ སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལྡེབ། ༧ དཔལ་ཏོག་ཙེ་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ལྡེབ། ༡༩ སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་ལྡེབ། ༩ ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་གི་ཝཾ་སྨན་བཅུད་ལྡེབ། ༧ པདྨ་བཛྲའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཡུངས་ཀར་གོང་བུ་ལྡེབ། ༡༥ ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ་ ༤

༈༈༈༢༈༈༈ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བི་ཝའི་ལྗོན་བཟང་ལྡེབ། ༡༢ ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་་མྱུ་གུ་ལྡེབ། ༩ ཏོག་ཙེ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་ལྡེབ། ༡༢ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ལྡེབ། ༨ ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ལྡེབ། ༩ འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལས་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལམ་འབྲས་པོད་དམར་ནས་བྱུང་བ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་བརྒྱུད་འདེབས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢ བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ཀྱི་སྐོར་ལྡེབ། ༢༤ ལམ་འབྲས་བླ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༥ བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་ཆང་གི་ཆོ་ག་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༥ བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༡ ཆོས་ཚན། བསྡོམས་ལྡེབ། བཅས་བཞུགས།

Footnotes[edit]

↑ Vasubandhu, Treasury of Abhidharma, ch. 8, v. 39a–b.
↑ Maitreya, Highest Continuum, ch. 1, vv. 10c–11b.
↑ All English titles reported here are from Richard Barron's 2013 translation of Kongtrul's catalog of the gdams ngag mdzod
↑ Barron, The Catalog, page 92: "(this latter text is also known as the Six Branches of Union according to the Hevajra tradition)". Note 187: The term Six Branches of Union (Tib. sbyor drug) is usually used in association with the teachings based on the Kālacakra Tantra. For a discussion of these practices, see Jamgön Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Book 8, Part 4: Esoteric Instructions, trans. Sarah Harding (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2008), pp. 293–330.
↑ རྣམ་འགྲེལ་གཉགས་མའོ།
↑ ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་
↑ All English titles reported here are from Richard Barron's 2013 translation of Kongtrul's catalog of the gdams ngag mdzod
↑ Although this is the order given in Kongtrul's Catalog (p. 93), they appear in a different order in the actual pecha.
↑ This text does not have a title present in the Pehca. The Tibetan title was taken from Richard Barron. Author information was found in Jinpa, Thupten, trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 517. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.

[1] Vasubandhu, Treasury of Abhidharma, ch. 8, v. 39a–b.

[2] Maitreya, Highest Continuum, ch. 1, vv. 10c–11b.

[3] All English titles reported here are from Richard Barron's 2013 translation of Kongtrul's catalog of the gdams ngag mdzod

[4] Barron, The Catalog, page 92: "(this latter text is also known as the Six Branches of Union according to the Hevajra tradition)". Note 187: The term Six Branches of Union (Tib. sbyor drug) is usually used in association with the teachings based on the Kālacakra Tantra. For a discussion of these practices, see Jamgön Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Book 8, Part 4: Esoteric Instructions, trans. Sarah Harding (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2008), pp. 293–330.

[5] རྣམ་འགྲེལ་གཉགས་མའོ།

[6] ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་

[7] All English titles reported here are from Richard Barron's 2013 translation of Kongtrul's catalog of the gdams ngag mdzod

[8] Although this is the order given in Kongtrul's Catalog (p. 93), they appear in a different order in the actual pecha.

[9] This text does not have a title present in the Pehca. The Tibetan title was taken from Richard Barron. Author information was found in Jinpa, Thupten, trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 517. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

Sakya Lamdré Text Collections

Contents