Wylie:Zab khrid brgya dang brgyad kyi yi ge

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་
zab khrid brgya dang brgyad kyi yi ge
The Profound One Hundred and Eightfold Guidebooks

Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 127-353 / Folios 1a1 to 115a7
Translation's Introduction by Dorje, Gyurme

After completing the ordinary and extraordinary preliminaries outlined in the previous two chapters, practitioners may then undertake the main practices contained in the One Hundred and Eight Guidebooks, which constitute by far the longest chapter of the book. These practices, collated by Kunga Drolchok, represent all eight authoritative lineages promulgated in Tibet—Nyingma, Kadam, Sakya, Kagyu, Severance & Pacification, Six-branch Yoga, Shangpa Kagyu, and the Ritual Service and Attainment of Orgyanpa; and they derive from both the sūtra and tantra traditions, the latter emphasizing the generation stage (bskyed rim) and perfection stage (rdzogs rim) of meditation, along with instruction on the great seal (phyag rgya chen po) and the great perfection (rdzogs pa chen po). The compiler advises, in his concluding verses, that these main practices are to be undertaken distinctly and individually in their own terms, without being intermingled. The intricate relationships between the guidebooks are set aside for discussion in a later chapter.

These One Hundred and Eight Guidebooks are for the most part written in the terse, shorthand style of a memorandum (zin bris), for which reason, in this translation, it has often been necessary to add phrases or entire sentences in square brackets to elucidate the meaning. Such insertions derive from primary sources and related texts, found elsewhere in Jamgon Kongtrul’s Treasury of Oral Instructions, or in the Collected Works of their original authors. In the introductory note to each guidebook I have indicated, wherever possible, its primary source and antecedents in Sanskrit or Tibetan literature. There are also some cases where the primary source is no longer extant outwith this anthology, and others where reference is made to later commentaries by Tāranātha or Jamyang Khyentsé Wangpo. Readers will note that the order in which these guidebooks are presented corresponds for the most part to Chapter Nine of the Tibetan text, but there are a small number of exceptions where this sequence is at variance with that of the earlier historical chapters. Most notably, the Six-branch Yoga (no. 40) has been moved in the Tibetan text to no. 90, perhaps in consideration of its content, but for the sake of consistency I have followed the ordering clearly stated in the earlier chapters.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.




[[peoplefields::kun dga' grol mchog ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ kun dga' grol mchog kun dga' grol mchog. | ]] [[notesforsearch:: Pages 127-353 contain the 108 profound instructions compiled by kun dga' grol mchog:

  • ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་༼༡༽
  • བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་༼༢༽
  • རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་༼༣༽
  • སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར་༼༤༽
  • སུམ་པའི་བློ་སྦྱོང་༼༥༽
  • མ་གཅིག་གི་གཅོད་༼༦༽
  • སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་༼༧༽
  • སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་༼༨༽
  • སྐྱེས་བུ་གསུམ་༼༩༽
  • བསྟན་རིམ་༼༡༠༽
  • སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་༼༡༡༽
  • དབུ་མ་ཆེན་པོ་༼༡༢༽
  • བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་༼༡༣༽
  • ཐུབ་པའི་ཁྲིད་༼༡༤༽
  • མི་གཡོ་བ་༼༡༥༽
  • སྤྱན་རས་གཟིགས་༼༡༦༽
  • སྒྲོལ་མ་༼༡༧༽
  • པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་༼༡༨༽
  • ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་༼༡༩༽
  • ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་༼༢༠༽
  • ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔ་༼༢༡༽
  • སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་༼༢༢༽
  • བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་༼༢༣༽
  • རང་སྟོང་༼༢༤༽
  • གཞན་སྟོང་༼༢༥༽
  • སྦས་དོན་༼༢༦༽
  • ཚེ་ཁྲིད་༼༢༧༽
  • སྒྲོལ་དཀར་༼༢༨༽
  • ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་༼༢༩༽
  • དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་༼༣༠༽
  • དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་༼༣༡༽
  • དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་༼༣༢༽
  • དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་༼༣༣༽
  • བདེ་མཆོག་གི་དམར་ཁྲིད་༼༣༤༽
  • ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དམར་ཁྲིད་༼༣༥༽
  • ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་༼༣༦༽
  • གཏུམ་མོ་༼༣༧༽
  • ཕག་མོ་ཀུྲམ་པཱ་ད་༼༣༨༽
  • ཀུ་རུ་ཀུལླེ་༼༣༩༽
  • དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་༼༤༠༽
  • ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་༼༤༡༽
  • ལམ་འབྲས་༼༤༢༽
  • བསམ་མི་ཁྱབ་༼༤༣༽
  • ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་༼༤༤༽
  • ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་༼༤༥༽
  • གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་༼༤༦༽
  • ཡོན་པོ་བསྲང་བ་༼༤༧༽
  • ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་༼༤༨༽
  • ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་༼༤༩༽
  • མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་༼༥༠༽
  • མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ་༼༥༡༽
  • ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་༼༥༢༽
  • འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་༼༥༣༽
  • ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་༼༥༤༽
  • སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་༼༥༥༽
  • གཉུག་མ་དྲན་གསལ་༼༥༦༽
  • དག་པ་གསུམ་༼༥༧༽
  • རང་བྱིན་རླབས་༼༥༨༽
  • ལམ་སྦས་བཤད་༼༥༩༽
  • བརྡའ་དོན་གསལ་བ་༼༦༠༽
  • གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་༼༦༡༽
  • གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་༼༦༢༽
  • སྤྲོས་མེད་༼༦༣༽
  • རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་༼༦༤༽
  • འཇིགས་བྱེད་༼༦༥༽
  • ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མ་༼༦༦༽
  • ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ་༼༦༧༽
  • དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་༼༦༨༽
  • ནག་པོ་རིམ་བཞི་༼༦༩༽
  • བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་༼༧༠༽
  • གདན་བཞི་༼༧༡༽
  • མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་༼༧༢༽
  • བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་༼༧༣༽
  • ཕག་མོའི་སྒོམ་དྲུག་༼༧༤༽
  • ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་༼༧༥༽
  • ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་༼༧༦༽
  • ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་༼༧༧༽
  • ལམ་འཁྱེར་༼༧༨༽
  • སེམས་འཆི་མེད་༼༧༩༽
  • སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་༼༨༠༽
  • བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་༼༨༡༽
  • ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་༼༨༢༽
  • ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་༼༨༣༽
  • ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་༼༨༤༽
  • སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་༼༨༥༽
  • རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་༼༨༦༽
  • སྲས་མཁར་མ་༼༨༧༽
  • རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོ་༼༨༨༽
  • སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི་༼༨༩༽
  • སྦྱོར་དྲུག་༼༩༠༽
  • སྙན་བརྒྱུད་སྟེང་སྒོ་ཆོས་དྲུག་༼༩༡༽
  • ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་༼༩༢༽
  • ཞང་གི་ཟབ་རྒྱ་༼༩༣༽
  • དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་༼༩༤༽
  • ཕག་གྲུ་ཕྱག་ཆེན་ཐེལ་སྐོར་༼༩༥༽
  • དགོངས་གཅིག་༼༩༦༽
  • སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་༼༩༧༽
  • བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་༼༩༨༽
  • ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་༼༩༩༽
  • རི་ཆོས་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་༼༡༠༠༽
  • མགོན་པོ་སྐུ་རགས་མ་༼༡༠༡༽
  • དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ནང་ཁྲིད་༼༡༠༢༽
  • དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་༼༡༠༣༽
  • གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་༼༡༠༤༽
  • པདྨ་ལམ་རིམ་༼༡༠༥༽

*རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་༼༡༠༦༽ *ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་༼༡༠༧༽

  • སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་༼༡༠༨༽
The Text of the One Hundred and Eight Instructions Called "Wonderful Magical Key". | ]]


[edit]
༡༢༧ ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། །
༡༢༨ ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆུའི་ཆུ་སྦུར་དང་འདྲ། ཞེན་པ་བྱ་རིན་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ། འཆི་རྐྱེན་མང་བར་བསམ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་བསམ་པ་དང་གསུམ་གྱིས་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་འདོད་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། བློ་ཆོས་སུ་སོང་བའི་ཁྲིད་འགོ་འཛིན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དུག་གི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ། འཕྲལ་ཁར་ཞིམས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཁོང་དུ་སོང་ན་ཟུག་གཟེར་དང་སྲོག་འབྲལ་བ་ལ་སུ་ཞེན་པར་བྱེད་པ་རང་འཁྲུལ་བས། འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་ཞིང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་འཆི་ཞིང་འཇིག །སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་སྙམ་དུ་བསམ་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ། རང་དོན་ལ་ཞེན་པ་དགྲའི་བུ་ལ་གོ་གསོས་བྱེད་པ་དང་འདྲ། འཕྲལ་དགའ་དགའ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕུགས་སུ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་དཔེས། རང་དོན་ལ་ཞེན་ན་འཕྲལ་བདེ་ཡང་། ཕུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྲོ་བས་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལས་བདག་གཅིག་པུ་གྲོལ་
༡༢༩ བས་མི་ཕན་ཏེ། སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་འདི་རྣམས་བདེ་བའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ན་བདག་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་སླ་སྙམ་པའི་བློ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་དང་འདྲ། འཕྲལ་ཆུར་སྣང་ཡང་ཁར་བཏུང་དུ་མེད་པས་སྐོམ་པ་མི་སེལ། འཁོར་བ་འདི་བློ་འཁྲུལ་པར་སྣང་ཡང་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། དེས་ན་འདས་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག །མ་འོངས་པ་ལ་སེམས་མི་གཞུག །ད་ལྟར་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཞུག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ན། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུངས། ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་ཆོས། །རང་ཡིད་དགའ་མགུར་དྲངས་པའི་ཁྲིད། །སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་སྟོན་པའི་ལམ། །བླ་མ་མཆོག་གི་གསུང་བཞིན་བྲིས། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདི། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བཏུས་ཤིང་། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་གིས་ཕྲ་
༡༣༠ བཏབ་པའོ། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག །བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་འདུས་ཤིང་། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། ལུས་དྲང་པོར་འདུག་ལ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ནང་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་གཟུང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ། སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་ནས་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། སེམས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། སྙམ་ནམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་བཞག །ཡུལ་སེམས་སྟོང་པའོ་སྙམ་ན་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བ་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་གསལ་སིང་ངེ་བཞག །རྗེས་སྣོད་བཅུད་སྒྱུ་མ་ལྟར་དཔྱད། །ཐོག་མར་རང་གི་མ་དམིགས་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་ལ། མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་བྱུང་། བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། བདག་གི་བདེ་དགེ་མ་ལ་བཏང་། འཕྲལ་བདེ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་སྟེ། རླུང་ཕར་འགྲོ་བ་ན་དེ་དང་འགྲོགས་ནས་བདག་གི་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སོང་ཞིང་། ཚུར་འོང་བ་ན་གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བྱུང་བར་བསྒོམ་མོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་བརྗོད། འདུན་པ་ལེན་པའི་གོ་རིམ། མ་འོངས་པ་ན་འབྱང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ད་ལྟ་བླང་། སྡིག་འབྲས་གནོད་སྙམས་ན། སེམས་ཅན་
༡༣༡ གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་ལེན། ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་མིའམ་མི་མ་ཡིན་བྱུང་ན། བདག་གི་ལས་ངན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་འདིས་ད་ལྟ་བདག་ལ་གནོད་པའི་སྡིག་པ་བྱས་པས། ཕྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་གཏོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། མི་ཁྱི་ལྟ་བུ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་ཅི་ཐོགས་འབད། འདྲེ་ཡིན་ན་ཁྱོད་བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཟོ་ཞིག་སྙམ་བློས་ལིང་བསྐྱུར། རྐྱེན་ངན་སྣོད་བཅུད་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དུ་མིས་ཚིག་པ། ཆུས་ཁྱེར་ནས་ཉམ་ཐག་པ་ལྟར་མི་བདེན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན། མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ། འགག་མེད་ལོངས་སྐུ། གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ལྟ་བ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད། མཛེ་ནད་སོགས་བྱུང་ན། འདི་མེད་ན་ཚེ་འདིའི་ཤོམ་ར་ལ་སོང་། ཆོས་མི་དྲན་པ་ལ། འདིས་ཆོས་དྲན་དུ་བཅུག །འདི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། མདོར་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། རྒྱུ་ཚོགས་སོགས་གཅིག་པའི་བརྡ་ཡིན་གྱི་སྙམ་པ་བྱས། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར། འབྱུང་པོའ་གཏོར་མ། བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་བདག་ན་བ་ལེགས་ན་བར་བྱིན་གྱིས་བ་་ཏུ་གསོལ། སོས་པ་ལེགས་ན་སོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤི་བ་ལེགས་ན་ཤི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ་བོ། །གདོན་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་རེ་དོགས་འགོག་པ་ཡིན། མན་ངག་སྙིང་པོ་དཀར་པོའ་ས་བོན་སྟོབས། ཡོ་བྱད་བསོད་ནམས་གང་ཆེར་བཏང་འཕེན་སྟོབས། ད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཟླ་བ། ལོ། མ་ཤིའི་བར། བློའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བྱེད།
༡༣༢ གོམས་སྟོབས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོང་། སུན་འབྱིན་སྟོབས་བདག་གཅེས་འཛིན་རྒྱངས་ཀྱིས་སྤང་། སྨོན་ལམ་སྟོབས་ནི་དགེ་སྦྱོར་གཤམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་ལྔ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དྲིལ་ཡིན། འཕོ་བ་འཆི་ངེས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན། །དཀར་པོའ་ས་བོན་ཡོ་བྱད་བསོད་ནམས་གང་ཆེར་བཏང་། སྨོན་ལམ། བདག་བར་དོ་དང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་འབྱོངས་པ། ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གསོལ་བ་བཏབ། སུན་འབྱིན། ལུས་གཅེས་འཛིན་སྤང་། འཕེན་སྟོབས་བར་དོར་བྱང་སེམས་སྦྱང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། གོམས་སྟོབས་སྔར་གྱི་དྲན་པ་སྤྱོད་ལམ་འཆི་ཁར་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་རླུང་འགྲོ་འོངས་ལ་བསྐྱོན་ནས་གཏོང་ལེན་གཉིས་སྦྱང་། སྐྱེ་འཆི་སེམས་སྣང་ཡིན་པའི་ངང་ལ་བློ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དེ་ལྟར་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱས་པའི་འཕྲོ་ལ་འཆི་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེ་་ཚད་་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་འདུལ་བར་འདུས། གཉེན་པོ་བློ་སྦྱོང་ཡིན་པས་རང་ལ་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ་ལ་འབད། བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ལ་དགའ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ལ། རྟ་རྩལ་ཅན་ཡེངས་ཀྱང་རྟ་ལས་མི་ལྷུང་བ་ལྟར་རྐྱེན་ངན་དེ་ཉིད་བློ་སྦྱོང་བའི་གྲོགས་སུ་ཁད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། བློ་སྦྱོང་ཁས་དམ་ཚིག །བླངས་དང་མ་འགལ་བར། ཐོ་ཅོར་མ་ཤོར་བར། ཕྱོགས་རེར་མ་ལྷུང་བ། མངོན་ཚན་ཆུང་ལ་ས་ཆོད་ཆེ་བ་གཅིག་བྱེད་དགོས། གཞན་སྐྱོན་མི་བརྗོད། ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤུངས། །རང་འདོད་སྤངས། བདེན་འཛིན་སྤངས། འཁོན་འཛིན་སྤངས། ཚིག་ངན་མི་སྨྲ་སྤང་། གནོད་ལེན་འཇལ་བ་སྤང་། མིའི་མཚང་མི་འབྲུ། མི་མ་ཡིན་ལ་
༡༣༣ སྲོག་སྔགས་ཟླས་པ་ལ་སོགས་མི་བྱེད། རང་ལ་བབས་པའི་བཅུ་གལ་ཁག་ངན་གཡོ་སྒྱུ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་སྤང་། བཟང་འདོད་སྤང་། བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་ནས་རྒྱུད་རེངས་ན་འདྲེ་ཤར་སྒོ་ནས་གནོད་པ་ལ་གླུད་ནུབ་སྒོར་བསྐྱལ་བ་དང་འདྲ་བས། སྨན་ནད་ཐོག་ཏུ་གཏོང་། ཉེ་དུ་ཤི་ན་ཟས་ནོར་ཡོང་། ཡོན་བདག་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་བྱུང་ན་ཚོགས་གསོག་ཡོང་། རང་མཉམ་ཤི་ན་ང་གཅིག་པུ་ལ་སྐུ་བསོད་ཡོང་། དགྲ་ཤི་ན་ང་འཚེངས་སྙམ་པ་སྤང་། ཟས་གོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད། ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཏོང་ལེན། ཐོག་མཐའ་གཉིས་སྔ་དྲོའི་ཚེ་དི་རིང་བྱང་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། དགོངས་མོ་བྱང་སེམས་དང་འགལ་ན་རྔན་བགྲང་། གཉིས་པོ་བཟོད་པ་ནི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་མ་དྲེགས། ཤིན་ཏུ་རྒུད་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས། ཆོས་སྤྱི་དང་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་སྲོག་བས་གཅེས་པར་བསྲུངས། དཀའ་བ་གསུམ། ཉོན་མོངས་དྲན་དཀའ། བཟློག་དཀའ། རྒྱུན་གཅོད་དཀའ་བས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབད། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་བཟང་པོ་དང་མཇལ། རང་གི་བློ་ལས་སུ་རུང་། ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་པ་གསུམ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ། གཞན་ལའང་དེ་ཚང་བར་སྨོན། ཉམས་མེད་གསུམ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཉམས་མེད། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་མེད། བསླབ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་མ་ཉམས་པའོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་དང་མ་བྲལ་བ། ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ། ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཏིང་ནས་འབྱོངས་པར་བྱེད། བཀོལ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པ། ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཁྱེར། གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ད་
༡༣༤ རེས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལ། ཚེ་འདི་བས་ཆོས་གཙོ། ཆོས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་གཙོ། སྒྲུབ་པ་སེམས་སྦྱོང་བ་གཙོ། དེ་ཡང་ལུང་རིག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་བས་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་ཚུགས་སུ་སྦྱོང་བ་གཙོ། གོ་ལོག་དྲུག །ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་གོ་ལོག །ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་མི་བྱེད་པར་ཚེ་འདིའི་འདུན་པ་བྱེད་པ་འདུན་པ་གོ་ལོག །ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི་རོ་མྱོང་གོ་ལོག །སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བསྒོམ་པར་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག །རང་ལ་ལྟོས་པ་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བར་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ཉེ་སེམས་གོ་ལོག །དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་མི་བསྒོམ་པར་དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་གོ །དེ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་བློ་ལིངས་བསྐྱུར་ནས་སྦྱང་། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་བལྟས་ནས་གཉེན་པོས་སྤང་། ཡུས་ཕ་རོལ་ལ་བདག་གི་དྲིན་ཡོད་པ་དང་། རང་གིས་ཆོས་བྱས་པ་ཡུས་བྱ་ས་མེད་དོ། །ཀོ་ལོང་བདག་ལ་གཞན་གྱིས་དམའ་ཕབ་སོགས་ལ་ལན་མི་བྱ། ཡུད་ཙམ་ཅུང་ཟད་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་མི་བྱ། འོར་ཆེ་ཕན་བཏགས་ལ་ཚིག་གི་གཏོང་རག་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཚེ་ཧྲིལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བློ་རྩ་ཟིང་ཟིང་པོ། དགའ་སྡུག་སྣང་བས་སྐྱོང་པའི་ཡིད། །མདུད་འཆིང་གྲོལ་བའི་ལམ་མཆོག་ནི། །ཉུང་གསལ་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་ཤར། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པ་ཁྲིད་ཡིག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་གི་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ། སྤྱི་བོར་པད་
༡༣༥ ཟླའི་གདན་ལ་རང་གི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་རྩ་བའི་མ་བྱམས་པ། གསལ་བཏབ་ནས། དེའི་ལྟོ་བར་ཚོགས་པ་ནས་བཙས་པ་དང་། མཐར་ནར་སོན་པར་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་བསམས་ལ། བརྩེ་གདུང་དྲག་ཏུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། ངག་ཏུ་ངའི་མ་ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ལ། བ་སྤུ་གཡོ་བ། མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ནམ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ལུས་སྙིང་རྗེ་པུས་བྲང་སྦྱར། གདོང་སྨད། བཞིན་བསྡུས། ལག་པས་འགྲམ་སྐྱོར། སྲིན་ལག་ཁར་བཅུག །མྱ་ངན་གྱི་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཕ་བླ་མ་བདག་གི་མ་དྲིན་ཅན་འདི་ཐར་ལམ་དུ་ད་ལྟ་རང་དྲང་མཛོད། ཅེས་ར་མདའ་འབོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ང་རོ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བསྒོམ་གྱི་སྣེ་ཟིན་ནས། དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་འགྲོ་དྲུག་གི་ཕ་མ་ཡོངས་ལ་སྦོས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ། ལྷ་མྱིན་ལ་འཐབ་རྩོད། མི་ལ་མྱངས་གྲུབ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། དུད་འགྲོ་ལ་གསོད་འཁོལ། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་བཙོ་བསྲེགས་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡུས་སུ་ངོ་ཐོན་གྱི་ཕ་མ་ཞེས་དྲག་ཏུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་བཏབ་རྗེས། བརྫེབ་་མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་གི་་གཏོང་ལེན་་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་སྟོབས་བསྐྱེད། མཐར་བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་འཇོག་ཅིང་གནད་དེ་དང་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ནད་ཐོག་གདོན་ཐོག་དགྲ་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཀུན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་དགའ་དགའ་འདྲའི། འཆར་སྒོ་རང་གྲོལ་མཆོག་སྟོན་པའི། །ཟབ་མོའ་གནད་སྦྱོར་གདམས་པ་འདི། །སེམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྲིས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་འདི། མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་ནས་བྲིས་པའོ།
༡༣༦ སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐྱིད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། སྡུག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ། དང་པོ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནས་ཕྱི་མ་ཡང་དེར་འདྲེན་ནུས་པས། དེ་ཡང་ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཛོམ་སྟེ། ད་ལྟ་ང་ལས་སྐྱིད་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཚེ། །ང་བདེ་སྐྱིད་ལ་འདུན་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུན་ལ། སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ཕ་མ་བྱས་ནས་ཕན་མ་བཏགས་པ་མེད་པས། བདག་བདེ་དང་སྐྱིད་པ་བཞིན་དུ་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཞེ་དག་པ་ནས་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ན་དགེ་བ་ལ་འབོད་བྱ་བའི་བརྡར་བསམ་ནས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱིད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ། །སྐྱིད་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ད་ལྟ་སྐྱིད་དོ་སྙམ་པར་འདུག་པ་འདི་ལུས་སྐྱིད་དཾ་སེམས་སྐྱིད། དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱིད་མཁན་མི་འདུག །སེམས་མེད་ན་ལུས་ནི་བེམས་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་དང་འདྲ་བས་སྐྱིད་རྒྱུ་དང་བདེ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་སྐྱིད་པར་སྣང་བ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། །མཐར་གང་དུ་ཡང་མ་འགག །བར་དུ་གནས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་གང་དུ་གནས་པ་མི་འདུག །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་འདུག་པའི་གཤིས་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཟེར། གཉིས་པ་སྐྱིད་པ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྐྱིད་པར་སྣང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་
༡༣༧ ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ལམ་བསྒོམས་ནས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་འདྲེན། གསུམ་པ་སྐྱིད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྐྱིད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་སོགས་མདངས་མ་འགགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཅེས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཚུལ་གཉིས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སྐུ་གསུམ་ཞལ་བསྒྱུར་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་མཐར། སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་སྒྲོན་ལམ་འདེབས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གོ་བར་བྱ། སྐྱིད་སྡུག་ཀུན་ལ་དགའ་སྡུག་གི། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་མཚོན་པའི་གནད། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཐོ། །རང་གིས་ཐོབ་པ་ཇི་བཞིན་བྲིས། སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་བའི་གསུང་ལས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་པས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལས་བཏུས་ནས་བྲིས་པའོ། །སུམ་པའི་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་ཡིག །སུམ་པའི་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྔོན་གྱི་རང་གིས་བསགས་ཁྱབ་ལས། ད་ལྟ་གང་བྱུང་བའི་སྣང་བ་དེ་ལ་དཔྱས་མི་འདོགས་པར་ཆོག་ཤེས་དྲན་རྩ་བསྐྱེད་དེ། སེམས་འབོལ་ལེ་ཤིག་ག་ལུས་སེམས་ཅི་ནས་བདེ་བའི་ཚོ་གཟུང་། སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར་ཡང་ཆོད་དེ་བསྡད་པས་སྐྱིད་ནང་ནས་འཆར་ཞིང་། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལྷང་ངེ་བའི་ངང་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྡོད། དེའི་ངང་ལ་འཕྲོ་ན་ཡང་གང་བདེར་དྲན་པའི་ཐག་པས་སྦྲེལ་ནས་ཕྱིན་པས་ཆོག་ཅིང་། བྱ་བ་གང་ཡང་ཐུག་འཕྲད་དུ་བཏང་བས། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་སོང་དུས་ནི་ཤི་ཡང་སླ།
༡༣༨ ཐར་པའི་ལམ་ལས་འཁྱོགས་པ་མི་སྲིད། དོན་དུ་ནི་རང་སེམས་འཆི་བ་མེད་དེ་སྐྱེ་བར་སྣང་། ཤི་བར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚང་གཏིབས། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་ནས་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཡིད་འཕྲང་རྦད་དེ་གཅད་དོ། །བརྟགས་ཚེ་ཀུན་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས། །མཁས་པ་ཡིད་དགའ་འཕེལ་བའི་དོན། །རང་གྲོལ་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་གྱི། །གནད་བསྡུས་སྙིང་པོ་བཀོད་འདིའོ། །ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཡུམ་དོན་ངོས་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བ། ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་བཟུང་སྟེ། སེམས་མ་བཅོས་པ་གནས་ཆའི་སྟེང་དུ་བློ་ལྷོད་གློད། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱ། བློས་གང་ཡང་མི་བསམ། སུའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། རིག་པ་དྭངས་ཆ་ཐོན་པར་བྱ། མིག་གི་ཨ་འབྲས་མི་འགུལ། ལྟ་སྟངས་ལ་ཧད་དེ་བཞག་པས། བཞག་ཏུ་བཏུབ་ཅིང་བསྒོམ་དུ་བཏུབ་ན་ལེགས། དེ་ཀ་རང་བསྒོམ། ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་མི་འདོད་ན། མདུན་འདིར་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེ་བ་མེད་པར་སྐུ་ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་བ། སྐུ་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། སྐུ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེས་རང་གི་ལུས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ། གསུང་དྲག་པོ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་གཅིག་གིས་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཕུག་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཆ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། བླ་མས་བག་ཙམ་གཅུར་ལ་ཁྲིད་ལྟ་ཡང་ཡང་བྱ། དེའི་དོན་དམ་ཡུམ་གྱི་རང་ངོ་དེ་ད་ལྟའི་སེམས་ངོས་གཟུང་མེད་པ། གཏད་སོ་དང་བྲལ་བ། ལྷ་བཟང་མེད། འདྲེ་ངན་མེད། ཕྱི་བལྟས་མཐའ་བྲལ། ནང་
༡༣༩ བལྟས་མཐའ་བྲལ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སོ། །འདིའི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག །དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་རྟིང་ནས། རྐྱེན་ངེས་པ་མེད་པས། ཤེས་པ་གཏད་སོ་མེད་པ་བསྐུལ། ༡་མིག་ཏུ་གཟུགས། རྣ་བར་སྒྲ། སྣར་དྲི། ལྕེར་རོ། །ལུས་རེག་བྱ་སྟེ། དབང་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་བཅད་དགོས་ཏེ་རང་གི་ཡིད་ལ་ལམ་ཤར་བ་དང་། ཕཊ་བརྗོད། ཡིད་ལྷོད་ཀློད་དེ་བཞག་པས། ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུན་དེ་རྦད་ཆོད། རང་ངོར་སིང་གནས། རང་སར་རྗེན་གྱིས་ཆོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཆགས་སྡང་ལམ་ཤར་བ་ལྷོང་། ཕཊ་བརྗོད་ངང་དུ་འཇོག་པ་གཅོད། བློ་བྲལ་རྗེན་པ་ཆོད་ཚད་ཡིན། དེ་ཉམས་སུ་བླང་། ༢་དེ་ནས་དགའ་བ། འཇིགས་པ། སྐྲགས་པ། སྐྱོ་བ། སུན་པ། ཡ་ང་བ། བག་ཚ་བ། འདོད་པ། མི་འདོད་པ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་བའི་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་ཚད་བདུད་ཡིན་པས་ལམ་ཤར་བ་དང་། ཕཊ་བརྗོད་ཡིད་ཀློད་པས་ཡིད་རྒྱུན་རྦད་ཆོད། སེམས་རང་ངོ་རྗེན་པ་དེ་ཆོད་པ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཤར་བ་སློབ་འཛིན་མེད་འཇོག་པ་གཅོད། རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཆོད་ཚད་ཡིན། ༣་དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་དགའ་བྲོད་སྐྱེ་ན་བླ་མ་བཟང་པོ། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འདྲ་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་ལམ་ཤར་བ་དང་། ཕཊ་བརྗོད། ཡིད་ལྷོད་ཀློད་ལ་བཞག །དགའ་སྤྲོ་རྦད་ཆོད། སེམས་ཞེན་མེད་དུ་སིང་ངོ་ཤེས། དགའ་སྤྲོ་ལམ་པ་སློང་། ཕཊ་ངང་དུ་འཇོག་པ་དེ་གཅོད། རང་ངོ་ཤེས་པ་ཆོད་ཚད་ཡིན་ནོ། ༤་།ཐམས་ཅད་སྙེམས་སུ་འདུས་ཏེ་ཆེ་བསྙམ། ཆུང་བ་
༡༤༠ སྙམ་པ་ཐོགས་བཅས། དགའ་སྙམ་མི་དགའ་སྙམ་ཐོགས་མེད། བདེ་དྲོད་ལ་སོགས་དགའ་སྤྲོ་ཡིན། སྙེམས་བྱེད་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་བཞག །ཕཊ་བརྗོད། ཡིད་དེ་ཐོག་ཏུ་སིང་བཞག་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་བཞི་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་གྲོལ་དེ་རྗེས་་རྗེས་སྤྱོད་པ་་རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་སློང་བའོ། ངང་མ་བྲལ་བར། རི་ཁྲོད་གཉན་ས་ཀུན་ཏུ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་འགྲོ། དེས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་སྐོར་ཀུན་ལས་ཟབ་པའི་གནད། །བསམ་ཚེ་དགའ་བ་འཕེལ་བྱེད་པའི། །འཆིང་བ་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད། །ཡི་གེར་བཀྲོལ་བ་ཨེ་མ་མཚར། དོན་ཁྲིད་ལས་བཏུས་སོ། །སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་ཚེ་འདི་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་སྒོ་སྟོང་ལྡན་སྒོ་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ངག་ཏུ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་།གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་།སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་།སོགས་བརྗོད་ནས་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་ཇོ་བོ་ཁ་ས་ནི་ཚོན་གང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ་བའི་ཨཱཿསྟོང་བསྒོམས་ལ། ངག་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཞེས་བགྲངས་པས་ཨཱཿཡིག་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་མོས་སོ། །མཐར་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང་། དེ་ལས་ལངས་འཆི་ཁ་ནས་གདོས་བཅས་གཟུགས་ཕུང་གི་ཡ་ཐོད་ཡི་དམ་ལྷས་བཀོག་ནས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པའི་ནང་། ལུས་ལྷག་མས་གང་བ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་དག་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་བྱམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་
༡༤༡ འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་འབུལ། མཐར་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཅས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་ཡར་རང་ཁ་ས་ཎིའི་རྣམ་པས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དགའ་ལྡན་དུ་འཕོས། བྱམས་པའི་མདུན་ན་ཆོས་ཉན་པར་བསམ་ཞིང་། ད་ལྟའི་བར་དོ་སྣང་བ་འདི་བར་དོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། གཟུགས་ལྷ། སྒྲ་སྔགས། དྲན་རྟོག་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཐག་རྦད་བཅད་དེ་བསྒོམ་མོ། །སྙིང་པོའ་དོན་ཀུན་ལེགས་འདོམས་ནས། །དགའ་བ་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་བློས། །མི་ཏྲའི་དགོངས་དོན་བླ་མེད་དོན། །འདིར་ནི་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་བཀོད། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་འདི་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡིག་ལས་བཏུས་པའོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ་ཁྲིད་ཡིག །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། བརྗོད་པ་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ། རླུང་ཆེད་དུ་མི་འབུད་ཆེད་དུ་མི་རྡུབ། རླུང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་ལ་སིང་ངེ་། སེམས་གཡེང་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་སིང་ངེ་བཞག །བསྒོམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། འདས་པའི་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། ད་ལྟར་བས་དགའ་མི་དགའི་རྩིས་གདབས་པ་མེད་པར་རིག་པའི་རང་སོ་བཟུང་ནས་ཐོག་མར་མ་ཡེངས་པར་རལ་གྲི་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་དཔེས། སེམས་སྒྲིམ་ལྷོང་རན་པའི་ངང་ནས་གང་དུ་ཡང་མི་ཡེངས་པར་དྲན་པའི་རྒྱངས་སོ་བཙུགས་ནས་སེམས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག །བར་དུ་མ་བཙལ་བར་མཁས་པ་བ་གླང་སྐྱོང་བའི་དཔེས། ཆེད་དུ་མི་འཛིན། ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། སེམས་རང་བབས་གང་བདེའི་ངང་མ་ལོག་པར་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ། སེམས་ལ་ལས་མི་
༡༤༢ འཆོལ། ཆེད་གཉེར་མི་བྱ། འཛིན་མེད་དབྱིངས་སུ་ཆོམ་མེར་བཏང་ངོ་། །མཐར་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བའི་དཔེས་ཡར་བལྟས་ནམ་མཁའ་མར་བལྟས་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལས་བབ་ས་དང་བརྟེན་ས་མ་རྙེད་པར་སྔར་གྱི་གཟིངས་ཐོག་རང་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་བབས་ཡོང་བ་ལྟར་སེམས་གར་འཕྲོར་གཟོ་མེད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་འཕྲོ་བ་ཐང་ཆད། ཆད་པ་ངལ་གསོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བབ་མ་བཅོས་ངང་དུ། གཟོད་མེད་ཤུགས་འབྱུང་དུ་གནས་པ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་སོར་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་དུབ་པའི་སེམས། །ཀུན་ཏུ་ངལ་གསོའ་དགའ་ཚལ་ནི། །འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་མཆོག་གི་གནད། །མ་བཅོས་གཏན་ཡུལ་མཚོན་དཔེའོ། །ཡང་རྩེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལའང་བསྒོམ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་གཉིས། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ། རྟེན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཉུང་བས་དོན་ཡོད་པ་བསྒོམ། འཆི་བས་འཆི་གྲབ་བསྒོམ། ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་བསྒོམ། ཕན་ཡོན་ཆེ། དུས་མྱུར། གཞན་ལ་མེད། གྲངས། རྒྱུ། དཔེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། མྱུར་དུ་འཆི། ནང་མི་རྟག །ཕྱི་མི་རྟག །ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ངེས་མེད། འཆི་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་བཟློག །སྐད་ཅིག་མི་རྟག །རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག །བསྣོན་མཁན་མེད། འགྲིབ་པས་འཆི་བ་བསྒོམ། མི་འཆི་བ་སུ་ཡང་མི་སྲིད། འཆི་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཕྱི་མི་རྟག་པ་དུར་ཁྲོད་རོ། ཤིང་གི་གྲིབ་མ། རྒྱུ་སྐར་ལ་བརྟགས་ལ་ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ངེས་པར་མྱོང་བ་ལ་འདོར་ལེན་བྱ། ནག་པོའ་ལས་ལ་ཡིད་དབྱུང་། དཀར་པོའ་
༡༤༣ ལས་ལ་དང་བ་བསྒོམ། འབྲས་བུས་སྡུག་བསྔལ། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་ཡིད་དབྱུང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན། བདག་པོའ་འབྲས་བུ་བཞི། རྣམ་སྨིན་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ། འབྲིང་པས་ཡི་དྭགས། ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོ། མྱོངས་དུས་བཟོད་མི་བཟོད་བརྟག །གཞི་སྐྱབས་འགྲོ། རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས། ལམ་དགེ་བ་བསྒྲུབ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལམ་གཉིས། འཁོར་བའི་ཉེས་པ། ལུས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བསྐྱེད། མིའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི། མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད། སྡུག་པ་དང་བྲལ། འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད། ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ། སྐྱེ་བ་ལྟོ་ན་གནས་པ། བཙས་པ། བྱིས་པའི་སྡུག་བསྔལ། རྒས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས། ན་བ་ཡིད་མི་འོང་། འཆི་བ། ཡུལ། ནོར། གཉེན། ལུས་དང་འབྲལ། ལྷ་ལ་འཆི་ལྟས། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས། ཁམས་གོང་མ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ། ཁམས་འོག་ཏུ་ལྟུང་དགོས་པ། འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན། བསམ་པ་འཁྲུལ་པ། སྦྱོར་བ་འཁྲུལ་པ། སྐྱེ་བ་ངེས་མེད། གྲོགས་ངེས་མེད། ལས་ངེས་མེད། རིགས་དྲུག་སོ་སོའ་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྒོམ། གཞི་རྟེན་ལམ་སྔར་ལྟར་བསྒྲུབ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལ། སྒོམ་སྒྲུབ་གཉིས། ཐབས་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད། རྩ་བ་ཚད་མེད། ངོ་བོ་བྱང་སེམས། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་འདིའི་མ་ལ། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་མ་ལ། མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་ཡོད་པས། དྲིན་གསབ་དགོས་པ། དྲིན་ལན་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་བྱམས་པ་བསྒོམ། ཕན་གདགས། སྡུག་བསྔལ་འཁར་བ། མི་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱས་པའི་དྲིན་བསབ། མིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་འབྲལ་
༡༤༤ འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། སྣོད་རང་བཞིན་མེད་པ། སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་རྡུལ་ཕྲན། རགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིག་ཤེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། རྩ་བ་ཟུང་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད། ལྟ་བ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །སྦྱོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་བོ། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་ལམ་པོ་ཆེ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་དགའ་མགུའི་ཡིད། །རྣམ་གྲོལ་ཞིང་མཆོག་འདྲེན་པའི་སྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེར་བཀོད། མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །བསྟན་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །བསྟན་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་་ཚུལ་གནས་་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་འཕེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དམ་བཅས་ཤིང་སྔར་མཁན་སློབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བསྟེན། དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་ཐུན་རེ་རེའི་ནང་དུ་གཞི་བསྡུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རགས་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་འབྱེད་ནས་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ལྟུང་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འབྱུང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་གོས་མ་གོས་ལྟ། མ་གོས་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་གོས་ན་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཤགས་ཚད་དུས་ལས་མ་འདས་པར་བྱ། ཕྱིན་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོས་ཐུན་རེ་རེའི་ནང་དུ་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱས། དེ་ནས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དེ་དགེ་འདུན་ཚུལ་ལྡན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། བསྟན་པའི་རྩ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། བསླབ་པའི་
༡༤༥ གནས་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། རང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་ནི་སྔོན་གྱི་རབ་བྱུང་ཀུན་གྱིས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་ངོས་བཟུང་། སྐལ་ལྡན་འདིས་གྲོལ་བ། རང་ཉིད་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་རྟེན་དང་། ཐར་འདོད་ཚུལ་འདིར་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཁྱེན་ལྡན་དབང་དུ་བཞག་སྟེ། །འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་འདུལ་བའི་བསླབ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏོང་དཀའ་བ་རང་གི་ལུས་སྲོག་ཀྱང་ཕོངས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་དཔགས་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་གོ་བའི་བྱམས་བརྩེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སྙིང་ནས་བསྐྱེད། སུ་ལ་ཡང་འཁོན་གཅུགས་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་རང་གི་བདག་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པའི་དྲན་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གཞན་ལ་ཅི་ཕན་དང་། ལས་འབྲས་བླང་དོར། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ནི། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་མཆོག །ཉན་ཐོས་བསམ་སྦྱོར་ལས་བཟློག་པའི། །བསྟན་རིམ་ཡི་གེར་བཀོད་འདིའོ། །མཆིམས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྲིད་པ་འཁོར་ཀུན་རྫོབ་པའི་གནས་ཚུལ་སྡུག་བསྔལ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁོར་མོ། རང་སྡུག་རང་ཉོས་ཀྱི་ལས་ངན། དམུས་ལོང་འབྲོག་དགོན་དུ་འཁྱམས་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཅེར་རེ་དྲན་པའི་མེལ་ཚེ་བཏང་བས། ཞི་བ་མྱང་
༡༤༦ འདས་ཀྱི་གཏན་ཡུལ། བདེ་བ་ཀུན་སྣང་གི་གྲོང་ཁྱེར། དགེ་རྩ་ཡོངས་སྨིན་གྱི་ཞིང་བཟང་། ཕན་བདེ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་དགའ་ཚལ་གྱི་རྣམ་བཀོད་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་ཆེར་བལྟས་པས་བདེ་སྡུག་སྤང་བླང་གི་དྲན་ཤེས་གྲུངས་པོ་གཅིག་ནང་དུ་ལྷང་འཆར་ཏེ་འདིར་འཁོར་བའི་ཚུལ་ལ་སྐྲག་ཅིང་ཡིད་དབྱུང་། མྱང་འདས་ཀྱི་གནས་ལ་ཨ་འཐས་ཤིང་ཞེན་པའི་བློས་ཉན་རང་དམན་པའི་གནས་སུ་གོལ་བས། འཇིགས་འཕྲང་འདིར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་ཕ་མའི་དྲིན་བཞག་པ་འདྲ་བས་ཁྲེལ་བོར་རང་དོན་གྱི་སྐྱིད་ལ་ཞེན་པས་ཅི་ཆོག །སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་གཞོམ་བྱེད་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་ཆད་པ་མེད་པར་འཁོལ་སྙམ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དོ། །མགོན་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། བྱམས་པར་བྱ། ཕན་འདོགས། སྡིག་ལས་ལྡོག །ཕ་མ་བརྩེ་གདུང་ཅན་གྱིས་བུ་ལ་བགྱི་བའི་དཔེ་ལ་བསླབ་ཅིང་། མངོན་ཚན་ཆུང་ལ་དུས་སུ་འདོམས་པར་ལག་ལེན་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱང་མཛེས་འཆོར་རང་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱུར་སོང་དོགས་ཁོ་ནའི་འཕྲང་འགེགས་བྱས་ལ། མཐར་དོན་དམ་སྲིད་ཞིའི། །རང་བཞིན་རང་ངོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་རང་བབས་ལ་ཡིད་སོམ་ཉི་མེད་པར་བཞག །རེ་དོགས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གང་དགའ་ཤོག་ཉིད་གེགས་སེལ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་པའི་མཐུས། །མ་རྒན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་བདེ་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པས་བོགས་འདོན། གཡས་ནས་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུ་དང་། གཡོན་
༡༤༧ ནས་ཁྱི་ལུད་ཀྱིས་བྱུག་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བ་ན་བསྒོམ་གནད་དུ་སོང་བའི་དཔེ་བཞིན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པའི་བློས། །འབད་ནས་དགའ་བས་བསྒོམས་པ་ལས། །བདེ་སྡུག་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་སེམས། །ལེགས་སྟོན་འཁྲིད་ཚུལ་ཡི་གེར་བཀོད། མཆི་མས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །དབུ་མ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཡིག །དབུ་མ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྣང་ཤེས་རབ་སྟོང་གནས་ལུགས་ལ་བརྟགས་ཏེ། སྣང་བ་ནི་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པའི་གོ་བ། བུམ་པ་ཆག་ནས་སྟོང་པའམ། བུམ་པ་སྣམ་བུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པའམ། རི་བོང་རྭ་ལྟར་ཅང་མེད་སྟོང་པ་མིན། སྣང་དུས་ན་རང་རིག་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད། དེ་བཀག་པའི་སྟོང་པ་མིན། བྱས་པའི་སྟོང་པ་མིན། སྣང་བ་དེ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ལེན་ཐབས་དུས་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། དང་པོ་ཤེས་པ་བག་ཙམ་སྒྲིམ། མཇུག་ཏུ་ཀློད་ཀྱིས་ལྷོད། ལས་དང་པོ་པས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ། དེ་ཐབས་བྱུང་ལྟར་བསྒོམས་པས་གསལ་བདེ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་འཆར་ཞིང་། །སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བ་གར་སྦྱིན་ལ་ལག་པ་བཞག་པ་འདྲ་བ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་ཡོང་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ཡང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་འཇོག་ལ། སེམས་མ་རྨུག་པའི་གསལ་ཆ་དང་། ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མི་འཕྲོ་བའི་རྩེ་གཅིག་པའི་འཆར་སྒོ་ལ་ཞི་གནས། དེའི་རང་བཞིན་
༡༤༨ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ངོས་གཟུང་བྲལ་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་བཏགས་ལ། དམིགས་པ་འཛིན་བློས་མ་རེག་པའི་སོར་འཇོག་ཉིད་དང་། རྗེས་ཤེས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན། ཡོད་མེད་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱི་སྤུ་རིས་ཤུགས་འབྱུང་ལ་རིམ་གྱིས་རྩལ་སྦྱངས་པས། །མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་གནས་ལུགས་དང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་མཆི་གསུངས། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་དབུ་མ་ཆེ། །མཁས་པ་དགའ་དགར་མ་དཔྱད་ཅིང་། །བླུན་བསྒོམ་ཡུལ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །མཐའ་བྲལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཉིད། བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་གྱི་ཁྲིད་ལས་བཏུས་སོ། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྡོ་ལེབ་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་ལུས་བཞག །དེ་ལ་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ཐིའུ་རང་བཞིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཐོ་བ་རེ་ཐོགས་ནས་བརྡུངས་པས་ཤ་ཁྲག་གི་ཟེག་མས་སུམ་གཉིས་ཙམ་བཀང་། རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ཐིའུ་རང་བཞིས་གྲི་རེ་རེས་གཏུབས། རྒྱལ་བསེན་ཀླུ་གསུམ་གྱིས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བས། དེ་ནས་མདུན་དུ་བསེན་མོ་བཀུག་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ལུས་ཤ་རུལ་བསེན་མོས་ཟོས་པས་ཚིམ་པར་བསམ། མོའ་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁ་ནས་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་མདུན་ན་གནས་པ། རང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡར་རྒྱང་ཐོན་པར་བསམ། མོའ་སེམས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་མཁའ་ལ་ཡལ། རང་སེམས་ཐིག་ལེ་མོའ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ནུབ་སྟེ། མོའ་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་སངས་སངས་སོང་། །དེའི་ངང་ལ་བཞག །རྒྱལ་པོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གནོད་བྱེད་ཀླུ་མདུན་དུ་བཀུག །རོ་སྟོང་དུ་ཁོའ་ཕོ་བྲང་བསམ། ཕོ་བ་ཁྲག་དང་ཆུ་
༡༤༩ སེར་མཚོ་དང་། རྒྱུ་མ་ལང་ཁ་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་དང་སྲིན་བུ་ས་བདག་སྦལ་ལྕང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་། དོན་སྙིང་སྣ་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་མི་གཙང་ལྗན་ལྗིན་དྲི་དང་སྤོས་སུ་བསམ། དོ་ནིས་ཁོའ་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀོ་བ་སྐྱི་གྲིས་བཞར་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་རང་ལ་སྨིན་པར་བསམ། རང་གི་དགེ་བདེ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ལ་སྨིན་པར་བསམ། དར་ཅིག་བསྒོམ། ལམ་གཅིག་ཆོད། འདུན་མ་གཅིག་དྲིལ། རྟོགས་པ་འབུར་འཇོམས། གཉེན་པོ་བཅོམ་བརྡེག་ལས་ལམ་མི་བརྩི། ང་བདག་དེ་རིང་བརླག་ན་དེ་རིང་སངས་རྒྱ། སང་མེད་ན་སང་སངས་རྒྱ། ང་བདག་ནམ་མེད་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཀུན་ནས་མཐུལ་གྱོང་པོའ་སེམས། །དགའ་བཞིན་སྤྲུལ་མདུད་གྲོལ་ཚུལ་དུ། བདག་འཛིན་མཆོག་ཏུ་སྤོང་བའི་ཐབས། །དམིགས་ཐོ་ཡི་གེར་བཀོད་འདིའོ། །མཆིམས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །ཐུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཐུབ་པའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མདུན་དུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཞིང་འདིའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟར་འོད་འབར་བ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བས་གནོན་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་འོད་ཟེར་བཅུར་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ་ལ། ལུས་ཀྱི་བཅའ་བ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ། རྟེན་བཅས་ཀྱི་ཞི་གནས། རྟེན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས། ཆ་ཤས་ཀྱི་རྟེན་བཅས། རྫོགས་པའི་རྟེན་བཅས། སེམས་འཇོག །ཀུན་ཏུ་འཇོག །ངེས་པར་འཇོག །ཉེ་བར་འཇོག །དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད། མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད། རྒྱུའི་
༡༥༠ བདག་མེད། ངོ་བོའ་བདག་མེད། མཉམ་བཞག་གིས་ལམ་དུ་བྱ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། བདག་མེད་ངོ་བོའ་རང་བཞིན་མེད། རྒྱུའི་རང་བཞིན་མེད། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མེད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་མེད། ཡུལ་རང་བཞིན་མེད། ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད། དངོས་པོའ་རང་བཞིན་མེད། དངོས་མེད་རང་བཞིན་མེད། སྣོད་རང་བཞིན་མེད། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཁྲིད། །དགའ་སྤྲོ་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག །མྱུར་བགྲོད་གདམས་པའི་དམིགས་པའི་ཐོ། ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱས། ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་ཡིག །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟན་ལ་ལུས་གནད་བཅས་ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་དམིགས་དུས། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་སྐྲ། སྨ་ར། སྨིན་མ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་འཁྱུག་ཅིང་། ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་མནན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཅན་གྱི་སྟེང་ན་བརྫིས་པ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དུ་མའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་བ་ལས་དྲག་པོའ་མེ་ལྕེ་འཇིག་དུས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར། ཚ་བ་རྩུབ་པ། དྲག་པ། རྣོ་བ། སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་བཅས་མྱུར་བ་མཚན་ཉིད་བདུན་ལྡན་འབར། ཐོག་མར་ཧཱུྃ་སྔགས་ཕྲེང་དང་
༡༥༡ བཅས་པ་མེ་ནང་དུ་འུར་གྱིས་འབར་ཞིང་། །དེ་ལས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་འཁྱོགས་པོས་རང་གི་ལུས་ནང་དམར་མེར་གང་ནས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་དགུ་ནས་མེ་ལྕེ་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ལྟར་དམར་ཉུག་ཉུག་བྱུང་ཞིང་། མཐར་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་དམར་ལམ་ལམ་མཆེད། ཕྱིའི་མེའི་གུར་ཁང་དང་འདྲེས་པ་ལས། འདོམ་དང་། མདའ་རྒྱང་དང་། རྒྱངས་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་ཞིང་མཆེད་པས། བསྟན་དགྲ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་། ནད་དང་དལ་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའ་མཐར་བསྐྲད་ཅིང་བྱེར་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་བཟླ། སྤྱན་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་མཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསམ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པ་དང་། སྤྱན་གཡོན་པའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསམ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་དང་། སྤྱན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ། སྤྱན་ཁྲ་ཧུ་རེ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསལ་ལེར་གཟིགས་པར་བསམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །འཕོ་བ་བྱེད་ན། ལུས་གནད་རླུང་སྦྱོར། ཡི་དམ་ཝལ་བསྒོམ། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ཙམ་དུ་བསམ། ཕཊ་བྱས་པས་སེམས་ཉིད་བྲག་ཆ་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་བསམ། དགེ་བཤེས་སྣེ་ཟུར་བ་སྐུ་འདའ་ཁར། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་ཅུང་ཞིག་བཞུགས་ནས་ཕཊ་ཅེས་གསུང་སྤྱན་གྱེན་ལ་ཧྲིག་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ། །སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་རླངས་པ་ཇ་ཁོག་ཁ་བྱེ་བ་ཙམ་བྱུང་ལོ། །མི་གཡོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཁྲིད། །དགའ་སྤྲོ་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག །མྱུར་
༡༥༢ བགྲོད་གདམས་པའི་དམིགས་པའི་ཐོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱས། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་ཉིད་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཉི་མའི་འོད་ཅེས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་དང་། གསེར་གྱི་རི་ཁྲི། རི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྩེ་མོ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་སྐྱེད་ཚལ་རྒྱན་བཀོད་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བ་སྤུ་དེའི་ནང་ན་ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན་ལྷའི་གསེར་རི་བརྒྱད་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རི་ལྗོན་ཤིང་དག་དང་། ཟས་གོས་ལྷའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སྤྱོད་ཅིང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་གོ །བ་སྤུ་དེ་འདས་པ་ན་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་སྟོང་། རྡོ་རྗེ། དངུལ། གསེར། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག །མར་གད། ཤེལ་གྱི་རི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ། དྲི་ཟའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་འབྱིན་ཅིང་། གང་སེམས་ཐོག་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཧོ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་ལ་སོགས་ལ་སྐྱོ་བས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས། དྲན་པ་མངོན་པར་བཞག་སྟེ་རི་དེ་དག་ལ་འཁོད་དོ། །བ་སྤུ་དེ་ཡང་འདས་པ་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མེ་འབར་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་རིན་
༡༥༣ ཆེན་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དག་ལས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་རྩ་བ་མུ་ཏིག །ལོ་མ་གསེར་དངུལ། མེ་ཏོག་མན་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་དག་ལས་རྒྱན་ཆ་དུ་མ་དང་། ཀཱ་ཤི་ཀཱའི་གོས་རྣམས་འཕྱང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བའི་རི་དག་ལ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་ནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲར་སྟོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དཔག་བསམ་དང་། ཙནྡན་དང་། བྱི་རུའི་ཤིང་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་ཁང་བརྩེགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཆོས་འཆད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་བཞུགས་ཏེ། མདོར་ན་སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཚད་སྙེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཞུགས་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བ་སྤུའི་སྒོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་གི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བར། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བགྲང་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱན་གཟིགས་ཞི་ལྷ་ཀུན་འདུས་ཁྲིད། །དགའ་སྤྲོ་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག །མྱུར་བགྲོད་གདམས་པའི་དམིགས་པའི་ཐོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱས། མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས། མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་སོར་བཞག་གོ །སྒྲོལ་མའི་ཁྲིད་ཡིག །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་སེང་ལྡེང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན་བའི་ལྗོན་ཤིང་དུ་མས་གཏིབས་པའི་དབུས་ན་པད་ཟླའི་གདན་ལ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། སེམས་
༡༥༤ དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་ལི་བ། འཛུམ་པའི་ཞལ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རང་འདྲའི་སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་བསལ། བདེ་བའི་གནས་ལ་བཀོད་པར་བསམས་ཏེ་ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། འཇིགས་བརྒྱད་སོ་སོ་ལ་སེང་གེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་སེང་གདོང་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། སྤྱན་སེར་མོ་མདོག་དམར། སྐྲ་སེར། ཐུགས་ཁར་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བསྒོམ། གླང་པོ་ཆེའི་འཇིགས་སྐྱོབ། སྒྲོལ་མ་གླང་གདོང་། ཤངས་མཐོ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གསུས་པ་འཕྱང་བ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། མཐེ་བོང་མངོན་པར་བརྐྱངས། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་མཛད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་གླང་པོ་ཆེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བསྒོམ། མེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་འབར་བའི་གདོང་ཅན། ཞལ་བདུན། ལྗགས་བདུན། སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བསྒོམ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཁ་དོག་ནག་མོ་སྦྲུལ་མགོའ་གདེངས་ཀ་བཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྐྲ་གྲོལ་བ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་། སེམས་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བསྒོམ། ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བཞེངས་པ། སེམས་
༡༥༥ ཅན་རྣམས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བསྒོམ། ལྕགས་སྒྲོག་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། །གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བཞེངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བསྒོམ། ཆུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག །གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཞི་བའི་སྐུ་བཞེངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བསྒོམ། ཤ་ཟའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཀུནྡ་དང་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བསྒོམ། རེ་རེ་ལ་ཡང་མོས་གུས་དུང་དུང་དང་འབྲེལ་བར་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླས་ལ། ཏཱ་ར་ཏཱ་ར་ཅེས་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་འདི་དང་། མཐར་ཏཱ་ར་མཁྱེན་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྒྲོལ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་ཁྲིད། །དགའ་སྤྲོ་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག །མྱུར་བགྲོད་གདམས་པའི་དམིགས་པའི་ཐོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱས། མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིད། །པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྣོད་ཁ་སྦུབ། ཞབས་རྡོལ། དྲི་མ་ཅན་ཏེ་སྣོད་སྐྱོན་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་པ་དགོས་ཚུལ། ང་རྒྱལ། ཆེད་གཉེར་མེད། རྣམ་གཡེང་ཡིད་འདུས། སྐྱོ་བའི་དྲི་མ་ལྔ་དང་བྲལ། དོན་ཚིག་བརྡ་མགོ་བ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་བཟློག་ལ། དད་པ། འདོད་པ། ཡིད་ཆེས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་བཞི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། མན་ངག་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྔོན་པ། ཨ་ཕའི་སྐད་དུ་ཁ་ཆེམས་རླུང་། ཞེས་མཚམས་
༡༥༦ སྦྱར་ནས། སྐྱབས་འགྲོའི་མཐུན་དཔེ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ནས། གཉེན་སྒྲོན་བར་ཉེར་བཞི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། བྲག་ཕུག་ཁ་བྱང་བསྟན་ནས་བྲ་བ་བསད་པའི་དཔེ་དེ་བཅུ་དྲུག་གི་བརྡ་སྦྱར། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་མཐུན་དཔེ་མཁར་ཐོག་རྩ་ནས་སོ་ཁའི་མཁར་བར་བཅུ་གཉིས་སོ། མི་མཐུན་ཕྱོགས། བྱིས་པའི་སྣེ་ཟེན་ནས་ལ་ཆ་གྲང་མོའ་བར་བཅུ་དྲུག །མི་རྟག་པའི་མཐུན་དཔེ་འདི་ན་མི་དགའ་ནས་རྒན་པོ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་སོ་དགུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤིང་སྦར་ནས་སྤང་ཐང་བར་བཅུ་དྲུག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་བཟང་ལེན་ནས་སྟོང་གསུམ་བྲན་ཁོལ་བསད་ཀྱང་རུང་གི་བར་ཉེར་དགུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྐལ་ཆད་ནས། ཇ་ཐུག་དྲང་བར་ཉེར་བཞི་སྟེ་འདི་ཡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་རྫོགས་ནས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་མཐུན་དཔེ་དགའ་བོ་ནས་མཐའ་མཐོང་བར་བཅུ་གསུམ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྙོང་ལ་སྤྲེའུ་ནས་ཟང་སྦ་བར་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་སོ་ཐར་གྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཐུན་དཔེ་རྟ་ལ་སྲབ་ནས་ལྷ་གཉིས་བཞིན་གྱི་བར་བཅུ་བཞི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡུར་ཅུ་གཙང་པོ་ནས་རྒྱལ་བཙུན་སྤུན་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས། ལྟོགས་ན་ནད་པ་བོན་པོ་རྟ་ནས་ཁང་བུ་རྙེད་ཀྱི་བར་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་རྫོགས། མཐུན་པའི་ཡུལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཐུན་དཔེ། གསེར་གྱི་ཁྲོན་རྡོལ་ནས། ར་འདེད་འདྲའི་བར་བཅུ་གཅིག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤིང་གི་རང་འཐགས་ནས་འགོ་མེད་གླང་འདྲར་ཕྱིང་བུའི་བར་བཅུ་གཉིས། སློབ་མའི་མཐུན་དང་བུ་ཆུ་ཁ་ཅན་ཁ་མེད་ནས་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་བར་བཅུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ངང་པ་རྒྱ་གར་ནས་ཨ་ན་ལའི་བར་བཅོ་ལྔ། བླ་མ་བརྟེན་ཚུལ་མཐུན་དཔེ་བུ་ཆུང་བྱེད་ཕྲུག་མལ་རག་ནས་ལུད་པ་ཐོབ་པའི་བར་བཅུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཤིག་འཆའ་ནས་སྤྲེའུ་ཡི་ཟས་ཀྱི་བར་བརྒྱད། རང་གི་
༡༥༧ ལེགས་སྨོན་ལམ་མཐུན་དཔེ། བུར་སྒོར་ནས་ངེད་ཀྱི་རྣ་གཏམ་བར་དྲུག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཨ་མ་ང་།།།ནི་ནས། རྟ་གཡག་ར་དང་བྱའི་བར་ལྔ། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་མཐུན་དཔེ་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་སྟན་ལ་འདུག་པའི་བར་བཅུ་གཉིས། མི་མཐུན་ཕྱོགས། མི་ཁོམ་ལུས་བླངས་ནས་ནོར་བུ་བཙོངས་པའི་བར་བཅུ་གཉིས། མདོར་ན་བསླབ་ལྡན་དགེ་སློང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན། དེས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་མཐུན་དཔེ་འགྲོས་ལམ་ནས་བདུད་རྩི་འདྲ་བའི་བར་ལྔ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆུ་ཤིང་ནས་འཆི་བའི་བར་ལྔ། དེ་ཡང་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བསྒོམ་པའི་མཐུན་དཔེ། འབུ་སྲིན་ནས་རལ་གྲི་དགྲའི་བར་བཞི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དཔེ། བུ་སྟོར་ཆུས་ཁྱེར་མ་སྐྱེས་དགྲ་གསུམ། བྱམས་པ་ལ་མཐུན་དཔེ། མ་ནི་བུ་ལ་ནས་རྒྱལ་ཤོའ་བར་དྲུག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྲེག་བྱེད་མེ་ནི་ནས་མ་ལ་སྒྲིག་བར་དྲུག །སྙིང་རྗེའི་མཐུན་དཔེ་དམུས་ལོང་འབྲོག་འཁྱམས་ནས་ཡུལ་སྣ་གདོང་བར་ལྔ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྔགས་པར་བསད་ནས་ཁྲ་སྤྱང་བར་བཞི། སྨོན་སེམས་ཀྱི་མཐུན་དཔེ། ཆུ་འདོད་ནས་ཆོས་བདུན་བསླབ་བར་ཉེར་གཉིས། མི་མཐུན་དཔེ་དགྲ་བོ་ཡུལ་འབྱིན་ནས་སྔགས་པ་མར་འཚོང་དཔེ་འབྱུང་བར་ཉེར་གཅིག །སྨོན་སེམས་སྐྱེས་ནས་རང་སྨིན་པར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྦྱིན་པའི་མཐུན་དཔེ་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་སྤྲུལ་ལྐོགས་ནས་ཁོ་མཁས་བར་ལྔ། ཆོས་སྦྱིན་དགོན་པའི་དགེ་སློང་། ཁ་ཏོན་ཀློག་གཉིས། མི་འཇིགས་སྦྱིན་རྒྱལ་རིགས་འཇིགས་པའི་རབ་བྱུང་གཉིས། །མི་མཐུན་དཔེ་ཟང་ཟིང་ལ་མར་ལ་ཏི་ཏོས་ནས་བྱང་བའི་སྟོན་མོ་བར་བཞི། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མེས་ཚིག་རྒོད། མི་འཇིགས་པའི་སེང་གེ། ཀོང་བུ་ལྷག་གཉིས། ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་དཔེ་སྡོམ་པའི་ཁྲིམས་ལ། རྩ་བའམ་མི་གཙང་ནས་
༡༥༨ གསེར་འབུམ་བར་བཅུ་དགུ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ལ། རླན་གྱི་སྡུད་སྐྱེད་རྐང་མིག་ལྡན་གཉིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ལ་ཕ་མ་མི་སྐྱོ་ནས་རང་ལུས་བར་བཞི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱི་འདྲ་ནས་བཏེགས་ནས་འདབས་བར་བཅུ་གསུམ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ལ། མེས་བསྲེགས་འདབ་གཤོགས་མེད་པའི་བྱ་གཉིས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་སྣམ་བུ་བོར་བཙོངས་ནས་ཕན་གནོད་སྐྱེལ་བར་ལྔ། བཟོད་པའི་མཐུན་དཔེ། ས་དང་ནས་རྟག་ཏུ་ངུའི་བར་བཅུ་གཉིས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁྱི་ཁལ་མི་ཐེག་ནས། ཁ་དེ་མངར་བར་བཅུ་དྲུག །བརྩོན་འགྲུས་ལ་མཐུན་དཔེ་ཆ་ཁར་ཐོབ་འདྲ་ནས། །ཉུང་ཐུག་འཐུང་བར་བཅོ་བརྒྱད། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དཔེ་དྲོད་ལྐོག་མེད་ནས་སེ་མོ་འབྲུ་བར་བཅུ་གཉིས། བསམ་གཏན་གྱི་མཐུན་དཔེ་དྲི་མེད་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་ནས། སྐུ་མཐོང་ཤིག་བར་བཅུ་གཅིག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དག་སྣོད་འདྲ་ནས་བྱང་པ་མོ་བཞིན་རྟག་མེད་འདྲ་བའི་བར་བཅུ་གསུམ་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མཐུན་དཔེ། སྐྱེས་བུའི་མིག་ནས་བུམ་བཟང་བར་སོ་ལྔ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བརྒྱ་ཕྲག་ནས། སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པའི་བར་ཉེར་ལྔ། ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མཐུན་དཔེ་ལག་གི་བཟོ་བྱེད་ནས། མར་ཛ་བར་དྲུག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོད་ན་མི་འདུག་ནས། ང་ལ་ཆ་མེད་ཨ་བོ་ཟེར་གྱི་བར་བཅུ་གསུམ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་མཐུན་དཔེ་ལ། ཕུ་ཆུ་རྫིང་ནས་ཨ་ཏི་ཤ་དང་། རིགས་ངན་བཞིན་བར་བདུན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕ་མེས་ནས་རྐང་མགྱོགས་བར་དྲུག །མཇུག་སྔོ་བའི་མཐུན་དཔེ། གསེར་དངུལ་མགར་བ་ནས་འབྲེལ་ཐག་བཅད་བར་དགུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་སྐར་མདའ་ནས་རྟོག་པས་ཕུལ་བར་བཅུ། ཐམས་ཅད་
༡༥༩ ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དགྲ་ཟིན་ཕྱེ་བར་བཞི། ཟན་རྡོག་གཅིག་ལ་གཙུབ་ཤིང་མེ། །རྟག་ཏུ་ངུ་དང་ནོར་བཟང་བཞིན། ཅེས་པ་སྟེ་དཔེས་དོན་གོ་བར་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ཞིག་ཡིན་སྣང་ངོ་། །ཆོས་ཀུན་དཔེ་འདྲ་ཡིད་དགའི་གནས། །མཐོང་གྲོལ་མཆོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་པའི། །པོ་ཏོའ་གདམས་པ་རིན་སྤུངས་ཀྱི། །གནད་འདོམས་ཡི་གེའི་ལམ་འདིར་བཀོད། ཧོར་ཀ་བཞི་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞི། བརྟེན་པ་ལྷའི་ཐིག་ལེ་དྲུག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐིག་ལེ་དྲུག །བཅུ་དྲུག་པོ་ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དང་པོ་བཞི་ནི། སྤྱིར་ཕྱིའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། སྒོས་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི། ཡང་དགོས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི། ཞེ་སྒོས་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དང་པོ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཏུད་ནས་བལྟས་ན། སྟེང་ༀ་དཀར། ཤར་མ་ཡང་དཀར། ལྷོ་ཎི་སེར། ནུབ་པད་དམར། བྱང་མེ་ལྗང་། འོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནང་གི་དབུས་སུ་པད་དཀར་སྟོང་ལྡན་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་གདན་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོ་གསེར་མདོག་ཆོས་འཆད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། གསུམ་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། བཞི་པ་ནི་འབྲོམ་ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་བཞེངས་པ། གཡས་ཤེལ་འཕྲེང་འདྲེན་ཚུལ། གཡོན་ཤེལ་གྱི་འཁར་བའི་རྩེ་མོར་བད་དཀར་འདབ་སྟོང་གི་དབུས། ཡུམ་ཆེན་མོ། །གཡས་སུ་ཐུབ་པ། གཡོན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཇོ་བོ། འདབ་སྟོང་ལ་བསྐལ་བཟང་
༡༦༠ གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པའོ། །ཡི་དམ་དྲུག་ནི། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གཡོན་དང་པོ་མཉམ་གཞག །གཡས་གཉིས་པ་ཕྲེང་བ། གཡོན་གཉིས་པ་པོ་ཏི་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྒྲོལ་མ་ཞི་བ་ལྗང་སེར། སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ། སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག །ཕྱག་བཞི་གྲི་ཐོད། ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཾ་ག་།རུས་རྒྱན། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར། གཡོན་བརྐྱང་བཞེངས་སྟབས། མི་གཡོ་བ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཀྱིས་ཚོགས་བདག་མནན་ཅིང་། གླང་ལྤགས་བསྣམས་པ། རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །བླ་མ་ལྔ་ནི། ཡབ་ཇོ་བོ། སྲས་འབྲོམ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་བའི་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལྷ་སྐུ་གསལ་རྫོགས་དང་། བཅོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ལྷ་སྐུ། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐུགས་ཀའི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་གཉིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར། སྤྲོས་ན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ། བསྡུ་ན་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤགས་དང་། མཐར་ཉུངས་ཀར་སྦོམ་པོ་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ། རྗེས་དྲན་ལྔ་དང་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། བཟླས་པའི་སྐབས། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས། ཐུབ་པ་ལ་ༀ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་སོགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག །སྒྲོལ་མ་ལ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་་
༡༦༡ རེ་སོགས། སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་མ་ལ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མི་གཡོ་བ་ལ། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་སོགས་བཟླ་ཞིང་། དབང་པོའ་སྒོ་མ་ལུས་པ་བསྡམས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཀའ་གདམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་མཆོག །མྱུར་དུ་སྟེར་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་འདི། །གླེགས་བམ་ནང་བཞིན་ཁོལ་ཕྱུང་བྲིས། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཀྱང་། འདི་ནི་གླེགས་བམ་རང་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་པའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བྲིས་པའོ། །ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་ཁྲིད་ཡིག །ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་ལས་མཁྱེན་གསུམ། སྦྱོར་བཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐབས་བརྒྱད། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ཉིད་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞག་ནས། དེའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་ཀླུའི་ཡུལ་ནས་ཡུམ་རྒྱས་པ་བཅུ་དྲུག་དུམ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། སྔར་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་དང་། དོན་བསྡུས་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་རྣམས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་བྷང་ག་ལའི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་རྣམ་དབྱེ། ལུང་རིག་གི་རྣམ་འབྱེད། དེ་ཡང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམ་ངེས་བྱེད་བཞི་སོགས་རིམ་སྦྱོར། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཏའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་རིམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རེ་རེར་ཡང་དྲུག་དྲུག་འདུས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་བཀའི་བསྡུ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསུང་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་གྱི་འབྱུང་གནས་
༡༦༢ བི་ཤྭ་ཀོ་ཊ་ཙནྡན་གྱི་གླིང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དྲིལ་དོན་ཡང་དཔྱད་ངོར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། འཇོག་ངོར། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཞེས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བཀའ་བབས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །རང་རིག་དགའ་བ་ཆེན་པོའ་དབྱིངས། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཕོ་བང་ཆེ། །ཡུམ་དོན་ཡི་གེས་གསལ་བྱས་འདིའོ། །རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག །ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལམ་ལྔ་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་འདོན། ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་རྗེས་སྦྱོར། བསྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལོ། །བློ་སྦྱོང་ལ་རྟེན་སྤྱི་བོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་གཟི་མདངས་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི། །དམ་པ་རྒྱ་གར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར། །དབུ་སྐྲ་ཡོ་འབོག་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་གཟིགས་པ། སྣང་སྲིད་ནོན་པ་གོང་འོག་བརྩེགས་ཏེ་བཞུགས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། མཚན་ཉིད་སྒྲ་རིག་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུའོ། །ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཉིས། ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ནོ། །བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་མཆོད་པ་ཕུལ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གང་དུའང་མ་འོངས། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ་
༡༦༣ ཨཾ་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙཱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་པ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ལན་བཞིར་བརྗོད། གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཀུན་ཐིམ། ༀ་སྐུའི་ས་བོན་དཀར་ནར་བྱུང་ལུས་ཁེངས། ཨཱཿགསུང་གི་ས་བོན་དམར་ལྷུག་གི་བྱུང་། ནང་ཁེངས། ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་སྔོ་ཕྲེང་བྱུང་། ལུས་བདེ་བས་གང་། ཧྲཱིཿཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། ལུས་སེམས་སྟོང་རྗེན་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ངོ་སྤྲོད་ལམ་ཁྱེར་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་དགུག །དཔུང་པ་བརྒྱང་། མཆུ་སོ་མལ་དུ་གཞག །མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། མིག་སྣ་སེམས་གསུམ་དྲིལ། རྟོག་མེད་རང་ལུགས་སུ་བཞག་རྗེས་སྣང་ཚད་བདེན་མེད། སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཆོད། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་གདུང་ཤུགས་བཅས་འདྲེན། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་མི་བསྟིམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་ལ། གཞན་སྔར་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལན་བཞིར་བརྗོད། གཟུགས་ལྷ་སྒྲ་སྔགས་ཡིད་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །སྤྱི་བོའ་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཡུམ་དང་ཞལ་སྦྱོར། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ས་བོན། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཞལ་སྦྱོར། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ཞལ་སྦྱོར། ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན། རིན་འབྱུང་སེར་པོ་ཞལ་སྦྱོར། པད་ཟླ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དབང་བཞི་བླང་བ་མཚུངས་སོ། །ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་སྤྱན་ལྔས་བལྟ། རུས་སྦལ་སྤྱན་བཙུམ་ལ་བལྟ། མགྲོན་བུ་སྤྱན་བག་ཙམ་ཕྱེ་ལ་ཟིམ་མེ་བལྟ། ཟླ་ཚེས་སྤྱན་ཅུང་
༡༦༤ ཟད་ཕྱེ་ལ་བལྟ། མཁལ་མ་སྤྱན་ཅུང་ཟད་དཔངས་བསྟོད་ལ་བལྟ། ཟླ་བ་ཉ་གང་སྤྱན་བགྲད་དེ་བལྟ། ཆུན་བདོ་བ་ལ་བཤིག་ཅིང་རྗེས་བློ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། སྔ་མ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །མཐོང་ལམ་རྗེས་སྦྱོར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བླ་མ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞི་རུ་བརྗོད། སྣང་གྲགས་ངོ་བོ་བླ་མ། རྣམ་པ་ཡི་དམ་ལྷ། སྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགག་མེད། གྲུབ་མེད། སྣང་སྟོང་། གྲགས་སྟོང་། དྲན་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། དབང་བཞི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་ཕྱིར། ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཐུར་དུ། རང་རྒྱལ་གྱེན། སེམས་དཔའ་སྟེང་། སེམས་མ་གཡོན། བདེ་གཤེགས་ཐད་ཀར། དེ་དག་གི་དུས་སེམས་གྲིམས་ལྷོད་ཀུན་དཀའ་ཐུབ་དང་མཚུངས་སོ། །ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ། བསྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བླ་མ་སྐུ་ཆ་ལུགས་ངེས་མེད་བསྒོམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞིར་བརྗོད། སྣང་གྲགས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིར། བདེ་གཤེགས་རྣམས་གསལ་བཏང་། དབང་ཡང་གོ་རིམ་མེད་པར་བླང་ངོ་། །ཨ་འཐས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད། གྲལ་རིམ་སྒྱེལ་བ་རྒྱ་ཡན་གྱི་གནང་། འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ། སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱེད་སྐྱིལ། ཙོག་པུར། མ་བསྙེས་ང་། རྒྱལ་པོ་རོལ་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འཆམས། རྒྱུག་པ། རྒྱུགས་འཕྲོ་ལ་འཆམས། ངལ་གསོ། །ལངས་པ་ལྔ་ནི། ལངས་ཀ་།ཕྱེད་ལངས། གོས་ཆགས་བྱེད་པ། གོམ་པ་འདོར་བ། ཉལ་བ་ལྔ། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབ། མགོ་གཏུམས་སོ། །དེ་དག་རེ་རེ་
༡༦༥ ལ་ཆུན་བདོ་བ་ལ་འཇིག་ཅིང་བཤིག །བཤིག་རྗེས་ཀློད་ལ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ལན་བཞིར་བརྗོད། སྣང་གྲགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དེངས་པ། རྒྱ་མཚོ་ལ་འཁྱགས་ཞུ་བ་ལྟར་རོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཞུ་ནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་འོད་དཔག་མེད་ཡང་སྔར་བཞིན་ཞུ། པད་མ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་པད་མ་ཐོད་ཁྲག །གཞན་སྣང་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུད། ཆོས་འཁོར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔར་བཞིན་ཞུ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག །གཞན་དབང་དུ་འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱས། སྤྲུལ་འཁོར་རིན་འབྱུང་ཡང་ཞུ། ཡུམ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་ཁྲག །གཞན་དད་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ། ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་རང་དོན་དུ་ལྟ་རྒྱུ་མེད་དེ་མི་ལྟ། ལྟ་རི་ཤི་།བལྟ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་དུ་མི་བསྒོམ། སྒོམ་རི་ཤི། བསྒོམས་ནའང་ང་ལ་སྡིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་དུ་མི་སྤྱོད། སྤྱོད་རི་ཤི། སྤྱོད་ནའང་ང་ལ་སྡིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་དུ་མི་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་རི་ཤི། བསྒྲུབས་ནའང་ང་ལ་སྡིག་སྙམ་དུ་རང་ལ་འཁྲིས་པའི་འཛིན་ཞེན་བཤིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་བྷཱུ་ཧཱུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། དཀའ་ཐུབ་སྲང་དཔེ་གསུམ། གང་ཟག་གསུམ། དུས་གསུམ། བསྐུར་ལུགས་གསུམ་མོ། །སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུ། གཞན་
༡༦༦ དོན་ཉམས་ལེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། གང་ཟག་གསུམ། བྱ་བ་སྤང་། འཇིག་རྟེན་སྤང་། གསོག་འཇོག་མེད། དུས་རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་གཅིག་གོ །བསྐུར་ལུགས། ལམ་འོག་མ་འོག་མ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་གོང་མ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་གཞུག་གོ །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ནི། རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། འབྲིང་འཆི་ཁར། ཐ་མ་བར་དོ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཞི་བྱེད་ཀུན་གྱི་གནད་ཚང་བ། དགའ་མོ་སེམས་ཀྱི་ངག་སྟེགས་འདི། །རྣམ་གྲོལ་ལུགས་ལས་རང་གྲོལ་གྱི། །མཆོག་ཏུ་སྙིང་པོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འཁོར་ལོ་དང་པོར་གསུངས་པའི་ལམ་ཁྲིད་འདུས་བྱས་མི་རྟག །ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བའི་གོ་བས་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་དཀར་ནག་སྦུ་འབྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བསྟན་ནས་དཔྱད་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁོ་ནས་རང་གཞན་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སྟེ། ལས་འབྲས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ངན་སྤང་། ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འབུང་ཞིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླངས་པ་ཁས་ལེན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་བ་ནས་སྤང་བླང་བྱ་སྟེ། ཁྲིམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་དག་པ་གལ་ཆེ། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་བས་མཐའི་རི་བོ་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་སྤྱིལ་བུར་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་བློས། གང་ལའང་མི་ཆགས་མི་ཞེན་པའི་སྤོབས་པས་སེམས་ནང་དུ་བཅུག་ལ་འཁོར་ལོ་བར་བར་གསུངས་པའི་དམིགས་རྟེན་ཤིང་བུ། རྡེའུ་མེ་ཏོག་སོགས་གང་རྙེད་མདུན་དུ་བཞག །
༡༦༧ སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་རྒྱུན་ལམ་འགོགས་བྱེད་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་ཕབ། ལག་པ་མཉམ་བཞག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་ངོ་། །མིག་འབྲས་དམིགས་རྟེན་ལ་གཟིར་ནས། མགྲིན་པ་སྒུ། སོ་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་བྱ། ཡུལ་རྐྱེན་གང་གིའང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། གསལ་ལེ། སིང་ངེ་འཇོག་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྦད་ཆོད་དུ་བཏང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་དབང་དུ་གཏན་ནས་མི་གཏང་། ཤེས་པ་ངར་བསྐྱེད། མྱང་འདས་ཞི་བདེའི་རོ་མི་མྱོང་། རྩ་བ་ཕུང་བྱེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ཁོ་ནས། སྙེམས་སུ་སྣང་བའི་རྟག་ཆད་གཡང་སའི་མཐའ་བཅད་ཡུལ་མི་ལེན་པའི་བྱིང་བ་ཆེན་པོ་འཕྱི་བ་ཚང་ཞུགས་འདྲ་བའི་མུན་པ་བསལ། རང་རིག་རང་གསལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཆེས་སུ་འཛིན་པ་མི་དཀྲུགས། རིག་ལམ་ངོར་གྲུབ་པའི་བློས་བྱས་སྟོང་པར་གོ་བ་མི་ལེན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དགྲ་གྲོགས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཞལ་ཆེ་མི་གཅོད་པར་གང་ཤར་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཐག་རྦད་བཅད། རང་མྱོང་དཔང་པོ་ཅན་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་རྗེས་མི་མཐུད་པར་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་ལ་བསླབ། མཉམ་བཞག་རྗེས་མེད་དེའི་ངང་ནས་རྗེས་སྤྱོད་རྒྱལ་བའི་བཀའི་བཅས་མཚམས་ལ་མིག་འབྲས་བཞིན་བསྲུང་། ལྟ་བ་ཡངས་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཞིབ་པ་ལ་ནན་ཏན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་ཀུན་བསྡུས་ནས། །རབ་དགའི་སྤོབས་པ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་གནད་སྟོན་པའི། །ཡི་གེ་འདི་ཉིད་གཅེས་པར་ཟུངས། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །བྱམས་ཆོས་
༡༦༨ ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག །བྱམས་ཆོས་ལྔའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཐོག་མར་མཆོད་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་དོན་ལ་ཚོགས་ལམ་དུ་ཡུལ་མཁྱེན་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ། ངོ་བོ་སྦྱོར་བ་བཞིས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲུབ། བསམ་པ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྦྱིན་པ་གསུམ། ཉན་རང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་སྙན་པ་བཟོད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལ་འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས། ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་བསམ་གཏན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་ཟིན་པར་བྱའོ། །སའི་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ། གཙོ་བོའ་ས་སྦྱོང་ངོ་། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ཐོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། མ་དག་སའི་མོས་སྤྱོད། དག་པ་སའི་ལྷག་བསམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་། ཕན་ཡོན་ལས་སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད། རང་དོན་དུ་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་པའི་ངང་ནས། གཞན་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དངོས་གཞི་རང་དོན་དུ་ཆོས་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ། གཞན་དོན་གདམས་ངག་དང་རྗེས་གདམས་བསྟན། རྗེས་ལ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། དག་པ་སའི་སྤྱོད་པ། རྒྱ་ཆེ་བའི་དང་ཟབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བ་དང་། བསྒྲུབས་ན་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ལ་བཅངས་ན་འདི་ཕྱིའི་དོན་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་དོན་ལ། རང་སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པར་སྣང་བ་འདི། །ཆོས་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་པར་སྐྱེ་
༡༦༩ ཡང་བདེན་པར་མེད། འདི་མི་སྣང་བར་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་བདེན་ཅས་ངོ་སྤྲོད། ནང་སེམས་དང་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད། རྟོག་པ་དང་གཉིས་སྣང་འགགས་པའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། རྗེས་ལ་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དྲིལ་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་བློས་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ། ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བརྩམས་པ། ས་དང་པོ་ལ་སྒྱུ་མ། བརྒྱད་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་སྤྱོད། ས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲུབ། ཐབས་བདག་གཞན་མཉམ་པར་མོས་པ། གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་འབྱོར་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་གྲོགས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་ཞི་གནས་གཡེངས་མེད་ལྷག་མཐོང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླར་ཞབས་བསྔོ་བ་གསུངས་པས་འཇུག་རྟེན་གྲུབ་པའི་དྲིལ་དོན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་བཞིའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དཔེ་དགུས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཉིད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་གཡའ་ཡིས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེར་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་རང་གསལ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་ནས། རིག་པས་ཆད་ལྟ་བསལ་བས་རྟག་ལྟའི་འཕྲང་བཀག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས། ཡང་དག་པར་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱམས་གཞུང་ཉིད་ལ་མཛུབ་མོས་ཁྲིད་དེ་བརྡར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །བྱམས་ཆོས་རྣམ་ལྔ་ཀུན་གྱི་ཁྲིད། །ཨུ་དུམ་མེ་ཏོག་རེས་འགའ་ལྟར། །དགའ་བས་དྲངས་པའི་རང་གྲོལ་བློས། །ཡིད་ཆེས་མཆོག་གི་སྣེ་ཙམ་
༡༧༠ བཀོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏུས་སོ། །རང་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད། རང་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཞི་དབུ་མ་ཐ་སྙད་སྣང་ཙམ་དགེ་མི་དགེ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། མཉམ་གཞག །འགག་མེད། སྐྱེ་མེད། ཆད་མེད། རྟག་མེད། འོངས་མེད། འགྲོ་མེད། ཐ་དད་མིན། གཅིག་མིན། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། གོམས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་དུས་སུ་ཡིད་བདེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་། མིག་མཆི་མ་འཁྲུགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་རིགས་སད། གནད་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས། སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ། ཉམས་ལེན་སྤྲོས་བྲལ་ལ་འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་གཙོ་བོར་མི་བྱ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས། མཐར་འཛིན་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་རྣམ་ཀུན། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་བཞིན་དགའ་སྤྲོའི་ངང་། །དེ་ཡང་རང་གྲོལ་འཛིན་བྲལ་བའི། །མཆོག་གི་ལྟ་ཁྲིད་ཡི་གེར་བཀོད། པ་ཚབ་ཀྱི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འཁྲུལ་པ་ལ་བདེན་ཞེན་ཀུན་བརྟགས། ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་བཞིན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཇི་སྙེད་ལ། དེ་དང་དེར་བཟུང་བའི་ཀུན་བརྟག་ཀྱང་དེ་སྙེད། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་དབང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ཐག་ཁྲ། ལས་དང་ཉོན་མོང་རྣམ་རྟོག་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར། གཞན་དབང་རྣམས་ལ་གདོད་མ་ནས་
༡༧༡ ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཐག་ཁྲ་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས། བྱང་ཕྱོགས་ལམ་བདེན་རྣམས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར། ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་བརྟག་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་། དཔྱད་ན། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཁོ་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུ། དེས་ན་ཀུན་བརྟག་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ། གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཡོངས་གྲུབ་ཀུན་བརྟག་གཞན་དབང་གཉིས་ཀར་གྱིས་སྟོང་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཀུན་བརྟག་གཞན་དབང་གི་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་དུ་མེད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ཀྱི། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་བསྡུས་ནས། །གཉིས་སྣང་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པའི། །དགའ་བ་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད། །འདིར་ནི་ཡི་གེར་གསལ་བར་བྱས། བཙན་ཁ་བོ་ཆེའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །སྦས་དོན་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྦས་དོན་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རབ་དྲན་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡེ་རྫོགས་སུ་གཉུག་མ་གཅེར་མཐོང་། འབྲིང་གཤིས་སྐྱེ་མེད། གདངས་འགག་མེད་ལྷར་འཆར་བའི་རྩོལ་མེད་སོ་མ། ཐ་མ་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་བཟོ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་སྟེ། ཐ་མའི་ལམ་རིམ་འདི་དཀྱུས་སུ་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིར་མཛད་པ་ལས། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དང་། སྐལ་ལྡན་
༡༧༢ རྗེས་འཛིན་གཉིས་ལས་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བཞི། སྤྲོས་མེད་ལ་དཔྱལ་ལོ་མཐའ་བྲལ་ལམ་བྱེད། དམིགས་གཅིག་མ་ཆགས་ལོའ་འོད་གསལ་ལམ་འཇུག །གློ་ལོ་བིར་ཝའི་།།།།རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྲོས་མེད་རྒྱས་པ། དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་སྦྱོར། ཐར་ལོའ་སྤྲོས་མེད་ཉེ་བརྒྱུད། ཀ་ན་ཤྲཱི་ནས་མྱང་སྟོང་བཀའ་ལུགས་ཏེ་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལའང་། དཔྱལ། ཆག །གློ་ལོ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ཐར་ལོ་་སྟེ་སྒོ་དྲུག །ཀུན་བསྡོམས་བཅུ་གཉིས། དེ་བཞིན་ནག་པོ་ལུགས་གཉིས་ལའང་། རྭ། སྐྱོ། ཞང་། ས་ལུགས་དང་བཞི། རེ་རེར་རྒྱུད་རྐྱང་མན་ངག་གི་ལུགས་རེ། དགྲ་ནག་ལ། དེ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གཞུང་། གདོང་དྲུག་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཐེམ་བཀོད། རྒྱ་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་ལུགས། དག་གདོང་ལ། དམིགས་བསྡུས་བཞི། འགྲེལ་པས་ཁ་བསྐང་བཞི། ཁྲིད་རིམ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ལའང་། ལུགས་བཞི་སོ་སོར་རྭ་ལོས་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་སློབ་ཚུལ། སྐྱོ་སྟོན་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན། ཞང་པའི་ཚོགས་འཁོར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་བུམ་པ། ས་སྐྱ་པ་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་མཚན་མ་གྱེན་བསྒྲེངས་ཏེ་བཞི། མདོར་ན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། སྒོ་མཐུན་ར་ལིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལའང་། ལྷའི་བདེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ། སྔར་གྱི་དང་བསྡོམས་པ་ལས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད། འཁོར་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཀྱང་སྦྲེལ་ནས་ཞེ་དགུ། ཉམས་ལེན་སྲོལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ། དོན་བསྡུས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་གསལ་དྭངས་རྙོགས་མེད། དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན། སྒྲིབ་མེད་ལྷར་ཤར་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་མ་ཧེའི་གདོང་མཐིང་ནག །སྤྱན་གསུམ་ཁྲ་ཟླུམ་ཟླུམ་པ། རྭ་སྔོ་སངས། རྩ་བ་
༡༧༣ ཁྲོ་གཉེར་ཅན། བར་གཞའ་ཁུག་དང་། རྩེ་མོ་རྣོ་ཟུལ་ཟུལ་བ། སྟེང་ཞལ་དམར་ལམ་ལམ་པ། དམར་འཚེར་འཚེར་བ། ཉི་མ་འབུམ་ཕྲག་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ཧ་ཧ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བཞད་པ། དེ་སྟེང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་དམར་སེར། སྨིན་མ་ནག་ཁྱུག་ཁྱུག་པ། སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་བཀྲ་པ། ཤངས་གཟེངས་མ་ཐོབ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ། ཕྱག་ཞབས། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་སྐུ་འཇའ་ལུས་སུ་ཁྲ་ཤིགས་སེ། འོད་ལུས་སུ་འོད་ཁོ་རེ། ཞེས་འཇོག་པ་ནི་དཔྱོད་པ། དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་དབང་གིས་ཡིད་སྤྲོ་བ་མིའི་སྐྱིད་སྣང་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ནི་དགའ་བདེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་འཁྲུལ་པ་ནི་བསམ་གཏན། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད། མཉམ་ཉིད། བརྗོད་མེད། མི་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ལྷར་ཤར་བའི་ངང་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྭ་རྩེ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་བཀྲག་ཅིང་འཚེར་བ་དེ་བ་ཐག་ཙམ། མགྲིན་པར་འདུས་ནས་སྙིང་ཁའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། བདེ་བས་ལུས་གང་། འཛིན་མེད་དུ་བསྒོམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་དཔྱད་ན་གསལ་བ་སེམས། དངས་པ་རླུང་། རྙོག་མེད་ཕལ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཐུན་དང་པོའ་ཁྲིད་རྫོགས། ཐུན་གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་འདུས་པའི་ལམ་ལའང་། རྩ་རྒྱུད་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་བཤད་རྒྱུད། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་སྟེ་དྲུག་རྩ་བཤད་འབྲེལ། གཞན་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས་གླེང་གཞི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཉིད་ཀུན་གྱི་དབྱེ་གཞི་ཐུན་བཞི་ཁྲིགས་བཀོད། གཞན་་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ། བཅུ་དགུ། བཅུ་
༡༧༤ གསུམ། དགུ་མ་དང་། རིགས་ལྔ། རིགས་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུ་བཀྲལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྷ་བཅུ་དགུར་བཞེད། རྩ་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་ལ་ལྔ་ལས་མེད་ཀྱང་། རྒྱུད་ཕྱི་མས་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་དྲུག །མན་ངག་འཕྲུལ་གྱི་ཐོན་པའི་ཀུན་འགྲོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གསུམ་རྩ་བར་མཛད་ནས་དེ་ལས་ཀྱིས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ལས། རིམ་ལྔ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད། པཎྜི་ཏའི་ལུགས་རྒྱུད་ཚིག་ཡིད་ཆེས་སུ་བཞག་ལ། དེ་ཝ་དང་ཟླ་གྲགས་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུ་སཱ་ལིའི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། སྨར་ཁྲིད་མ་ཏི་གི་ལས་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ལ་འཕེལ་བ་གཉིས་དཔྱད་བསྒོམ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའ་སྒྲོན་གསལ་ཟུང་སྦྱར། སྤྱི་ལ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། མངོན་ཤེས་ཅན། བཙུན་མོ་ཅན་གསུམ་གྱི་སོ་སོར་བཀོད་པ་ཤོག་རིལ་གསུམ་སྟེ། བཞི་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱད་སྤོད་སྒོམ་དང་ལྔ། ཇོ་བོས་་པ་ལས་གསན་པའི་རིམ་ལྔ་དང་དྲུག །དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས་རྨ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནང་བའི་རིམ་ལྔ་ཀླུ་བྱང་ལུགས་དང་བདུན། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཁྲིད་དུ་གདམས་པ་དང་བརྒྱད། ཐར་ལོའ་རིམ་ལྔ་ཉེ་བརྒྱུད་དང་དགུ། ཆག་ལོའ་རིམ་ལྔ་ལོ་སྐོར་མ་དང་བཅུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱ་གཞུང་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་མར་པའི་ཁྱད་ཆོས་རིམ་ལྔའི་གདན་རྫོགས་ལ། སྨར་ཁྲིད་མཛུབ་བཙུགས། ནག་ཁྲིད་གསུང་བགྲོས་གཉིས། སྟེང་སྒོ། འོག་སྒོ་གཉིས་ཏེ་བཞི། སྟེང་སྒོ་ལ་རིམ་གྱིས་པ་ངང་ཐོད་རྒལ། དཀྲི་ཚུལ། འོག་སྒོ་ལ་དབྱེ་བས་དྲུག །ནཱ་རོ་ནི་གུ་གཉིས་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ། བཙན་ཐབས་ལག་ལེན་བཀའ་རྒྱ་ལོགས་སུ་སྟོན། དཀྱུས་འདིར་མི་གསུང་། འཇམ་རྡོར། གྲོལ་ཐིག་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ངེས་པ་ལས་དྲངས།
༡༧༥ རིམ་ལྔའི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག །རྗེས་གཞིག་གོང་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་དྲིལ་ནས་ཀུན་འགྲོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྲོག་རྩར་སྦྱར་བས་ཁྲིད་བཅོ་བརྒྱད་ཉམས་ལེན་སོར་བསྡུད་དང་འདྲ། བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱང་འདྲ། རྟོགས་པའི་སྐབས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རང་འདྲ་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་ཞལ་སྔོ་ལམ་ལམ་པ། སྔོ་འཚེར་འཚེར་བ། སྨིན་མ་ནག་ཁྱུག་ཁྱུག་པ། སྤྱན་ཁྲ་ཧུར་ཧུར་བ། ཤངས་སྔོ་ཟུལ་ཟུལ་བ། ཞལ་སྔོ་དམར་མཚམས་ཕྱེད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་ཅན་གསལ་བཏབ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་དཀར་ལམ་ལམ་པ། དཀར་འཚེར་འཚེར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་དམར་ལམ་ལམ་པ། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། མཚན་དཔེ་གསལ་བ། ཐུན་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བདེ་མཆོག་སྐབས། རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཚུལ། འགྲེལ་བྱེད་ཀྱིས་བཀྲལ་ཚུལ། མཁའ་འགྲོ་ལ་བྱུང་ཚུལ་གསུམ། རྩ་རྒྱུད་ལས་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ངེས་གནས་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཨེ་ཆོས་འབྱུང་དང་། ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་དྲུག་འདུས་པའི་བཾ་ཡིག །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད་རྩ་ཨུཏྤལ་ཁ་འབྱེད། ཨ་ཐུང་ཕག་མོའ་རང་ཞལ་རྗེན་པར་ལྟ་བའི་ཉམས་ཁྲིད། འདི་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། སྔར་ཕ་རྒྱུད་སྐབས་ཟབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། མ་རྒྱུད་སྐབས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ། ཆོས་སྐུ་གཅེར་མཐོང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་གནད་འདིས་འབྱེད་ཅིང་ཕ་རྒྱུད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱར་བཞེད་ལ། སྔར་ལས་བཟློག་ན་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ཝཾ། ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་དྲུག་ཨ་ཡིག །མངོན་བརྗོད་བླ་མར། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྡུ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་
༡༧༦ མངོན་འབྱུང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕག་མོ་མཉམ་སྦྱོར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་དཔྱིད་ཐིག་ཞལ་སྦྱོར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས་ངལ་གསོ་ལྷན་སྐྱེས། སྡོམ་འབྱུང་དུ་རིམ་ལྔ་གསལ་རྫོགས། མཱ་ཧཱ་མཱ་ཡར་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལྡན། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྫོགས། གདན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཁྲིད། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་དམར་ཁྲིད་ཟབ་ལམ་རྣམས། རྒྱུད་ལ་ལཱུ་ཧི་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའ་རྫོགས་རིམ། ནག་པོ་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། དྲིལ་བུ་པས་རིམ་ལྔ། ཀུ་ཀུ་རི་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། ས་ར་ཧས་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད། དེ་ཝས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཁྲིད། ཤ་བ་རིས་སྦྱོར་དྲུག་རཏྣ་རྐྵི་ཏས་རིམ་ལྔ་ལག་ཁྲིད། ཡུམ་ལ་སོ་བདུན་མ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། བཅུ་གསུམ་མ། དགུ་མ། བདུན་མ། ལྔ་མ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་རིམ་རེ་རེ། ཇོ་བོ། ཨ་བྷཱ་ཡ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་གསུམ། དྲིལ་བུ་པ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཨ་བྷཱ་ཡ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད། ཏཻ་ལོའ་གཞུང་ཟིན། ནཱ་རོ། ནཻ་གུ། སུ་ཁ། མ་རྒྱུད་སྐབས་སུ་ཁྲིད་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་འབྱུང་བའི་ཉམས་ལེན། སྤྱི་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ། རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཞལ་བཞི་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པ། ཡུམ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ། དཔྱོད་པའི་སྐབས་རྒྱབ་ཞལ་གསེར་མདོག་སེར་པོ་ལམ་ལམ་པ། །གསེར་འོད་འཕྲོ་འཕྲོ་བ། སྤྱན་ཡངས་པ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ། ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་དེ། ཐུན་གསུམ་པ་བཞི་པ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས། རྡོ་རྗེ་གུར། སཾ་བྷཱུ་ཊི། ག་ཡ་དྷཱ་རས་སིང་ག་ལའི་རྣལ་འབྱོར་
༡༧༧ མ་ལས་གསན་པའི་ཨ་ར་ལི་སྐོར་གསུམ། རྒྱུད་ཆུང་གསུམ་དུ་མཚན་གསོལ་ནས། དབང་གོང་མའི་ཉམས་ལེན་ཁ་སྐོང་དུ་བསྒྲིགས། སྤྱིར་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་རྫོགས་རིམ་ཐོན་པའི་ཚུལ་ཡང་། བརྟག་གཉིས་ལས་དག་པ་གསུམ་ཁྲིད། ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་ཁྲིད། ཟབ་གསལ་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ཁྲིད། སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་ལྟ་ཁྲིད། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་དོན་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཁྲིད། སྤྱོད་པ་ཐོག་རྫིས་ཀུན་འདར་གསང་སྤྱོད་ཁྲིད། གླེང་གཞི་སྦས་བཤད་གསུམ་སྦྱོར་བའི་ཁྲིད། སོར་སྡུད། བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཁྲིད། བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིར་ཁྲིད། ཆགས་བྲལ་ཐབས་ཁྲིད། ཆགས་ཅན་ཕོ་ཉའི་ཁྲིད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་མཉམ་ཁྲིད། རྫོགས་རིམ་ལུས་ལྷ་ཁྲིད། བསྐྱེད་རིམ་ཞེན་རྟོག་མཐར་ཁྲིད། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། མོས་གུས་བླ་མའི་སྲོག་ཁྲིད་ཀྱི་བར་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་། སྔགས་རིམ་ཀུན་ཤེས་ནས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ལུས་པའི་ཟབ་གནད་ཀུན་དབང་བཞིའི་ལམ་དུ་བསྒྲིག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྟེ། སྔར་གྱི་སྟོན་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། གཉིས་མེད་སཾ་བྷུ་ཊིའི་དགོངས་དོན་ལམ་འབྲས་བུ། གུར་ལས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སཾ་བྷུ་ཊིར་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ། རྒྱུད་ཆུང་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དཔག་མེད་གསུངས། རྒྱུད་དོན་འགྲེལ་པའི་སློབ་དཔོན་རྒྱ་བོད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ཀྱང་། ནང་གསེས་ཕན་ཚུན་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཞིང་། མན་ངག་གི་མིག་གིས་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན་ཁྲིད་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི། འདིར་ཉམས་ལེན། རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་བདག་པོ། དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཉམས་ལེན་གཞུང་གི་ངོ་བོར་ཁྲིད་པ་ལས།
༡༧༨ ཐུན་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་པའི་ཚུལ་དུ། ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། འདའ་ཁ་མ་གྲོང་འཇུག །འབྲས་བུ་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བཞིར་སྟོན་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་རགས་པར་གསལ་བ་མ་ལུས་བསྒོམ་བྱ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཚོན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་མཁས་དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ལམ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་ནས། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། ཐབས་མཁས་པའི་འཕྲུལ་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ནས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་གསལ་བ་གཞན་དབང་། རང་མགོ་གཅིག་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པར་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས། རང་བཞིན་བཟང་ངན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ཡོངས་གྲུབ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩར་སྦྱར་ན། སེམས་ཉིད་གཉུག་མལ་འཁྲུལ་པར་བརྟགས་པ་ཀུན་བརྟག་གཉུག་མ་ཉིད་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་གཞན་དབང་། གཉུག་མ་ཉིད་འཁྲུལ་པས་གོས་མ་མྱོང་བས་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྷར་གསལ་བ། རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ། རྟོགས་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལུས་དང་རྩ་ཞལ་མཚུངས་པར་སྔོ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། ལྷག་མ་གཉིས་ནག །སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ། སྤྱན་ཉེར་བཞི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་མཚན་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི། ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། མི་ཤིགས་པ་དངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་
༡༧༩ བརྙན་ལྟ་བུ། དཔྱོད་པའི་ཚུལ་རེ་རེ་ནས། རྩ་ཞལ་གཡུ་མདོག །གཡས་ཞལ་ཟླ་མདོག །གཡོན་ཞལ་བྱི་རུ། སྟེང་ཞལ་དུད་སྤྲིན། ཞལ་ལྷག་མ་དུད་ཁའི་མདོག་ཅན། གླང་པོ། རྟ། བོང་བུ། གླང་། རྔ་མོ། མི། ཤ་ར་བྷ། བྱི་ལ། སའི་ལྷ། ཆུའི་ལྷ། མེའི་ལྷ། རླུང་གི་ལྷ། ཟླ་བའི་ལྷ། ཉི་མའི་ལྷ། གཤིན་རྗེ། ནོར་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ། གཡས་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་ཞབས་འོག་ན་ཚངས་པ་དྲག་པོ། །གཡོན་གཉིས་བསྐུམས་པས་དབང་པོ་ཉེ་དབང་གདན་དུ་བྱས། དེའི་པང་ན་བདག་མེད་ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔའི་ཅོད་པ་ན། ཡུམ་སྐམ་རློན་ཡབ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཅེས་དཔྱད་ཅིང་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གིས་དྲངས་པའི་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་བདེ་ནི་དགའ་བདེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འཇོག་པ་ནི་བསམ་གཏན། དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་ནས་ལྷར་སྣང་ཉིད། སྟོང་ཉིད། མཉམ་ཉིད། མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། རྣམ་དཔྱད་རྫོགས་པ་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་མནོ། །མི་བསམ། མི་དཔྱད། མི་རྟོག་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུག་པ་སྟེ། བློ་འདས་ལྟ་བ་ལ་མཐའ་བྲལ་བློ་སྦྱོང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅ཧཾ། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐུ་ཁྲིད། གསུང་ཁྲིད། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། འཇམ་རླུང་། བར་རླུང་། དྲག་རླུང་། དེ་ཡང་
༡༨༠ བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ༀ། གནས་པ་ཨཱཿ ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཧཱུྃ་བཟླ། བར་རླུང་རླུང་ནང་དུ་ཇེ་རིང་དུ་བཏང་ནས་མཐར་ཐུབ་ཚད་དུ་ལྟོ་བ་ཕྱིར་ཕུལ་ཞིང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ཐད་སོར་བཞག་གོ །ཐ་མ་རྔུབ་པ། དགང་། གཞིལ། མདའ་ལྟར་འཕང་བ། འཁོར་ལོ་ལ་མ་བརྟེན་པ། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གསང་དབང་གི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་གཏུམ་མོའ་མེ་དམིགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན། ཟས་སྤྱོད་ལམ་བསྐུལ། བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་མ་ལུས་པའི་གནད་བསྡུས། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། རིམ་དང་། རིམ་མིན། དཀྲུགས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལག་ལེན་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས། གསུམ་པའི་ལམ་འདིར་དུས་འཁོར་རྡོ་རྗེ་བཞི་རིམ། གྱི་ཇོ། འབྲོ། རྭ། དིང་རི་ཆོས་གྲགས་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཞི། མན་ལུང་གུ་རུ། ཐར་ལོ། ཨོ་རྒྱན་པ། བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་སྟེ་བར་བྱོན་བཞི། ཤ་བ་རི་ཐོགས་མཐའ་བར་གསུམ། ཕྱིས་བྱོན་ནས་རིན་ཉེ་བརྒྱུད་དེ། ཁྲིད་ལུགས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ལམ་གྱི་སྲོག་རྩར་བྱིན། བུ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་དྲུག་རིགས་མི་འདྲ་བ་དྲུག །བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྔོན་མེད་པའི་ཉམས་ཁྲིད་སྐྱ་རྒྱལ་སོགས་སྦྱོར་དྲུག་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཉེར་དྲུག་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གནད་གཅིག་དྲིལ། འཛིན་པ་རྗེས་དྲན་དུ་གསུངས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལ། དམར་ཁྲིད་གསུང་སྒྲོས་གུད་དུ་ཕྱེ། ཐད་སོར་གནད་འདོམས་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལེགས་པར་ཚང་ངོ་། །དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན། །དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་སྦས་དོན་ཁྲིད། །གྲོལ་བྱེད་མཆོག་གི་རྒྱས་འགྲེལ་གྱི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལགས། རང་གི་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་བཏུས་སོ། །
༡༨༡ ཚེ་ཁྲིད། ཚེ་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་རལ་པའི་མདུན་དུ་རིགས་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་མོས་གུས་དུངས་པ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་བླ་ཚེ་བཀུག །ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། འོག་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་བསྡུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་བཞིན་བྱ། ༀ་ཨཱ་མ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས། དབང་བསྐུར། བཟླས་པ། ཡང་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཆུ་ཁམས་བཅུད་བསྡུས། དབང་བླང་། བཟླས་བརྗོད། ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སྲེག་བྱེད་མེ་བསྡུས། དབང་བླང་། བཟླས་པ། ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རླུང་ཁམས་བཅུད་བསྡུས། དབང་བླང་། བཟླས་བརྗོད། ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་ཚེ་བསྡུས། དབང་བླང་། བཟླས་བརྗོད། ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། དབང་བླང་། བཟླས་བརྗོད་བྱ། རང་ལུས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ལ་ཐག་རྦད་བཅད་དེ་བཟླའོ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་དྭངས་གསལ་འོད་དམར་སྐྱ་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ༀ་ཡིག་ཕྲེང་དུ་དངར་བ་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཞུགས། དེ་སྙིང་ཁའི་ཨ་ལ་ཐིམ། འཇམ་རླུང་ཡང་ཨ་ལས་འོད། ལུས་ནང་མ་ལུས་པའི་རླུང་ཉམས་རླུང་གི་ཆའི་མཁོན་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་ཆ་ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་ཕྲེང་དུ་དང་རབ་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་འབུད། ནང་དུ་ༀ། གནས་པ་ཨཿ ཕྱིར་ཧཱུྃ་གྲངས་སུ་བཏབ། ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་ཆོ་དཔག་མེད་དམར་པོ། །སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཚེ་
༡༨༢ དཔག་མེད་དཀར་པོ། །གཤད་རླུང་ཡཾ་སུམ་མདོའ་མེ་སྦར། ལྟེ་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་ནང་ཁོལ། རླངས་པ་དབུ་མའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་སོང་། སྤྱི་བོའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རེག །ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོར་གྱུར་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་རྔུབ། རླུང་རེག་བྱ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། དེས་སྤྱི་གཙུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་བུམ་ཁོལ་པའི་རྒྱུན་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཐུར་དུ་བབས། ལྟེ་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོའ་སྐུ་ལ་རེག་པས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོར་གྱུར་ནས་འཁྱུད། སྟེང་རླུང་མནན། སླར་སོ་སོར་སྦྱོར་མཚམས་ནས། དཀར་དམར་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གང་ཞིང་དེ་བཞིན་སྙིང་ཁ་ཆོས་འཁོར། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་མེར་གྱིས་གང་། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རླུང་ཁ་སྦྱར། ལྟེ་བའི་ཕྱག་བུམ་ནས་བདུད་རྩི་གྱེན་དུ་བྱུང་སྙིང་ཁ་ཉི་མ། སྤྱི་བོའ་ཕྱག་བུམ་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ཐུར་དུ་བྱུང་ཟླ་བ། ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཧྲཱི་དམར་སྐྱ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པར་བསམ། སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མེ་འོད་བསམ། དམིགས་རིམ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམས་ན་ལོ་བཅུ་ལ་ངེས་པར་ཚེ་བསྲིང་བ་ཡིན་གསུངས། གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ཚེ་བསྲིང་། རང་རྩལ། སོ་མ། རང་མདངས། ལྷུག་པ། རེ་དོགས་མེད་པར་འཇོག །ཞབས་འདིར་བཅུད་ལེན་གྱི་ཚེ་བསྲིང་། ཅོང་ཞི། ར་མོ་ཤག །དབང་ལག །ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ལ་རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་ཐོད་སྣོད་དུ་བཞག །དེའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ་སླབ་པ་ཞག་བདུན་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྲགས་པ། །འབྱུང་བཞི་དབང་གི་དགའ་བཞིའི་གནས། །སྨིན་གྲོལ་ཟུང་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་འདི། །མཆོག་
༡༨༣ ཏུ་གསལ་འདོམས་ཡི་གེར་བྱས། རང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཟོ་མེད་པར་བཞག །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིད་འགྱུར་ཙམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལོག །མ་བཅོས་པའི་སེམས་སྣང་། བྷཱུཾ་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཏཱཾ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་པོ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཆེན་པོའ་འཛུམ་ཞལ་ཅན། ཨུཏྤལ་གྱི་འདབ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའ་སྡོང་པོ་འཛིན་པ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་མཛེས་མ། མུ་ཏིག་དཀར་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱན་དང་། དར་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས། །དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་བ། དབུ་སྐྲ་ལི་བ་ལྟག་པར་བཅིངས་པའི་ཟུར་ཕུད་རྣམ་པར་གཡོ་ཞིང་། གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འགྱིངས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། རི་བོང་འཛིན་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཁར་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་བདག་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བས་སྤྲས་པ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རིགས་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་
༡༨༤ ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས། རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་རྗེན་པའི་རང་ངོ་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཡང་ཡང་དྲན་པའི་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བར་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བ་འདིའི་གནད་དོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དགའ་མགུའི་ཡིད། །ཡིད་བདེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཆོག །མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་གྱུར་པའི་ཆ། །ཆ་ཤས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་གཟི་འོད། རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྟོབས། ཤུགས་འབྱུང་གི་རྩལ། མ་ཟག་པའི་དངོས་གྲུབ། མཉམས་པའི་བསོད་ནམས། རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཔལ། མ་གཡོས་པའི་དབང་ཐང་། མགྲུག་པའི་བླ། འཆི་བ་མེད་བའི་སྲོག །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ། མ་འགགས་པའི་བློ། རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྤོབ་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགེ་མཚན། ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་ཁྲིད་ཡིག །ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སེམས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར། དེའི་ཀློང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ། དེའི་གཙུག་གཏོར་གྱི་སྟེང་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ། ཐུགས་ཀར་
༡༨༥ བྷྲཱུཾ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་མདངས་དང་བཅུད། བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའོ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བུམ་པར་ཞུགས་པ་རང་གི་ཁར་བྱུང་། མགྲིན་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་བསྲེ་སྟེ། ལྕེའུ་ཆུང་གཞིབས། ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་ཏུ་བསྐྱང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་བར་གང་། རླུང་གཞིལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྣོད་ལ་ཕོག །འབྱུང་བའི་དངོས་མ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡུས། བུམ་པ་ཅན་བརྟན་པར་བཟུང་། བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ཚེའི་རྟེན་ཕུར་གདབ། སླར་གསང་རླུང་གི་གདངས་ཧཱུྃ་དུ་ཤར་བ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐའ་དག་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན། གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་བརྟན་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་བྷྲཱུཾ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོས་བཀག །རླུང་གཞིལ་རྡུབ་སྔར་དང་འདྲ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཚེ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར། རགས་པར་ཕྲ་བར་བསྡུས་ཏེ་མི་ཤིགས་པའི་ཚེའི་རྟེན་ཕུར་གདབ། མཐར་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་དཔུང་མགོ་མནན། ལྕེའུ་ཆུང་གཞིབས། རང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞུ་བླུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདྲེས། རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་བབ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྐྱེན་སྣང་གི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ངང་ཉིད་དུ་གློད་ཅིང་བཞག །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་
༡༨༦ བ་ལ་སློབ་བོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་འདིའི་ཚེ་ཁྲིད་དངོས་ལ་ལུས་ཟུང་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་བས་མཚན་ལྡན་མུ་དྲ་དང་མཉམ་བར་སྦྱོར་བའི་གསང་སྲིད་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཀུན་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ལ། །དགའ་ཞིང་འདུན་བའི་གྲོལ་མཆོག་གིས། །མི་ཏྲའི་སྦས་དོན་ཉེར་སྦས་ཏེ། །ཚིག་ཁྲིད་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་བཀོད། ཆག་ལོའ་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བྱང་ཆུབ་ལྔའི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ། རང་གི་སྙིང་སྒོང་སྐོགས་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་གདན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གསུང་ཡིག་འབྲུ། ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་ལས། རང་ཉིད་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པདྨ་དཀར་པོ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། རི་དྭགས་པགས་པའི་ནུ་ཁེབས། དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་གཡོགས། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲས་པ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་དམ་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མས་དབང་བསྐུར་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། བླ་མ་ཀུན་འདུས། སྙིང་ཁའི་ཧྲཱི་ཡིག་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར་བ་
༡༨༧ ལས་འོད་འཕྲོས། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མ་ལུས་པའི་བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་པ་བསྟིམས་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་རེ་རེ་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ལ་མ་ཎི་གསུང་བར་བསམས་ལ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། གཞི་མ་བཅོས་པའི་གཉུག་མའི་ལྟ་བ། ལམ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྒོམ་པ། གློད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསམ་གཏན། མ་ཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱང་། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཟས་ཟ་བའི་དུས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་འདུས་དང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་ཀུན་ལ་མཚོད་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་བཞིན་གོས་ལ་ཡང་སྦྱར། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་། འགྲོ་དྲུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམས། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དབུར་བླ་མ་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དོ། །འཕོ་བ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་སྐྱའི་ནང་ན་སེམས་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་རྩ་དབུ་མ་སྤ་ལྕགས་ཙམ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་ཚོན་གང་བ། དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཧཾ་སྔོན་པོས་ཚངས་བུག་བཀག་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟབས་ཀྱིས་ཞབས་གཡས་གཡོན་ཚངས་བུག་གི་ཕན་ཚུན་དུ་བཞག །སྐུ་རྒྱབ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་གཏད་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཡར་ཆད། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་མྱུང་བ་ལན་གསུམ་བྱས། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་བསལ། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེར་བླངས་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་རེག་ཙམ་བྱས། སླར་ལོག་དེ་འདྲ་བཞིའི་
༡༨༨ མཇུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། བླ་མ་ཏོག་གིས་གཤེགས་པར་བསམ། བར་དོ་གཟུགས་ལྷ། སྒྲ་སྔགས། དྲན་རིག་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པ་ཉིད་དོ། དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། ཚེམ་བུ་ལུགས་ནི་དགའ་བཞིན་དུ། །རང་གྲོལ་མཆོག་གི་སྦྱངས་བའི་ཆ། ལེགས་འདོམས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་བགྱིས། ཆོས་རྗེ་ཤེས་འབུམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་བཞེངས་པའི་པདྨ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་རང་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུར་ཀྲོང་གིས་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཁར་ཧྲཱིཿབཀོད། རང་འདྲའི་འཕགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། རིགས་བདག་ཏུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་བསྒོམ། མ་ཎི་ཅི་ནུས་འདོན། མཐར་འགྲོ་དྲུག་གི་ཁམས་ལ་བསམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་ངའི་མ་ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། མཐར་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། ཟས་གོས་འདུག་ས་ཉལ་བའི་གཉིད་རྣམས་ཕན་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱད། འཕོ་བ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ལ། རང་རིག་ཨ་ལ་བསྡུས་ལ། ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཨ་ཡང་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམས་ལ། བར་དོ་གཟུགས་ཡི་དམ། སྒྲ་མ་ཎི་པདྨེ། དྲན་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དཔལ་མོ་ཨ་ཡི་རང་ངོ་རུ། །མན་ངག་ཀུན་བསྡུས་དེ་ཡི་ཚུལ། །དགའ་གདུང་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་གནད། །འདིར་ནི་ཡི་གེར་མཚོན་འདིའོ། །ཡོལ་སྟོན་
༡༨༩ ཆོས་དབང་གི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འཚེར་བ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ལ། སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་མ་ཎིས་བསྐོར་བ་ལ་བཀླག་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ནུས་བགྲངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་དེར་འཛིན་མི་བྱ་བར་ཆོམ་མེ་འཇོག །མདངས་སྙིང་རྗེའི་རང་བབས་སྐྱོང་། རྗེས་ཐོབ་ཟས་གོས་འདུག་ས་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱ། ཉལ་དུས་སྙིང་ཁར་ཧྲཱིཿལ་ཤེས་པ་གཏད། འཕོ་བ་ཧྲཱིཿསྐར་མདའ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས། བར་དོ་ད་ལྟ་ནས་འདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ལ་འཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དམར་ཁྲིད་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་གསུང་། །འཛིམ་ཆེན་ཁྲིད་ཀུན་འདིར་བསྡུས་ཤིང་། །རོང་སྟོན་ལེགས་བཤད་དགའ་སྤྲོ་ཡིས། གྲོལ་མཆོག་བདག་གིས་མཚོན་པར་བྱས། ཁྲིད་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་སོ། །དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སེམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ཙམ་ཉིད། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤ་ལ་ཧྲཱིཿས་
༡༩༠ མཚན་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་མཉམ་སྦྱོར། གཡས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་བཅིངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་འདོམ་གང་ལས་མི་རིང་བར་གཟིགས་ཤིང་། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་རང་ཞལ་གཤིས་སྐྱེ་མེད། མདངས་སྙིང་རྗེར་ལམ་མེ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་ཅིང་། ཟས་གོས་འདུག་ས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་བ་ཉིད་ཡིན། བར་དོ་གཟུགས་ལྷ་དང་སྒྲ་སྔགས་སུ་ཤེས། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་བཞེད་པ་ཀུན། སྙིང་པོ་དགའ་མགུའི་བློས་བསྡོམས་ནས། །གྲོལ་མཆོག་ཉམས་ལེན་ཇི་བཞིན་ཡང་། ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ལགས། ཆོས་སྐུ་་རིན་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །བདེ་མཆོག་གི་དམར་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་གི་དམར་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བྱང་ཆུབ་ལྔའི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གི་སྙིང་སྒོང་ལྐོགས་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། གདན་པདྨ་ཉི་མ། ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཀིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། གཡོན་ངོས་སུ་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། མཚོགས་མའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས། རུས་པ་དང་མི་མགོའ་ཕྲེང་
༡༩༡ བས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་གནས་པའི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། བླ་མས་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བླ་མ་མ་ལུས་པ་ཐིམ། བླ་མ་ཀུན་འདུས། རང་གི་སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་བ་དུས་གཅིག་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུང་བར་མོས་པས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། ཟས་ལ་སྣོད་ཐོད་པ། བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གོས་རུས་རྒྱན་སྟག་ལྤགས། གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཉལ་དུས་ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། འཕོ་བ་སྙིང་ཁར་རང་འདྲའི་ཡི་དམ་ཚོན་གང་བ། དབུ་མའི་མར་སྣར་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན། དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཆད། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་མྱུར་བ་ལན་གསུམ་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་བསལ། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས། བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། བླ་མ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས་པར་བསམ། བར་དོ་གཟུགས་ལྷ་སྒྲ་སྔགས། དྲན་རྟོག་རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ད་ལྟ་ནས་སྦྱང་བ་ཉིད་དོ། །ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་དམར་ཁྲིད་ཅེས། །དགའ་བར་བསྔགས་ལ་རྗེས་དཔག་ནས། །རྒྱལ་སྲས་གསུང་གི་རྣམ་ཆའི་ཚུལ། །གྲོལ་མཆོག་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད། གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དམར་ཁྲིད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དམར་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བྱང་ཆུབ་ལྔའི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གི་སྙིང་སྒོང་ལྐོགས་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་གདན་པདྨ་ཉི་མ། ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།
༡༩༢ དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཡུམ་སྦས་པའི་ཁ་ཾ་ག །སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས། རུས་པ་དང་མི་མགོའ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། བླ་མས་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་མ་ལུས་པ་ཐིམ། བླ་མ་ཀུན་འདུས། རང་གི་སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་བས་དུས་གཅིག་ལ། ༀ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསུང་བར་མོས་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། ཟས་ལ་སྣོད་ཐོད་པ། བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གོས་རུས་རྒྱན་སྟག་ལྤགས། གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཉལ་དུས་ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། འཕོ་བ་སྙིང་ཁར་རང་འདྲའི་ཡི་དམ་ཚོན་གང་བ། དབུ་མའི་མས་སྣར་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཆད། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་མྱུར་བ་ལན་གསུམ་བྱས། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་བསལ། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྱན་དྲངས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས་པར་བསམ། བར་དོ་གཟུགས་ལྷ། སྒྲ་སྔགས། དྲན་རྟོག་རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ད་ལྟ་ནས་སྦྱང་བ་ཉིད་དོ། །ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་དམར་ཁྲིད་ཅེས། །དགའ་བར་བསྔགས་ལ་རྗེས་དཔག་ནས། རྒྱལ་སྲས་གསུང་གི་རྣམ་དབྱེའི་ཚུལ།
༡༩༣ གྲོལ་མཆོག་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད། གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་སོ། །ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག །ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསྐྱེད་རིམ་སྲུང་བ་བཞི་ལྡན། རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན། སྲུང་བ་བཞི་ནི། རྣལ་འབྱོར་བདག །གནས། སྲོག་བསྲུང་བ། དག་བྱེད་གསུམ་ནི། འཆི་སྲིད། བར་དོ། སྐྱེ་སྲིད་དག་བྱེད། རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ། སེམས་ཅན་ལ་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད། བདག་སྲུང་སྙིང་ག་ན་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས། ཧཱུྃ་འོད་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་འོད་དུ་ཞུ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕོག་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། གཞན་རྟོག་སྤང་། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་བུན་ནེ་ཡལ་སོང་། ཤེས་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསམ། བདག་གི་རྟོག་པ་སྤང་། ཧཱུྃ་ལས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ། །སྟེང་དུ་ཡང་པདྨའི་གུར་ཕུབ་པ། ཐུགས་ཀ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ། ཐ་མལ་གྱི་མིང་དང་རུས་རྟོག་པ་སྤང་བ་ནི་བདག་སྲུང་། གནས་སྲུང་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ཕྱིར་ཐོན། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་ཕྱག་གིས་སླེབས་ཚད་ཀྱི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མེ་འབར་བར་བསམ། སྲོག་སྲུང་རླུང་ནང་འཇུག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བར་ཐིམ། དག་བྱེད་གསུམ། ཧཱུྃ་འོད་ནི་འཆི་སྲིད། ཧཱུྃ་ཙམ་བར་དོ། །ཧཱུྃ་ཁྲོ་བོ་སྐྱེ་སྲིད། སྐུ་སྒྱུ་མ་ཡིད་ལ་དམིགས། ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་བཟླས། སྤྱོད་ལམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ། རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན། ལུས་ངག་ཡིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་གནད་ལ་དབབ། བདག་གཙོ་བོའ་ང་རྒྱལ་ལ་སྲིད་པ་ཆགས་པ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་ཁ་བརྒྱད། མགྲིན་པ་བཅུ་དྲུག །
༡༩༤ སྤྱི་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣ་ཧཾ། མར་སྣ་ༀ། སྦོམ་ཕྲ་ནི་གྲོ་སོག་ཙམ། ལྟེ་བའི་ཨོཾདྷཱུ་ཏིར་མགོ་ཚུད་ཙམ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཨཱ༔སྤྱི་བོར་ཧཾ། ངག་རླུང་། ༀ་སྲོག །ཧཾ་རྩོལ་བ། ཨཾ་ལས་རླུང་། ༀ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རེག་བྱ་ཚ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཡར་ཞུགས། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཕོག །ཚ་ལམ་སྲོས། ཧཾ་ལས་རླུང་ཧིག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་བབ། དྷཱུ་ཏི་ན་མར་ཞུགས། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག་རེག་བྱ་བསིལ་བར་བསམ། ཨ་ཧཾ་གི་བཟླས་པ་བརྒྱ་བྱའོ། ཡིད་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའོ། །ཨཾ་ཏཾ་ཞུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རིམ་བཞིན། དགའ་བ། མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ། ལྷན་སྐྱེས། སྤྱི་མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ་བར་ཕྱིན། ལྟེ་འོག་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ། མས་ལུགས་བཟློག་རིམ་སྦྱོར། དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་ཡིད་བྱིན་རླབས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྭངས་གསལ་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད། དེ་ལ་སྟོང་པའི་བསྒོམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། སྣང་བ་མི་འགགས་མྱོང་གསལ་ཡིན། བསྒོམ་གནད་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ལྟེ་བ། དུས་སྔ་དྲོ། མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་སྤྱི་བོ། དུས་ཕྱི་དྲོ། ཤེས་པ་རྒོད་ན་མི་རྟོག་པ་ལ། བྱིང་ན་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས་བསྒོམས་ན། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། མར་མེ་འབར་བ། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་མེད་རྣམས་འབྱུང་། དེ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །འཁོར་ཆེན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་ཉམས་ལེན། །དགའ་བཞི་སྨིན་གྲོལ་ལམ་སྦྱོར་བའི། །མཆོག་གི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བར་བཀོད། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །གཏུམ་པོའ་ཁྲིད་ཡིག །གཏུམ་པོའ་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་
༡༩༥ ཉིད་འགྲོ་རྒྱུད་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྙེམས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་མི་ཤེས་པར་སྒྲིབ་བྱེད་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡོལ་བ་བསལ་བར་མོས་ལ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མེ་འབར་བ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྡའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟེང་གདོན་གཟའ། འོག་གདོན་ཀླུ། བར་གདོན་འབྱུང་པོ་ལོགས་འདྲེན་རྣམས་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་འདེད་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར། ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། རྩ་བ་བརྟན་པ་གདན་ལ་ཟུག་པ། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་མཁའ་ལ་བསྟན་པ། ལྟེ་བར་སྐྱེད་བྱེད་ཧཱུྃ་ཡིག་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་ནི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས་གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། འབྲས་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཉིད་ལམ་རྒྱུད་འཕགས་པར་སྣང་བའི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་མདོག་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའ་རྡུལ་གྱིས་མགོས་པ་ལྟར་གསལ་དྭངས་མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་དམར་མཆེད་པ་འདྲ་བའི་དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་སྨར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་མེ་སྟག་འབྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ། འཛུམ་ཁྲོ་འགྱིངས་བག་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་སྟབས། །
༡༩༦ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྦྲུལ་རྒྱན་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་དཀྲིས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་ལྗང་སྔོན་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་གྲི་ཐོང་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་གཡས་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། སྤྱན་གསུམ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཐུར་དུ་བཤིག་པ། ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། ལྷའི་རྣམ་པ་འགག་མེད་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཻ་་མདོག་གསལ་ཕྲུང་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་བརྒྱ། ཧཱུྃ་སྟོང་། ཧཱུྃ་ཁྲི། ཧཱུྃ་འབུམ། ཧཱུྃ་ཚད་མེད་རྒྱས་པའི་དབང་གིས། རང་གི་ལུས་ཇེ་སྲབ་དུ་སོང་བ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མར་གང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བགས་པར་ལ་ནས་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་པའི་རྣམ་པར་ཤིག་གེར་སོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང་བར་མོས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་ཁྱབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་པའི་རྣ་བར་སོན་པས་འཇིགས་སྐྲག་དཔའ་བཀང་བར་བསམས་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད། མིག་རྩ་དཔངས་བསྟོད། ཤེས་བ་ཧུར་ཕྱུང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲ་གསངས་ཇེ་མཐོ་ལྕེ་རྩ་མི་བསྒུལ་བར་མགྲིན་པ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། དང་པོ་དལ་བར་བྱ། གོམས་ནས་སྐད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ལ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་དུས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། སྐྲ་ཉི་ཁྲི་
༡༩༧ ཆིག་སྟོང་ཧཱུྃ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་ལྷའི་སྐུ་དངས་གསལ་ཆུ་མཚོའ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་ལས་མ་ཡེངས་པར་འབྲུ་གཅིག་ཧཱུྃ་གི་སྣ་གླུར་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཏུམ་ཆེན་རྫོགས་རིམ་ཧཱུྃ་དྲིལ་འདི། །ཀུན་ནས་ཁྱེར་བདེའི་དགའ་འདྲར་མཐོང་། །རང་གྲོལ་སེམས་ལ་མཆོག་ཤེས་ཚུལ། ཡི་གེར་གསལ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན། གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །ཕག་མོ་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ཡིག །ཕག་མོ་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཐོག་མར་ཐང་སྐུ་གཅིག་རང་ལ་ཉེ་བར་བཀྲམ་ལ་མཆོད་པ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་གཅིག་བྱ། ཐང་སྐུལ་མིག་བལྟས་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། མིག་ན་ན་མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐང་སྐུ་ལ་བྲིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །བཞུགས་ཚུལ་ནི། ཀུརྨ་པཱ་ད་བྱ་བ་ཡིན། རུ་སྦལ་གྱི་འདུག་ལུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་མཚན་ཡང་རུ་སྦལ་ཞབས་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐང་སྐུ་དང་ཡིད་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ན་དམིགས་པ་ཟིན་པ་ཡིན། ཡང་བདག་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་བྷཻ་ར་བ་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཅིག་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་ཅན་རུས་པས་བརྒྱན་པ་གཅིག་གིས་མི་ལྤགས་རློན་པ་གྱོན་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པའི་ཕྱག་ཐུར་དུ་བརྐྱངས་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ། ཤེས་པ་རྒོད་པ།
༡༩༨ འདར་བ། སྤུ་ལངས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་འགག་ནས་འགུལ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕག་མོ་ཀུན་ལས་སེར་མོའ་སྐུར། །ལེགས་བསྟན་དགའ་འཁྱིལ་གྲོལ་ཞབས་མའི། །མཆོག་གི་གདམས་པ་གཡེར་པོ་ཆེ། །ཆག་ལོའ་ཁྱད་ཆོས་འདི་ལགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཁྲིད་ཡིག །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ཁྱི་མོ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་གཡེར་མ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་ཁར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ཨུཏྤལ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་འདུས་པའི་ཧྲཱིཿཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ཅན་བསམས་ལ། སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླས། དེ་ནས་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསམ་པའི་ལུས་ནང་དུ་ཡང་རྩ་གསུམ་བརྩེགས་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ལི་ཐུང་དུ་བརྒྱད། རང་གི་སྙིང་གར་ཡང་དེ་བཞིན་བསྒོམས་ལ། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་སྔ་མ་རིང་པོའ་དཔེར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་དཔལ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་རིང་པོར་ཤར། སླར་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ༀ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལས་འགུགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པ་བུང་བ་དམར་པོ་དྲེགས་པའི་ཤུགས་ཅན་བརྒྱད་རྣ་བ་གཡས་སྒོ་ལས་ཐོན། ཕྱག་གི་ཨུཏྤ་ལའི་མདའ་ལྟོང་ནས་བརྒྱུད་དེ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྣ་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱངས་ཡིག་གི་སྲོག་ཁུ་བཅུད་བླངས་ཨུཏྤ་ལ་རིར་ཅིང་སྐམ། སྔ་མའི་ལམ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་དབྱངས་ཐུང་ལ་སྲོག་བཅུག་པས་ཡི་གེ་རིང་པོ་བརྗོད་ལྡན་དུ།
༡༩༩ བསམས་ལ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར། གང་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། སྲེད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཏུམ་མོ། །ལྷ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ནས། །དགའ་དགའ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་སྟོན་ལ། །གྲོལ་མཆོག་གང་མོ་གཏིང་ནས་ཤོར། གཅེས་བཏུས་ནང་ནས་བཏུས་སོ། །དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཚིག་རྐང་ནི། དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ཁོང་སློད། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག །ཐ་མ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཚིག་རྐང་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་བཞག །སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག །སེམས་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སྐྱོང་། དེ་ཉམས་སུ་བླང་། རྟོག་པ་ཕུལ། ངོ་སྤྲད། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ལུང་བསྟན་བཅོས་གང་ལ། དོན་སེམས་སེམས་ཉིད་གཉིས། ཆོས་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ལ་ཚིག་ཁྲིད། ངག་སེམས་འབྱེད་པ་ཚིག་ཁྲིད། བསྒོམ་རྒྱུ་ལྔ། བཤད་རྒྱུ་བཞི། ངེས་འཇོག་བཞི། གསོལ་འདེབས་གསུམ། བསྒོམ་རྒྱུ་ལྔ། སེང་གེའི་ཁྲིད། པད་མ། ཟླ་བ། ཉི་མ། བླ་མ། བཤར་རྒྱུ་བཞི། བདག་དང་སེམས་ཅན་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་ངེས་འཇོག་བཞི། འདི་ཀ་སངས་རྒྱས། ཐུགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས། གསུང་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན། །གསོལ་འདེབས་གསུམ། བླ་མ་བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གསུམ། བསྒོམ་རྒྱུ་གཅིག །ཆོ་ག་གཉིས། གསོལ་འདེབས་གསུམ། གཅིག་ནི་ངའི་བླ་མ། གཉིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
༢༠༠ མོ། །གསུམ་ནི་བླ་མ་བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དབང་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གོ །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེབ། འགྱུར་མེད་སྨོན་ལམ་བཏབ། རྗེས་དྲག་སྔགས་གསོལ་བ་གདབ། ཀྭ་ཡེ་འདི་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་མཐུད་ཕན་ཆད་རྟོག་པ་སྟེ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ངོ་བོ་གཅིག །འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆང་། ད་དུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པས་སློབ་དཔོན་མེད། །རང་གིས་རང་ལ་འཆད་པས་སློབ་དཔོན་ཡོད། །རང་གིས་རང་ཉིད་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་ལྟས་ཀྱི་ཚོལ་འབྲོས་དགོས་པ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ལ་འདུག །རང་ངོ་ལ་རང་གི་ལྟ་བ་འདི། །དཔེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་འདྲ། །ཐབས་ཀྱིས་ཕྱེན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །ཉེ་བར་བསྡུས་ན་སུམ་ཅུ་ཐམ་པར་འདུས། །དེ་ཡང་བསྡུས་ན་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ། །དེ་ཡང་བསྡུས་ན་ཐབས་ཤེས་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཡང་བསྡུས་ན་གསང་ཆེན་ཡི་གེ་གཅིག །རྟགས་བཅུ་རྣམ་དག་གི་སེང་ཁྲི་ལ། ཨཱ་ལི་རྣམ་དག་གི་ཉི་གདན་དང་། ཀཱ་ལི་རྣམ་དག་གི་ཟླ་གདན་དང་། སྒྲ་གཅན་རྣམ་དག་གི་ཐིག་ལེའོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ཡི་གེ་ལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། གཞོམ་མེད་སྒྲ་ཡིས་ཡོངས་བསྐུལ་ནས། །རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་རུ་ཤར། །སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཆགས། སྐྱེ་མེད་བུང་བའི་སྒྲ་དབྱངས་མཁན། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སེམས་ཉིད་རིན་
༢༠༡ ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་སྙིང་གི་གུར་ཁང་དུ། །རྟ་རྔ་བརྒྱ་ཚད་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ། །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཨ་ཡི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་བཞིན་གསལ། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྒྲོལ་མ་ལམ་ཞུགས་ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པར་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདོད་དོན་དེ་ཡིས་སྟེར། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་འདས། །གནས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས། །བརྗོད་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྗོད། །ཁྱབ་ནི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །མཐོང་ནི་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །སྟོན་ནི་བླ་མ་དམ་པས་སྟོན། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཐར་ཐུག་སྟོང་ཆེན་ཐིག་ལེ་དྭངས་པའི་ནང་། །རེ་ཁ་ནག་པོ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་ཚད། །དེ་ནང་གཟུགས་དང་རིགས་དྲུག་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ངེས་གསལ། །དྲི་མེད་འོད་འཕྲོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གཟུགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྱུར། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། ངའི། ངའོ། ང་རང་། ངས། ང་ལ། ང་ཡོད། ང་མེད། ང་མིན། །མ་བཅོས་སོ་མ་གདན་དུ་ཐིངས། །ཐོལ་སྐྱེས་སོ་མ་སྔས་སུ་ཆུག་རང་གདངས་འབྲལ་མེད་གོས་སུ་གྱོན། །གཅེར་ཉལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། རྗེས་ལམ་ཁྱེར་དགུ་ནི། བྱིང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གཏི་མུག་གི་ལམ་ཁྱེར། འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེ་སང་གི་ལམ་ཁྱེར། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར། མི་ཐུབ་དགྲ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་གི་ལམ་ཁྱེར། རྐུན་མ་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་
༢༠༢ ལམ་ཁྱེར། ཐུག་ཕྲད་ལ་དཔའ་བོ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར། །འཇིགས་འཕྲང་ལ་སོ་འཛུག་གི་ལམ་ཁྱེར། །བསླུས་མ་ལ་མགོ་བསྐོར་གྱི་ལམ་ཁྱེར། ངན་པ་ལ་དུག་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ཁྱེར། སྔར་གྱི་དུག་གསུམ་སྟེང་དུ་ཁེངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ང་རྒྱལ། འགྲན་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་བསྣན་ནས་གུད་ཆུང་སྤུན་ལྔར་ཡང་མིང་འདོགས་གསུང་། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཐོང་ཚད་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། རྟེན་མཐོང་ཚད་ལ་རབ་གནས། སེམས་ཅན་མཐོང་ཚད་ལ་སྙིང་རྗེ། གཤིན་པོ་ཐོས་ཚད་ལ་བདུན་ཚིག །སྣང་བ་མཐོང་ཚད་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། མཐར་འཕོ་བ་ཨ་གཅིག་མའི་གདམས་པ་བསྟན་ནོ། །དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་མན་ལུང་པའི། །གདམས་པ་ཀུན་བསྡུས་དགའ་བཞིན་དུ། །གྲོལ་མཆོག་བདག་གིས་ཉུང་དུའི་ངག །ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་ཡི་གེར་བྱས། རྙིང་མའི་གལ་པོའ་རྒྱུད་ལུང་པ་མ་མེད་པའི་རྒན་རྒོན་སོགས་ཕྱིར་བསལ། གང་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ཆོས་རྗེ་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་སློབ་ཞིག་གི་ངག་ལས་རྙེད་པའི་ཆ་ཙམ་བཀོད་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྩ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གསུམ་བྱེད། སྒྲུབ་ཁང་མུན་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་དཔུང་རྒྱངས། ལྷག་པ་བསྲང་། མགྲིན་པ་དགུགས། ལྕེ་དྲིལ། ཁ་སྣ་གཉེར་ཙམ། རྣ་བ་ཧྲེང་གཏང་། མིག་གྱེན་དུ་བལྟ། དམིགས་པ་མི་འཛིན། བསྒོམ་འདོད་རྟོག་པ་ཕྱིར་བསྙིལ། མ་ཡེངས་ཙམ་བཞག །སྒོ་ལྔ་བཅུད་ལ་བོར་བས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ནང་དུ་བཀང་། དུ་བ་སོགས་མཐོང་། རླུང་སྟོང་དུ་འཚང་ན། འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྟོ་བ་འོག་སྒོ་རྐང་པ་བསྡམ། ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམ། ལྟ་སྟངས་ཐུར་ལ་ལྟ་བ་འཇོག །སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོག་གི་སྐྱོན་
༢༠༣ སེལ། བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དལ་མོ་ཅུང་ཟད་སྒྱེ་བར་བྱ། ལྟོ་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད། སྟེང་འོག་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་དང་སར་བུ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས། ཉིན་གུང་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་ཕྱེད་གཡབ་འོག་སྤྲིན་མེད་དྭངས་པ་ལ་བསྒོམ། ཉིན་མོའ་རྟགས་དྲུག་མཐོང་། འབྱུང་རླུང་ཟིན་པ། དེ་ཡང་ས་རླུང་དུ་བ་ལ་ཆུ་རླུང་སྨིག་རྒྱུ། མེ་རླུང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། རླུང་གི་རླུང་མར་མེའི་འོད། མཚན་རྟགས་བཞི། ནམ་མཁའི་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མེ་འབར་བ། ཟླ་བ། ཉི་མ། སྒྲ་གཅན་གནག་ལིང་ལིང་བ། གློག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ལོངས་སྐུ་མཐོང་། ཉིན་རྟགས་དྲུག་མ་ངེས་པ། བུམ་པ། སྣམ་བུ། རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ལུས་ཉམས། སེམས་ཉམས། རྨི་ཉམས་གསུམ་གྱིས་བརྟག་དགོས་ཏེ་རྟགས་བཅུའོ། །ཤེས་རབ། རྟོགས་དཔྱོད། དགའ་བ། གཡོ་མེད། བདེ་བ། བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་མཐོང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཆར། གསུང་རྡོ་རྗེ། རྩ་ཁྱིམ། ཐིག་ལེ་ལོངས་སྤྱོད། རླུང་བདག་པོ། རིག་པ་རྟེན་དུ་གནས། རླུང་རོ་ཕྱུང་། རླུང་འཇུག་པ་ༀ། གནས་པ་ཨཱཿཕྱིར་དབྱུང་བ་ཧཱུྃ། བགྲང་ཕྲེང་སྤངས་པའི་བཟླས་པ་བྱེད། དེ་རྗེས་རླུང་མ་འཆོལ་བ་རླུང་སྦྱོར་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རླུང་འབྱུང་བ་ཚོར་རིག་མེད་པ་འཇམ་ཞིང་ཆ་མཉམ་གཟུང་། མེ་རླུང་དྲག་ལ་ཐུང་རྦུད་རྦུད་གཟུང་། ཆུ་རླུང་སོ་བསྡམས་ནས་གཞུར་སིད་སྒྲ་དང་བཅས་གཟུང་། སའི་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་པར་ཚོར་མ་ཚོར་ཙམ་གཟུང་། དེ་ནས་ཐུར་སེལ་རླུང་གི་གདན་དང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ། ལྟེ་བར་ཨེ་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་དྭངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་
༢༠༤ རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་ཟླུམ་པོ། །ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་ལྗང་གུ་ཟླུམ་པོ། སྒྲ་གཅན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དུས་མེ་ཟླུམ་པོ། རེག་བྱ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན། སྟེང་གི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་འབྱུང་བའི་གདན་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསེར་མདོག་གི་ཕྲེང་བ་ན་ར་ར་བྱུང་། དུས་མའི་སྟེང་དུ་སེར་ཧྲཾ་དམིགས། གཏོང་དུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་གྱེན་ལ་ཡོང་བར་བསྒོམ། ཆུ་རླུང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྐྱ་ན་ར་ར་བྱུང་། ཟླ་གདན་སྟེང་དུ་དཀར་ཧྲཾ་མེ། མེ་རླུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་། ཉི་གདན་སྟེང་དུ་དམར་ཧྲཾ་མེ། རླུང་གི་རླུང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནག་ན་ར་ར་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྔོ་ཧྲཾ་མེ་བསམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མགོ་ལ་ལྟ་སྟངས། རང་རང་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བར་རླུང་གཟུང་། སྟེང་འོག་གློང་། ས་བོན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། །རལ་གྲི་ནག །རིན་པོ་ཆེ་དམར། པད་མ་དཀར། འཁོར་ལོ་སེར་པོ། །དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྲོང་བསྐྱེད། ལྷ་རེ་རེ་སྟེ་དུས་འཁོར་རམ། ཡབ་ཡུམ་ཀྲོང་བསྐྱེད་གསོལ་གདབ། རླུང་ལྟ་སྟངས་སྨད། སྐུ་སྨད། བར་རླུང་སྐེད་པ། སྐུ་སྟོང་། སྟེང་རླུང་ཞལ་སྤྱན། རླུང་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཆུ་ས་ཁམས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་རླུང་ལམ་དུ་སློང་བའི་དུས་སུ་ལྷ་མེ་ཁམས་པའི་ལྟེ་བ་ནས་རེག་བྱ་ཚ་བ། མེ་བདེ་ཆེན་ཧཾ་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྟེང་འོག་ཏུ་བབ་ལུས་ཁྱབ། འདི་སྐབས་སུ་ལས་ཆེན་སྒྲུབ་ན། ཆུ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་ནི་ཞི་བའི་ལས། ལྷ་ཆུ་ཁམས་པ་བསྐྱེད། ཆུ་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །ༀ་མ་མ་ཀི་རི་ཆེ་གེ་མོ་་ཀུ་རུ་ན་མ། ས་རླུང་བཞི་སྦྱོར་རྒྱས་པའི་ལས། ལྷ་ས་ཁམས་པ་བསྐྱེད། ས་རླུང་དབུ་མང་བཅུག །ༀ་ལོ་ཙ་ན་པ་དྷི་ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་དབང་གི་ལས། ལྷ་མེ་ཁམས་པ་བསྐྱེད། མེ་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །ༀ་པཎྜ་བ་སུ་ནི་ས་ར་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་བཽ་ཥཊ། རླུང་གི་རླུང་བཞི་སྦྱོར་དྲག་པོའ་ལས། ལྷ་རླུང་ཁམས་པ་བསྐྱེད། རླུང་གི་རླུང་དབུ་
༢༠༥ མར་བཅུག །ཨོ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་།།།་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ། གཞན་དབྱེ། རེངས། རྨོངས། དུག་ཞི་བ། བསྐྲད་པ། ཚད་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པ། ཕུར་བུས་གདབ་པ། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་པ། ལྷ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁའི་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །བསྒྲུབ་བྱ་མི་སྣང་བར་བསྒོམ་པས་མི་སྣང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྲོག་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུང་ནས་འཛིན་པ་ཡིན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རང་གི་ནང་སྟོང་རའི་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྲོག་ཤིང་། ཡར་སྣ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཧཾ། མར་སྣ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧོ་གློག་འདྲ་བ། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། གསང་བ་རྐྵ། རླུང་འཇམ་ལ་རིང་བ་གནད་དུ་བསྣུན། ཀྵ་མེར་འབར། གསང་གནས། ལྟེ་བར། སྙིང་གར། མགྲིན་པར། དཔྲལ་བའི་རྩ་ནང་གི་བག་ཆགས་བསྲེགས། ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བྱུང་རྩ་འདབ་མེར་གང་། རིམ་གྱིས་མགྲིན་སྙིང་། ལྟེ་གསང་གང་། ཟག་མེད་ངོས་བཟུང་། བློ་བྲལ་ལ་རྩེ་གཅིག་གཏད། རྒྱ་མཚོ་འཕུལ། རླུང་མི་དགག་སོར་བཞག །སྟོད་སྨད་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུལ། སྲོག་རླུང་མི་རྔུབས། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་བསྲེས་ནས་རྒྱངས་བསྐྱར། འོག་རླུང་འཕུལ། སྲོག་རླུང་གནས་སུ་འཕུལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི། །དམིགས་འདོམས་ཀུན་ལ་དགའ་སྦྱིན་པའི། །གྲོལ་བ་མཆོག་གི་གནད་འདི་ཡང་། །ཡི་གེར་ལེགས་པར་བཀོད་ལ་གཟིགས། ཟླ་སེང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མ་དག་སྣང་བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། བསྡུ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི། འགྱུར་བའི། འདུ་བྱེད་གསུམ་ལས། དམྱལ་བ་
༢༠༦ ཚ་དམྱལ། ཡང་སོས། ཐིག་ནག །བསྡུས་འཇོམས། ངུ་འབོད། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ཚ་བ། རབ་ཏུ་ཚ་བ། མནར་མེད། གྲངས་དམྱལ། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ། ཀྱི་ཧུད། སོ་ཐམ་པ། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་གས་པ། པད་མ་ལྟར་ཆེར་གས་པ། ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ན། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ། སྤུ་གྲིའི་ཐང་། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས། ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ། ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན། དུད་འགྲོ་ལ་བྱིངས་ན་གནས་པ། ཁ་འཐོར་བ་སྟ་དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་དོ་བསམ། འགྱུར་བ་འཁོར་བ་མི་རྟག་པ། སྙིང་པོ་མེད་དེ། བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེས་ནས་སླར་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བར་སྐྱེས་ནས་བྲན་གྱི་ཐ་མར་སྐྱེ། ལྷ་ཐོབ་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། ཉི་ཟླ་མུན་པར་འཇུག །ཕྱུག་པོ་སྤྲང་པོར་འགྲོ། ཁ་དྲག་ཞན་པོར། དགྲ་བཤེས། བཤེས་དགྲར། ཡུལ་མི་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ལ་བལྟས་ན་སྔར་གྱི་ས་ན་མེད་པར་རིམ་བཞིན་འགྱུར་ནས་འགྲོ། འདུ་བྱེད་ལ། རྒས་རྒས་ཤི་ཤི་ལས་བྱས་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་མར་ལས་བྱས་ཀྱང་ལས་ཟིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པས་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་པ་མེད་པའི་བསམ་བློ་ཐག་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ། ཡུན་དུ་མི་གནས་པ། དེ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་ཡིན། དལ་འབྱོར་ཡང་། རང་འབྱོར་ལྔ། གཞན་འབྱོར་ལྔ། རྙེད་དཀའ་ཐོབ་པའི་དུས། སྙིང་པོ་བླང་དགོས་ཤིང་། དེའང་འདིའི་ཚེ། ཕྱི་མའི་མཐོ་རིས། ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱང་འདས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་
༢༠༧ སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བར་ནུས། །རྙེད་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་དེ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས། རྒྱུ་མཚན་ཛཾ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མང་། མཐུན་པའི་རྐྱེན་དཀོན་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས། མི་དགེ་བ། དགེ་བ། ལུང་མ་བསྟན་བསམ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་སྤྱད་པས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བས་སྐད་ཅིག་མི་སྤྱད། དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ། བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན། དགེ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་སློང་དགེ་མི་དགེའི་བསམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཅི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། ཉམས་སྣང་ཐུན་མོང་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉེན་དགྲ་ཐ་མལ་པ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་འཕྲད་ན་དགའ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། སེམས་ཅན་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་རིག་པ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་གང་ཟག་ཆོས་སུ་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨོན་པ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ན་སྙམ་པ་སྐམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་བདག་གི་མ་ཡིན་པས་དེའི་འདོད་པ་ཅི་ཡོད་བདག་གིས་བསྒྲུབ། སེམས་ཅན་མདུན་དུ་དམིགས། བདག་ལ་གཅེས་འཛིན་དོར་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་བདེ་བ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བསམ་པ་
༢༠༨ དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་གྱི་ཁུར་འཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ། བདག་གཞན་ཡུལ་རྗེ་བ་པོ། བརྗེ་བྱའི་བདེ་སྡུག་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། དེའང་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད། གནས་ཚད་འཇོག །ཐུན་མོང་མིན་པ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་ཡང་བསྡུ་ན་བཅོ་ལྔར། ལམ་གསུམ། ཉམས་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ། དྲོད་གསུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། དེ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དབང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་མཐུན་བའི་རྐྱེན་ལ་དགའ་བ་བྱ་རྒྱུ་ཡང་མེད། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་དགའ་བ་བྱ་རྒྱུ་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དག་པའི་སྣང་བ། སྐུ་མི་ཟད་པ་ནི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་སོགས་དང་། །གསུང་མི་ཟད་པ་ནི་གསུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉེ་རིང་མེད་པས་ཐོས་པ། ཐུགས་མི་ཟད་པ་ནི། ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །རྒྱུད་གསུམ་ལས་རྒྱུ་དབང་བསྐུར་རྗེས། ཕྱི་ནང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་ན་ཕྱི་རོལ་ན་འགའ་ཡང་མེད། སེམས་ཀྱང་ངོ་བོ་གསལ། རང་བཞིན་སྟོང་། གསལ་དུས་སྟོང་། སྟོང་དུས་གསལ། གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བློས་ཐག་བཅད་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་རྒྱུན་མི་མཐུད། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ལྷན་སྐྱེས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། ད་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་སེམས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། གཙོ་བོའ་དཔེ་བཞི། ཡན་ལག་གི་དཔེ་བཞིས་སེམས་སུ་སྒྲུབ། གཉིད་དང་སྣང་བ་བསྲེ། རྨི་ལམ་དང་ད་ལྟ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཞིག་ཉམས་སུ་ནི་མྱོང་། །བདེན་ནི་མི་བདེན། ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། རྗེས་བསྔོ་བ། མ་
༢༠༩ རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ། དཔེ་དོན་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔེ་དང་པོ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ། ཡུན་རིང་དུ་འགོར་ཡང་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་སྤོའོ། །ཆོས་དགུ་འོག་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཞིང་། དཔེའི་ངོ་བོ་བསྟན་ན། རྫས། ནད། གདོན། མིག་ཡོར། རབ་རིབ། མགལ་མེ། མྱུར་འཁོར་བ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་འདི་ཕྱྭའམ། དབང་ཕྱུག་གམ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་མིན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་སྤྲོས་པ་གཅོད། སྒྱུ་མར་སྒྲུབ་པ་ལ། གཙོ་བོའ་དཔེ་བཞི། སྒྱུ་མ། སྨིག་རྒྱུ། ཆུ་ཟླ། གློག །ཡན་ལག་གི་དཔེ་བཞི། འཕྲོག་པ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། སྤྲིན། འཇའ་ཚོན། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་རང་ལའང་བདེན་པའི་རང་བཞིན་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པས་སོ། །ཞེས་སྤྲོས་པ་གཅོད། རྟེན་འབྲེལ་གཙོ་བོའ་དཔེ་བཞི། ཁ་ཏོན། མར་མེ། མེ་ལོང་། རྒྱ། ཡན་ལག་གི་དཔེ་བཞི། མེ་ཤེལ། ས་བོན། སྐྱུར། བྲག་ཆ། དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ། ཞེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་བུར་འོངས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པས། འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་བྲལ་ལ་རྩ་བའི་དཔེ་བཞི། གཞོན་ནུ་རྒོད། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ། གནད་ལ་ཕྲུག་པ། དབང་པོའ་བདེ་བ། ཡན་ལག་གི་དཔེ་བཞི་ནི། གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས། གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག །ལོངས་སྤྱོད་རླབས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་བ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཀྱང་། འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་མི་ཤེས་པས་བརྗོད་བྲལ་
༢༡༠ ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་དཔེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དཔེའི་གཙོ་བོ་བཞིར་བསྡུས། རེ་རེའང་ཆོས་བཞི་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སེམས་སུ་བསྒྲུབ། དཔེ་རྨི་ལམ། སྒྱུ་མ། ཆུ་ཟླ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན། བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནད་ཕྲུགས། དེ་རེ་རེ་ལའང་། སེམས། སྒྱུ་མ། རྟེན་འབྲེལ། བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་དང་སྣང་བ་བསྲེ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་། དཔེའི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལའང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་དེ་ཉིད་སེམས་སོགས་བཞིར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བསྐྱེད་རིམ་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་བསྒོམ། མཐར་སྤྱན་དབུས་མ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སེམས་བཟུང་། ཅུང་ཞིག་རྩོལ་བ་ཀློད། མི་གསལ་ན་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུ་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབུ་རིལ་པོ། སྐུ་རིལ་པོ་སོགས་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པར་བླངས་ནས། སྙིང་ཁར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་འོད་དཔག་མེད། འཁོར་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་། འཁོར་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འཁོར་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་གནས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། འཁོར་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །ཡུལ་དྲུག །ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལྷ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སེམས་གཟུང་། འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་འདའ་ཁ་མ་བསྟན་རྗེས། གསང་དབང་གི་ལམ་ལ་འཇུག་
༢༡༡ སྟེ་སྐྱོན་ཅན་ཕྱིར་འདོན་པ་འདྲ་བས་ཐོག་མར་རྩོལ་བ་ནས་མགོ་འཛིན་ཏེ། ཡིད་སྣ་རྩེ་གཡས་པར་གཏད་ལ་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཕྱིར་རྒྱུས། ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ནང་དུ་རྒྱུས། ཅུང་ཟད་གནས་པའི་ཚེ་གནས་ཞེས་དྲན་པར་བྱ། དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ནས། རྟོག་པ་གཞན་མི་རྒྱུ་ན་འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ། བོགས་དབྱུང་། རླུང་། ཕྱིར། བརྔན་དགས་བྱིན་ཏེ། ཕྱིར་འགྲོ་ཇེ་རིང་འཇུག་གནས་ཐུང་ངུ་བྱས། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་དང་། སྲོག་ནས་འགོ་བཟུང་། ནང་དུ་རྒྱུས། གནས། ཕྱིར་རྒྱུས་སྙམ་དུ་དྲན། ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ༀ། གནས་པ་ཨཱཿཕྱིར་འགྲོ་བ་ཧཱུྃ། དེ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྲོག་བརྔན་དགས་བྱིན་ཏེ། ནང་འཇུག་ཇེ་རིང་ཕྱིར་འགྲོ་ཇེ་ཐུང་བཏང་། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས། །ཕྱིར་ཐུང་ངུ་རྒྱུས་ཞེས་དྲན་པར་བྱ། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་བཏང་བའི་མན་ངག་ལ་མགོ་ཅུང་ཟད་བཏོད་ལ། སེམས་སྣ་རྩེའམ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། སྡིགས་མཛུབ་བརྩེགས་པས་བཀག་ལ་རླུང་ནང་དུ་རྡུབ་སྟེ་གཡོན་ན་ཕར་བུས་ལ་བཏང་ངོ་། །འདི་སྐྱོན་ཅན་ཕྱིར་བཏོན་ཡིན། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་བཏང་བ་ལ། ཤེས་པ་མཛོད་སྤུར་གཏད། རླུང་གི་གནད་གཉིས་ཀ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་དྲག་ཤུལ་དུ་ལུས་ལ་གཏད། ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་གཅིག་བཞག །རླུང་གི་གནད། རང་གི་མདུན་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡིད་གཏད། དེ་ནས་འདོམ་གང་ཙམ། དེ་ནས་འདོམ་གང་ཙམ། དེ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལུང་པ་ཙམ། དེ་ནས་ས་སྐོར་གཅིག་ཙམ་ལ། དེ་ནས་གླིང་བཞི། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ། མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་གཏད། སྒྲ་བཅས་སུ་བཏང་བ་ནི།
༢༡༢ སོ་བསྒྲིགས་ནས་སེམས་ཀྱི་གནད་རང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་གཏད། སིའི་སྒྲ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་གི་གནད་སོ་བར་ནས་སིད་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བུས་ལ་བཏང་། བོགས་དབྱུང་། རླུང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་གཤང་ལམ་ནས་འཐོན། འོག་གི་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་འཁྱིལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སྟེང་རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། དེའི་ཚེའང་ཕྱིས་བུས་པ་ཕྱིར་འཕེལ་དུ་མི་གཞུག་གོ །དགང་བའི་མན་ངག་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་ཡིན། ལྟེ་བར་སྒོ་ངའི་སྒོགས་པ་འདྲ་བ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་སེར་བ་གཅིག་གི་ནང་ན་མར་ལ་རླུང་སིབ་སིབ་འགྲོ་བ་བསམ། རླུང་གི་རྟ་མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིད། རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་མནན། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ཉམས་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་པར་ཡིན་གསུང་། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྔོན་པོའ་ནང་ན་མར་རླུང་ཐམས་ཅད་སིབ་སིབ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ཁ་ཕྱེ་ལ། རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དལ་བུར་རིང་བར་རྔུབ་ཅིང་། རྫོགས་པ་དང་མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་དུ་མིད་ལ། མགོ་གསིག །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་སྔ་མའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་བྱའི་ལྟེ་བར་མེ་སོར་གཉིས་བཞི་དམིགས། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ས་གཞི་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། རླུང་མནན་པས་ཆོས་འབྱུང་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་། མཐར་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དེའི་ནང་སྟོང་པར་སོང་བའི་ནང་དུ་རླུང་འཇུག་པ་དང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གཏིང་ཟབ་པར་བསྒོམ། ཁ་སྦྱར་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ཕྲ་ཞིང་ཚ་ལ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་དང་པོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་སྒྲ་མེད་པར་མགོ་ས་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་གྱི་རྩོལ་བས་རིམ་གྱིས་དྲངས་ལ་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་པའི་
༢༡༣ སྟེང་རླུང་རྫོགས་པ་དང་། མཆིལ་མ་གཅིག་མིད་ལ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ནས་རླུང་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཁ་སྦྱར་ལ་ཕོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་གཅར། གསུས་པོ་ཆེ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་དགུག །ཨོལ་མདུད་ནན་ཙམ་བྱས་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། གཏུམ་མོའ་མན་ངག་མར་མེ་གསོ་བ། ཚངས་པའི་ཐོག །རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྲུབ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ། །སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། ལྟེ་བའི་དཔའ་བོ་འབའ་ཞིག །གསང་གནས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་མཛོད་སྤུ་སྐྲ་དཀར་གྱི་ས་བོན། འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ན་རྣོ་བ། འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་མྱུར་བ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ན་བརྟན་པ། མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་བདུན། མེ་དམར་སྐྱ། མེ་འབར་བ། ཐིག་ལེའི་འཐབ་མོ། །འཁོར་ལོའ་དམིགས་པ། མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བ། ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དངོས་གཞི་དབབ་གཟུང་ངོས་བཟུང་བ། རྗེས་བཟློག་ཁྱབ་ཀྱིས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དབང་བཞིའི་ལམ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། རྐེད་པ་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར། རླུང་འབུད་གསུམ་རྔུབ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟེང་རླུང་བཅུག་ཚང་ར་གཡས་གཡོན་འོག་ཏུ་གནོན་པ་རེ་མོས་ཀྱི་དལ་གྱིས་བསྐུམ་སྟེ་དྲག་ཏུ་འཐེན། དྲག་ཤུལ་དུ་བསྐུམ་ན་ཤུགས་ཆད་ནས་འགྲོ། གཏོང་ཙ་ན་འོག་རླུང་སྔོན་ལ་བཏང་། ངག་འདྲེན་ཞི་དྲག་གི་རྦ་རླབས། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། མདུན་དུ་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་བཏུད་ལ། ཨིའི་གདངས་ཀྱིས་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་པར་རླུང་སོ་བར་ནས་བཞུར་ཏེ། ནང་རླུང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁ་ནས་དལ་བུས་འདྲོངས་ཚད་དུ་དྲངས།
༢༡༤ དེ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱུ་ཞབས་དང་འོག་རླུང་ཡང་རིམ་གྱིས་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། མཐར་མགོ་སྒྱེད་བྱས་ལ་མིག་སྟེང་དུ་བགྲང་། རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་མནན། དེ་ལྟ་བུ་མདུན་དུ་གསུམ། གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང་། གོམས་ནས་གླིང་བུ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །ངག་འདྲེན་དྲག་པོ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ། ཧཱུྃ་སྒྲ་སྐད་ངར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་བཏང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ན་རྒྱངས་རིང་པོ་ནས་ཐོས་པའི་རག་དུང་གི་སྐད་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སོགས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཁམས་དངས་མ་དབུ་མའི་སྣ་རྩེར་བྱོན། འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། གཡས་རོ་མ་ནས་སོང་། ལྟེ་བར་བྱོན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནམ་ལངས་པ་བཞིན་ཡལ་ཡལ། ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་གསལ། གློ་བ་བུས་པ་བཞིན་ཏང་ཏང་། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། མགྲིན་པར་བྱོན། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དྲན། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། རྣ་བ་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས། འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ལས་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷར་བྱས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཕར་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་གྱུར། ཚངས་པའི་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་བོར་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་དྲན། མགྲིན་པར་བྱོན་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན། སྙིང་ཁར་བྱོན། བདག་གི་རྒྱུད་སྐུ་ལྔར་བསྒྱུར་བའི་རྟགས་སུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔར་གྱུར། རྩ་དག་པའི་ལམ་ལྟ་བ་ནས་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་
༢༡༥ མཁར་སྔ་མ་བཞིན་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེས་གཟུང་རྟོག་ནུབ། རོ་མ་དབང་དུ་འདུས། རྩོལ་བའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་སྙམ་པ་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུའང་བྱ་སྟེ། འཛིན་རྟོག་ནུབ། རྐྱང་མ་དབང་དུ་འདུས། སྲོག་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མར་ཡང་བྱས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ནུབ། དབུ་མ་སྦྱངས། རླུང་གནས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཡུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་བྱོན་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི་མེད་ལ། ཚངས་པའི་སྒོ་ལས་སོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདྲ་བར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་སོ་སོར་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་དབུ་མ་ནས་ཁམས་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སོང་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། ཡུམ་གྱིའནག་དེ་བཞིན་དུ་ཐིམ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ་སྟེ། འདི་དག་རླུང་ལྡང་འཇུག་དང་བསྟུན་མི་དགོས་ལ། ཐུན་བཞིའི་ངེས་པའང་མི་དགོས་པར་བཞེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཉམས་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་ལ་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲིད་ཚུལ་ཀུན་ལས་དགའ་བའི་ཏོག །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །ཉམས་ལེན་ཐུན་བཞིའི་ལྷབ་ལྷུབ་ཅན། །གསུང་
༢༡༦ ངག་དམིགས་ཐོ་ཡི་གེར་བྲིས། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་གསལ་བ་ལས་བཏུས་སོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལུས་ངག་སེམས་གནད་ལ་དབབ། བླ་མ་བསྒོམ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ཕྱི་རོལ་དུ་དཔེའི་ཚུལ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་བསླབ་སྟེ། སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་དམིགས། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བསྒྲིམ་ལ་བསྒོམ། ཡང་སོར་བརྒྱད་ཚུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ། ཡང་སོར་བཅུ་དྲུག་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ། སེམས་གནས་པའི་ཉམས་ཅི་བྱུང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱང་། ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་སྟོང་ཉམས་སུ་སྐྱེའོ། །བོགས་དབྱུང་། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འདོམ་དོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྟོག་ཏུ་བཏང་བས་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཉམས། ཤུགས་ཆད་ཀྱི་ཉམས། གཟི་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པས། སྒོང་རྒྱ་བཅག་པའི་ཚུལ་དུ་མིང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། བརྒྱ་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་དོན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། ཁ་ཆུ་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སེམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་གསལ་བ་མི་འགག་པའི་ཉམས་སྐྱེ། དོན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ནི་རང་རིག་ཐོག་མའི་རྒྱ་དང་། ད་ལྟ་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་། མཐར་འགག་པ་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ནང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་།
༢༡༧ ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུག་པར་བཞག །ལུས་སེམས་ཡང་བར་བྱ། དེ་ནས་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཙམ་དྲན་པར་བྱ། གལ་ཏེ་འཕྲོ་ན་དབང་པོའ་སྒོ་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་སྟོང་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་ཉེ་རིང་རན་པར་བཞག །རྟེན་མི་འགྱུར། །ལུས་མི་གཡོ། མིག་མི་འཛུམ། ཡིད་འཛིན་མེད་དེ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དུ་བྱས་ནས་བསླབ། གཟུགས་ངོས་གཟུང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསླབ། སྒོམ་ཐོག་མར། ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་རེས་གནོད་རེས་ཕན། སྣང་བ་ཕྲ་མོར་འཆར་བའི་དུས་ཕན་གནོད་མེད། ཡུལ་རྐྱེན་འཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ནང་དུ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྣང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཆར་བའི་དུས། ཕྱི་ནང་གཉིས་འདྲེ་བའི་དུས། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་ཤེས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བྱིང་རྒོད། རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་བྱིང་རྒོད། རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱིང་རྒོད་བསལ་བ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསལ་བ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསལ་བ། སེམས་ཀྱི་མཐུས་བསལ་བ། ལོག་གནོན་རྣམ་པ་ལྔ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། གྲུ་གུ་ལྟར་འདྲིལ་བ། བུ་ག་མང་པོའ་སྦྱོར་བ། སྟེང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལྔའི་ལམ་ཁྲིད་ཀུན། །རང་སེམས་དགའ་བའི་དཔལ་དུ་དྲངས། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཡི་གེར་བཀོད། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་པདྨ་བཛྲ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སེམས་གཟུང་མན་ངག་དགུ་སྟེ་སེམས་
༢༡༨ འཇོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུའམ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ། ངེས་པར་འཇོག་པའམ་སླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བར་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བས་བསྒྲིམ་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐོག་མར་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེའང་གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། འཕྲོ་བཅད་ནས་ཀྱང་ཝལ་ཝལ་བྱུང་ན་དུག་ཡིན་པས་བུམ་པའམ་སྣམ་ཁུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་སེམས་ཡེངས་སུ་གཞུག་ཡང་བསྒོམ་ཏེ་གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་ཡེངས་སུ་བཅུག །བསྒོམ་པས་གསལ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་པོར་མ་བྱུང་ན་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་རང་གི་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྤྱན་དབུ་མ་སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་གསལ་པོ་མ་བྱུང་ན་གཞན་དག་གཅིག་སྤྱན་དབུས་མ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་གསལ་ན་བལྟས་པས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྤྱན་དབུས་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་གཅིག་བྲིས་ལ། དེ་ལ་བལྟས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི། ཤེས་པ་ཕྱིར་འཕྲོ་ན་ངའི་ཤེས་པ་
༢༡༩ རྒོད་པར་སོང་སྙམ་ནས་ཤེས་པ་ལ་དྲན་པ་མྱུར་དུ་བསླན་ཏེ། རིངས་པར་དམིགས་པ་ལ་བློས་འཇོག་པའོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི། དམིགས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་སྐྱོན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུན་རེ་རེ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ནི་དབུགས་ཕྱུང་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་སེམས་དུལ་བར་བྱའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ན་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་གློད་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་དེས། སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སེམས་བརྟན་པར་ཟིན་ན་སྐུའི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། ཐུན་དང་པོ་ལ་སྤྱན་དབུས་མ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་ལ་ཁྲོ་གཉེར། བཞི་པ་ལ་ཤངས། ཉི་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། མདོར་ན་སྤྱན་གསུམ་པོ་གསལ་བར་འདོད་ན་གསལ་ལ། མེད་པར་འདོད་ན་མེད་པའི་བར་དུ་དམིགས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ཉི་མ་གཉིས་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གསལ་གདབ།
༢༢༠ གཉིས་པ་ལ་སྙན། གསུམ་པ་ལ་ཞལ། བཞི་པ་ལ་གཡས་དཀར་བ། ཉི་མ་གསུམ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་རྩ་ཞལ་དང་གཡས་དཀར་བ། གཉིས་པ་ལ་གཡོན་དམར་བ། གསུམ་པ་ལ་གཡས་པའི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ། བཞི་པ་ལ་གཡོན་ཞལ་གཉིས་གནག་པ་དང་། སྟེང་གི་ཞལ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བཞི་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་བརྒྱད། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དབུའི་རྒྱན་རྣམས། ཐུན་བཞི་པ་ལ་སྐུ་བྱིངས་པོ་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་ལྔའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་དབུ་དང་སྐུ་བྱིངས་པོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ལ་གཡོན་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། མི་མགོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྒྱན་མེ་རི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། བཞི་པ་བདུད་བཞི་མནན་པའི་ཞབས་གསལ་གདབ། ཉི་མ་དྲུག་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཙོ་བོ་དང་གཽ་རཱི། གཉིས་པ་ལ་ཙཽ་རི། གསུམ་པ་ལ་བེ་ཏཱ་ལཱི། བཞི་པ་ལ་་རཱི། ཉི་མ་བདུན་པའི་དང་པོ་ལ། གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྟེང་དུ་། གཉིས་པ་ལ་ཤ་ཝ་རཱི། གསུམ་པ་ལ་ཙཎྜ་ལཱི། བཞི་པ་ལ་གཡུང་མོ། །ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། ལྷ་དགུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད། གསུམ་པ་ལ་སྲུང་འཁོར། བཞི་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་གདབ་བོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སེམས་གཟུང་ངོ་། །དེའང་ཁམས་གསུམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་བར་
༢༢༡ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ལ། འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། དེ་གསལ་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལ། དེ་གསལ་ན་རྟ་རྔ་ཙམ། རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ལ། མཐར་མེ་ལོང་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་གསལ་གདབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ཐུན་ནི་འཇོག་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་ཁམས་གསུམ་བསྡུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྟོང་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ། ལྡང་བར་འདོད་ན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཙོ་བོའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ། དགེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བཏབ་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཀུན། །ཟབ་ཚུལ་དགུར་བཀྲལ་དགའ་སྤྲོའི་ཆོས། །གྲོལ་ལམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་མཆོག །གསལ་འདོམས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ཌོམ་བྷི་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གང་ཟག་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ། བུ་ཆུང་གི་ལམ། དེ་གཉིས་ཀའང་ཆུད་མ་ཟོས་པ་གསུམ་དགོས། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟོས་པ། ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ། སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད། མེ། ཆུ། དགྲ། གདོན་གྱིས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱས་ལ། །དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་བཏང་། ལུས་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། སཽ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན། སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་སྔོན་འཇུག །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ། ནང་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད། དོན་དམ་བདེ་སྟོང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཁྲིད་
༢༢༢ ཚུལ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ། ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་དུ་སྐྱེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་བར་ཆད་ནད་འདུ་བ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དེ་ལ་ནད་རླུང་དང་གཅིག །ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས། བད་ཀན་དང་གསུམ་མོ། །གདོན་གསུམ་ནི། ཕོ་རིགས་མོ་རིགས་ཀླུ་རིགས་གསུམ་མོ། །སེམས་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་པོ། །ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་གང་ཟག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས། འདི་ཕྱི་མ་ལ་མི་འདུག་ཀྱང་། ལམ་འབྲས་ལས་བྱུང་བས་ཅད་དམ་སྙམ། དང་པོ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་དྲན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བསྟེན། སེམས་ལ་དགའ་བདེ་སྐྱེ། ངག་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། གློ་བུར་དུ་འོ་དོད་འབོད་དེ་དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཡང་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་པས་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བསྒྱུར། མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་སྐྱེའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་རིག་མི་རྟོག་པས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་སློང་ངོ་། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ལམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་བསྐྱེད་དོ། །ཌོམྦྷིའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཀུན། །ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས། །གྲོལ་མཆོག་རང་གིས་ངེས་པའི་ཆ།
༢༢༣ འདིར་ནི་ཟིན་ཐོའ་ཡི་གེར་བྲིས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟན་ལ་བསྡད། བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཨཾ་ལ་ཐིམ། ཨཾ་ལས་འོད་བྱུང་ནས་ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་། འཁོར་ལོ་གང་མ་བཞི་མས་རིམས་སུ་གསལ་གདབ། རྩ་གསུམ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡི་གེས་བཀག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་བོ། །བཤང་སྒོའི་རླུང་གིས་སུམ་མདོའ་མེ་སྦར། མེས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་སྦར། རླུང་མཆིལ་མ་དང་བཅས་པ་མིད་དེ། སྟེང་རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་མནན་ལ་བསྒོམ། ཨཾ་གི་མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བ་སྙམ་བྱེད། འོག་རླུང་མི་བསྐུམ་པར་མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར། གཡས་རོ་མ་དང་འགྲོགས་སོང་། རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་བསྲེག །སྣ་བུག་གཡས་ནས་མེ་འཕྲོས། ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དང་པོ་གཅིག་ལ་བྱ། དེ་ནས་བཅུ་ནས། བརྒྱ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་ལ་རིམ་གྱིས་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡས་ནས་ཞུགས། མ་ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་ལན་འགའ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཁམས་བདུད་རྩི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ནས་སྲིན་བུ་པདྨས་ཁྲག་འདྲེན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་། བདག་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་བྱེ་ནས་ཧཱུྃ་ཨཾ་ཧཾ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོབས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་བབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕབ་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི།
༢༢༤ དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་འཕྲོ་བཅད་ལ། སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཀ་བ་མེད་པ་སྒོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། རླུང་སྤོས་ཀྱི་དུ་བ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་སྣའི་རྡོག་མའི་རྩེར་ཐུ་ལུ་ལུ་འཁྱིལ་ནས་ཕར་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀུན་གཏུམ་མོའ་ལམ་གཅིག་ཏུ། །རང་དགའ་གྲོལ་བ་མཆོག་སྟེར་བའི། བདེ་ཀྱེའི་རྒྱུད་དོན་ཕྱུངས་པའི་གནད། །ཉམས་ལེན་ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟན་ལ་བསྡད། ཡི་དམ་དྲན་པར་བྱ། འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་པུས་མོའ་སྟེང་དུ་བཞག །མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །ལྕེ་སྐན་ལ་སྦྱར། སོ་བསྒྲིག་ལ་ཁ་བགྲད། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལྟོ་བ་དྲག་ཏུ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ལག་པ་པུས་མོའ་སྟེང་ནས་ཡར་རིམ་གྱིས་གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་སླེབ་སླེབ་བཏང་། ལུས་ཉྭ་སོལ་བསྒྲིམ། ཅུང་ཟད་འབར་བ་ཙམ། རླུང་འཆིང་། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་མེད་པར་བྱས་ན་ཅི་ཞིག་ཙམ་ན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོན་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་ཕྱར། རླུང་ཁ་སྦྱར། ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་གཡོན་པ་ཕྱར། ཡང་གཡས་གཡོན་གཞུ་འགེངས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས། ཡང་ལག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར། ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ་ཡང་སྙིང་གར་བསྣོལ་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གང་
༢༢༥ བཅིངས་ཀྱང་བརྗོད་བྲལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རྩ་ཐིག་རླུང་ཀུན་དགའ་བཞིའི་གནས། །དབུ་མར་འཆིང་གྲོལ་མཆོག་སྟོན་པའི། །མྱུར་བདེའི་སངས་རྒྱས་ཉེ་ལམ་གྱི། །གནད་འདོམས་སྙིང་པོ་ཡི་གེར་བྲིས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཁོག་པ་ནས་དྲང་ཞིང་མནན། དེའི་དུས་སུ་མཁལ་རྐེད་ན་བ་བྱུང་ན། ལྟོ་བསྐྱོད་ཅིང་པང་གྱེན་དུ་དྲངས། དར་ལ་སོགས་པ་འབོལ་པོས་སྐེད་པ་བསྡམ། མགོ་བོ་ན་ན་མགོ་བོ་བསྐྱོད། རོ་སྟོད་ན་ན་རོ་སྟོད་གསིག །དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱངས་ན། ཐུར་སེལ་ཅི་རིགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བར་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པ། དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། དེའང་ཉམས་སུ་ལེན་ན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་ཞིང་མ་འགགས་པ་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས། དེ་ནས་ཤུགས་
༢༢༦ འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་ཞིང་རླུང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འབྱོངས་པ་དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལ། བདག་དང་རིག་མ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་ནས། རྡོ་རྗེ་པད་མ་བསྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨས་མཚན་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྐྱེད། ༀ་ལས་ནོར་བུ། སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་བུ་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། ཕཊ་དམར་ནག་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ལ། རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྒྱུར། སེམས་ཅན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང་། བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྡོག་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཕབ་སྟེ། གཟུང་བའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ། མིག་གཉིས་གྱེན་དུ་བགྲད་ལ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་སྒོ་ནས་མར་འཕུལ་ཤེས་པ་གཏད། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དང་འདྲ། ཕཊ་གྱེན་ལྟ་ཧཱུྃ་འཐུར་ལྟ་དེས་འདྲེན་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་དྲང་བར་བྱའོ། །འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། མིག་ཕྱེ་ལ་དབུགས་དལ་ལ་ཡུན་
༢༢༧ རིང་བས་དྲང་ངོ་། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་ཕྱིར་བུས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་བཟློག་ན་འགྱུར་བ་རྣམ་དྲུག་གིས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། རྐང་ལག་གི་མཐེ་བོང་བཞི་བསྐུམ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་དང་། །ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྕེ་ཕུགས་སུ་བཟློག་པ་དང་། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོའ་རྗེས་ལ་ཧིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཧཱུྃ་གིས་ཕཊ་དྲངས་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་པར་སྲིད་པས་ལན་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ། ལུས་པོ་ལ་མ་བཀྲམ་ན་ནད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་སྤྲུག་པ་དང་། རོ་སྟོད་གསིག་པ་དང་། རྐེད་པ་གཅུ་བ་དང་། ལག་པ་གཡབ་པ་དང་། བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་། འོ་དོད་བོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་སུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤངས་ཏེ། སྤངས་ན་ཐིག་ལེ་མི་རྒྱས་ཏེ། བམ་བཞོས་ན་ཞོ་སྐམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བ་བཞིན་དུ་བཞོས་ན་ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དབབ་བཟློག་གི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཆགས་པ་དོར་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་གང་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཀུན་དགའ་བའི་རྟེན། སྨིན་གྲོལ་མཆོག་བསྐྲུན་ལུགས་གཉིས་ལས། །འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ། ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་ཡི་གེར་བྲིས། རྗེ་
༢༢༨ བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། ཡི་དམ་གསལ་གདབ། སེམས་གང་དུ་སོང་བ་ཞིག་ཏུ་དྲན་པའི་ཐག་པས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཤོར་དུ་མི་གཞུག །དེ་ཉིད་བསྐྱང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཟིན་ན་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་འཇོག །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཇོག །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་སྣ་རྩེ་སྨིན་ཕྲག །ལྟེ་བར་སྤོ་ཞིང་སེམས་བཟུང་། འདིས་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་མཐར་ལྷུང་། །ལྟེངས་ན་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་བས། ཀ་བའམ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སེམས་ཐེན་ནེ་འདུག་པ་དེ་ལས་བཏོན་ནས་གཞན་གཅིག་ལ་བཞག །མདོར་ན་གནས་པའི་དབང་ཡང་ཡོད། འཕྲོ་བ་དྲན་པས་ཟིན་ཡོང་བ་ནི་སེམས་ཐུལ་བ་ཡིན་ནོ། སྨིན་རྒྱུ་མཐོང་། འདི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ། ཕྱིན་ཙ་ན་ཆུ་མ་ཡིན་སྨིག་རྒྱུ་འདུག་གོ་སྙམ། དྲུང་དུ་སླེབས་ཙ་ན་མ་དམིགས། དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དགྲ་དང་འཐབ་པ་དང་། གཉེན་དང་མཛའ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་བྱུང་ན། མི་བདེན་པར་རྟོགས་ནས། ཞེ་སྡང་སེམས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའོ། ཡི་གེ་རྣམ་རྟོག་བརྗོད་པ་མེད། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་དགྲ་གཉེན་ལུས་འབུལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱང་། འོག་དམྱལ་བ་བཙོ་བསྲེག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ། ཡང་འོག་གི་སངས་རྒྱས་འབུམ་གཟིགས་
༢༢༩ སྟེང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བལྟ། མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེའང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྲེ། ཕྱོགས་གཅིག་དཔེར་བརྗོད་ན་ཞེ་སྡང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད། སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་རྗེས་མེད། སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་འཆར། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་བཅད། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས། འདྲིས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་དུས་ཏེ། དགྲ་དང་རྣམ་རྟོག་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ཡི་གེ་ཀུན་ན་མེད་པའི་གསང་། །དགའ་བའི་སྙིང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་སྦྱོར་འཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ། །ཉུང་ངུའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྲིས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སེམས་ཁོང་སློང་ལ་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་ཐད་མ་བཅོས་པར་བཞག །སེམས་ལ་དགེ་མི་དགེ་སོགས་གང་གི་ཡང་ལས་མི་འཚོལ། དེས་ཟིན་ཡོང་། །གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན་བྱ་ར་བ་ཅིག་བཞག་ལ། རང་གར་ཡན་དུ་བཅུག་པས་ལོག་ཡོང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གར་སྦྱིན་ལ་ལག་པ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ལྷན་གྱི་གནས་ན་ཟིན་པའི་ཚད་ཡིན་པས་མ་བཅོས་པའི་འཇོག་སྟབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་པས། ཐོག་མཐའ་མེད་
༢༣༠ པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འགྲོ་འོང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། མཐའ་དབུས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་གོ འཕྲོ་ན། འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བ་ལ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་དྲན་འཛིན་བྱས་ཏེ། དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མེད་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་དེ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྲེ་བ་ཡང་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ། །གནད་འདི་ཀུན་ཏུ་རང་སེམས་ལ། །དགའ་བསྐྱེད་འཆིང་གྲོལ་མཆོག་སྟོན་པའི། །ཡིད་ཆེས་ཐོབ་བཞིན་བསྒོམ་བྱའི་གནད། །སྙིང་པོ་དྲིལ་ནས་འདི་་བྲིས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག །མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་གནད་བྱས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་འབྲེལ་ལྷར་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ། འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཞུགས། སླར་ལོག་པས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཕར་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྦྱངས། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྦྱངས་པར་བསམ། བླ་མ་བསྒོམས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ལ་ཧད་དེ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏིང་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་འཕྲལ་དུ་བཅོས་པར་མི་འདུག་གི། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་། རང་གྲོལ་དུ་ཤིག་གེ་འདུག་པ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་རྟོགས་
༢༣༡ པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད། དབྱེར་མེད་དེ་ཀ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེས་མཆོག་གི་ལམ་འབད་མེད་དུ་བགྲོད། ལམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས། །དེ་ལྟ་བས་ཡས་མར་གཞལ་ཅིང་། བགྲོད་ཚུལ་གྱིས་མས་ཡར་བརྩིས། དེས་ཟིན་པའི་སྒོམ་གྱི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཚོགས་ལམ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱི་གསལ་ངེས་པ་སྦྱོར་ལམ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ལམ། དེ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཕྲ་བར་ནུབ་པ་ཡང་བསྒོམ་ལམ་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་འདི་བློ་དམན་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་རེག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། ཚེ་འདིའི་བདག་འཛིན་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བས་ཡིད་དགའི་ལམ། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་བཀྲི་བའི་ཚུལ། །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་སྤེལ་བའོ། ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག །བར་ཆད་གསུམ་སེལ་ལས་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅན་འཕྲོས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་ཐམ་གྱིས་གཏམས། ངག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བ་བརྗོད། ཡང་འོད་འཕྲོས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྩིག་པར་བསམ་
༢༣༢ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད། སེམས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་གར་བྱས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་གདོན་གསུམ་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཀུན། །བསལ་ནས་དགའ་བ་རབ་བསྐྱེད་པའི། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད་འདི་ཡང་། །ཡི་གེར་མཚོན་པར་བྱས་འདིའོ། །ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟོད་ཚད་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྨད་གྲང་བའི་གནས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྲོག་ཤིང་རྩ་ཡིས་བྱས་པའི་སྦུབ་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་ནས་འབྲས་ཙམ་ཁ་སྦྱར། རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ཙམ་འཚམ་པ་བསམ། རླུང་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བུས་ལ། ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་མི་འཁོར། རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་གསལ་ངེས་པ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་བསྒོམས་ན་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་བར་ཆད་ཀུན། །བསལ་ནས་དགའ་བ་རབ་བསྐྱེད་པའི། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད་འདི་ཡང་། །ཡི་གེར་མཚོན་པར་བྱས་འདིའོ། །ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་དག་པ་འདི། མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །ཕྱག་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། རྒྱ་ཁྱབ་པ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཟག་བཅས་བདེ་བ་ལས་ཡིན་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གསལ་སྣང་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཐམས་
༢༣༣ ཅད་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པས་འཆི་བ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀུན། །བསལ་ནས་དགའ་བ་རབ་བསྐྱེད་པའི། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད་འདི་ཡང་། །ཡི་གེར་མཚོན་པར་བྱས་འདིའོ། །ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ཕྱག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུད་དོན་ངེས་པ་ཟབ་གནད། སེམས་མ་ཟིན་པ་ལ་ནང་དུ་བཟུང་བ་ཟབ་གནད། གནས་པ་བོགས་འབྱིན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཟབ་གནད། ཡིད་འཕྲེང་བཅད་པ་ལ་ཟླ་བ་ཟབ་གནད། ཀུན་ལ་དུག་མེད་བསྔོ་བ་ཟབ་གནད་ནི། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ། སེམས་གཉུག་མ་མཐོང་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ལོངས་སྐུ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས། སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ། དེ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སེམས་ཡིན་ལ། གསལ་བ་སྟོང་པའི་རྩལ་སྦྱོང་། སྟོང་པ་སྣང་བའི་དུག་སྦྱོང་། མཁའ་སྤྲིན་མི་ཕྱེད་པ། མ་བཅོས་གཉུག་མ། དེ་རིག་ཀྱང་ནང་དུ་མ་ལུས། སྣང་ཡང་ཕྱི་རུ་མ་ལུས་རོ་གཅིག །སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་ལ་བལྟ། ཉིན་མོ་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་སྐྱེ། མཚན་མོ་འོད་གསལ་ཟིན། སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཉིན་མོ་གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་སྐྱེ། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཟིན་ནོ། །ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་སོར་བཞག །ལྷུག་པ་རང་སོ་བཟུང་། གནས་པ་ངར་
༢༣༤ བཅས་རྩལ་སྦྱོངས། གོ་བས་མཐའ་རྒྱ་ཆོད། མཐའ་འདའ་ས་མ་རྙེད། བསམ་བསྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་སྦྱོང་། དབུས་ས་མ་རྙེད། རང་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དགའ་བདེའི་ངང་། རང་གྲོལ་མཆོག་བསྐྱེད་ལམ་ཁྲིད་འདི། །སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྨོན་པའི་གནས། །ཡི་གེར་བཀོད་ནས་བཞག་འདིའོ། །ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །གཉུག་མ་དྲན་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །གཉུག་མ་དྲན་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བཅས། རང་ལྷ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། གུས་འདུད་བྱས་ལ་བསྟིམ། རླུང་རོ་གསུམ་བུས་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། །རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོག །རྩི་བ་མ་རྡོ་རྗེའི་གུར། བ་སྤུ་མདའི་དྲྭ་བ། སེན་མོ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ། རྐང་པ་བགྲད་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་མདོ་མེ། ལྟེ་བ་ཆུ། སྙིང་ཁ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ལ་གྲུ་བཞི། མིག་པཉྩ་རེ་ཁཱ། སོ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད། ལྕེ་དང་མཆུ་ལྷ་མོ་ཆགས་གནས། རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྒོ་བཞི། གསང་གནས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ། རལ་གྲི། དྲིལ་བུ། ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། འཁོར་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། །ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། པདྨ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གོ །དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་གྲི་
༢༣༥ ཐོད། ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། །ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་བཞི། མིག་ས་སྙིང་། རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར། སྣར་ནམ་སྙིང་། ལྕེར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ལུས་སྒྲིབ་སེལ། ཡིད་ཀུན་བཟང་། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་མས་འཁྱུད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་མི་དགོས། དབང་བསྐུར་སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་གསོལ་མི་དགོས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དྲན་པ་ལས། སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་དབང་། བཤང་སྒོའི་མེས་ཨ་ཐུང་འབར། མེ་གསལ་ལ་ཚ་བ་སྟོང་པ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་འབར། ལྷ་རྣམས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་བ་ལྟར་གསལ། རླུང་བསྒོམ། གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། གསང་དབང་། མེས་ཧཾ་ཞུ། བ་ཐག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ཞིང་། སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་། རིག་སྟོང་། ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་དུ། གཉུག་མ་དེར་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་ཙམ། བསྒོམ་དུ་མེད། རང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ །གཉུག་མའི་ལྷ་ཀུན་དགའ་བཞིའི་ངང་། །རང་བབ་རང་གྲོལ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་བསྒོམ་པའི་གནད། ཡི་གེར་ལེགས་པར་བྲིས་པའོ། །དབང་བཞིའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དག་པ་གསུམ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་
༢༣༦ མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཅིག་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཅིག་མེད་ཙ་ན་དུ་མ་མ་འབྱུང་། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཡོད་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ཡོད་པ་མེད་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་མི་འགྲུབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ། ལྷའི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ། སྤྱན་དབུ་མ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་བཞག །དེ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཀ་།དབུ་རིལ་པོ། །སྐུ་རིལ་པོ། །གདན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་རྒྱ་བསྐྱང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་གསལ་བཏབ། དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པ། བསམ་གཏན་ཡན་ལག་དགུ་སྦྱང་། རྩོལ་བ་བཀག་ནས་སྲོག་ནས་བཏང་། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་བཏང་། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་བཏང་། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་། རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བདུན། གཏུམ་མོ། །ལུས་ཙོག་པུ་ཐབ་འགལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ལྟེ་བའི་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོའ་མེ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ལྟར་ཕྲ་བ། སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཚ་བ་ངར་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་མནན། །འོག་རླུང་བསྡམ། མ་ཐུབ་ན་དལ་བུས་བཏང་། བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་དྲོད་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། དྲོད་རྒྱུན་
༢༣༧ མི་འཆད་པ་འབྱུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་སེན་མོ་ཟླུམ་པོ་ཙམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཡིད་གཏད། གོམས་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། གོམས་པ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། །གོམས་པ་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་སྦྲིལ། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་གསང་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་སྙིང་ལ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནུས་པ་སྙིང་ལ། གནས་པའི་ཚེ་སྙིང་གི་ནུས་པ་ལུས་ཡན་ལག་གི་རྩ་སྦུབས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་རྒྱས་པར་བསྒོམ། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཕྲ་བ། གཡས་ར་ས་ནཱ་དམར། གཡོན་ལ་ལ་ནཱ་དཀར། ལྟེ་བར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ༀ། སྙིང་ཁར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ༀ། སྤྱི་བོར་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧ་བསམ། རླུང་བསྐྱོད། མེ་སྦར་གཡས་ནས་སོང་། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བསྲེགས། མེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སོང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལོང་བུ་གཡས་ནས་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་སེམས་མེའི་ནུས་པས་དྲངས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་བབ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྤྱི་མགྲིན་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག །ཟེར་ཕྲ་བ་ཀུན་འདར་ནང་ལ་སོང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་བ་བབས། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་གནད། རླུང་ཁ་སྦྱར། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས། རླུང་ནང་དུ་ཅི་ཙམ་གནས་པར་ཐུབ། ཕྱིར་ཅི་ཙམ་འདོད་པར་གཏོང་། སྟེང་འོག་གི་ནད་སྟེང་འོག་ཏུ་དབྱང་བར་ནུས། ཐིག་ལེ་རྒྱས། མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། ཟོ་མདོག་བཟང་། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས། རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར། གསུམ་
༢༣༨ པའི་ལམ་སྦྱངས་པས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དག་པ་གསུམ་དུ་ཀུན་བསྡུས་ནས། །རྩ་བ་མེད་པའི་ལམ་འབྲས་དེས། །དགའ་བཞིའི་རྒྱུད་དོན་མདུད་གྲོལ་མཆོག །ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཙཎྜ་ལི་དང་པོ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ། ལུས་གནད་ཙོག་པུ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོར་འཁྱུད། མགོ་མི་མཐོ་མི་དམའ་རན་པ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཨཾ་དམར། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོ་སྐྱ། འདབ་མ་ཡི་གེ་འགོད་པ་དང་བྲལ། དབུ་མ་ཆ་ཕྲ་བས་སྦྲེལ། རླུང་མནན། ཨཾ་གི་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཞུ་བར་བསྒོམ། གཉིས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ། ཕྱོགས་འདབ་ལ་བརྩེགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི། མཚམས་བཞིར་རྐྱང་པ། ཡི་གེ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་མེའི་རྣམ་པར། རླུང་མནན་ལ་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ། འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་གཉིས་མེའི་རྣམ་པ། རླུང་མནན། མཐར་ཨཾ་ལ་བསྡུ། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཧཱུྃ་ༀ་ཧཾ། འདབ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། དཀར་སྔོ་དམར་དཀར། དབུགས་རྒྱུ་དུས་ཡར་གསལ་གདབ། འཇུག་དུས་མར་གསལ་བཏབ། གནས་དུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྟིམ། རླུང་མནན་ཅིང་བསྒོམ། ལྔ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་ཐར་ཨཾ། འདབ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། རླུང་མནན། ཡིག་འབྲུ་གཡོ་བར་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། དྲུག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ཨཾ། ཆོས་འཁོར་བཾ། ལོངས་སྤྱོད་ལཾ། བདེ་ཆེན་ཡཾ། འབྱུང་བ་སོ་སོའ་ཁ་དོག་ཅན། རླུང་ཨཾ་ལ་བསྟིམ། ཐུབ་ཚད་གནོན། བདུན་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ། འདབ་མ་བརྒྱད། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཡ་ཤ། ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། རླུང་
༢༣༩ ཨཾ་ལ་བསྟིམ། ཧཱུྃ་གསལ་གདབ་ཅིང་བསྒོམ། བརྒྱད་པ་ཆོས་འཁོར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཐིག་ལེས་བརྒྱན། མཚམས་བཞིར་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ། རླུང་འཇུག་ཙ་ན་ཧཱུྃ་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ་དགུ་པ་ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། རླུང་མནན་ཅིང་བསྒོམ། བཅུ་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས། ཨཾ་ཧཱུྃ་ༀ་ཧཾ། འདབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་བྲལ་བ། རླུང་བསྒོམ། མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལ་དམིགས། བཅུ་གཅིག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ལ་ༀ་་འདབ་མ་ཡི་གེ་བྲལ། ཨཾ་མེར་འབར། སྙིང་ཁ་ནས་ལོག །སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱུང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ། རླུང་ཁ་སྦྱར། བཅུ་གཉིས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་དབུས་སུ་ༀ་་འདབ་བརྒྱད་ར་ཧ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུ་གྱེན། རླུང་མནན་བསྒོམ། བཅུ་གསུམ་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། འདབ་མ་ལྔ་ལ་ར་ཧ་ས་ཡ་ཨེ་དཀར་པོ་བསྒོམ། རླུང་མནན། བཅུ་བཞི་པ་ཡར་རྐན་ལྕེ་ཆུང་གི་རྩ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ༀ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ར་ཧ་ས་ཡ་དམར། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྟིམ། འོང་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །བཅོ་ལྔ་པ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཡ་ཤ་ཆོས་འཁོར་ལ་བཀོད། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། །སྲོག་རླུང་འཇུག་པ་མར་གཡོས། རྩོལ་བའི་རླུང་གིས་ཡར་འཕུལ་བར་བསྒོམ། བཅུ་དྲུག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་དབུས་ཟླ་ཉི་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ས་རླུང་སེར་པོ་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དཀར། མེ་དམར། རླུང་ལྗང་། སྤྲོ་ཞིང་བསྒོམ། བཅུ་བདུན་པ་ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཅིག་བསམ། དབུགས་འཇུག་དུས་གཡོན་ལ་བསྟིམ། རླུང་མནན་པའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོ་
༢༤༠ བཞིའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་རེ་བསྒོམས་ལ་རླུང་མནན། བཅུ་དགུ་པ་འཁོར་ལ་བཞིར་ཨཾ་ཧཱུྃ་ༀ་ཧཾ། སྔོ་དམར་དཀར་བ། དབུགས་འགྲོ་དུས་འོད་ཟེར་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་སྤྲོ། འཇུག་དུས་ཡི་གེ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་གསལ་བཏབ། རླུང་བསྐུམ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་བས་ཆུ་བསྐོལ། ས་ཞུ། རླངས་པས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ་པར་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ཨཾ། འདབ་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་།ཕྱི་སྐོར་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས། ཀཱ་ལི་ཧ་ཀྵ་སྤངས་པ་སོ་གཉིས། ཆོས་འཁོར་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་ལ་ཨཱ་ཨཱི་ཨུ་ཨེ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ཝ་ར་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ༀ་ནང་མ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཕྱི་སྐོར། དབྱངས་མ་ནིང་དང་བྲལ་བ། བདེ་ཆེན་ཧཾ། འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས། རྩ་གཉིས་ཀྱང་གསལ་བཏབ། འོག་རླུང་བསྐུམ། མེ་སྦར། ཨཾ་མེར་འབར། འཁོར་ལོ་གཉིས་བསྲེགས། མེ་ལན་གསུམ་ལོག །ཧཾ་བསྲེགས། བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསོས་བཏབ། ཨཾ་འབར། ཆ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ནས་འབར། ཧཾ་ཞུ་བ་ལ་བློ་གཏད། རླུང་ཁ་སྒྱར། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ་བསམ། འོག་རླུང་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་བྱ། ཤེས་པ་ཨཾ་ལ་གཏད། མཐར་ཨཾ་གིས་མེ་སྦར། བྱང་སེམས་ལྟེ་བར་བྱུང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་འཁོར་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་ༀ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཁཾ། རླུང་འབྲུ་ལྔ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་གནོན། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བར་ཟླ་བ། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར། དབུགས་རྔུབ་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ། སྟེང་རླུང་མནན། ཧཱུྃ་འབར། མཐར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཚངས་པའི་སྐོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་མཐུར་དུ་བལྟ་བ། འོག་ཏུ་སུཾ་དཀར་པོ་མཐུར་བལྟས། དབུགས་འགྲོ་དུས་སུཾ་ལས་
༢༤༡ བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་བབས་པར་བསམ། ལྕེ་ཆུང་བཟློག་ཏེ་མྱང་། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་སྒོ་བཅུའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་གར་ཟླ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། །དབུགས་འགྲོ་དུས་སྒོ་དགུ་སྨིན་མཚམས་དང་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ། ཐིག་ལེའི་ཆར་རྒྱུན་བབས་པར་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ། དབུགས་རྒྱུ་ན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གསལ་བཏབ། འཇུག་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་གང་བར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཚངས་པའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། ཚངས་པའི་སྒོར་ཧཾ་དཀར་པོ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཧཾ་ལ་རེག །ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ཨཾ། ཆོས་འཁོར་ཧཱུྃ་མཐུར་བལྟས་ཆ་ཕྲ་བ་ཟུང་སྤྲེལ། ཨཾ་གིས་མེ་སྦར་ཧཱུྃ་འཛག་པ་ལ་བློ་གཏད་རླུང་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་བཤད་གཞི་ལ། །དགའ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་གྲོལ་ལམ་མཆོག །རང་བྱིན་རླབས་པའི་དམིགས་པའི་ཐོ། །ཡི་གེའི་སྣང་བར་སྤེལ་འདིའོ། །འབྲོག་མིའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྫ་ལས་འཁོར་ལོ་ཞེང་དུ་མ་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་། དཔངས་སུ་སོར་བཞི་པ་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དར་ལ་སོགས་པས་དྲིལ་ཏེ་བཞག །འབོལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྲིན་བུའི་ལམ་གྱི་ཐད་ཀར་བཞག་བརླ་རེ་མོས་འདེག །འོག་རླུང་འདྲེན། མི་བདེན་སྨད། བདེ་ན་ཟོ་བཟུང་། རང་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་དམིགས་པའི་གློ་བ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཁ་མཐུར་དུ་བལྟ་བ། མཆིན་པ་པདྨ་དམར་སྨུག་འདབ་མ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་བསྩོལ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་
༢༤༢ གི་ཚུལ་དུའོ། །དེའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་གྱི་མདུད་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་ཟླ་བ་དབུས་སྒྲ་གཅན། ཞབས་གཡས་ཀྱིས་ཉི་མ་མནན་པས་རྩ་རོ་མའི་་འཕོར་མི་སྟེར། གཡོན་པས་ཟླ་བ་མནན་པས་རྐྱང་མའི་བྱང་སེམས་འཕོར་མི་སྟེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྩ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་དག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དུས་ཀྱི་མེ་དག་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཉི་ཟླའི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག །དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནི་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་། རྒྱན་དྲུག་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་བྱ། ལག་པ་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ལྟོ་བ་བསྐྱོད། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཅུང་ཟད་བགྲད། སྟེང་རླུང་ཧིག་གིས་དྲངས་ཞིང་སིབ་ཀྱིས་མནན། འོག་རླུང་འཐེན། ཟས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྐྱང་ཞིང་བསྒོམ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་དཀར་ལམ་པ་ཡོད། ལུས་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ། སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོའ་ཐད་སོར་སླེབས་པ་ཡིན། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྟ་འབྱུང་། ཟླ་བ་གསུམ་ནས་ལུས་རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། མཉམ་རྗེས་མེད། ཁམས་འདུས་པ་བར་མའི་ཐད་སོའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷར་འཆར་ཕོ་བྲང་ལྔའི་ལྷ་གསལ། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྗེས་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅི་རིགས་འབྱུང་། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་ཐད་སོར་སླེབས། དེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་སྐྱེ། མིག་ཐུར་མས་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོར་གཅིག་ཐིམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ། གཉིས་ཐིམ་ན་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ། གསུམ་ཐིམ་ན་ཆེས་ཆེ་བའི་བདེ་བ། བཞི་ཐིམ་ན་མཐོང་ལམ་སྐྱེ། ལྔ་པ་ཕན་ཆད་ཐིམ་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཚེའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར།
༢༤༣ འཁོར་ལོ་ཡང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདོམ་གྱི་སྦབ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། ཟས་ཟོས་ནས་དར་ཅིག་མི་བསྒོམ། སྙིགས་མ་ལྟོ་བ་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད། མཁལ་འདེགས་མན་ངག་ལྟར་བྱ། སྤྱི་སྦྱོར་མགོ་ས་ལ་བཙུགས། རྐང་པ་གྱེན་ལ་བསྟན་ཏེ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡང་ཡང་བྱ། ལུས་ཟུངས་རྒྱས་ཕྱིར་རྐང་པ་གཉིས་ལྟག་པར་བསྣོལ། ལྟག་པར་སོར་མོ་བཅུ་བསྣོལ། མིག་ཧུར་ཕྱུང་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར། མགོ་གཡས་གཡོན་ཏུ་བཅུ། མིག་དཔངས་གཏོད་པ་གཅེས་སོ། ཀུན་ཏུ་གབ་པ་སྦས་བཤད་ཀྱི། །ཡི་གེ་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི། །གྲོལ་མཆོག་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ། །ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །བརྡའ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག །བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྦྱང་བ་གསུམ། བསྒོམ་པ་གསུམ། གནད་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་བསྟན། ཡང་ན་དཔེ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས། སེམས་སྒྱུ་མ། རྟེན་འབྲེལ་བརྗོད་བྲལ། ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་བཞི་ཀ་འབྲེལ་ཆགས་བསྒོམ། ལྟ་བ་ཐབས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། བཞི་པ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། ཡང་ན་ཕོ་བྲང་ལྔ། ཡང་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷར་བསྒོམ། དབང་འབྲིང་དུ་བླང་བའི་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བླང་། གསང་དབང་ལ་རླུང་སྦྱོར་བདུན་ནམ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གཏུམ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ཡང་ན་རྩ་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩའི་རྣལ་འབྱོར། གཏུམ་མོ་གསུམ་ཚང་ཚུལ་གྱི་འཁོར་
༢༤༤ ལོ་བཞི། བོགས་འབྱིན་ཚུལ་གྱིས་ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་བཞི། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མེ་ཆེར་འབར་བ་སྟེ་བདུན་ནམ། ཡང་ན་དབུ་མའི་འབར་འཛག་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོང་བ་ལམ་རྒྱས་པ་བཞིན་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བསྲུབ། དབབ་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་བཞི། བཞི་པ་ངག་འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་ནམ། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་མ་མཐུན་གཅིག །དེ་ལྟར་ན། རྒྱས་པ་ནི་སྔོན་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། བསགས་སྦྱང་གཉིས་ཀ་ལ་གཅིག །སྦྱང་བ་གསུམ་ལ་གཅིག །དེ་མན་ཆད་གཅིག །ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ་བུམ་དབང་དྲན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཅིག །ཕོ་བྲང་ལྔ་ལ་རེ་རེ། ཡན་ལག་ལ་གཅིག །ལ་བདུན། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན། གཏུམ་མོ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། ཞུ་བདེ་སྦྱང་བ་ལ་གཅིག །བསླབ་པ་ལ་ལྔ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཅིག །ལ་བརྒྱད། བསྲུབ་པ་ལ་གཅིག །རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ལ་དགུ། ངག་འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་གཉིས། སྐད་ཅིག་མ་བདུན། སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ། འབྲིང་ལ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ་ལ་བཞི། བུམ་དབང་ལ་གསུམ། རླུང་སྦྱོར་ལ་བདུན། གཏུམ་མོ་ལ་བདུན། ཞུ་བདེ་ལ་བཞི། རྦ་རླབས་ལ་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། བསྡུས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ་ལ་གཅིག །བུམ་དབང་ལ་གཅིག་རླུང་སྦྱོར་ལ་གཅིག །གཏུམ་མོ་ལ་གཅིག །ཞུ་བདེ་ལ་གཅིག །བཞི་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་དམིགས་པ་དགུ་སྟེ། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ། ཕྱོགས་རེལ་མ་འཐས་པར། ཀུན་ལ་འཕྲུལ་ཆགས་པ་རྒྱ་འབག་གི་མིག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཡིད་དགའ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །གྲོལ་ལམ་མཆོག་གི་གནད་འདོམས་ཏེ། །ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའ་ཡང་འདི། ཡི་གེར་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བྲིས། ཆོས་རྗེས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། དཔེ་འདི་ཉིད་ན་འདི་ཐོག་ཏུ་དཀྱུས་དྲངས་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཡི་གེ་བྱེད་ན།
༢༤༥ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་མགོ་བོ་ཁོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས། རྒྱས་པར་འབྲིར་མི་རུང་ལ། མགོ་དོགས་དོགས་མཆན་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བཀྲོལ་བའོ། །གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ནི། གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སེམས་འཛིན་གཙོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་བཅུད་ལྷར་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནི་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་དངོས་གཞི། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག །དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། གོ་བདེ་བརྗོད་ན་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དགུ་ལ། ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པ། བགྲངས་པས་རིགས་བརྒྱ། དེའང་གཟུགས་ལ། གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ། རིང་ཐུང་སོགས་དབྱིབས་རྣམས་རྣམ་སྣང་། བདག་གཞན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་སྣང་གི་རིན་འབྱུང་། སྔོ་སེར་སོགས་ཁ་དོག་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་སྣང་གི་འོད་དཔག་མེད་ཉི་ཟླའི་འོད་སོགས་སྣང་བའི་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་སྣང་གི་དོན་གྲུབ། མིག་བཙུམ་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་སྣང་གི་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ། དེས་སྒྲ་སོགས་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བལྟའོ། །རིགས་བརྒྱད་པོ་དེའང་བསྡུ་ན་རིགས་ལྔར་འདུ་བས། མིག་དབང་། གཟུགས་ཕུང་། ས་ཁམས། རྣམ་སྣང་། སྒྲ་རྣ་དབང་། ཚེར་ཕུང་། ཆུ། རིན་འབྱུང་། དྲི་སྣ། འདུ་ཤེས། མེ། འོད་དཔག་མེད། རོ་ལྕེ། འདུ་བྱེད། རླུང་དོན་གྲུབ། དེ་ལྔ་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འདུས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང་བསྡུ་ན་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འདུས་སོ། །ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱང་སེམས་སུ་འདུས་སོ། །
༢༤༦ དེས་ན་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག །བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ། གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ་བསྒོམ་པའོ། རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམས་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། བྲིས་སྐུ་ལ་བལྟས་ནས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མི་གསལ་ན་མདུན་དུ་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྲིས་སྐུ་ལ་ཞལ་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་པ་གཅིག་བཀྲམ། །དེའི་གཟུགས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟས་ནས་གསལ་བཏབ་ཀྱིན་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་དངོས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་། དེས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་བཟློག །བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་མི་ལྟོས། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་གིའང་ཁོངས་སུ་མི་འདུས། རི་ཐང་མཚམས་པའོ། །ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། སྤྱིར་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ། དེའང་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ། སྲོག་འཛིན་གྱེན་རྒྱུ། མེ་མཉམ། །ཐུར་སེལ། ཁྱབ་བྱེད། གནས་སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། ལྟེ་བ། གསང་གནས། ལུས་ཀྱི་ཚིགས། ངོ་བོ། ཆུ། མེ། རླུང་། ས། ནམ་མཁའ། ཁ་དོག་དཀར། དམར། ལྗང་ཁུ། སེར། ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་མི་གསལ་ལོ། །མིང་རྡོ་རྗེ། པདྨ། ལས་ཀྱི། རིན་ཆེན། རྣམ་སྣང་མགོན་པོ། རླུང་རྒྱུ་བའི་བྱེད་ལས། རྒྱུ་བ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ། མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། མཚན་མ་ལས། གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ། མདོར་ན་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རླུང་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ། འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་འཕོ་ཆུང་ཉེར་བཞིར་བྱས་པའི་
༢༤༧ འཕོ་ཆུང་རེལ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རྒྱུ་བས་སོ། །དེའང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དུ་འདུ་བས། ཉམས་ལེན། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཧཱུྃ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ༀ། གནས་པ་ཨཱཿའི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་། དེའང་རླུང་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་རླུང་གང་ནས་ལྡང་བ་དང་། ཁ་དོག་མཐོང་བའི་ཚེ་དོན་གྲུབ་རླུང་ལྟེ་བ་ནས་ལངས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ལྗང་སེར་དུ་རྒྱུ། པདྨ་མགོན་པོ་མགྲིན་པ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་དམར། རིན་ཆེན་མགོན་པོའ་གནས་གསང་གནས་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་དཀར་སེར། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའ་རླུང་སྙིང་ཁ་ནས་མི་ཆོར་བའི་ཚུལ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དཀར་པོ། དེ་ལྟར་སྣ་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་འཕོ་བ་རེ་རེ། གཉིས་ཀ་ནས་འཕོ་བ་གཅིག །གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་འཕོ་ཆུང་གཅིག་སྟེ་བཞི། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ལན་དྲུག་འབྱུང་། ལན་དྲུག་རེ་རྒྱུ་བས། འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས། རེ་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས། འཕོ་ཆུང་ཉེར་བཞི་རེ་རེ་རྒྱུ། དེ་ལྟར་ལོབས་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་མཐུར་དུ་ལྗང་སྐྱར་རྒྱུ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཆུ་རླུང་མ་མཱ་ཀིའི་རྒྱུ་བ། སྟེང་དུ་དམར་ལྗང་དུ་རྒྱུ་བ་མེ་གོས་དཀར་མོ། །ཐད་ཀར་ལྗང་སེར་དུ་རྒྱུ་བ་ས་རླུང་སངས་རྒྱས་སྤྱན། རྒྱུ་བ་སྲིབ་ལ་ལྗང་ནག་ཏུ་རྒྱུ་བ། རླུང་གི་རླུང་སྒྲོལ་མ་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ་བར་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་བཞིན་སྣ་བུག་གཡས་ནས་དམར་པོ། །དམར། ཤིན་ཏུ་དམར། དམར་སེར། དམར་ནག་ཐུར་གྱེན་ཐད། སྲིབས་རྒྱུ། ཆུ་མེ་ས་རླུང་བཞིའི། ས་རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཞི། ཆུ་རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཞི། ཁ་དོག་རྣམས་སྔ་མ་ལ་དཔག་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །རླུང་བཞི་ཐོགས་མེད་
༢༤༨ འགྲུབ་པ་དང་། ས་རླུང་བཀག །སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས། ཆུ་རླུང་བཀག །མེས་མི་ཚིག །མེ་རླུང་བཀག །ཆུའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་། རླུང་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ། །སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྣང་བ། སྣང་བ་མཆེད་པ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྒོམ་པ། ལུགས་བཟློག་བསྒོམ་པ། རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་ༀ་དཀར་པོ། །དམིགས་པ་ཨཾ་ལ་བསྒོམ་ཨཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་བྱུང་། ཧཾ་ལ་བསྣུན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཨཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར། བདེ་བ་སྐྱེས། སྣང་བ་མཆེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བར་ཨཱཿཚེག་དྲག་ལ་དམིགས། ཨཱཿལས་འོད་དམར་པོ་ཚ་བ་ཧཾ་ལ་བསྣུན། བདུད་རྩི་བྱུང་། ཨཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་བྱུང་བདེ་བ་སྐྱེ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདམར་པོ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མོག་གེ་བ་གཅིག་བྱུང་། ཧཾ་ལ་བསྣུན། བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྐྱེས། སྣང་བ་ནུབ་ནས་མུན་པ་ལྟ་བུ། ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ། སྔར་གྱི་ཉེར་ཐོབ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལྡང་། ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མཆེད། སྣང་བར་ལྡང་། ཨཱཿདམར། ༀ་དཀར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དབེན་གསུམ་མཐར་ཕྱིན། འདིར་ཉམས་ལེན། མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། རླུང་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས། དེའང་སྣང་དོན་གྲུབ། རྗེས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ། དཔེ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྐུ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས། འཇའ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གཅིག་
༢༤༩ ཆར་སྐུའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པ། ཟླ་བ་གཟུགས་བརྙན་ཆུར་ཤར། མཚོ། རྫིང་། འབབ་ཆུ་སོགས་ཆུ་གང་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཁྱབ། རྗེས་ཐོབ་ཅི་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། སྒྱུ་མ་ཉམས་ལེན་རྨི་ལམ། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་གོམས་ནས། ཉལ་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། རྨི་ལམ་རབ་རིབ་ཤར་ཚེ། ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་དྲན་པར་བྱ། གཞན་གྱིས་མགྲིན་པར་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ལ་ལམ་བསྒྱུར་བ་ནཱ་རོ་འདྲེས་ཡིན། འདུས་པའི་རང་ལུགས་མིན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་རྒྱུ་འཛིན། རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་སོ་སོར་བསྒོམ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གཞིག་ཐུགས་ཀར་ༀ། རིལ་འཛིན་ༀ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ༀ་ལ་ཐིམ་རིལ་འཛིན་བཞིན་ནོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱང་། ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིལ་འཛིན་དང་། རིགས་ལྔའི་རིལ་འཛིན་བསྒོམ་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དམར་པོ། ལྟེ་བར་ཨཱ་ཐུང་། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་ཐོན་ནས་སྣ་རྩེའི་བར་དུ་སོང་། འཇུག་པ་ཀ་ནས་ཨཱཿཚེག་དྲག་ཅན་གྱི་བར། གནས་པའི་ཚེ་ཨ་ནས་ཀའི་བར། ཀའང་མཐར་འཇའ་ཡལ་བལྟར་བསམ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་ཨཱ་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་བསྒོམ། ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་གསང་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ། ཨཱཿལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། རྗེས་གཞིག །ཨཿལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་བསྡུ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་
༢༥༠ མ་དཀར་བ་ཁ་དོག་སྟོང་གསལ། རྩ་དབུ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་རྩ་དབུ་མར་ཐིམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན། རྗེས་གཞིག །རྩ་དབུ་མའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བསྡུད། རིགས་ལྔའི་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་ལ་ལྔ། རྣམ་སྣང་། འོད་དཔག་མེད། མི་བསྐྱོད་པ་གསུམ་རིལ་འཛིན། རྗེས་གཞིག་གཉིས། གོང་བཞིན་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིན་འབྱུང་རིལ་གཞིག་གཉིས། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས། གཞན་རིགས་འགྲེ། །དོན་འགྲུབ་ཀྱི་རིལ་འཛིན་གཉིས་ཡི་གེ་ཧཾ། གཞན་རིགས་འགྲེ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་ལས་མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ལ། ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པར་ལྡང་བ་ནི། ལོངས་སྐུའི་ཟུང་འཇུག་གོ །རང་གི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་སྤྲོས། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། ཐུགས་ཁར་དྲངས། ཕྱིར་སྤྲོས། རང་ལ་ཐིམ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར། དེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །དེའི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་། སྦྱོང་པ་སྤྱད་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་གཅིག་པ། ལུས་དབེན། ངག་དབེན། སེམས་དབེན། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་སྟེ། དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །འགོས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཤོག་དྲིལ་ཀུན། །དགའ་བཞིན་བསྡེབས་ལས་གྲོལ་བ་མཆོག །རིམ་ལྔ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི། །གཙང་དག་དམིགས་ཐོའ་ཡི་གེའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་སྒྲོས་ལས་བཏུས་སོ། །གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ཡིག །གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་ཉིད་སྲུང་འཁོར་
༢༥༡ དབུས་སུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། སྙིང་ཁར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་མཾ་ལ་སེམས་གཏད། མཾ་ཞུ་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་སྲན་ཆུང་ཙམ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན། དེའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། དུ་བ་སོགས་འབྱུང་། བོག་འདོན་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྩེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིགས་རྟེན་བཀང་ཞུ། བསྟིམ། ངོ་བོ་སེམས། ཐིག་ལེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དཀར་ཆ་བཅུ་དྲུག །ནང་ནས་གཞི་ལུས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས་ཡིག་ཏུ་གསལ་བཏབ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གི་རྩ་བར་ཨ། བྱིན་པ་གཉིས་ལ་ཨཱཿ བརླ་གཉིས་ལ་ཨི། གསང་བར་ཨཱི། གསུས་པའི་རྩ་བར་ཨུ། །སྟེང་དུ་ཨཱུ། ནུ་མ་ལ་རྀ། ལག་པ་གཉིས་ལ་རཱྀ། མགྲིན་པ་ལ་ལྀ། མཆུ་ལ་ལཱྀ། འགྲམ་པ་གཉིས་ལ་ཨེ། མིག་གཉིས་ལ་ཨི། རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་ཨོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨཽ། ཚིགས་ཀུན་ཏུ་ཨཾ་ཨཿདམིགས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་དྲངས་ནས་བསྟིམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་བསྟིམ། རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་གཞི་ལུས་བར་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་བྱས། རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་བྱོན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། ཡབ་ཀྱི་གཡས། ཡུམ་གྱི་གཡོན་ནས་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྡུ། སེམས་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ། གསང་པ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལ་འོད་སྔར་བཞིན་འབར་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ནས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུར་ལ་བབས། ནོར་བུའི་རྩེར་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཟེར་་
༢༥༢ ལྔ་ལྡན་གྱི་ཡུ་བར་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་སྤོམ་པོའ་ཚད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཆེ་རུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་དུ་མ་སོང་བའི་ཚུལ་གྱིས། གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལ་སེམས་གཅིག་ཏུ་གཏད། བོགས་འདོན། སེམས་བྱིང་རྒོད་དུ་གྱུར་ན་ཐིག་ལེ་རང་གི་མས་སྣ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་། ཡུམ་གྱི་མས་སྣར་བབས་པ་ལ་སེམས་གཏད། སངས་མ་ན་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། སྨིག་རྒྱུ། དུ་བ། མེ་ཁྱེར། སྒྲོན་མ་འབར་བ། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་སོགས་རྟགས་ལྔ་འབྱུང་། རྗེས་དྲན་ལྷ་བསྐྱེད་ཆག་མེད་པར། རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། ཁྲོ་བོ་སོགས་དྲན་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། འདི་ཆེས་ཟབ། དབུ་མའི་མས་སྣར་བསྒོམ། རླུང་འཛིན། རླུང་སེམས་སྡུད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ་།ནུ་མའི་བར་རྣམས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། འཁོར་ལོ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཆུ་མེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མཾ་འགྲོ་འོངས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། འབྱུང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་བྱ། ནང་འཇུག་ༀ། གནས་པ་ཨཱཿ ལྡང་བ་ཧཱུྃ། འབྲུ་གསུམ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྟིམ། གཡས་མཉམ་གནས་རླུང་གི་དང་། གཡོན་སྲོག་འཛིན། ཆུ་གཉིས་ཀ་གྱེན་རྒྱུ། མེ་གཉིས་ཐུར་སེལ། རྡོར་བཟླས། དཔྲལ་བའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ། སྣང་བའི་རྣམ་རིག་གི་གསལ་ཆ། ཀྵཾཨུ་ཞེས་པ། ཀྲ་ཥ་ཨུ་མྲ་འདུས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་མམ་གཅིག །སྟོང་གསལ་བཞུ། མཉམ་པར་བཞག །གསལ་ཆ་གཙོ་བོར་འདོན་པ་ལ་འཇོག །རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་བསྡུས་སྣང་སྟོང་ནམ་
༢༥༣ མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་འཇོག །འདིར་ཟབ་པ་གཙོ་བོར་འདོན། ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །འདིར་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཙོ་བོར་འདོན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ། ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་སངས་རྒྱ། བར་ཆད་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ། ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཏེ། ལྟེ་བ། སྨིན་མ། སྤྱི་གཙུག །མིག །རྣ་བ། ཁ། སྣ། གཤང་གཅིའི་སྒོ་སྟེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་བཀག །རང་གི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ། དེའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། གཉིས་ཀ་གྱེན་ལངས། རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་སྲན་མ་ཆུང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གསལ་ཆ་འདོན། སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་རང་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུ། སེམས་དབུ་མར་ཞུགས། སྤྱི་གཙུག་གསེར་སྒོ་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་། རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་མར་གྱི་རྭ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས། རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། སེམས་བཟུང་ནས་རང་ལུས་རྩེ་དགུ་པ་ལ། དེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ། དེ་ཐིག་ལེར། ཐིག་ལེ་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་སྤར་ནས། ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་། མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། དེ་དང་དུས་མཉམ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ལོངས་སྐུ། ཕལ་པའི་སྣང་ངོར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་སྐུར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འཕོ་བའི་རྣམ་བཞག་ཞལ་ལུང་མ་གཏོགས་ཕ་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་མི་འབྱུང་ངོ་། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། དགའ་ཆེན་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་ལམ། རྫོགས་རིམ་ཨུ་དུམ་མེ་ཏོག་འདྲའི། དམིགས་རིམ་ཡི་གེར་འཕོས་འདི་དཀོན། །བྱང་ཕུག་པའི་ཟིན་ཐོ་ལས་བཏུས་སོ། ༦༣་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག
༢༥༤ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཧཱུྃ་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་མ་ཧེ་དམར་པོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོ། །དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་གདན་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འཕགས་པ་ཉན་རང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱས། གོང་གི་མཐར་འཁོད། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ༀ་ཤབྡ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ༀ་གནྡྷེ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ༀ་ར་ས་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ༀ་སྤ་ེ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ༀ་་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱིཨི་ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། ཞེ་སྡང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕན་འདོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བར་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །འཛིན་ཆགས་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས། བདག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོད་པའི་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་དུམ་བུ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་
༢༥༥ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ནས། ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཤར་གྱི་འཆར་སྒོ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་གང་ནས་འོངས། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས། མཐར་གང་དུ་འགག །ཅེས་རང་སེམས་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་བས། དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ད་ལྟར་གང་དུའང་མི་གནས། མཐར་གང་དུའང་མི་འགག་མོད་ཀྱི། འོང་བར་སྣང་བ་དང་། གནས་པར་སྣང་བ་དང་། འགག་པར་སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ། ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་སུ་དྲངས། དེ་ལྟར་བཙལ་བས་རྙེད་པའི་སེམས་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་སྒོ་དགུ་ནས་རང་གི་ལུས་ནང་དུ་པུར་གྱིས་བཅུག་པས། གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་མར་མེའི་རྩེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་གློག་ལྟར་འོད་དུ་འཁྱུག་ཅིང་། མཐར་སྙིང་ཁ་ནས་བུ་ག་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་ནས། སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའ་འགྲམ་མཐའ་ཀླས་པར་སོང་། །ལུས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། བདེ་བ་ཅན་དུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་དྲུང་དུ་བཞག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དེར་འཛིན་པ་མེད་པར་བཞག་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དངོས་སུ་བསྒོམས་ནས། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཆེད་དུ་


༢༥༦ གཏད་ནས་བསྒོམས་ཏེ། ཨ་རེ་སྡུག །འདི་དང་བདག་སྐྱེ་བ་དུ་མར། ཕ་མ། ཕུ་ནུ། མཛའ་བཤེས་སུ་ཡང་ཡང་འགྲོགས་ཤིང་། ཕན་ཚུན་ཕན་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ད་ལྟ་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སྨྱོན་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདིའི་གནོད་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། རྩ་བརྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སོ་ན་བ་ལྟ་བུའི་དཔེས་མཚོན་པ་གཅིག་ལ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བྱམས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ། བདག་གི་སོ་ན་བ་འདི་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་ན་བའི་གོ་ཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ཕྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ནང་དར་དམར་གྱི་རྐྱལ་པ་བུས་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་པའི་ངང་ནས། ཧཱུྃ་གསུམ་དང་། ཧ་གསུམ་གྱིས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རླུང་རོ་མ་ལུས་པ་བསལ་ནས་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ། ཕོ་བ་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་ལན་བཅུ་དྲུག །ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །རྟེན་འབྲེལ་རྫིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད་ལེན་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལུས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྨིན་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་གྱི་རྩ་དབུ་མ་སྲོག་གི་རླུང་སྔོ་དམར་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱིས་གང་བར་བསམ་ནས་འཇམ་རླུང་འཛིན་པའོ། །བདུན་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བསལ་བའི་གཟེར་བུ་ཡང་། སྔར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བཀའ་ལུང་མན་ངག་ལ་གོམས་པ་ལྷུར་བླངས་པའི་ངང་ཉིད་ནས། གུ་ཡངས་རྒྱ་འབྱམས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་སྔ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བོགས་འབྱིན་པ་སྟེ། རྐྱེན་སྣང་གི་འཆར་སྒོས་བློ་ཡུལ་གཡེངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཚེར་མ་བྱེད་ན། རྐྱེན་སྣང་དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་དུ་བླངས་
༢༥༧ ནས། སྔར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་ལྷར་བླ་་མའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་མཚམས། བླ་མ་དང་རང་སེམས་བསྲེས་ནས་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག་ཅིང་། བློ་རབ་ཀྱིས་ཅེར་ཕོག་ལས་མ་གཡོས་པར་རང་སོ་གཟུང་། བློ་འབྲིང་གིས་འཆར་སྒོའི་ཡུལ་གང་སྣང་ལ་སོར་འཇོག་ཏུ་བསྐྱང་། །བློ་ཐ་མས་གང་ཤར་རྗེས་མཐུད་རྩ་བྲལ་དུ་ལམ་དུ་འཁྱེར། ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འགག་མེད་དུ་སྣང་ན། རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གང་བྱུང་ཆ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས། ལུས་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྙེམས་འཕྲིགས་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་དུམ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཏུབས་ཏེ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་བྱིན་པས། ཚིམས་ཤིང་ཡི་རང་མགུ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོན་འཛིན་གདུག་རྩུབ་མ་ལུས་པ་ཞི་ནས་ཕན་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་རྣམ་རྟོག་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན། གང་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཟུག་རྔུ་ཅན་དེ་ཉིད། གོང་གི་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ལྟར། ལུས་སེམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། རང་རིག་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད། གང་འཇིགས་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པས་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་རྣམ་རྟོག་ཏོལ་སྐྱེས་ན། འཆར་སྒོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ལ་མ་ཡེངས་རྒྱང་སོ་བཙུགས་པས། ང་ཉིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། ཁྱོད་རྟོག་པར་བལྟའམ་ཞེས། ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐག་པར་གོ་བའི་རང་ཉམས་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །སྤྲོས་
༢༥༨ པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དགའ་ལ། །སྤྲོས་མེད་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟོན་པའི། །ལམ་མཆོག་དམིགས་པའི་གནད་བསྡུས་འདི། །ཉུང་བསྡོམས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་གཏོང་ཐུན་ལས་བཏུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསྐྱེད་རིམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྤྱན་དབུ་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཡ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་ཞུ། དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བཏབ། ཡང་ཡ་ལས་འོད་འཕྲོས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བསམ་པའོ། །ཟུང་འཇུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །ཐ་མལ་དུ་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་འདི་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དྲན་ཅིར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ནི་ཟུང་འཇུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྟོང་ར་ཧ་གསུམ་ཁ་ནས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་། ཧཱུྃ་གསུམ་སྣ་ནས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བོལ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་། རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ། རླུང་གཡས་རོ་མ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། རླུང་འཛིན་ཅིང་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྡིག །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་རླུང་འཛིན་ཅིང་སྡིག །དེ་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་གཟུང་ངོ་། །འཕོ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཨཱཿ དེའི་
༢༥༩ འོག་ཏུ་ཧྲཱིཿ དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྗང་ཁུ་གཉིས་ལྟག་སྤྲོད་དུ་ཡོད་པ། མིག་ལ་སོགས་པ་བུ་ག་དགུ་རིམ་གྱིས་ཧཱུྃ་གཉིས་སྦྲེལ་རེས་བཀག །སྤྱི་བོ་སྒར་ཁུང་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཡོད་པའི། རང་གི་མདུན་དུ་ཏ་ལའི་ཤིང་སྡོང་དགའ་ལྡན་དུ་སླེབས་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་ཡ་གཉིས་ལས་རླུང་བྱུང་བས། ཧྲཱིཿཕུལ། དེས་ཨཱཿ ཕུལ། དེས་ཧཱུྃ་ཕུལ་བས། ཧཱུྃ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པར་བསམ། རྗེས་སུ་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་ཁར་གནས་པར་བསམ་ཞིང་ཀ་ཧི་བརྗོད། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱག་རྒྱ་དུང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟག་བཅས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཟག་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ཀུན་གྱི་གནད། །དགའ་བཞི་གྲོལ་བ་མཆོག་ལམ་དུ། །གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་བཞེད་པའི་ཆ། །དམིགས་ཐོ་སྙིང་པོ་ཡི་གེར་སྤེལ། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྭ་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གསལ་བའི་རྭ་སྔོས་རས་རྩ་བ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་བར་གཞའ་ཁུག་ཅན། རྩེ་མོ་རྣོ་ཟུལ་བ་ནང་དྭངས་གསལ་་སྦུགས་ལྟ་བུ། རྭ་རྩེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། བ་མོ་འཛག་པའི་དབྱིབས་ཅན། སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྒྱའི་འཇམ་དབྱངས་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་དམར་སེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པ། གཡས་རལ་གྲི་དཔུང་ཐད་འཕྱར་བ།
༢༦༠ གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་ན་གླེགས་བམ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་འཛུམ་པའི་བཞིན་ཅན། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་སྐྲ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས་མཉམ་པར་འཇོག །དེའི་རྭའི་རྩེའི་ཐིག་ལེ་གཡས་གཡོན་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བ་ཐག་ཙམ་རེ་བབས་ནས་རྭ་ནང་ནས་མར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་འཇའ་དཀར་རམ་ཤེལ་ལས་སྐུད་པའི་ཚུལ་དུ་ཟ་འགྲམ་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་། མགྲིན་པ་ནས་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་ཁ་ན་བཞུགས་པའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ་པས། །འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས། འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། མ་ཧེའི་ཞལ་འཇིགས་རྔམས་རྣམ་པར་ཁྲོས་པའི་ཤངས་སྒོ་ཡངས་པ་ནས་སྲོག་གི་རླུང་སྔོ་དམར་དུད་སྤྲིན་ལྟར་འཚུབས་པ། གདོང་གི་ཁྲོ་གཉེར་རྒྱ་མཚོའ་རླབས་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་། སྤྱན་གསུམ་ཁྲ་ཧུར་རེ་བའི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བཞིན་པའི་རྫི་སྨིན་ནི་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྩེར། དྲག་པོའ་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་མཆེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ། མཆེ་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་ཁྲག་གིས་གོས་པའི་རྣོ་ངར་ཚེམ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་། ཞལ་ལྷག་པར་གདངས་ནས། ལྗགས་བསྐྱོད་པའི་དབུགས་མེ་ལྟར་ཚ་བའི་རླུངས་ཀྱི་འཚུབ་མས་གདོན་བགེགས་རྣམས་བསྲེགས་པ། སྐུ་སྦོམ་ཐུང་ལིང་ག་རྒྱས་པའི་ཤ་སུལ་ཅན། ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་གཉིས་
༢༦༡ གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཁར་འཛིན་ཞིང་། །ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིངས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དཀར་ཆབས་སེ་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་ཅོད་པན། མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་གི་དོ་ཤལ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལས་མ་གཡོས་པར་གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཙམ་ལ། གོམ་པ་བདུན་ཚུན་གྱི་སར་གར་སྟབས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས་རྩིག་པ་དང་ར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྙིང་ཁའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་སྣང་དང་། རྭ་རྩེའི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ནང་གང་བ་ནམ་མཁའ་འཇའ་དཀར་གྱིས་ཁེབས་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་འོད་རྩེ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ལྟར་ལིང་ག་རྒྱས་པའི་བུ་ག་ནས་རིམ་གྱིས་ཐོན་པའི་དཀར་ཆ་དྭངས་པ་ན་བུན་ལྟ་བུ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་མ་ལུས་པའི་ཆ་གཡོགས་པས་སྔོ་སྐྱ་འོད་ཕུང་གི་ཟེར་འཕྲོ་བ། དངུལ་ཆུའི་རྡོག་མ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ལྷར་གསལ་བའི་བདེ་སྟོང་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་རྩ་འཁོར་ལ་འགོད་པ་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་སྣང་གསུང་ངོ་། །ཀུན་ནས་རང་ཡིད་རྭ་རྩེ་ལ། སེམས་འཛིན་དགའ་བདེའི་རང་བབས་ཀྱིས། མཚན་མོ་རང་ཉིད་རྒྱུ་བའི་གར། །སྦྲུལ་མདུད་གྲོལ་ཚུལ་མཆོག་འདི་བྲིས། སྐྱོའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་སོ། །ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག །ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བར་གཅེར། ལྟེ་བར་
༢༦༢ ཟླ་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དབུས་སྔོ། ཤར་སེར། ལྷོ་ལྗང་། ནུབ་དམར། བྱང་དཀར་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་བསམས་ལ། དབུགས་ལན་བདུན་རྒྱུར་གཞུག་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་པུས་མོ་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག །སེ་གོལ་གཅིག །ངལ་ན་གདན་ལས་མི་ལྡང་བར་ངལ་གསོ་ཐུན་ཆུང་ལྔ་སོང་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་བྱ། ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་ཆུང་སུམ་ཅུ་བྱ། ཐུན་ཆུང་རེ་ལ་བསྐོར་བ་རེ་དང་སེ་གོལ་རེ་བསྣན་པས་རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་ཞག་བདུན། ཐ་མ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ནས་མེའི་ནུས་པ་སྙེད་དོ། །རང་ལྷར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་གི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཾ་དཀར་པོའ་བར་དབུ་མས་སྦྲེལ། ལྟག་པར་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་། རོ་རྐྱང་མར་སྣ་ཐིག་ལེ་ལ་གཏད། ཡར་སྣ་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག །རྐང་མཐིལ་རླུང་གིས་སུམ་མདོའ་མེ་སྦར། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་བྱས་པས། ཨཾ་འབར་ཏེ་རྩ་གཡས་གཡོན་ནས་སོང་ལྟག་པའི་རླུང་ལ་ཕོག །ཧཾ་གི་ཀླད་ཀོར་ནས་ཀྵུཾ་དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལས་མེ་ལྕེ་མཐུར་དུ་ཆད་དེ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གི་ཀླད་ཀོར་ནས་ཀྵུཾ་དམར་ནག་ཐ་མལ་གྱི་གཏུམ་མོ་ལས་མེ་གྱེན་དུ་འབར། སྙིང་ཁར་མེ་གཉིས་ཁྲུག་ཆིལ་ཆིལ་འཐབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དྲག་པོ་བྱ། རང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་བྱཱཾ། ཕྱག་རྒྱ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེར་དྷྱཱཾ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་རྡོ་རྗེ་སྟེང་འོག་རྭ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་བསམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སོ་སོའ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མཆོག་གི་གནས་སུ་བྱོན། ཧ་སི་ཧྲི་རྞི་ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གི་ལམ་སྦྱངས། འཕོ་བ་བཤང་ལྕིའི་བར་དུ་ཀྵུཾ། ལྟེ་བར་།།། དཔུང་པ་གཉིས་སུ།།། མགྲིན་པར།།། ཁར་
༢༦༣ སུཾ། སྣ་གཉིས་སུ་ཡུཾ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡབ་ཡུཾ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ། མཛོད་སྤུར་སུ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཀྵུ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ། ཧི་ཀྲ་ཀ་ཀ་ཀ་ཧ་ས་རང་སེམས་ལྷའི་ས་བོན་ཟླ་བ་རླུང་གིས་འདེགས་བྱེད་རྣམས་མཆོག་གི་ལམ་ནས་འཕེན་པའོ། །ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་ཁ་འབྱེད་པའི། །ཀུན་དགའི་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་གསང་། །མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའ་དམིགས་པའི་བཅུད། ཉུང་ངུའི་སྒོ་ནས་བྲིས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག །ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བླ་མ། འདི་ཕྱགས་ལྷྭ་མ། ཟེར་བ་ལ་སྣང་། སྤྱི་བོར་བསྒོམ། ཚམ་རྔམས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར། རང་བསྐྱེད་རིམ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དབང་བཞི་ལུས་བསྒྲིགས་དང་ལྡན་པ་ལ་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་ལུས་གནད་ལྡན་པས། ལྟེ་བར་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་གྲི་གུགས་སོ་བཅད་པ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་དབྱུགས་པ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཚེག་དྲག་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཐོང་གཤོལ་ལྟ་བུ། བྱང་དུ་མེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཐིག་ཕྲན་ལྟར་བསྒོམས་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་མནན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ནས་བུམ་ཅན་གཟུང་། དམིགས་པ་དབུས་ཀྱི་རྩལ་གཏད། ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག །ཉིན་མོ་ལ་ཐུན་གསུམ། དེ་ལའང་ལྔ་བྱས་ནས་སྔ་ཐུན་ལ་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག །དེ་ལས་ལྷག་པ་མི་འཛིན། ཐུན་ཆུང་རེ་ལ་སེ་གོལ་རེ་སྤར་ནས་སྔ་ཐུན་རྗེས་མ་ལ་ལྔ། བར་ཐུན་རྗེས་མ་ལྔ་སྟེ་བཅུ། དགོངས་ཐུན་རྗེས་མ་ལ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ། ཐོ་རངས་ཚུན་ལ་སུམ་ཅུ། ཞག་གཉིས་ལ་དྲུག་ཅུ། ཞག་གསུམ་ལ་དགུ་བཅུ། དེ་ལྟར་བསྣན་ཅིང་སྦྱངས་པས། རབ་ཞག་གསུམ་ལྔ། འབྲིང་བདུན་ནམ་བཅུ། ཐ་མ་
༢༦༤ བཅོ་ལྔ་ལ་བདེ་དྲོད་སྐྱེའོ། །རྩ་ཟུག་རླུང་ཟུག་ཉོན་མོངས་ཆེར་སོང་བ་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམས་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱང་ངོ། །སྔོན་འགྲོ་རླུང་སྦྱང་བའོ། །རྐང་མཐིལ་རླུང་། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ལ་ཨ་ཐུང་ཀླད་ཀོར་དང་བཅས་པ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་དཀྱིལ་དུ་ཧཾ་མགོ་མཐུར་བསྟན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབུ་མས་བ་ཐག་བཞིན་སྦྲེལ་བ། ལྟག་པར་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་མིག་གིས་མི་བཟོད་ཙམ་རྩ་བ་ༀ་ལ་ཐུག །ང་པོར་ཧཾ་གི་རྩར་སོང་བའི་རྩེ་མོ་གུག་པ་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་པར་བསམ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལས་མེའི་རྣམ་པའི་རླུང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་རྩ་ལམ་སྦྱངས། ལྟག་པའི་རླུང་གིས་མར་དེད། སྣ་ནས་དལ་བུས་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་གི་མེ་མར་ལོ་གནས། ཨཾ་ལ་དལ་བུས་བསྣུན་པས། བུས་པ་བཞིན་འབར་བས་ཨཾ་ལས་མེ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར། ལུས་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོས། ཐིག་ལེ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་ཞིང་ཐིམ་པ་སོགས་ཅི་ཡང་འཆར་ཏེ་རང་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །ལྟེ་བར་རྩ་འཁོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ནང་སྐོར་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ། ལྟེ་བར་ཐུང་ངུ་དྲུག །ལྟ་བར་ཨ་ཐུང་གི་ཀླད་ཀོར་ནང་དུ་ཀྵུཾ་དམར་ནག་རྩུབ་ལ་དྲག་པ་དང་། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་གི་ཀླད་ཀོར་དུ་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་བསམ། རླུང་གིས་མེ་སྔར་བཞིན་བསྐུལ་བས་ཀྵུཾ་ལས་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙིང་ཁ་ནས་ཡར་སོང་། སྣ་བུག་ནས་རླུང་དལ་བུས་རྡུབས་པས་ལྟག་པའི་རླུང་སྟོབས་རྒྱས་ཏེ་ཧཾ་གིས་ཀྵུཾ་གཙུབ། དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་སོང་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང་ཁ་འབྱེད་པ་དངོས་ནི་མར་མེ་འབར་བ་དོར་ལ་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ན་ར་ར་བབས་པས་ཨཾ་གསོས་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བྱ། དམིགས་པའི་གྲངས་ནི། །རླུང་སྤྱོད་པ་ལ་གཅིག །རང་ལྷག་གནས་ལ་གཅིག །དབུ་མ་
༢༦༥ ཁ་འབྱེད་ལ་གཅིག །དངོས་གཞི་ལ་གཅིག་གམ་ཁ་འབྱེད་པ་གཉིས་སུ་མཛད་དོ། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་། །དགའ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རིམ། །གྲོལ་བའི་གནད་མཆོག་སྙིང་པོ་འདི། །དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བྲིས་པའོ། །གསུང་རྒྱུན་བཞིན་སྙིང་པོ་དྲིལ་ནས་བྲིས་པའོ། །དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག །དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བའི་ཡུམ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་བསྟིམ། བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་རྗེས། མིག་གཉིས་ལ་དཀར་པོ། རྣ་བར་སྔོན་པོ། སྣ་བུག་གི་འཛོམས་སུ་སེར་པོ། ལྕེའི་རྩ་བར་དམར་པོ། མཚན་མའི་རྩེར་ལྗང་ཁུ། སྔར་གྱི་དམར་སྐྱའི་སྟེང་དུ་སྔོ་སྐྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དབང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱོར། ཡུལ་དྲུག་ལ་མི་འཕྲོ་ན། སྙིང་ཁའི་ཁོ་ན་ལ་གཏད་དེ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རིམ་པའོ། སྣ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རླུང་། སྣ་བུག་གི་བར་ལག་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། ཕྱིར་རྒྱུ་དུས་རི་སྣར་སྨུག་པ་ཆགས་ཚུལ། ནང་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་ལུས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། དབང་པོའ་སྒོར་སྤྲོ་ན་སྔར་བཞིན་ལ་མ་སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་གསུངས། ས་བོན་མེད་པའི་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས། རླུང་ལྡང་འཇུག་ལན་གསུམ་རྗེས་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག་གི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དམར་སྐྱའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་སྟིམ་ཞིང་། སྤྲོ་ན་མིག་ནས་མཚན་མའི་བར་དང་། སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་བསླབ་ཅིང་སྣ་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན་མཛོད་སྤུར་ཉི་མ། གཡོན་ནས་ཟླ་བར་བསམ་ཞིང་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་
༢༦༦ དབུས་སྔོན། ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་རླུང་བསྒོམས་པས་ས་བོན་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་མཁའ་གསང་པད་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྩེར། བྱང་སེམས་དྷྱཱཾ་གྱི་ཡི་གེར་བསམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་ལའང་དེ་བཞིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་བདེ་བ་རྙེད་ནས་རིམ་པས་གསང་རྩ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱིར་དྲངས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་བབས་གཟོ་མེད་དུ་འཇོག་པ་སྟེ་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པའོ། །གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་སྐྱའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་མཐར་ཐིག་ལེ་ལས་མེ་འོད་གཡས་རོ་མའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་སོང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེ་སྣ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ནས་བསྒོམས་ཏེ། ཛ་ལནྡྷ་རའི་རིམ་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། །མཐར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་གི་ཨུ་ཧ་ལ། ཧ་མགོ་པོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ནཱ་ད་ཡང་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །སྟོང་ཉམས་ཆེ་ན་ནཱ་དར་ལངས། བདེ་ཉམས་ཆེ་ན་སྔར་བཞིན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་ལྔའི་ཉམས་ལེན་ཀུན་འདོམས་པའི། །ཉུང་བསྡུས་དགའ་སྟེར་དམིགས་པའི་ཐོ། །གྲོལ་མཆོག་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཚོགས་སྒོམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །ནག་པོ་
༢༦༧ རིམ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག །ནག་པོ་རིམ་བཞིའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཕྱིན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནི་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། ནང་གི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཆགས་ལྷམ་བསྒོམ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྡུ། རང་གི་ཞལ་རྣམས་རྩ་ཞལ། ཕྱག་རྣམས་རྩ་ཕྱག །ཡུམ་ཕག་མོ་ཡང་འོད་དམར་པོའ་རྣམ་པས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྡུས་ནས་ཕྱི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ལས་བྱེད་མེ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གཉིས་རྣམས་དྲན་ཡུལ་དུ་ལམ་གསལ་འདེབས་ཏེ། གཤང་སྒོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ནག་དུ་བ་འཚུབ་པ་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་ཀྵ་ཡིག་མེ་འབར་བ་དམར་ནག་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཨཾ། ནང་སྐོར་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་།ཕྱིར་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །ཀཱ་ལི་སོ་བཞི། དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨོ་སྟེ་ཐུང་ངུ་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཡ་ར་ལ་ཝ། མགྲིན་པའི་ནང་སྐོར་བཞི་ལ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ། དབུས་སུ་ༀ། ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བཞི་བོར་བའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས། སྤྱི་བོར་དབུས་སུ་ཧཾ། འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས། ཨཾ་ཧཾ་དབུ་མས་སྦྲེལ་ཞིང་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤེལ་བ་མགོ་བོར་ༀ། མཇུག་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ་བསྒོམ་སྟེ་ཤེས་བྱ་རྒྱུད་རིམ། སྟེང་རླུང་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་ནས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་བཞི། བརྟན་པའི་རྟགས་དྲུག་གིས་མྱོང་བ་འདྲེན་བཞིན་མེས་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བཞུ་བཏུལ་བྱས་ནས། མེ་ལྕེ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་
༢༦༨ བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས། བླ་མའི་ངོ་བོ་བདེ་མཆོག་གི་བྱིན་པ་ནས་ཞུགས། སྐུའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བའི་བར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སོ་སོར་གྲངས་སྤེལ་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉམས་ལེན་སྔགས་རིམ། མཐར་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་འགྲོས་གྱེན་རྒྱུར་ཟླ་ཉི་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ལམ་རིམ་པས་བགྲོད་པ་སྐྱེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། ལུས་འཇའ་ལུས། སེམས་རྟོག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་གསང་བའི་རིམ་པའོ། །ནག་པོའ་གསུང་ངག་དུས་ཀུན་དུ། ཡིད་ལ་དགའ་བར་འགྲོགས་པའི་ཆ། གྲོལ་བ་མཆོག་གི་ཉམས་ལེན་ཉིད། ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱས་འདིའོ། །རྗེས་ཆེན་གྱི་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་ལས་བཏུས་སོ། །བདེ་མཆོག་དཀར་པོའ་ཁྲིད་ཡིག །བདེ་མཆོག་དཀར་པོའ་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཐབས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ངེས་དོན་སྐུ་བཞིའི་གཟུགས་འཆང་འཛིན་པའི་རང་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་དུ་ཤར་བའི་ནང་དར་དཀར་གྱི་རྐྱལ་པ་བུས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གསུམ་དྭངས་མ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པའི་ཁུ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཤང་སྒོར་རླུང་། སུམ་མདོར་མེ། ལྟེ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨཾ། ནང་སྐོར་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། ཕྱི་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། སྙིང་གར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞིར། བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཱཾ། མཚམས་བཞིར་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ། མགྲིན་པར་དབུས་སུ་ༀ། འདབ་མར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་ཧཾ། དབྱངས་ཕྲག་གཉིས། འདིར་ཡི་གེ་རྩ་སྦུབས་སུ་བསྒོམ་མོ། །རླུང་གིས་མེ་སྦར། ཨཾ་གི་མེས་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེགས། ཧཾ་གི་བདུད་རྩིས་བསྲོས་པའི་འབར་འཛག་ལ་སྦྱངས་ནས། བོགས་འབྱིན་དུ། པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གཽ་ར་དཻ་
༢༦༩ མ་སྟེ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི། གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། པྲེ་གྲྀ་སོ་སུ་ན་སིམ་ཀུ། སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་སྟེ། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ་གནས་མ་ལུས་པར་ཡང་དྲངས་ཏེ། མཐར་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་ཡེད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་གོ །ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གདམས་པ་ཀུན། རབ་དགའ་ཕྱེ་ཚེ་གྲོལ་བྱེད་གཞིར། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི། ཞལ་ལུང་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །གདན་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག །གདན་བཞིའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མར་བསྐྱེད། སྒོ་རྣམས་སུ་ས་བོན་སྨིན་བར་དུ་རུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ། དེ་ན་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་ཡོད་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་གམ་གཅིག་བསམ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱི་ལི་ལི་བསྒོམ། ཉམས་མྱོང་དགའ་བཞི་སྟེ། དགའ་བ། མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ། ལྷན་སྐྱེས། སྣང་བ། སྣང་ཆེན། སྣང་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས། བ་ནུའི་མན་ངག་ལྟེ་བ་ན་རྩ་ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ན། ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཀྵུཾ་སེར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཀྵུཾ་རེ་རེ། སྙིང་པདྨ་དམར་པོའ་ནང་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐེ་བོང་ཙམ། དཀྱིལ་ན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། སྟེང་འོག་རླུང་སྡིགས། ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་རླུང་འདུས། ཀྵུཾ་སེར་པོ་ལས་མེ་འབར། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལས་ཀྱང་འབར། རྩ་སྦུབ་ཐམས་ཅད་དམར་སེར་ཤིག་འབར། སེམས་སྤྱི་བོར་བསྡུས། ཧཾ་ལ་ཐིམ། སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྐུའི་སྒོ་དགུ་བགག །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་བགག །ཐུགས་ཀྱི་གཉིས་ཕྱེ།
༢༧༠ རྟགས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བ་གླང་རྨིག་པའི་མན་ངག་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཡིག་གཅིག་ལ་བརྟན་པ་གང་རུང་བསྒོམ་སྟེ། ད་ནི་སྙིང་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ལྟ་བུའི་སྟེང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཾ་དཀར་པོ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་མཐའ་ནས་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐིག་ལེ་ནས་གཡས་ཚ་རླུང་དམར་པོ་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་། གཡོན་ནས་གྲང་བའི་རླུང་ས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཅན་དཀར་པོ། དེ་གཉིས་འཁྲིལ་ཞིང་འཐབས་པས་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་ཙམ་ལ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མི་ཡོད་དམ་བརྟག །འཁོར་བར་བསྒོམ། ཡི་གེ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གླང་རྨིག་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཚ་གྲང་བརྒྱབ་པས་འཁོར་བར་བསམ། མེ་ལྕེའི་སྦྱིན་བསྲེག་ལྟེ་སྙིང་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ། ཨ་ཕྱིའི་ལུས་ལ་བསྡུ། སྟོང་པར་ལྷག་མོས་དང་འདྲ་གསུང་། ཆུ་ཤིང་སྙེམ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། གཡས་ཁ་བྱེ་བ། ཐིག་ལེ་སྒོ་ང་ཙམ་པ་ཆུའི་རང་བཞིན། ལྕི་ལ་བསིལ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ཁ་བྱེ་བའི་ཚུལ། དཔེ་ཤིང་ཐོགས་ཁ་འབྱེ་བ་ན་དྲོད་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་རླན་དང་རླུང་གསུམ་གྱིས་ཁ་འབྱེའོ། འདིའང་ལྟེ་བ་ན་ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པ། དེའི་འོག་ན་ཀྵཾཨུ་སེར་མེ་རླུང་བྱུང་དྷུ་ཏིའི་སྦུབ་ནས་འབར་བྱང་སེམས་ཞུ། མ་དེས་ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་ཧཾ་ཞུ། ཐིག་ལེ་ལས་སྨིན་མཚམས་སུ་བབས་པས་ནུས་པ་ཐོན་ཏེ། དྷཱུ་ཏི་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལ་ཐིབ་ཐིབ་ཐིམ། ལུས་གང་བར་བསམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དཀར་ཉུག་ཉུག་བསམ་ཕྱིར་མི་སྤྲོ། མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་སྙེ་མ་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ། ནང་ཁ་ཕྱེ་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་རོས་གང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ཨ་ཨཾ་
༢༧༡ ཨ། མཚམས་བཞི་ལ་མ་ནིང་བཞི། དེའི་འོད་ཀྱིས་ནང་ཁེངས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དཀར་ཕྲམ་ཕྲམ་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །འཕོ་བའི་མན་ངག །ཕྱི་ནང་གི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་སླུ་བ་ལ་འབད་ངེས་པར་འཆི་ཚེ། སྔོན་དུ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཐེབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྟེ་སྒོ་དགག་པ་ནི། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྕེའི་ཆུང་ངུ་སུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་།།། དཔུང་པར་།།། སྙིང་གར་།།། ལྟེ་བར་།།། །འོག་སྒོ་གཅི་བའི་སྒོར་ཧཱུྃ། གཤང་སྒོར་ཀྵུཾ། དེ་ནས་བུམ་པ་གང་བ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ལུས་མཁལ་ཁུང་གཉིས། མཆན་འོག་གཉིས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་དྲུག་ཏུ་ཡུཾ་སྔོན་པོ་དྲུག་དགོད། སྙིང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡུཾ་སྔོན་པོ་བཞིས་མཐའ་སྐོར་བ། ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་དུ་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཨ། སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵཾཨུ། དེ་གཉིས་འོད་ཀྱི་རི་མོ་བ་ཐག་ལྟ་བུས་སྤྲེལ། ཧི་ཀྲ་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་ཐག་པས་འཐེན་པ་བཞིན། པད་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པར་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཧི་ཀྲ་བརྗོད། ཨ་དེ་སྤྱི་བོའ་པད་མའི་བར་དུ་ཀྵུཾ་གྱིས་འཐེན་ཞིང་། ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གང་འདོད་པའི་སར་དམིགས་ལ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཐ་མ་ཧི་ཀྲ་ཞེས་འཕུལ། སྤྱི་བོ་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ་གསུང་ངོ་། །འདིས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་ལྷའི་ལུས་ལ་སོགས་ཏེ་གང་འདོད་པའི་ལུས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གདན་བཞིའི་མན་ངག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །དགའ་ཆེན་གྲོལ་བའི་ལམ་མཆོག་ཏུ། །ཉེར་བསྡེབས་རྔོག་པའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེར་བཀོད། རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤུས་སོ། །མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་
༢༧༢ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བཅས་ལ། གཡས་རྩ་ཀཱ་ལི་ཡས་མར། གཡོན་རྩ་ཨཱ་ལི་མས་ཡར། ལྟེ་བར་རྩ་གསུམ་འདུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་མེ་རླུང་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། ཨ་རེག་བྱ་དྲོད་ཚ་བར་བསམ། ཉམས་མྱོང་ཨན་རེ་དྲན་པར་བྱ། མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ། བརྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཡས་གཡོན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྒྱུས། ཆོས་འབྱུང་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་དཀར་པོའ་ནང་དུ་ཡི་གེ་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཨ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ། མེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་སིར་གྱིས་འབར། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཏིལ་ཏིལ་བསྲེགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆི་ལི་ལི་བབས། མེའི་མཐའ་ཞལ་ཞལ་བྱས་ཨ་ལ་ཐིམ། དེ་ཀ་བསྒོམ། ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྔགས་དབྱིབས་ཆོས་གསུམ་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ། དབྱིབས་སྔོན། དེ་ནས་སྔགས། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གོ་རམ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་གསུང་། རྩ་གཉིས་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བས་བཀག །ལྟེ་བར་ཨ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཨཾ། སྤྱི་བོར་ཧཾ། གོང་མ་གསུམ་ཆུའི་རང་བཞིན། ཨ་མེ་རླུང་། ཨ་ལས་མེ་སིར་འབར། ཧཱུྃ་ཨཾ་ཧཾ་ལ་ཟུག་ཞུ། ཐད་ཀར་ཞལ་ཞལ་བབས། ཨ་ལ་ཏིམ་ཏིམ་ཐིམ། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རེ། སྒོ། འོག་སྒོ། སྟེང་གསུམ་གྱི་མན་ངག །སངས་རྒྱས་ན་འདིས་རྒྱ་གསུང་། དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། སྤྱི་བོར་རླུང་། སྙིང་ཁར་ས། ལྟེ་བར་ཆུ། འདོམས་མེའི། གོང་མ་གསུམ་ཆུའི་རང་བཞིན། སྤྱི་བོར་རླུང་བསྐྱོད། ཧཾ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིག་བྱུང་། རླུང་གི་སྙིང་ཁར་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་དཀར་ལྷག་བྱུང་། ཡར་ལོག་སྤྱི་བོར་ཕྱིན། ཧཾ་ལ་བསྟིམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་ཙ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་ལྷག་གིས་བྱུང་། ནང་དུ་རྔུབས་ཙ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ཡར་བྱུང་ནས་ཧཾ་ལ་ཐིམ། དཔེར་ན་ཆུ་ཡུར་བ་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་མ་གོས་པ་བཞིན། སྣ་གཡས་ཉི་
༢༧༣ ལམ། གཡོན་ཟླ་ལམ། དབུགས་འགྲོ་ཙ་ན་ༀ། འཇུག་ཙ་ན་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་གསུམ་གྱེས། སླེབས་ཙ་ན་ཨཱཿ དེ་ལྟར་བསྒོམ། བདེ་བ་ཕྲིལ་གྱིས་སྐྱེའོ། །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་བསྒོམ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འཆར་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་ལོ། །སྟེང་གི་སྣ་རྩེ། སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་བེ་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། ཉི་མ། ཟླ་བ། བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་ལེ་ས་བཅུའི་རང་བཞིན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལ་བ་ཐག་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཚན་གསུམ་དུ་དཀྲིས། སྟེང་གི་བ་ཐག་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆེད་དུ་བསྒོམས་ལ་བ་ཐག་ལ་བརྒྱུས། བ་ཐག་དབུས་མ་ལ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །ཟླ་བ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཚན་གསུམ་དཀྲིས། ཉི་མ་ལ་ཡིག་འབྲུ་མེད་པར་བ་ཐག་རང་སེམས་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གཏད། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བུ་ག་དང་དེ་ཡོད་པ་ལ་བལྟ། ཏོག་ཟེར་བའི་སྒྲ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་བྱུང་། སྟེང་གི་ཟླ་བ་ཕུག་ཧཱུྃ་ལ་བ་ཐག་ཕྲ་བ་གཅིག་འབྱར། གཡས་སུ་སྐྱོག །དེ་སྐོར་ལ་དཀྲིས་མདུན་ངོས་ནས་སྐྱོག །ཉི་ཟླ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀྲིས། ཧཱུྃ་བུག་པ་ནས་སོང་ཐིག་ལེ་ལ་གཏད། དེ་ནི་སྔགས་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་དབྱིབས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཚང་བར་བསྒོམ། མཚན་མ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་བྱེད་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་གྭའུ་འདྲ་བ་དཀྱིལ་སྟོང་པ་ལ་ཐིག་ལེ་གཅིག །དེའི་མཐའ་མ་ན་ཚུར་ཨས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །དེའི་སྟེང་ན་ཚུར་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་བ་ཐག་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་བརྒྱུས་པ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་མིག་ཡངས་པ་ལ་ཐག་པ་ཕྲ་མོས་བརྒྱུས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་རེག་པ་བཞིན་དུ་མ་འབྱར་བར་ཐང་ངེ་སྦྲིང་ངེ་བསྐོར་བར་བསམ། རླུང་ཨེན་གཅིག་སྡིག་ནས་བསྒོམ་པས་ཏོག་བརྟོལ་ནས་ན་ར་ར་བྱུང་། ཀྵ་ཐིག་ལེ་ལ་རེག་གེ་འདུག །ཨ་དེ་སྟོར་བྱས་ཀྵ་ཤག་
༢༧༤ བྲལ། ཨ་དེ་ནང་དུ་ཚུར་ནུར་ཞུགས་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཐིག་ལེ་འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་བྱེད་ན། མཚན་ལྡན་གཅིག་བཙལ། དེ་རྙེད་ནས་ཨཾ་གུ་ལིའི་སྦྱོར་བ་བྱ། རྩ་ཁ་བྱེ་འབོལ་གྱིས་ཡོང་། དེ་བྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྲུབ་མི་དྲག་སྐྱོད། ཟག་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ཀ་ལ་སེམས་བཞག །ཕྱིས་ཤེས་རབ་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ། །རླུང་རྒྱ་ཡན་བགྲང་ཞིང་བརྩི་བ་བུམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རླུང་གང་ནས་འོངས། གར་འགྲོ། ལས་ཅི་བྱེད་བལྟ། ཆེད་ཀར་མི་བཏང་། བསྡམ་ཡང་མི་བསྡམ། རྔུབ་ཀྱང་མི་རྔུབ། འབད་རྩོལ་མེད་པ་གང་དགར་བྱའོ། །རླུང་རྗེས་ཤེས་པ་ཟིན། གྲངས་བརྩི། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཕྱིར་འགྲོ་ཙ་ན་རང་འཐག་ལྟར་གསུམ་སྐོར་ༀ། འཇུག་པ་ཧཱུྃ་སྐོར་བ་གསུམ། གནས་པ་ལ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་བགྲང་ཞིང་བརྩི་ཏེ་ཟིན་པར་བྱ། ནང་དུ་གནས་པ་ཇེ་རིང་། བུམ་པ་ཅན་ཕར་ཧ་ཧ་བྱ། ས་ལ་ཐེབས་བཅུ་ཙམ་རྔུབ། དབུགས་བཀག །རླུང་ལྟེ་བ་མན་ཆད་བཀང་། དྲག་པོར་མི་གཏང་ངོ་། གོལ་གྱིས་འགེངས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཕྱིར་གཏང་ངོ་། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱས་འགེང་། མིག་རྣ་བ་ཁ་སྣ་བགག །རྡོ་རྗེ་བརླ་བར་དུ་བརྩིར། རྟིང་པས་བཤང་ལམ་བགག །དེ་ནི་བཙན་ཐབས་སོ། །བགག་པའི་ཚད་པུས་མོ་ལ་ལག་མཐིལ་ཡུལ་པ་གཅིག་བྱས་ལ་སེ་གོལ་དྲུག་བརྡབས་པའི་ཡུན་ཚད་དོ། །སྔགས་དབྱིབས་ཆོས་ཚང་། སྐྱེ་མེད་དུ་འཆར་བས་ཆོས། དེ་ལས་ལྷ་དང་སྔགས་འབྱུང་། ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའ་མན་ང་གོ །མཱ་ཡ་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གཞུང་། ཀུན་ལས་འདུས་པའི་དགའ་སྦྱིན་ནི། །རང་གྲོལ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པའི་གནད། །མར་པའི་ཐུགས་བཅུད་འདིར་བཀོད་དོ། །རྔོག་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་
༢༧༥ ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཡང་སྣ་གཡོན་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྡུ། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་ཤེས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡུངས་འབྲུ་འབྲིང་པོ་ཙམ་བསམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་གཟུང་། རིམ་གྱིས་རླུང་ཡང་ཁ་སྦྱར་འཇམ་པོ་བྱ། གོམས་ནས་སེམས་ཟིན་པ་དང་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཞིང་རྩི་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ་དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་དབང་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྤྲོ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རེ་བསྒོམས་ཏེ་མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏང་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག་གོ །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་གཟུགས་གང་མཐོང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ལ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེ་རྗེས་རྣ་བར་སྤྲོས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དངོས་གཞི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྒོམས་ལ་སྒྲ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉན་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། གཞན་དུ་སེམས་
༢༧༦ འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་སྒྲ་གང་ཐོས་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྣར་སྤྲོ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྣ་བུག་སོ་སོའ་བུག་འདོམས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བསྒོམ་ལ་དྲི་མི་བྲོ་བའི་སར་ཡིད་བཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་བསྣོམ་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སེམས་གཞན་དུ་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་དྲི་གང་ཚོར་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྕེར་སྤྲོས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་ལྕེའི་རྩ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བསྒོམས་ལ། རོ་མི་མྱང་བར་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་། རོ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རོ་གང་མྱང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལུས་ལ་སྤྲོ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་བསྒོམས་ལ། གང་ལའང་མི་རེག་པར་སེམས་བཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་རེག་
༢༧༧ བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་རེག་ཅིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རེག་བྱ་གང་ལ་རིག་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་གཟུང་ངོ་། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་འདུ་འཛི་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། གང་ལ་ཡིད་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། །ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ་པས། ཐིག་ལེ་སྔ་མ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དམར་སྐྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་གཟུང་ངོ་། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཉིད་
༢༧༨ ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ་། །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་མཆོག་སྐྱེའོ། །མཐར་མཉམ་བཞག་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཟླ་བ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟ་ཞིང་། ངང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟས་ལ་ལྡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སོ་སོའ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སྟོང་པའི་ཞི་གནས་དང་། བདེ་གསལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་དེས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་ལ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་བཀྲམ་དུ་སྦྱངས་ནས། དངོས་གཞི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་རྩལ་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། མཐར་ལྟེ་བར་རྩ་གནས་བོང་གདོང་འཁྱིལ་འདྲ་ལ། གཏུམ་མོའ་མེ་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ལྟར་འཁྱོག་པ་བྱུང་བས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསམ་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། །གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་དགའ་བདེ་ལ་ཞེན་རྣམས། །འཆིང་གྲོལ་སྟོན་པ་ཟབ་མོའ་བཅུད། །མན་ངག་མཆོག་གྱུར་ཁོ་བོས་བཀོད། ཞལ་ལས་འོངས་པ་ཉིད་རྗེན་པར་བྲིས། །ཕག་མོའ་སྒོམ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །ཕག་མོའ་སྒོམ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཕག་མོའ་སྐུར་བསྒོམ་པ་སྟེ་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པའོ།
༢༧༩ དེ་ནས་ལྟེ་བར་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན་པས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་གསུམ་པ་རླུང་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་རྐང་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས་པས། འདོམས་བར་དུ་རཾ་ལས་མེ་འབར། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བཾ་དྲོས་པས་བ་ལས་འོད་འབར་ལ་ཁད་དེ། དེ་ལས་འོད་འབར་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་བཞི་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་འོད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནི་ལྔ་པ་འོད་གསལ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེའི་ངང་ལ་སྔར་གྱི་སྤྱི་བོའ་ཐད་ཙམ་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་བསམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཙམ་དུ་བཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་སྟེང་གི་ཧཾ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པ་ཐག་ལྟ་བུ་འཐིགས་ནས་བཾ་ལ་ཕོག་པས་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་མོ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞེངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་མེད་དེ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས་ཟུང་འཇུག །གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ནི་དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསླབ་པའོ། །དཔྱལ་ལོ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། སྨིན་གྲོལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་གཞུང་། །ཕག་མོའ་བསྒོམ་དྲུག་གནད་འདོམས་པ། །ཡི་གེས་གསལ་བར་བྱས་འདིའོ། །དཔྱལ་པའི་ཡིག་རྙིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་སོ། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ནས། ལུས་སྟོང་ར་སྐྲ་སེན་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་
༢༨༠ ཅད་ཀྱང་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟར་བུག་པ་སང་ངེ་བར་བལྟས་ལ་བསྐྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སྐུ་སྟོང་རའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ་བསྐྱང་། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོ་ན་ཡར་དྷཱུ་ཏི་མདའ་སྙུག་ལྟར་དྲང་བ། སོག་སྦུབ་ལྟར་བུག་པ་ཡོད་པ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། གསང་གནས་ཚངས་བུག་གི་བར་དུ། གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས། སྟེང་འོག་ཏུ་དབུ་མ་དང་འདྲེས་ཤིང་། ཡང་སྣ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག །དཔྲལ་བར་སོ་གཉིས་སྟོང་རའི་རང་བཞིན་ཅན། བ་སྤུ་འཁྲུགས་པའི་བར་གྱི་རྩའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་རར་བསམ། འདི་ལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གཞི་གཟུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རླུང་རོ་བསལ། སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཐད་ནས་རླུང་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ལ་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་གཉིས་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣའི་ནང་དུ་སོང་། འོག་རླུང་ཀྱང་དེར་དྲང་། ཕྱིར་གཏང་རན་པ་ན་དྷཱུ་ཏི་ལས་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་དུ་བ་འཐོན་པ་ལྟར་བསམ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་མི་འཛིན་པར། ལྟོ་བ་ཕྱིར་ཕུལ་ཏེ་བར་རླུང་དགང་། དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པའི་ཡར་སྣ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར། སྣུམ། འདྲིལ། འཚེར་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་བསམ། རླུང་རྔུབས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ལ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའ་ལྟེ་བར་གནས་པས་རིམ་གྱིས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བའོ་བར་དུ་བྱུང་། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྐྱ་ཡེར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། གཏུམ་མོའ་ཐིག་ལེ་ལས་མེ་ལྕེ་ལྷག་པར་འབར་བ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་མེའི་རང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གནས་ཁང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྣམ་པ་མེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསམས་ཏེ་གཏུམ་མོ་
༢༨༡ གནས་ཁང་དུ་བྱའོ། །འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་ཚེ་སྟན་དང་མལ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུའང་བསམས་ཏེ་གཏུམ་མོ་སྟན་དུ་བྱའོ། །གོས་བགོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་རང་གི་ལུས་ཕུང་། ཁྱད་པར་སེམས་རང་དབང་མ་ཐོབ་བར་སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཡིད་བརྟན་པར་མི་འོས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གདོད་ནས་སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པས་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བལྟ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། སྐུའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་འཇའ་ལྟ་བུ། གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། རླུང་དང་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ། གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་པ་གྲིབ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། ཞིང་དང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ་བདུན་སྐུའི་དཔེ། འཕོ་འགྱུར་མྱུར་བ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། རོ་གཅིག་ལ་དུ་མར་སྣང་བ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉིས་གསུང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉིས་ཐུགས། ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་མྱུར་བ་གློག་ལྟ་བུ་གསུམ་ཀའི་ངོ་བོ་སྟེ་དཔེའི་སྒོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །རྨི་ལམ་གཟུང་བ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་པད་འདབ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམས་ལ། པད་འདབ་བཞིར་ༀ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བསམས་ལ་ཉལ་བས་ངེས་
༢༨༢ པར་ཞིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ལ་བསྒྱུར་དང་སྤེལ་ཞིང་སྦྱང་། འོད་གསལ་ཉིན་གྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། བར་སྲིད་ནམ་ཤར་བ་ན། གང་ཤར་དེ་སྔོན་གོམས་ཀྱིས་དག་སྣང་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས། བར་དོར་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་འདིའི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུམ་བཟུང་པའི་བར་ན། །རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་ཅན་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་གོམས་ལ་རགས་ལས་པས། ད་ལྟར་གྱི་ཉིན་སྣང་གང་ཤར་བར་དོ་ཡིན་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ལ། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱ་བའམ། །ཡང་ན་དག་སྣང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་སྐྱོང་བ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་དུ་འདྲོངས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་བར་དོའ་དྲན་འདུན་དང་དེའི་སྟེང་དུ་དག་སྦྱོང་དང་། རང་གྲོལ་སྐྱོང་བའི་ཉམས་ལེན་ལག་ཏུ་ལོངས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་གོམས་པས་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ་སྣང་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཚེ་འདིའི་འདུག་པ་བརྟུལ་ཏེ། བར་སྲིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཤར་ན་སྔོན་གོམས་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་དེ། བར་སྲིད་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བའི་མན་ངག །སྤྱི་བོའ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་དངོས་སུ་བསམ། ལུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ༀ་དཀར་པོ་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། རླུང་ནང་དུ་རྡུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མགྲིན་པའི་ༀ་ལས་ཧཱུྃསྔོན་པོ་ཆད་དེ་སྙིང་ཁར་བྱུང་། དེ་ལས་ཨཱཿདམར་པོ་ཆད་དེ་ལྟེ་བར་གནས་པར་བསམས་ལ། རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ལ། དེ་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་
༢༨༣ པ་དང་ལྷན་ཅིག །ལྟེ་བའི་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་འདྲེས། དེ་མགྲིན་པའི་ༀ་ལ་འདྲེས། ༀ་ཡི་གེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འདྲེས་པར་བསམ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཀུན་ཁྱབ་ལས། །དགའ་བ་རྒྱས་པའི་མདུད་གྲོལ་མཆོག །གསེར་ཞུན་ནང་ནས་ཟ་འོག་གི། །དུམ་བུ་ལོགས་སུ་བཀོལ་ལྟར་བྲིས། གསེར་ཞུན་མ་ལས་བཀོལ་ཏེ་བྲིས་སོ། །ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རང་གི་མགོ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་སངས་པའི་སྟེང་ཐད་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྦྱངས་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར། ནད་ཚད་པ་ལ་བདུད་རྩི་བསིལ། གྲངབ་ལ་དམར། རླུང་ལ་དམར་སེར་ཚ་གྲང་སྙོམས་པས་སྦྱངས། གདོན་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ། རྟགས་རྣམས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུ་འཆར། གཏུམ་མོའ་སྔོན་འགྲོ་མེའི་སྟོང་པར། །ལུས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆེངས་སུ་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ནང་དར་དམར་རྐྱལ་པ་ལྟར་སྲབ་དྭངས་ཀྱི་མཁལ་རྩ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དུ་མེ་གོང་བསམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་ཕོ་སྐོར་བྱས་པས་མེ་གང་འཐབ། མེ་སྟག་དམར་སྐྱ་ཐོར་འཐོར་བར་བསམ། གཏུམ་མོ་ཟས་བཟའ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རི་ཡིག་མེ་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་དབུ་མ་ཇེ་ཡངས་ལ་སོང་
༢༨༤ པ་མེས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ལུས་དཀྲུགས་འཁོར། གཙུབ་ཤིང་མའི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་ལྟེ་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར། སེམས་མེ་འབར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་གཏད་དོ། །གོས་གྱོན་མཐིལ་མེས་ལུས་འགེབས། སྟན་འདིང་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོར་ཉལ། རྟ་ཞོན་མཆན་འོག་ནས་རླུང་གི་ལྷ་མོས་འདེགས་པར་བསམས་ལ། རླུང་ཁུག་པ་ཉེར་གཅིག་སྦྱོང་། སྲིད་པའི་དབང་། སྤྱི་བོའ་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་གསང་གང་། དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མོས། གེགས་སྟོད་ལ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གང་ན་སར་བསྒོམ། ལུས་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟར་ཡང་ཡང་བསམས་ལ་འབུད། ནད་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཧ་དྲག་པོ་དང་། ཁུ་ཚུར་ཕྱིར་བསྟན་ནུ་མའི་སྟེང་ཐད་དུ་བརྡེག །སྨད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་འི་ངོ་བོ་པདྨ་དམར་པོའ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་བུ་གའི་ནང་ན་ཡར་ཆུད་པར་བསྒོམས་ལ་རྐང་མཐིལ་སྤྲད་ནས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བསྒྱུར་བས་དམིགས་པ་ནོར་བུ་རྒྱུ་མ་ནང་བཟློག་ཏུ་གྱེན་ལ་བྱུང་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཚངས་བུག་བར་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འཛག་པ་དྲུག་ཀ་འདིས་ཆོད། ཞལ་ཤེས་བྲིས་པ་ཡིན། སྒྱུ་ལུས་ལ། སྐྱོ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་འདུས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། རྗེས་ཅིར་་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་འཆར་སྒོ་དང་མ་བྲལ་བའི་རྗེས་ཐོབ་སྐྱོར་བ་ནི་དབང་པོ་རབ། འབྲིང་རང་ལུས་བདེ་མཆོག་གིས་མཚོན་པའི་སྣང་དམིགས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་རྦད་བཅད་ནས་ཡིད་དང་ངག་མཚུངས་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཞེས་བརྗོད། ཐ་མས་འགྲོ་འདུག །འཕོ་སྐྱས། བློ་སྣ། ལོང་གཏམ་གྱི་སད་བཞི་སྤངས་ནས་ལྟེ་བར་ཆོས་
༢༨༥ འབྱུང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། འོག་རླུང་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་རིམ་པས་མནན་པས་བདེ་དྲོད་སྐྱེ། རྨི་ལམ་རང་ཟིན། སྦྱངས། སྦེལ། ཡུལ་སྣང་། རང་ཤར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དྲུག་འཆར། ནད་ལ་སྒྱུ་མར་ཐག་བཅད། གདོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཀུགས་ལ་དཀྲུགས་འཁོར་བྱས་པས་ཐུལ་འགྲོ་ཞིང་། ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་ཉམས་ཀྱི་རྩིས་བཟུང་། རྨི་ལམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན། དགོས་མེད། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་པ་གསང་དབང་། རེག་བདེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་དབང་བཞི་པར་མོས་ཤིང་། གནད་འཕྱུགས་མེད་དགུ་ལ་དུས་ཐོ་རངས། ནམ་ལངས། ཉི་ཤར། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུངས་ཙོག་པུ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས། དམིགས་པ་རྟོག་བཅས་གཉིས་རྟོག་མེད་གཅིག་གིས། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྣ་སྒོ་གཡས་གཡོན་ནས་ཐོན་སྨིན་མཚམས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་ལ་བ་འོད་དུ་ཡལ་བ་དང་། སྙིང་ཁར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམས་ལ་རང་བླ་མ། བླ་མ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཡལ་འདི་ཉིད་རྨི་ལམ་ཞེས་པས་འདུན་པ་རྐྱང་དྲིལ་བྱས་ལ་གཟུང་། སྦྱང་བ་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཡང་ཟ་ལ་བདེ་མཆོག་གིས་སྦྱོང་བ་སེམས་ཀྱིས་ལུས། སྒོ་དགུའི་ཐིག་ལེ་ནང་དུ་འདུས་ནས་ཡལ་སོང་བ་ལུས་ཀྱིས་སེམས། མདུན་དུ་བདག་མེད་མའི་པདྨ་ལ་ཨ་ཕྲེང་དང་། བདག་མེད་མ་འོད་སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་ནས་འདྲེན་ལ། བདག་མེད་མའི་འདུན་རྐྱང་རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་སྦྱངས་པའོ། །སྤེལ་ནུས་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་བྱས་ལ། བེམ་པོ་དང་སེམས་ཅན་གཅིག་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་སྤེལ་ཞིང་རྩ་བའི་གཅིག་ལ་བསྡུ། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ། བྱི་བ་བྱི་ལ།
༢༨༦ བྱིའུ་ཁྲ། ཁྱི་སྤྱང་ཁུ། སྟག་སེང་གེ། མི་སྲིན་པོ་སོགས་དང་། ཀླུ་ལ་ཁྱུང་། གཟའ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་འགོང་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བརྡུངས་པ། མེ་དཔུང་གིས་བསྲེགས་པར་མོས་པས་འདུལ། སྤྲུལ་ནུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། གང་སྤྲུལ་གོང་བཞིན། བསྒྱུར་ནུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། འབྱུང་བཞི་སེམས་ཅན་ནམ། ཕྲ་རགས། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་རྣམས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ལས་དམན་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ༀ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ལས་བདག་མེད་མ་མན་ཤེལ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྩེར་ལྷ་ཚོགས་རང་རང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བའི་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཁར་གང་བལྟ་འདོད་པའི་ཡུལ་འགོད་པའམ། བདག་མེད་མ་ཨར་བསམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་བལྟ་བའམ། ཨ་ཐིག་ལེར་བསམས་པའི་འོད་ཟེར་ཡུལ་སྣང་གོང་ལྟར་སྤྲོ་བའོ། །འོད་གསལ་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་སྐྱོ་ཤས་ཆེར་བསྐྱེད། དམ་རྫས་དང་ཁ་ཟས་སྣུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་དལ་ཞིང་རྔུལ་ཐོན་གྱི་ལས་སྤང་། ཤ་ཆེན་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཐོང་གི་བློས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། རང་ལུས་རྩ་དབུ་མ་དྲངས་གསལ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་འཇོག །ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨའི་འོད་ཀྱིས་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་སྦྱངས། ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་། སྙིང་དབུས་སུ་གསལ་དྭངས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བླ་མ་དང་ཐུགས་
༢༨༧ ཀའི་ཧཱུྃ་ཡང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ། སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲོད། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ནན་སྦྱོར་བྱ། གེགས་སེལ་ངེས། སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་གཅོད། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། འཕོ་བ་ཐེབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་རང་ལུས་དར་སྔོན་གྱི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་སྣང་བའི་ལྟེ་བར་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི། སྨད་ཟུར་འཐུར་བསྟན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལམ་སྒོ་གཅོད། སྟེང་ཟུར་གསུམ་མདུན་དང་མཁལ་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་གཏད་པའི་ནང་ནས་ཡར་རྩ་དབུ་མ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱ་མཐོང་ཐ་ལེ། ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཕིར་བ། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་རྒྱབ་པས་ཨ་སྐར་མདའ་ལྟར་དབུ་མའི་གཞུང་ལམ་ནས་སོང་། སྤྱི་བོའ་རྒྱ་མཐོང་ནས་ཐོན་ཏེ་འོད་དུ་ཡལ་བ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཡི་དམ་གང་མོས་ལ་བསྟིམ་ན་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གང་རུང་གི་གསང་སྒོར་ཞུགས་ན་འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ན་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བའོ། །བླ་མ་ལ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རབ་བར་དོ་དང་པོའ་འོད་གསལ་རང་ཤར་རང་བཞིན་མའི་ངང་དུ་བུ་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ངོ་ཤེས་དྲན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རང་རྩལ་གྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་རྒྱོབ་སོད་འབྱུང་བཞི་ལོག་པའི་སྒྲ་བར་དོར་སྐྱེ་བའི་
༢༨༨ དངངས་སྐྲག་དར་འཛིན་པ་གྲོལ་བ། ཐ་མས་ཕྱི་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷར་མོས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམ། འདི་མི་རྟོགས་པ་ལ་མའི་མངལ། རྟོགས་པ་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་པས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་འདས་པའི་མངལ་སྒོ་དག །ད་ལྟར་གྱི་མངལ་སྒོ་སྦྱང་། མ་འོངས་པའི་མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རང་བདེ་མཆོག་དེའི་སྤྱི་བོ་རྗེ་བཙུན་མ། དེའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྗེ་བཙུན་མ་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རང་ལ་ཕོག །ཕོ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཆོས་འབྱུང་གཡས་ཟུར་དུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་། མོ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡུམ་རྐྱང་དུ་བསྒོམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་སྦྱངས་པས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཟབ་ཁྲིད་ཀུན་ལས་ཕུལ་བྱུང་བའི། །དགའ་སྟེར་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད། །གྲོལ་མཆོག་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །ཡི་གེར་གསལ་བར་བཀོད་འདིའོ། །བསམ་སྡིང་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ནི། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་གཡེང་བར། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ལག་པ་པུས་མོ་གོང་དུ་བཞག་ལ་འབོལ་ལེ་སྡོད། ངག་ཀྱང་སྨྲ་བརྗོད་སྤངས་ལ་མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་མི་བྱ། ཡིད་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འཕྲེང་བཅད། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སྤྲོ། གཉུག་མའི་རང་སོ་བཟུང་ལ་བསྒོམ་འདོད་རྟོག་པས་མ་སླད་པར་འཇོག་ཅིང་།
༢༨༩ མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་ཞིང་རྩོལ་མེད་དུ་ཧད་དེ། མདོ་འདོན། སྔགས་བཟླས། གཏམ་སྨྲ་བ་ཀུན་ལའང་ཧད་དེ་ཆད་དེ་དེ་ཁའི་ངང་ནས་བྱེད། རིག་པ་བྱིང་ན་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བསྟོད། རྒོད་ན་ཕབ། ཡང་ཡང་བླ་མས་བསྒོམ་བལྟ་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ། ཉེ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མི་ཚུད། ཟབ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་འཚང་བརྟོལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་དོ། །རྗེས་མཐར་སྐུ་བཞི་རང་ཤར། སེམས་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། རང་རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་རླུང་མོས་གུས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་པ་ཉིད་དོ། །གྭའུའི་ནང་ནས་ཕྱུང་བའི་དཔེ། །ཀུན་སྣང་ཏ་ལའི་འདབ་བྲིས་པའི། །བེའུ་བུམ་དགའ་མོའ་མདུད་གྲོལ་མཆོག །དེང་འདིར་ཡི་གེའི་སྣང་བར་བཀོད། བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །ལམ་འཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་འཁྱེར་གསུམ་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ། དེའང་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ། གསུང་གི་ང་རོ་ཇི་ལྟ་བ། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་དགོངས་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བཏབ་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཕར་ལ་བསྟིམ་ཕོད་པ། ཚུར་ལ་འཕྲོག་ནུས་པའི་བློ་སྣ་རྩེ་ཡམ་ཡམ་པས། གཟུགས་སྣང་བླ་མའི་སྐུ། སྨྲ་བརྗོད་བླ་མའི་གསུང་། རང་རིག་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཐག་རྦད་བཅད་ནས། མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འདིས་བདག་བཟོད་དཀའི་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བས་བཀའ་དྲིན་འཁོར་བ་མེད་སྙམ་པའི་ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་བ། མིག་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་
༢༩༠ སྟོབས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དགེ་བ་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིར་སྣང་ཡི་དམ། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་ཏེ། ལམ་འཁྱེར་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ལམ་འཁྱེར་རྣམ་པ་ཀུན་འདུས་པའི། དགའ་བློ་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད། །ཉུང་གསལ་ཡི་གེས་མཚོན་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ཐར་ལམ་སྒྱུར་བྱེད་ཡིན། བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་མཚོགས་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡུམ་གྱི་མཚོགས་མར་བཾ། ཡིག་འབྲུ་གཉིས་སྔོ་བ་དང་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་ཡང་མོག་མོག་པོར་སྣང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ཡི་གེ་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོ་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། གངས་རིའི་རྩེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་དཔེས་རིམ་གྱིས་བྱུང་བས། འོད་ཀྱིས་གང་ཕོག་རྣམས། དང་པདྨ་རཱ་ག་ལ་འཇིམ་པས་གོས་པ་ཆུས་བཀྲུས་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་རལ་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། མཚོགས་མའི་གོང་ཙམ་རལ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རལ་པ་ནག་པོ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་འཕྱང་འཕྲུལ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེད་ཉལ། དཔའ་བོའ་དར་དཔྱངས། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་དབུས་སྔོ་མཐའ་སྐྱ་བ་ཤངས་གཟེངས་མཐོ་བ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། ཞལ་འཛུམ་དང་། སྙན་ཤལ་རིང་བ། བཞད་པའི་ཞལ་ཡས་མར་ཚེམས་དང་མཆེ་བའི་རྩེ་མངོན་ཙམ། མགྲིན་པ་ཟླུམ་པ། སྐུ་སྟོད་རྒྱས་
༢༩༡ པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་མགུལ་རྒྱན་སྙན་ཆ་སེ་མོ་དོ། །དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་སྐ་རགས་ཞབས་གདུབ་ཐམས་ཅད་དཀར་ཆབས་སེ་བ། སྟག་ལྤགས་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས། པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཆན་མནན་པ། ཡུམ་འཛུམ་ཁྲོ་ཧུར་བག་ཅན་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་བཤིག་པ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། རུས་རྒྱན་དཀར་ཁྲོམ་མེ་བ། ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པས། ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འོད་སྔོ་དམར་གྱི་གྭའུ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། རང་སེམས་འཆི་མེད། སྐྱེ་འཆིའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དེ། ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བབས་མ་བཅོས་པ། །ཀུན་ནས་དགའ་སྤྲོར་སྣང་བའི་ཡིད། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་རང་ཞལ་འདི། །འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན། བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཏུམ་མོ་ལ་མེ་ཐབ་དྲུག་བཅིངས་བྱས་ལ་རང་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་རྗེས། གཤང་སྒོའི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཨ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེ་བཞི་མེར་དམར་ཚེར་འབར། མེ་འོད་ཀྱིས་ལུས་ནང་གང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཡིད་ཀྱིས་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བཟླ། རླུང་ཁ་སྦྱར་གཟུང་། སྒྱུ་ལུས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་བསམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ལྷའི་བུ་མོ་དཀར་མདངས།
༢༩༢ དྲི་ཟའི་སྔོ་སངས། བྲམ་ཟེའི་སེར་སྐྱ། མིའི་དཀར་དམར། ཀླུའི་དཀར་སེར། གདོལ་པའི་སྨུག་ནག་རྣམས། མིག་ལ་ཀྲི་ཀ་།མཆུ་ལ་ཆ་ག་།ལྟེ་བ་མན་ཆད་གོས་དང་བྲལ་བའི་གསང་སྒོའི་པདྨ་རྒྱས་པ་ཟེའུ་འབྲུ་རྒོད་པ་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་གང་། བདེ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིང་སྒྱུ་མའི་རང་བབས་བསྐྱང་། རྨི་ལམ་ལྟེ་བའི་པདྨ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཉམས། ཡི་གེ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་གཟུང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡང་ཡང་བྱ། ཡུལ་སྣང་ཨའི་འོད་ལམ་ལ་ཕྱིན་པས་གང་འདོད་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་། འོད་གསལ་ལ་རང་སེམས་ཨ་ལ་བཟོ་མེད་གསལ་ལེ་བཞག་པས་འཆར། འཕོ་བ་པད་འདབ་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞིར་བསམས་ལ་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཨ་ལ་བསྡུས་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཐོན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་མོ། །བར་དོ་ད་ལྟ་ནས་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འཁྱེར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སུ་ཁ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དགའ་བཞི་ལྷན་སྐྱེས་རྩལ་མཛད་པའི། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཆོས་དྲུག་གི། ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་མེད་འདིའོ། །མཁྱེན་རབ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད། བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གསལ། སྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་ལ་བདག་མེད་མ་ཚོན་གང་རེ་བཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཤིང་སྡོང་ལ་འཁྲིལ་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་མདུན་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དམར་གཡོན་སེར། རྒྱབ་དཀར། ལྟེ་བར་ལྗང་ཁུ་ལ་ཧ་རི་ནི་ཨའི་ཡི་གེ་འཁོད་པ། སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན་བིར་ཝ་།།།པ་དང་དབྱེར་མེད་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམ་པ་རྒྱ་གར་སྐུ་
༢༩༣ སྨད་ལ་བལ་གྱི་ཐུལ་པ་མན་བས་པ། ཕྱག་ན་སྦའི་གླིང་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་རང་ལ་བསྟན་པ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལ། བིར་ཝ་།།།པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་ཨཱཿ དམ་པ་རྒྱ་གར་ༀ། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར། ཨ་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ལས་ཨའི་མདའ་གཅིག་ཆད། རྩ་དབུ་མའི་གཞུ་ལ་བརྟེན་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ནས་གྱེན་ལ་བྱོན་པར་བསམ། ལུས་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་སུ་གཅུ་ཞིང་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་གཉིས་བླ་རྩར་བཞག །མིག་འབྲས་ཀྱང་གྱེན་ལ་རིམ་གྱིས་བསྐྱོད། དེའི་ཚེ་རོ་རྐྱང་གི་ཞགས་པས་དབུ་མའི་ལམ་གཅུན་ནས་ཨ་སྤྱི་བོར་རྒྱངས་ཐོན་ཏེ་སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་བདེ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། ནག་པོ་བིར་ཝ་།།།བ་ལ་ཁྱུད་་གྱིས་འཁྱུད་དེ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྒལ་ཚིགས་ལ་བརྒྱུད་བདག་མེད་མ་ཉེར་གཅིག་སྐུ་གང་མཐར། ལྟེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་ནས་ལུས་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། བཞིན་ལ་ངར་བླུད། །མིག་རྩེ་དཔངས་བསྟོད། ཤེས་པ་ལ་ཁྲོག་ཕྱུང་ལ། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་བཞག །ལྷུག་པར་བཞག་པས་རང་སོ་ཟིན། ཅེས་པའི་གནད་དོ། །དགྱེས་རྡོར་ཀུན་ཏུ་དབྱེར་མེད་ལ། །སུ་ཁ་དགའ་བཞིའི་མདུད་གྲོལ་མཆོག །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་རྒྱན་གྱུར་ཚུལ། ཡི་གེའི་སྣང་བར་འཕོས་འདིའོ། །ཁྱུང་པོའ་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བླ་མ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ཕྲ་མོ་གཅིག་བཙུགས་ལ། དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཅེ་རེ་ལྟ། ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལ་ལྷན་ནེ་གཏད་དོ། །ཡང་དེ་ཀ་རང་ལ་ཁྲིམས་
༢༩༤ ནས་ཀྱང་མི་འཇོག་ལ། ཡང་རྩིར་ཟིན་དུ་ཡང་མི་བྱེད། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་གཞུག་པར་སེམས་མི་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡུད་དེ་གཏོད་ལ། དེའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་གློད་ལ་ཆམ་གྱིས་ཞོག །སྒོམ་ལ་བཟང་གྱེས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གནས་བོད་བ་ལ་ཤིག་བཤིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་མཛད་ནས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་མཛོད། །ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་མ་ཤོར་བ་དྲན་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཏུ་རེ་མཛོད། མིག་ཀྱང་སྣ་རྩེ་ལ་མི་རིང་བར་ལྟེ། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡུད་དེ་གཏོད་ལ། དེའི་ངང་ནས་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་ཞོག་གནས་བདོ་བ་ལ་ཤིག་བཤིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། ཐུན་ཐོང་ལ་གྲངས་མང་བར་མཛད་ནས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་མཛོད། ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ལས་མ་ཤོར་བར་སྤྱོད་ལམ་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡུད་དེ་གཏོད་ལ། དེའི་ངང་ནས་སེམས་རང་གནས་སུ་ཞོག །དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་སྣ་མ་ཟིན་ན་སེམས་མི་གནས་པའི་གེགས། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡན་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་འགོགས་པ་ནི། གདོད་ནས་རང་མི་འགེགས་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། བསྒོམ་གྱིས་སྣ་མ་སུན་པར་གནད་ནས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པས་རྟོག་པ་ཇེ་ཕྲ་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་འོང་། ཅི་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པ་ངན་ལང་ཅན་ལ། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་རྟོག་པ་དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་དྲན་ཐག་མ་ཆད་པའི་ངང་ནས་རྟོག་པ་བྱུང་ཚད་འགྱུར་རུ་ཆུག །ཅི་མང་ལ་ཐོང་། རྒྱ་ཡན་དུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བ་གཅིག་སྐྱེས་ངོས་གཟུང་། གཉིས་སྐྱེས་ངོས་གཟུང་།
༢༩༥ སྐྱེས་ཚད་ངོས་བཟུང་། དེས་རྟོག་པ་རང་སེམས་འཛིན་པའི་རྟེན་དུ་སོང་ནས་སླར་རྟོག་པ་རྒྱུན་འཆད། རྟོག་པ་དེ་ཆད་ནས་གནས་པ་ཆེར་ཡོང་། རེས་གནས་པའི་རྒྱུན་མེད། རྟོག་པ་བན་བུན་མང་ཤེས་པ་ཚུབ་ཚུབ་པ་བྱུང་ན་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་པ་ཡིན་པས་ཁམས་གསོ་ཞིང་ཞག་རེ་ཙམ་ངལ་གསོས་ནས་གཟོད་བསྒོམ་པས་སོང་ཡོང་། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་གལ་ཆེའོ། །ད་འདི་འདྲ་གཅིག་བསྒོམ་བྱ་བའི་བསྒོམ་རྒྱུ་དམིགས་གཏད་རྟེན་ས་ཅི་ཡང་མེད། སེམས་ཁོ་རང་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་གློད་ལ། གཟོ་མེད། བདག་པོ་མེད། གཉེར་ཁ་མེད་པར་གར་ཐོད་ཐོད་དེ་ཀ་བཞིན་དུ་འབོལ་ཐོང་སྟེ་བསྒོམ། རང་བབས་སུ་ཆམ་ཞོག །དེའི་ངང་ལ་མི་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་ཞིག་གྱིས་ལ་དེ་མིན་ཅི་ཡང་མ་བསྒོམས་པར་རང་ལུགས་སུ་ཞོག །ཐུན་ཀྱང་སྔར་བས་ཐུང་དུ་བྱ། ལྷན་གནས་པ་དང་ཤིག་བཤིག་ལ་དར་རེ་ངལ་གསོ། ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཏུ་རེ་བྱ། སྤྱོད་ལམ་སྔར་བཞིན་བྱ། བསྒོམས་ལས་ལངས་པ་དང་། བཤིག་པའི་དུས་སུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་དྲིས་པས། བཤིག་ཙ་ན་སེམས་གང་དུའང་མི་འགྱུ་བར་ལངས་ཙ་ནའང་ཤེས་པ་དལ་ལ་ལྷོད་ཆགས་པ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་བ། སྣང་བ་ཟི་བུན་ནེ། རྩོལ་མེད་དུ་ལྷོད་དེ། ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ཆེད་དུ་མ་བཅུག་ན་སྤུ་རིས་མི་ཟིན་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་བག་ཙམ་ངར་བསྐྱེད་ལ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ཞོག །དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པས་ཡུད་དེ་བྱ། གསལ་ལྷན་གནས་པ་དང་ཤིག་བཤིག་ལ་ངལ་གསོ། ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ངང་ལས་མ་ཤོར་བ་བྱ། སྤྱོད་ལམ་སྔར་དང་འདྲ། ད་དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། བསྒོམ་
༢༩༦ བཟང་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་བ་གཅིག་ལྟོས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རང་ཅི་འདྲ་གཅིག་འདུག །རང་ལ་རང་གི་ལེགས་པར་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ལྟོས། །ཡང་ཅམ་བཞག་གིན་དར་རེ་ངལ་གསོ། ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ལྟོས་ལ་སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་འདུག་གམ། ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཞིག་འདུག་གམ། སྟོང་པ་ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་གམ། སྟོང་པའི་ངང་ནས་གསལ་ལེ་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་ཇི་འདྲ་ཞིག་འདུག །རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས་ལ་ཉམས་ཤིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་དྲིས་པས་སྟོང་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མཐོང་ཡང་ངོ་སྤྲོད་དུ་མི་བཏུབ་པས། སྟོང་པ་ཅང་མེད་ཅིག་འདུག་གམ། གསལ་ཧྲིག་ཅིག་འདུག་གམ། ལེགས་པར་ལྟོས། ངོ་མ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲད་དུ་མི་བཏུབ། ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལྷག་གེ་འདུག་ཟེར་ན། ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཡིན། དེ་ལ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བྱ་བ་དེ་ཚིག་ཡིན། ཞི་གནས་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །ལྷག་མཐོང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་པ་དེ་གོ་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕན། ངེད་སྒོམ་ཆེན་པ་རིག་ཐོག་ཏུ་རྗེན་ནེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པས། ད་ཁྱོད་ལ་ངོ་སྤྲད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་བཞག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་ཉལ་ཞི་ནས། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་ནི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་གདམས་ངག་པའམ། སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ། དེ་ཁ་སྒོམ་དུ་བྱེད། རང་ཡང་རློམ། གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པ་མང་སྟེ། དེས་སྒོམ་དུ་ཅུང་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དེ་མེད་ཐབས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན། གནས་པ་དེའི་ངང་ནས་རྨུགས་པའམ་་
༢༩༧ ལུང་མ་བསྟན་ནམ། འཆལ་བའམ། བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ལུས་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བྱ་བའི་ངག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུའམ། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་རྒྱུའམ། བློས་བརྟག་རྒྱུའམ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུའི་ངོས་གཟུང་རང་མེད་ལ། ངོས་གཟུང་མེད་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་སེང་སེང་ཡེར་ཡེར་རྗེན་ནེ་ལྷན་ནེ་བ་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུའམ་མ་མྱོངས་པའི་མྱོང་རྒྱུ་རང་ལ་ཡོན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁར་འདོན་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་གཅིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཚིག་ལ་སྔ་ཕྱི་འབྱུང་ཡང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། སྐད་ཅིག་དེའི་ཐོག་ན་ཚང་བསྒོམ་སྐྱོན་མེད་སྐྱེས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲོ་བཏགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། རང་གིས་རིག་ཅིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའོ། །ད་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་རྟོག་པ་རང་སར་ཉལ་ཞི་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟེར་བ་ཡིན། དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ཟེར་བ་ཡིན། རང་གི་སེམས་བྱ་བ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་འདི་ཡིན་མོད་བླ་མས་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། །སློབ་མས་དེར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་སྔར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་ད་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མཁན། འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན། དགའ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན། སྔར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་པས་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་ལ་ངོས་གཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། མེད་བཞིན་གསལ་ལེ་ཝལ་ལེ་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན།
༢༩༨ སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོར་སིང་ངེ།།།དེ་ངོ་བོ་ཡིན། དེ་ལ་ངོ་ཤེས་རྗེན་པ་ཞིག་མཛོད། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ཕྱག་ཆེན་ཀུན་གྱི་ནོར་བུའི་ཏོག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མཉམ་སྦྱོར་ཉིད། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ཏུ་དཀྲི་པའི་ཚུལ། །འདི་ན་ཡི་གེའི་སྣང་བར་ཤར། རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལས་རྒྱ་མ་པས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལས་བཏུས་སོ། །ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས། ཡི་དམ་ལྷ། བླ་མ། ཕྱག་ཆེན། བསྔོ་བ། ལྔ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐུན་འདིའི་ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་ཞེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡུམ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྒོམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། མཐར་རང་ལ་ཐིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ། གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་བྱིང་རྒོད་བྲལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་གང་དུའང་མི་འཕྲོ་བར་གསལ་ལེ། རྗེ་ནེ་བཞག །བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །གནད་ལྔ་ཀུན་བསྡོམས་དགའ་བསྐྱེད་པའི། །གྲོལ་བ་མཆོག་སྟོན་ཐར་པའི་ལམ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ཉམས་ལེན་གནད། ཡི་གེར་རྣམ་པར་སྤེལ་བའོ། །སྤྱན་སྔ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཞི་རྩ་བཅད། བཞག་ཐབས་བསྟན། གོལ་ས་བཅད། ལམ་འཁྱེར་སྟོན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ། བར་དུ་གནས་པ་མེད། འགྱུ་བ་འགྱུས་སྟོང་། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད། འགྱུ་
༢༩༩ བ་རང་གྲོལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། བཞག་ཐབས་དྲུག་སྟེ། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཉམ་པར་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པར་བཞག །ཆུའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་རིག་པ་རྗེས་མེད་བཞག །གོལ་ས་བཅད་པ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས། བར་སྣང་བ་ལ་མི་ཞེན། ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། །ལམ་འཁྱེར་བསྟན་པ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་སྟེ་ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྲོད་ལ་དབང་པོ་བཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་ཆར་བཏབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཨ་མ་ན་སི་ཡི་གེ་བཞི། །ཀུན་ཏུ་ཡིད་དགའ་འཆིང་གྲོལ་མཆོག །གཞི་རྩ་གཞག་ཐབས་གོལ་ས་བཅད། །ལམ་འཁྱེར་སྟོན་ཚུལ་ཡི་གེར་བཀོད། །གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་ཉིད་སེར་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཁྲིའི་ཟུར་བཞི་ནས་ཚངས་པ། དབང་པོ། ཉེ་དབང་། དྲག་པོ་བཞིས་འཕྲུལ་འདོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མ་འདུད་པ། ལྷ་རྫས་གོས་དང་ནོར་བུའི་ཕྲ་བཀོད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་ན། ཐུབ་པའི་དབང་
༣༠༠ པོ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ཅན། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ས་གནོན་མཉམ་གཞག །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས། དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ། ཐུགས་དཔལ་བེའུ། སྐུའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་སོང་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་སྙེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་། བཅུད་རྒྱལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་བ་སྤུའི་སྒོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱན་ས་ཞུགས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རིག་གི་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དུ་བསམས་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ཞིང་། ཡང་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་མཉམ་སྦྱོར། གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་པདྨ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རལ་པའི་ཅོད་པན་མདུན་ན་འོད་དཔག་མེད། རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་སྟོང་གཡོགས། གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲའི་བ་སྤུའི་སྒོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྱིས་གང་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ལ། ཡང་བདག་ཉིད་གདན་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་ན། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྔོ་སངས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཏམས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ལ་རང་ལ་བསྡུ། རང་སྣང་ཡང་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས། ཆོས་ཟད་མཐར་འཁྱོལ་བ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་བློས་མ་བྱས་པའི་རང་བབས་ལ་ཅམ་འཇོག་པ་ནི་
༣༠༡ ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཕུལླ་ཧ་རིའི་གདམས་པ་ཀུན། །རྫོགས་མཐར་དགའ་བར་བསྐྱེད་པའི་གསུང་། །རང་གྲོལ་ནཱ་རོ་ས་སྩལ་བའི་ཆོས། །མཆོག་གྱུར་ཡི་གེས་མཚོན་འདིའོ། །རྗེ་རང་བྱུང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསྐྱེད་རིམ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། རླུང་སེམས་ཐ་དད་སྤངས་པའི་རང་སྣང་ལྷ་སྐུ་བདེ་བའི་རང་ཉམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལ་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་ཞིང་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ནང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་འབར་བ་མེའི་གོས་ཅན་ཙཎྜ་ལཱི་རླུང་གི་སྲོག་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་གྲུབ་སྡེ་གཅིག་པ་སྐྱེས་བུ་རྟ་ཞོན་གྱི་དཔེས་རླུང་ཟིན། ནམ་ཟིན་པ་ན་སྐད་ཅིག་ལ་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་རང་བབས་གསལ་ལེ་གནས་ཆ་བསྐྱང་། མེ་སྣང་དང་གནས་ཆ་བསྲེ། གང་ཤར་སྒྱུ་ལུས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་མ་ལོག་པའི་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ། ན་ནུས་འཆི་ནུས་གང་ལའང་མི་ཞུམ་པའི་གུ་ཡངས། །བློ་བདེ་བླ་མའི་གདུང་ཤུགས་གཅིག་པུ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང་། འཆི་ཁར་འཕོ་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད། གསང་གནས་ནས་ཡར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་དམར་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་དབུ་མའི་གཞུང་ལམ་ནས་ཐལ་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཏོག་གིས་ཡར། གནས་ལུགས་ངང་དུ་འཇོག་པའོ། །རླུང་སེམས་ཀུན་ཏུ་རོ་གཅིག་པ། །ཐ་དད་མི་འཛིན་རང་དགའི་བློས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དབྱིངས། །མཆོག་ཏུ་ཞལ་སྟོན་ཡི་གེའོ། །ལྷ་གཟིགས་རས་པའི་ཁྲིད་ལས་བཏུས་སོ། །སྲས་མཁར་མའི་ཁྲིད་ཡིག །སྲས་མཁར་མའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཤོག་དྲིལ་བཅོ་ལྔ་སྒོམ་པ་ལྟ་སྐོར་དང་། བཀའ་སྲུང་ཁོལ་པོ་དར་ཐོད་ཅན་སོགས་བཞག་རྗེས། དམིགས་
༣༠༢ པའི་སྙིང་པོ་དུས་གསུམ་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ཞལ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ནག་ཐམ་སྐྱེས་པའམ་སྐབས་སུ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཀྲོང་བྱོན་པ་ངེས་པས། ཞེ་སྡང་གི་ལས་ལ་མི་འཇུག་ཞུགས་ན་རྒྱལ་བུ་ཕ་དང་བྲལ། ཞེ་སྡང་གཉེན་པོས་མི་གནོན། མནན་ན་རྒྱལ་བུ་དབུ་འཕང་སྨད་པ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དུ་སྣང་བའི་རང་ངོ་། གྲ་མ་ཆགས་ཟུར་མ་ཉམས་པ་ཨ་མ་སོར་རི་བ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་བཞག་ཅིང་། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བསྒོམ། དོན་དེས་རིགས་བསྒྲེས་ལ་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་། འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག །ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །གོང་གི་རིགས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། དུག་ལྔའི་ཤོག་དྲིལ་སོ་སོར་ལག་ལེན་ཁྲིགས་བཀོད་ཡིན་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་མཇུག་ན། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གནད། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་སྣག་ཚས་བྱུག་ལ་ནག་སིང་བ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་དྲང་ཐད་དུ། ཡི་དམ་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་སེང་པ་གཅིག་བྲིས་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་ལ་མཚམས་བཅད་ལ། ཚོགས་འཁོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨཽ་རྒྱན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཟ་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། མི་ཤས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་སྒྲོན་མེའི་དམ་རྫས་གསུམ་ནི་མེད་མི་རུང་བས། གོང་དུ་འདུ་བྱས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ཞིང་། རང་ཉིད་བདེ་ཀྱཻ་གང་མོས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿཧ་ཧའམ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་གང་ནུས་བགྲང་། མིས་དབེན་པའི་སྤྱིལ་བུར་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ། དགོངས་ཀ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་རང་གི་མདུན་དང་ཉེ་བར་ཐོང་པ་སྟེགས་བཅས་བཞག་ལ། དེའི་ནང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་མིག་ལྟ་སྟངས་གཅུན། སེམས་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་རང་
༣༠༣ གིས་བསགས་རྒྱབ་དང་བསྟུན་པའི་ཞག་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་ནས་ཐོད་ནང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ། དུད་པ་འཐུལ་བ། འདར་བ། འགུལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན་པས། ཐོད་པ་དར་ཟབ་ཀྱིས་གྲིལ་ལ་བསྐུར་སྟི་བྱ། གཏོར་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་སྦྲང་བུ་ཚོད་ནང་དུ་ཤོར་ནས་ཤི་འཕྲལ་གྱི་རོ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས། ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ། སྔར་གྱི་རང་རིག་ཧཱུྃ་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་རོལ་གཏད་པས་ཟིར་ཅེས་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་འདར་འདར་ཤིག་ཤིག་ངང་ནས་འཕུར་སོང་ན། དེ་ལྟར་ལན་ཅིག་ལན་གཉིས་མིན་པར་སྦྱངས་ན་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། སྔོན་རྗེ་མར་པས་ཕུག་རོན་ལུ་གུ་སོགས་ལ་གྲོང་འཇུག་པར་མཛད་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ལ། གཞན་དུད་འགྲོ་ལ་འཕོ་ནུས་ཀྱང་སླར་ལོག་དཀའ་བས་ཚོད་ཟིན་པ་ནི་གཅེས་སོ། །སྲས་སློབ་ཀུན་ལ་གསང་ཆོས་འགའ། །དགའ་བར་གདམས་པའི་ཤོག་དྲིལ་རྣམས། །ཆོས་དབང་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་བརྙེས་ལས། སྙིང་པོར་གྱུར་དག་བཀོལ་ནས་བྲིས། གཏེར་ཡིག་ནང་ནས་བཀོལ་ནས་ཕྲིས་སོ། །རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོའ་ཁྲིད་ཡིག །རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོའ་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འདོད་ཆགས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་པའི་གནད་དག་གི་ཉམས་ལེན་ལ། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །སྣང་ཚུལ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས། གཉིས་དང་སད་པའི་བར་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། སྲིད་པ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་བར་ན་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གནས་སོ། །འཁྲུལ་ཚུལ་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་
༣༠༤ དོ་སྣང་བ། རྨི་ལམ་བར་དོ་བག་ཆགས། སྲིད་པ་བར་དོ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའོ། །གྲོལ་ཚུལ་ལ། རབ་འོད་གསལ་གཉིས་འདྲེས་འཆི་ཁར། འབྲིང་སྒྱུ་མ་གསུམ་བརྒྱུད་དུ་བར་དོ། །ཐ་མ་སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ལོ། །ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་ནི། ཉིན་སྣང་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་གསལ། མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། །བར་དོ་འདུན་པ་ལ་ལམ་སྦྱོང་ངོ་། མངོན་དུ་བྱ་ཚུལ་ནི། དབང་གི་ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས་འདོད་ཆགས་སྦྱང་། དེའི་སྣང་བས་སྲིད་པ་ཉེར་ལེན་ཕ་མའི་ཞེ་སྡང་སྤྱོང་ཞིང་། མ་རིག་ཀུན་ལྡན་གཏི་མུག་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་སྒྲོན་མེས་སྦྱངས་ལ་བསྲེ་བའི་གནད་ནས་གཟུང་། འཆི་ཚེ་རབ་འོད་གསལ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས། ཐ་མས་སྐྱེ་འཛིན་དུ་འཕོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ཀྱི་ས་གཞིའི་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་ན་སྔར་འདྲིས་མི་དང་འཕྲད་ཚུལ། སྒྱུ་འདྲའི་སྣང་བ་གང་མོས་དག་པའི་ཞིང་དུ། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཕ་མ་རིགས་བཟང་གི་མངལ་སྒོར་འཕོ་བ་སྟེ། བཀའ་བཞི་གདམས་པ་བསྲེ་འཕོ་སྐོར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གནད་འདོམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །བཀའ་བཞི་ཀུན་གྱི་གདམས་པའི་གནད། །དགའ་བཞི་འདུས་པའི་གྲོལ་ལམ་མཆོག །རྔོག་བརྒྱུད་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡི། །སྙིང་པོ་གཅིག་དྲིལ་ཡི་གེ་ཡིན། རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག །སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་ནི། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་གདམས་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཅིས་འགྲོན་ཨས་འགྲོ། །གནས་ལྟེ་བ་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ། །ཐབས་རླུང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཉེ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་སྟེ། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟ་བར་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་ཁྲོན་གཏིང་ཟླ་བ་
༣༠༥ ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་སྣ་བུག་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་གིས་ལམ་བཙལ་ཏེ། མཐར་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སྐར་མདའ་ལྟར་ཐལ་མར་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་བོར་ཨ་མི་དམིགས་པ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་པ་དང་གཅིག །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་ཞལ་གདམས་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ། དྲན་རིག་འོད་གསལ་སེམས་གསུམ་སྟོང་པར་ཕེབས་པ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་སྒྱུ་འདྲ་རྨི་ལམ་བཞིན། དྲན་རིག་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དང་། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རང་ཉམས་ལ། འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག །ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ཞལ་གདམས་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་ནི། སྤྲོས་པ་གཅོད་པ། འགྲོ་འོང་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ལ་བློས་བྱས་ཀྱི་སྤྲོས་ཚོགས་བཅད་པས། གཟུང་འཛིན་འགྲོ་འོང་བྲལ་ནས། དོན་ལྷན་སྐྱེས་དབུ་མར་ཚུད་དེ་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཤོག་དྲིལ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ཅན་གྱི་ཞལ་གདམས་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་འཆི་བའི་དུས་ཐེབས་པ། འཕྲལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྟགས་ཐོན་པ། འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་འཆི་ལྟས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བྲག་ཕུག་གསང་བའི་འདུ་གནས་སུ་མ་མཁའ་འགྲོའི་རང་སྒྲ་ཡལ་ངེས་ནས་ཞག་བདུན་ལས་མི་འདའ་ངེས་པས་དུས་བཏབ་བྱ། ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པའི་རྩ་གནས་ལྟེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་འཕུར་ཏེ། ཡང་དག་དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་ནས་ཞུགས། མགྲིན་པའི་གོང་ཙམ་དུ་ཨེན་ཙམ་ངལ་གསོ། རྟེན་ལ་ཕྱི་རླུང་སྣ་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་དུ་རྔུབས་ཏེ་ཐུར་དུ་མི་གནོན་པར་སྟེང་དུ་གཅུན། མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་བཟློག །ལྷག་པར་ལྟག་པ་དགྱེད་པར་བྱས་ལ་ལག་པའི་
༣༠༦ སོར་མོས་མནན་ཅིང་རླུང་གྱེན་དུ་འཕུལ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་ཚངས་སྒོ་གཡའ་ཚ་འཁྱུགས་པ་མཐར་ནི་ངང་སྒོང་ཙམ་འབུར་ཡོང་བ་དེ་ལ་འཇག་མ་གཙུགས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་སྒྲུབ་ཅིང་། དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱིས་མི་གོས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ། །མར་པའི་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལས། །མཐར་ཐུག་བཞིའི་གདམས་པ་ཀུན། །དགའ་བའི་གླུ་ལེན་མཚུར་དབང་ལ། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་སྦྱིན་ཡི་གེའོ། །མཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མུན་ཁང་དང་སྟེགས་བུ་སོགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕལ་བ་དང་ལག་པ་གཉིས་ས་གནོན་བྱས་ནས། རླུང་གི་དུག་དབྱུང་བ་ཅི་རིགས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གན་རྐྱལ་ལམ། ཁ་སྤུབ་བརླའི་རྩ་བར་བཀོད་ཅིང་། ལག་ངར་གཉིས་དྲང་པོར་བྱས་པ་རྩིབ་ལོགས་སུ་སྦྱར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་བའམ། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་སེམས་སྐྱིལ་དང་། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། རོ་སྟོད་རྒྱབ་དུ་དགྱེ་ཞིང་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུར་ཀོས་ཀོས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། ལུས་གནད་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་ཡོ་འཁྱུགས་མེད་པར་བཅོས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་མཁར་གཡོ་བ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། སེམས་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་བཅད་སྔོན་བསུ་མེད་ཅིང་ད་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ལའང་འཕྲོ་གཞིག་མི་བྱ་བར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་དབེན་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི། ལྟོས་མེད་བཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །སོ་སོར་
༣༠༧ སྡུད་པ་ནི། ས་རླུང་རྒྱུ་དུས་ངེས་པར་བྱས་ནས་སམ། སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་རླུང་སྡུད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བས། དུས་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་ཅིང་། སྲོད་ཐོ་རངས། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་རྣམས་སུ་བསྒོམ། ཉིན་མཚན་གྱི་གུང་དང་། དགོངས་ཆའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དུས་ཡིན་པས་ངལ་གསོའོ། །ལུས་གནད་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད། རླུང་གི་དུག་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་སྨིན་མཚམས་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཐད་སོར་གཡོ་མེད་དུ་གཏད། ངག་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་གཙོ་བོར་བྱ། དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་གཅུན། ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་གཅེས་སོ། དེའི་དུས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུག་ན། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་གཉིས་བཅད་ནས་ད་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་གོ །སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲིམས་ཆས་ཤེས་པ་ཡེར་བར་གྱུར་ན། བསྒྲིམས་པའི་རྩོལ་བ་བཤིག་ནས་གློད་དེ་འཇོག་མོད་ཀྱི། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པས་ཅུང་ཟད་བྱ་ར་བྱའོ། །ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཤར་ནུབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་ལ་གངས་ལ་སོགས་པའི་དཀར་འཚེར་མེད་པར། སྤྲིན་དང་སེར་བུ་མེད་པའི་ཚེ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཤིང་། ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ལྟ་སྟངས། ལུས་གནད། སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །ཉིན་གུང་ཐུན་མཚམས་བྱ། མན་ངག་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་དུས་སུ་བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་ན། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་དགབ་པའི་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས་ཁ་སྣ་གཉིས་ཆར་ནས་རླུང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་དབྱུང་། འཕྲོ་རྒོད་ཤས་ཆེན། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་
༣༠༨ ནས། དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་རིམ་གྱིས་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སེལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱས་པའི་མཐུས། རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་ནས། འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བ་ཡང་མཚན་རྟགས། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མཁའ་སྣང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་བཞི་འབྱུང་། ཉིན་རྟགས་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་སེར་པོ་འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིབས་དུ་མ་ཅན་དང་། མཆོག་གི་ཆ་གློག་འགྱུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་འཆར། འདི་དག་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་ཉིན་རྟགས་དང་མཚན་རྟགས་སུ་བཞག་མོད་ཀྱི་མ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེ་དེའི་དངུས་སུ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་ནས་རེག་བརྙན་གྱི་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། དེ་ལྟར་རྣམ་པའི་རྟགས་སྣང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བསྡུ་རིམ་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྒྱུ་བའི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལས་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱང་། རགས་པའི་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་རླུང་རིམ་པས་ཐིམ་པར་མི་མངོན་བཞིན་དུ་རྟགས་སྣང་ཇི་ལྟར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཐུས། ཕྲ་བའི་རླུང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པ་ངག་གི་གཡོ་བ་ལོག་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཙམ་འགགས་པ་ལྟར། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ཞིང་ཞུགས་པར་དགོངས་ལ། སྟོང་གཟུགས་དེ་མཐོང་བའི་མིག་ཀྱང་ཕལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་། དེ་ཡང་དབང་པོའ་མངོན་སུམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་
༣༠༩ བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དེ་དག་ལ་ངེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་རྟགས་ཤེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། མ་ངེས་པའི་རྟགས། བུམ་པ། སྣམ་བུ་རེ་ལྔེ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ། རྨི་ཉམས་དུ་མ་འབྱུང་ལ། སྤུ་རིས་ཕྱེད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྔར་སོར་སྡུད་ཚེ་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་རྟོག་གཡོ་བར་འགྱུར་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་གཡོ་ཞིང་། སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་དུས་མི་གཡོ་བར་ངེས་པ་ལ། སྟོང་བཞིན་དུ་དངོས་པོའ་རྣམ་པ་ཙམ་འཛིན་པ་རྟོག་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྟོང་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་སྐྱེ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པས་ཆགས་པའམ། ཡང་ཡུལ་དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཆགས་པས་མ་གོས་པར་བྱ་བ་དག་འགལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ཞིང་། སྔ་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པས། སེམས་དང་སྟོང་གཟུགས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ། གཡོ་མེད་བདེ་བའམ། མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས། སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པོར་གྱུར་ཀྱང་། མིག་བཙུམ་ན་སྟོང་གཟུགས་མི་གསལ་ན་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། རྟགས་སྣང་ནམ་མཁར་ཤར་བ་རིམ་གྱིས་ཕབ་སྟེ། ལས་སྣང་གི་དངོས་པོ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་ལྟ་སྟངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སེམས་བཟུང་བས་ཅི་ཞིག་ན་ལས་སྣང་དེ་རྣམས་
༣༡༠ འགག་ནས། རྟགས་སྣང་འདྲེས་པར་འཆར། མིག་བཙུམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ན། རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་སེམས་བཟུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་གནས་ཆ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྣ་བུག་གི་སྒོ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་སོར། རླུང་རྒྱུ་བ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཕྱོགས་མཐུན་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་དང་། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། མལ་སྟན་བདེ་ཞིང་སྔས་མཐོ་བར་བྱས་པ་ལ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སུ་ལུས་གནད་དང་། རླུང་རང་སོར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་པའང་མེད་ཅིང་། སད་པའི་རྗེས་སུ་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་འགྱུར་བ་ནི་འཐུག་ཟིན་དང་། གཉིད་ཤིན་ཏུ་སྲབ་མོར་གྱུར་ཏེ། མུན་ཁང་གི་ནང་སྐྱ་བོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་འཆར་བ་དག་འབྱུང་ངོ་། །རིམ་གྱིས་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པར་འགྱུར་བས་དེ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་ལ་རྟགས་སྣང་གསལ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེར་འཆར་བ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དྲི་བརྙན་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་འོད་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་ཞིང་། ཕྲ་བ། འཚེར་བ། འདར་བ། གཞིག་དཀའ་བའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དང་། དེའི་དབུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་རེ་ཁཱ་དང་བཅས་པ་སྣང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ནས། རྣ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་། རྩ་དག་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ། སྟེང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྲོག་གཡས་དང་གཡོན་པའི་རྩར་འབབ་པ་དགག་ཅིང་དབུ་མར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་རྩོལ་བ། གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་དང་སྦྱར།
༣༡༡ གཙོ་ཆེར་མུན་ཁང་ལ་གནས་ནས་ལུས་གནད་རྐང་པ་གཡས་པའི་རྟིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་དང་བཤང་སྒོ་དགག་ཅིང་། གཡོན་མདུན་དུ་ཅི་བདེར་བརྐྱང་། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་བསྣོལ་མར་བརླའི་སྟེང་ཙམ་དུ་བཞག་པ་ཐབ་མགལ་ལམ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་དང་ལྟ་སྟངས་སྨིན་མཚམས་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཐད་དུ་ལྟ་བར་མཛད་པ་བཞིན་བྱས་ལ། ལྟོ་བ་ལྟེབས་པ་དང་སྦྱར་བའི་དབུགས་རྒྱུན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་ཕྱིར་འབུད་པའི་ཚེ་ལུས་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་རླུང་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་། རྩ་རྣམས་ཀྱང་ལྡེམ་ཀྱོག་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་མཉམ་པར་དབྱུང་བ་ལག་ལེན་ལྟར་ཅི་རིགས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མན་ངག་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་ཅེས། རྩ་ལམ་སྦྱོང་བ་རྡོར་བཟླས། འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་གིས་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པ། རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་དེ་བཅིང་བ། དེ་དག་གིས་ཚུད་པ་དང་འཆིང་བར་མ་གྱུར་ན་དྲག་རླུང་བཙན་ཐབས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔ་དྲོ་ལྟོ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སེམས་སྐྱིལ་ལམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུན་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པའི་མཆན་རྩ་དང་ནུ་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་གྲུ་མོ་གཡོན་པས་མནན། གདོང་གཡས་སུ་གཅུས་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཞིང་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་པས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ཅིང་། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དྲག་ཏུ་རྔུབས་ལ་ལྟེ་བར་མནན་ཟིན་པ་དང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གདོང་བསྒྱུར་ལ། མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་པ་བཏང་ནས་གཡོན་བཀག་ལ་གཡས་པའི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་འབུད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཡས་པའི་མཆན་
༣༡༢ རྩ་དང་ནུ་མ་མནན། གདོང་གཡོན་དུ་བལྟས་ཏེ་འོག་རླུང་འཐེན། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་འཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག །གཡས་ནས་རྔུབས། གདོང་གཡས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ལ་གཡོན་ནས་འབུད་དོ། །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པར་རེས་མོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་མཉམ་རྒྱུར་བྱ་ཞིང་། སྐབས་སུའང་ངལ་གསོའོ། །སྲོག་རྩོལ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་མགོ་བོ་ན་ཞིང་སྙིང་ཁར་འཚང་བ་དང་། འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྟགས་མཐོང་ནས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་སྟེང་གི་ཕྱོགས་མཐོན་པོར་སོང་བ་མཐོང་ན། རེ་ཞིག་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའམ། སོང་བསམ་དག་བསྒོམ་མོ། །སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བ་དང་། ལྕེའི་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་གཉིས་སུ་བཞེད་ཀྱང་། སྲོག་ཐུར་བསྲེས་རྗེས་འཁོར་ལོ་སོ་སོའ་དབུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ནས་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ལ། ལུས་གནད་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་བཞིན་ནམ་རླུང་གཡོན་དུ་གཙོ་བོར་རྒྱུན་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་རྟིང་པས་འོག་སྒོ་མནན། གཡོན་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བརྐྱངས་པའི་གཡོན་རོལ་དང་། གཡས་རླུང་རྒྱུ་ན་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་པ་དང་ལྟ་སྟངས་སྔ་མ་ལྟ་བུས། ཐོག་མར་འོག་རླུང་སྟེང་དུ་འཐེན། སྟེང་རླུང་ཧཱུྃ་རིང་པོའ་གདངས་ཀྱིས་དྲངས་པས་སྣ་གཉིས་ཆར་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་། སླར་ནང་དུ་རྔུབས་ཏེ་ཧཱུྃ་ཐུང་གིས་ལྟོ་བར་བཙུད་པས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པར་བསམས་ནས། ལྟོ་བ་ཕྱིར་ལན་འགའ་ཕུལ། གསང་རླུང་ཧཱུྃ་ཐུང་གིས་དྲག་ཏུ་ཡར་དྲངས། མིག་སྨིན་མཚམས་སུ་བཟློག་ཅིང་། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྤར་བ་དང་ཕཊ་ཅེས་དྲན་པས་འོག་རླུང་འཐེན། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་གསལ་བཏབ་ནས། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་སོགས་
༣༡༣ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱི་རོལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོར་བསྒོམས་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་དམིགས་ལ། ཐུར་སེལ་གྱིས་རླུང་ཡར་འཐེན། སྟེང་རླུང་རྩུབ་རླུང་གི་སྐབས་ལྟར་དྲངས་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཡིད་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྟོང་གཟུགས་དང་ཡིད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། རླུང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན་དལ་གྱིས་བཏང་བ་སྟེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱའོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྟིམ། ཐུར་སེལ་འཐེན། སྟེང་རླུང་དང་ཁ་སྦྱར། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས། སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་བཏང་ངོ་། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རླུང་སྦྱོར་གསུམ་འདྲ་བ་ལ། དམིགས་པ་མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཞི། བརྒྱད། བཅུ་དྲུག །སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སྙིང་གའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་རོ་གཅིག་ཐིམ་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དང་། དཔྲལ་བར་རྩ་འདབ་བཞི། བརྒྱད། བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱི་རིམ་ལ་མགྲིན་པའི་རྣམ་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་དང་། སྤྱི་བོའ་རྩ་འདབ་བཞི་སྔོན་པོ་ལ། དཔྲལ་བའི་རྣམ་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་དང་། གསང་འཁོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ། བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱི་རིམ་ལྗང་གུ་ལ། སྤྱི་བོའ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་གོམས་ནས་སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེས་པ་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་བྱའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་གཉིས་དང་བར་པ་དག་གི་གོ་རིམ་བརྟན་པས་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རིམ་བཞིན་དེ་ལྟར་བསྒོམ་རིམ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སླ་བ་དང་། ཅུང་ཟད་སྐ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སུ།
༣༡༤ ལས་རྒྱ་ནས་རིམ་པར་འཇུག་དགོས་པར་བཞེད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ། ནང་རིག་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་མཐུས་འཕོ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། ཁམས་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བྱ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་ཅིང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་རོ་རྐྱང་གཉིས་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའ་ཐད་དུ་དབུ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་གཡས་གཡོན་དུ་གྱེས་པ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་དབུ་མ་གཡས་དང་། རོ་མ་གཡོན་དང་། རྐྱང་མ་དབུས་སུ་སོང་བ་ལ་གཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པས། རྩའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་ཧོ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཏུམ་མོའ་མེ་དམར་ཞིང་ཕྲ་ལ་རྣོ་བ་གྱེན་དུ་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དབུ་མའི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་དམིགས་ནས། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བ་དང་བཅས་པའམ། མེ་ཁོ་ན་ལ་ཡུན་དུ་སེམས་བརྟན་པར་བཟུང་ལ། གཙུག་ཏོར་རམ་དཔྲལ་བའོ་འཁོར་ལོ་བྱང་སེམས་ཧཾ་ཡིག་གམ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གཡོས་ཏེ། རྩ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་ཁྱབ་ཅིང་དབུ་མར་འོང་བ་ལས། །དཔྲལ་མགྲིན་དུ་དགའ་བ། སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་དགའ། གསང་བ་དང་ནོར་བུར་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསྒོམ་པའམ། གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་སོན་པ་དགའ་བ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་
༣༡༥ འཁོར་དུ་དགའ་བྲལ་ལམ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ། གསང་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་འོངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འཛག་མེད་དུ་རིམ་པར་བརྟན་པས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐོབ་ཅིང་། དུས་སྦོར་གྱི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་འགགས་པ་ལས། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་བརྟན་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་འཇུག་གཅིག་འགག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་བར་དུ་འཕེལ་ཞིང་། དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དེ་སྙེད་འགགས་པའི་རིམ་པས། གསང་བར་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། ལྟེ་བ། སྙིང་ཁ་།མགྲིན་པ། དཔྲལ་བ། གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་དང་། དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་འགག་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་ལ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་དྲུག་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ། །དགའ་བཞི་དངོས་སུ་འདྲེན་པའི་ཆོས། །རྣམ་དག་གྲོལ་ལམ་མཆོག་འདི་ནི། །རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ལས་ཕྱུངས་པའོ། །ཙན་དན་དང་དེའི་དྲི་ལྟར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཏུས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྙན་བརྒྱུད་སྟེང་སྒོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཏུམ་མོ་འབར་ཐབས་ཨ་ཤད་ལ་སེམས་གཏད། སུམ་མདོ་རུ་མེའི་སྙིང་པོ་ཨ་ཤད་ཁབ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་ཚ་བ། ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་རླུང་གིས་བུས། དགུ་མའི་ནང་ཚ་འུར་གྱིས་དྲོས་ལུས་སེམས་བསྒྲིམ། ཡང་དམིགས་པ་སྤོ་ཏེ། མེའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་རླུང་གིས་བུས་
༣༡༦ པས་མེ་ཅུང་ཟད་འབར་བས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོར་བཞི་ཙམ། དེ་ནས་སོར་བརྒྱད་ཙམ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེ། རེག་བྱ་ཚབ། ཁ་དོག་དམར་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ། དེ་ལ་སྦྱང་། དྲོད་སྐྱེ། དེའི་དུས་སུ་རས་གོན། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ། ཨ་ཐུང་ལ་མེ་འབར། འོད་ཀྱིས་ཧཾ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གྲང་སི་ལི་ལི་བྱུང་། ཐམས་ཅད་སྐྱ་མེར་ཁེངས། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཧཱུྃ། འཇུག་པ་ༀ། གནས་པ་ཨཱཿརྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་གོམས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསླབ། སྣའི་ཀ་བ་ལ་བརྟེན་པས། མཆུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཆུ། ཕྱི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་མེ། སྟེང་དུ་བརྟེན་པ་རླུང་། ས་སེར། ཆུ་དཀར། མེ་དམར། རླུང་སྔོན། ས་ཡིས་ཤ་སྐྱེ་ཞིང་ཁ་དགོ་གསལ། ཆུས་ལུས་སྣུམ། མེས་དྲོད་ཆེ། རླུང་གིས་ལུས་ཡང་། ནམ་མཁས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། བོགས་འདོན་སྒྱུ་མ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ནི། སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བས་ན་སྒྱུ་མ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡེའུ་དང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟ་དང་གླང་པོ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་ལྷག་གེ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་སྦྱང་། ཉི་ཟླའི་འོད། འཕོ་འགྱུར་གྱིས་དུས། སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སྦྱང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བོན་ལོང་བའི་ཉམས་འཆར། ཉིན་སྣང་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྟེན། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་གསོལ་འདེབས། སྔས་བསྡོས། གཡས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
༣༡༧ ཕབ། གཉིད་ཐུམ་འགྲོ་དུས་ཟིན་མ་ཟིན་བརྟགས་ལ། གནས་ཁང་ཉལ་ས་ངོས་བཟུང་། འདུན་པ་ལ་སྦྱངས་པས་ཟིན། རྨི་ལམ་ཟིན་དུས་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན། སྦྱོང་དུས་མང་པོ་ཉུང་ངུ་། ཉུང་ངུ་མང་པོ་རུ་སྤྲུལ་པས་རྨི་ལམ་འབྱོངས། འབྱམས་པ་བཞི། བརྗེད་འབྱམས། སད་འབྱམས། འཁྲུལ་འབྱམས། རྒྱུན་འབྱམས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་ནས། གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ལ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུངས་པ་བྱ། སྙིང་ཁར་ཤེས་པ་གཏད། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པ་ཕྱི་མ་མེད་པར་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་། གཉིད་སད་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦྱང་། དེས་ལམ་བགྲོད། གལ་ཏེ་དུས་ཀྱིས་གཏུགས་ནས་འཕོ་བ། ལུས་གནད་བྱས། །སྙིང་ཁའི་ཐང་ཀར་ཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་ལམ་ནས་ཐོན། བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ། འཇོག་དུས་ཚངས་བུག་ཀྵས་བཀབ། །རྨི་ལམ་དང་འཆི་ཀ་མ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ། འོད་གསལ་བེའུ་མ་འཕྲད་ལྟར། རིག་པ་རྨུགས་པ་དྲན་པ་སད་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྐྱེལ་བསུ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དུས་སུ། །སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་པས་མཐོང་། འདིའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་གདམས་པ་དྲན་པར་བྱ། འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་ལམ་གྱི། མངལ་ཐེར་བའང་སྣང་། དུབ་གསུམ་སྲེ་བྱེད་ཚེ་འདིར་བསྒོམས་ནས་
༣༡༨ ད་བཟོད་སངས་རྒྱས་བ་ཡིན་པ་ལ་སྙམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་དྲུག་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་ལའི་གསུང་ཀུན་རས་ཆུང་པའི། །སྙིང་ཁུང་ནང་དུ་དགའ་སྦྱིན་ཆོས། །སྨིན་གྲོལ་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་མཆོག་གི། །གནད་བསྡུས་ཡི་གེར་བྲིས་འདིའོ། །ཞང་ལོའ་ཁྲིད་ལས་བཏུས་སོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་དབྱངས། སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག །ཅེས་པ་ལ། ཚོགས་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་ཁྱེར། སྦྱོར་ལམ་དམིགས་པ་ཞེན་བྲལ། མཐོང་ལམ་གང་བྱུང་གྲོང་གདམས། སྒོམ་ལམ་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ། ཚོགས་ལམ་ལ་ཞེན་པ་བཅད་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཞེན་བྲལ། སྦྱོར་ལམ་དུ་ཞེན་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་འདོད་ཡོན་གང་སྣང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། གྲོགས་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་དེའང་སྒོམ་ལམ་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ས་བཅད་ལ། སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག །དམ་ཚིགས་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། དགག་པ། སྒྲུབ་པ། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག །མ་སྨིན་པར་དབང་ཆོས་མི་བཤད། སྣོད་མིན་ལ་གོང་ལམ་མི་བསྟན། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟེན་མི་བརྟན། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། མ་དད་པ་ཚོགས་ལམ་དུ་མི་གཞུག །དམ་ཚིག་མེད་པ་སློབ་མར་མི་བཟུང་། རླུང་གི་དབུ་མར་མི་བསྐུར། བྱ་མ་རྟ་གྲོགས་སུ་མི་འགྲོགས། ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་གདམས་པར་མི་བསྒོམ། བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་བསྟེན། ལས་འཕྲོ་སད་པའི་ཡི་དམ་བསྒོམ། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཌཱ་ཀི་མཆོད། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས། གྲུབ་ཐོབ་
༣༡༩ བརྒྱུད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་བསྒོམ། ཉོན་མོངས་སྤང་དུ་མེད། གཉེན་པོ་བསྟེན་དུ་མེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། འབྲས་བུ་གཞན་ལ་བཙལ་དུ་མེད། དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ངོ་། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ལྡེ། ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དམ་རྫས་དང་། ཟློག་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉི་མ་ལྡེ་བའོ། །སྤྱིར་དུག་གསུམ་སྐྱེད་པའི། ལས་ངན་གསོག་པའི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་དམ་རྫས་ལས་ལྡོག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་། ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་དགེ་བཅུ་སྤྱད། མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་དམ་རྫས། མྱང་འདས་ཀྱི་ཉི་མ་ལྡེ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་རྟེན་གྱི། སོ་ཐར་ལས་འབྲས་ཀྱི། བྱང་སེམས་གཞན་དོན་གྱི། གསང་སྔགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཉི་མ་ལྡེ་བ་དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མའོ། སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ། ཀུན་བཟང་སོམ་པ་གསུམ་ལྡན། གསང་སྤྱོད་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། རིག་སྤྱོད་བག་ཡོད་དྲན་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱི་རྐྱེན་བྱུང་བརྡའ། ནང་སྒོ་གསུམ་ངན་སོང་སྒོ་འགེགས། གསང་བདུག་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། དེ་ཁོ་ན་བདེ་གསལ་ངོ་སྤྲོད། ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་སོ་ཐར་གྱི། ངག་ལོངས་སྐུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི། སེམས་ཆོས་སྐུ་རིག་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། དུག་གསུམ་ཆགས་སྡང་གི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར། སྤྱོད་པ་གསོག་འཇོག་གི་ཁེ་སྤོགས་མི་བྱ། ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་རྟ་ལ་མི་རྒྱུག །ཁ་འཛིན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྨད། བཟང་འདོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ། འཁོར་འདོད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་མི་བྱ། ཉེ་འབྲལ་དགྲ་ཡི་མཆོད་གནས་མི་འདེགས། ཕ་ཡུལ་སོ་མཚམས་ཀྱི་དགོན་པ་མི་བཟུང་། སྡེ་སོགས་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་བྱ་ར་མི་དབྲམ། ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་། མཉམ་ལ་འགྲན་སེམས་ཀྱི་གཞུ་མི་བདུང་། མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་
༣༢༠ མདའ་མི་འཕེན། གསང་སྤྱོད་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཅེར་བུ་དང་སྒྲ་གྲོལ། རྒྱན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐལ་ཆེན་དང་རུས་རྒྱན། ཕྱག་མཚན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁ་ཾ་དྲིལ་བུ་ཌ་མ་རུ། རིག་སྤྱོད་གཅིག་པུ་ཉམ་ང་མེད་པ་སེངྒེ་ལྟ་བུའི། ཐོགས་རྡུགས་མེད་བ་སྟག་མོ་ལྟ་བུའི། །ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་གླང་པོ་ལྟ་བུའི། གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི། བསམ་སྒོམ་བྲལ་བ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། གཉིས་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་འདེབས་པའོ། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ངོ་བོ་རྩ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་གོ །དབྱིབས་གདུགས་ལྟ་བུ། ཐོག་རྩེ་ལྟ་བུ། གའུ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ། གྲངས་ནི་ཕྱིའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས། ནང་གི་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་བསྡུས་ན་གཅིག །གནས་ཕྱི་རྩ་ཤ་ལྤག་ལ། ནང་རྩ་ཚིལ་བུ་ལ། གསང་རྩ་རུས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་རྩ་གསང་གནས་ལ། རྩ་རིང་ཐུང་རང་གི་འདོམ་རེ། །ཐུང་བ་ནས་ཙམ། ཁབ་ཙམ། ལུས་རྩའི་དྲ་མིག་ཏུ་ཚུད་ནས་ཡོད། ནང་རྩ་རྟོག་པ། །གསང་རྩ་བདེ་སྟོང་། རླུང་ལ་རྒྱལ་བློན་འབངས། རྒྱལ་པོའ་རྩ་ལ་རླུང་ལྔ། བློན་པོ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ། འབངས་རང་ལ་འབུམ་འབུམ། ནང་རླུང་འབྱུང་བ་བསྐུལ། གསང་རླུང་རྒྱུ་བ། ཡེ་ཤེས་རླུང་སྐུ་གསུམ། ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱིའི་ཐིག་ལེ་རྩ་རེ་རེའི་ནང་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲངས་གོང་དང་མཉམ། བསྡུས་ན་རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་རོ་མ་ཁྲག །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་བྱང་སེམས་འབབ། ནང་གི་ཐིག་ལེ་རིག་པ་རང་ཤར། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་འཆར་
༣༢༡ ཚུལ་ལོ། །ཁྲག་གི་དྭངས་མ་འོད་དུ་ཆགས། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲོད་རླུང་། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་གསལ་དྭངས། རྒྱུ་ལུགས་དང་པོ་འོད་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ། གཉིས་པ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས། བཞི་པ་དབང་པོའ་རྒྱུ། རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ། དང་པོ་ཀུན་གཞི། གཉིས་པ་ཡིད་ཤེས། གསུམ་པ་ཉོན་ཡིད། བཞི་པ་སྒོ་ལྔའི་ལས་རྒྱུ། རྟོག་དཔྱོད་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། རྩའི་སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔའི་བཅུ་ཆ་ཙམ། ཐིག་ལེ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ། རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་ལྔ། འདོད་ཆགས་དམར། ཞེ་སྡང་དཀར། གཏི་མུག་ནག །ང་རྒྱལ་སེར། ཕྲག་དོག་ལྗང་། དབུས་ན་དྲན་པ་འཆར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འོད། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས། ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། འདོད་ཆགས་སོར་རྟོགས། གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས། ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད། ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ། འཆར་ཚུལ། རྩ་ལོངས་སྐུ། རླུང་སྤྲུལ་སྐུ། རྩ་གསུམ་དྲ་མིག་འཁོར་ལོའ་མན་ངག །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་བྲིས། འདི་ལ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་མཐོང་དབྱེ་བ། གོལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་སྒོན་མེ་བལྟམས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྐྱེས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་གཅིག་ལ། དབང་བསྐུར་ནས་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། ཡུམ་ཕག་མོ། །ཡབ་བདེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་རླབས། དལ་བུས་བསྲུབ། དབབ་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ། གཟུང་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཅུད། བཟློག་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་གནད། བསྲེ་བ་རྩ་མིག་ཏུ་དབབ། དབབ་པ་རང་ཤུགས་སུ་ཡོང་བས་ལྟེམས། གཟུང་བ་ལ་རུས་སྦལ་བསྐུམ། ཧག་སྟག་མོའ་སྐྱུག་སྟངས། སྐར་མདའ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། བཟློག་པ་ཧཱུྃ་གི་གཟེར་ཆེན། བསྲེ་བ་རྩ་མིག་ཏུ་སྡེབ་པ། ཟླ་བ་རྣམ་སྣང་གི་མདོག །ལྗོན་ཤིང་གདུགས་
༣༢༢ དབུབ་བ། བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ནོ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ། ཐ་སྙད་དོན་འཚོལ་གྱི། དཔེ་དོན་གྱི། བརྡ་འགྲོལ་གྱི། ཉམས་རྟོགས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི། བྱིན་རླབས་རང་གི་སྒྲོལ་མ་ལ། ཡོད་མེད་མུ་མཐའ་གསལ་བ་དང་། བློ་འདས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པའོ། །རིག་པས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན། འགལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལུང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་ཡུལ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡིན། བློ་འདས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན། ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་ཡུལ་མ་ཡིན། བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ཡིན། གནད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ལ། བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་རྟོགས། ཡིད་ཆེས་ན་རྟོགས། ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྟོགས། ལུང་གིས་རྟོགས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་འདུ། དཔེ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ། རང་གྲོལ་སྤྲུལ་མདུད། རང་བཞིན་ཆུ་སྦུར། རང་དེངས་སྤྲིན། རང་གསལ་ཤེལ། བློ་འདས་རི་བོང་རྭའི་དཔེའོ། །བརྡའ་འགྲོ་ལ་སྒྲོན་མེ། ལྟ་བ་རྟོགས་པའི། བསྒོམ་པ་ཉམས་ཀྱི། དམུས་ལོང་ལྟ་མེད་ཀྱི། ལྐུགས་པ་སྨྲ་མེད་ཀྱི། སྨྱོན་པ་ཞེན་མེད་ཀྱི་བརྡའོ། །རེག་མེད་མཛུབ་མོའ་བརྡའ། གཅོད་མེད་རལ་གྲིའི་བརྡའ། མཆོངས་མེད་ཕྲག་པའི། བསྲེ་མེད་མེ། ཉམས་རྟོགས་བསྐུལ་བྱེད་སྒྲོན་མ། ཞེན་མེད་ངོས་གཟུང་མེད་པ། བློ་འདས་རང་གྲོལ། བྱིན་རླབས་རང་ཞུགས། ལྐུགས་པའི་བདེ་བ་ལྟར་སྒྲ་མེད། བུ་ཆུང་ལྟར་ཞེན་མེད། མར་མེ་ལྟར་རང་གསལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའོ། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། སྒོམ་བྱེད་མོ་གཤམ་བུའི་གར་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།
༣༢༣ གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་བཅའ། རང་བྱུང་གི་ལིང་ག་དགོང་། བྱ་རོག་པའི་བུད་ཤིང་བཅད། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད། དམུས་ལོང་གི་དགུག་གཞུག་བྱ། ལྷག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཟུང་རུས་སྦལ་སྤུ་ཡིས་ཐུན་བྲབ། རི་བོང་རྭའི་ཕུར་བ་གདབ། དུས་མཐའི་མེ་སྦར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དབུལ། སེངྒེའི་འོ་མས་རཀྟ། ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལ། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཚ་གྲང་རྟ་གཡག་ཚུལ་དུ་གནས། ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་འཁྱགས་ཡོད་པ་ཞུ་བ། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་གཉིས་ཀ་བསྡམ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག །ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔངས་བསྟོད། གཟེར་ན་སེང་གེའི་རྣམ་རོལ་གྱིས་དཀྲུགས། བྱིང་ན་འོག་སྒོ་བསྡམ། རླུང་སེམས་ནམ་མཁར་འཕང་ངོ་། །རྒོད་ན་རྒྱུ་མའི་མཐིལ་དུ་སྦོས། རླུང་ནང་དུ་ཟིན་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། ཕྱིར་ཏོར་ན་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །རོ་མཉམ་འོག་ས་ཤས་ཆེ་བ་དལ་ས་ལ་རླུང་བཏང་། ལུས་ཀྱི་བརྟུལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱ། སྟེང་ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་ལ་མེ་བཏང་། ཤེས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ན་ཡར་བཏང་། སྲིན་པོའ་ཞལ་ནས་ཧཾ་ལས་མེ་སྤར། སྟེང་མེ་ཤས་ཆེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་དམིགས་ལ་ཐིག་ལེ་གཏང་། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ས་ལ་བཏང་། གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་བརྡབ། རྒྱང་མིག་ལྟ། ཁུ་བཏང་། མེ་ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་མནན། ས་ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་འོག་སྤར། ས་ལ་རླུང་གཏང་། རླུང་ལ་ས་གཏང་། ཆུ་ལ་མེ་གཏང་། མེ་ལ་ཆུ་གཏང་། རླུང་ལ་སྐྱེ་མེད་གཏང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པ་གཏང་། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བ་གཏང་། རོ་སྙོམ་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ངོ་། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གདམས་པ་ལས། སྐོར་དང་པོ་བཞི་མར་པས། ཕྱི་མ་ལྔ་
༣༢༤ རས་ཆུང་པས་ཏི་ཕུ་བའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པའོ། །ལུས་མེད་ལྷག་ཀུན་ཏི་ཕུ་པས། །རས་ཆུང་ལ་བསྩལ་དགའ་བྲོ་འཁྲབ། །སྨིན་གྲོལ་མི་ལ་མཆོག་དྲུང་དུ། །ཕུལ་བའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་བྲིས། ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་ཁྲིད་ཡིག །ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྡ་ཐབས་ལ། བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཡི་དམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་ལ་སྒོམས་ཤིག་གསལ་ལམ་དྲི། གསལ་ཟེར་ན། སྣང་བ་དེ་ད་ཅི་ཡོད་དམ་མེད་དྲིས་པས། མེད་ཟེར་ན། འོ་དེ་འགག་གམ་མ་འགག་དྲི། འགག་ཟེར་ན། འོད་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན། རྟེན་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡིན། ཡང་མདུན་ཏུ་ཁ་དོག་གཅིག་བསྒོམ་བཅུག་གོ །ཁྲ་དེ་སྣང་ངམ་དྲི། སྣང་ཟེར་ན། ད་ཅི་ཡོད་དམ་མེད་དྲི། མེད་ཟེར་ན། འོ་དེ་ཁ་དོག་གློ་བུར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ། ཡང་སྟེང་སངས་རྒྱས་ཞིང་། འོག་དམྱལ་བའི་ཞིང་། ཞིང་ཁམས་སུ་འཛིན་པ་བློ། །དེ་ཁ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། ངག་གི་བརྡ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་གྲོང་ཁྱེར་ཙིནྡྷོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས་པ་ཐོས་སམ་བྱ། ཐོས་ཟེར་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་མོ་བརྡ་བ། སྒྲ་དེ་ཐོས་སམ་བྱ། ཐོས་ཟེར་ན། ད་ཅི་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་སྣང་ངམ་མི་སྣང་བྱ། ཐལ་མོའ་རྐྱེན་གྱིས་མི་སྣང་ཟེར་ན། འོ་དེ་ཁ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་བཟང་ལྷའི་མདུན་ས་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཉིད་ཏུ་ངག་ཏུ་ཕཊ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ན་མཚོན་པའི་དཔེ་གཅིག་འདུག་གོ་བྱ། དེར་དབང་པོ་མ་བརྗེད་དམ་བྱ། སྒྲ་ཕྱི་མ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་ཟེར་ན། དེ་ཁ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན། སྣང་གྲགས་
༣༢༥ དེ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ངེས་མེད་མང་པོ་བསྟན་པས། རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། ངེས་མེད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། དེ་ལྟར་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། གཅེར་མཐོང་ཐུག་ཕྲད་དུ་ངོ་སྤྲད། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བློ་བུར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། བར་སྣང་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད། དེ་ལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེ་ན། གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་ལམ་ལོགས་པ་ཞིག་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། ཕྱག་ཆེན་མངོན་སུམ་ལམ་བརྡའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཞང་གི་ཐུགས་ནང་ཕྱུང་བ་ཀུན། །དཔེ་བཞག་དགའ་མགུ་རངས་པའི་སྲོལ། །སེམས་ཉིད་འཆིང་གྲོལ་མཆོག་སྟོན་གནས། །ཡི་གེར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་དོ། །ཞང་གི་ཟབ་རྒྱ་ནས་བཏུས་སོ། །དཔལ་ཆེན་་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །དཔལ་ཆེན་་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོག་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ཁང་མུན་པ་ཅན་ལ་ལུས་གནད་དང་བཅས་པས། ཐ་མལ་པའི་མིག་ཤེས་གཟུགས་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟགས་སྣང་གང་ཤར་གྱི་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་བསྡུད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་མཐོང་ལ་གཡེང་ཚེ་དུང་སྒྲ་རྣ་བར་མི་ཚོར་བས་རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཆར་མི་ལེན་པ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་པས་འཆར་སྒོ་གང་སྣང་དེ་རང་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས། ལས་སྣང་གི་ཚོར་བས་མི་འཕྲོག་པའི་སེམས་རང་མལ་དུ་གནས་པའི་ངང་ཚོར་ཆུང་ཀུན་འགྲོའི་བྱེད་པ། དུ་སོགས་བསམ་གཏན་ཡུལ་ཅན་ལྔ་ལ་སྦྱར་ནས་དགའ་བདེ་རྟོག་དཔྱོད་ཤེས་རབ་གཡོ་མེད་རྣམས། གང་ཤར་དེའི་འཆར་སྒོར་དྲངས་ལ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་སོར་བསམ་
༣༢༦ མ་བུ་ཞལ་མཇལ་བྱ། རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རླུང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཕྱིར་འོངས་ནང་འགྲོ། །གནས་པའི་དབང་ལས་ཧཱུྃ་ༀ་ཨཱཿ སྒྲ་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་ཤིང་གནས་ཚེ་ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཅན་གྱི་རྩོལ་བས་དབུ་མར་བཙན་ཐབས་སུ་འཇུག་ལ། སྟེང་དུ་ཡང་། ཡང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་བཏབ་སྟེ་སྟེང་འོག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགག་པ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བྱ། །གཏུམ་མོའ་མེས་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་ཉམས་རང་རིག་གི་འཛིན་པའི་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ལུས་ཚོར་བདེས་ཡུལ་སྣང་དེ་མཚུངས་སྣང་བ་བདེ་བའི་རང་བབས་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་ཡང་ལུས་གནད་འཇོག །ཐབས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་སྔར་བདེ་རྗེས་དྲན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུག་པར་རང་ཤར་ཏེ། དངས་མས་ལུས་ཁྱབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་འབད་མེད་འབྱུང་སྟེ། དཔལ་དུས་ཞབས་པས། རབ་ཀྱིས་དང་པོར་རྒྱུད་ལས་རྟོགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ལག་ཁྲིད་སྙིང་གཏམ་གསང་བའི་མདུད་འཆིང་ཡིན་ལ། དེའི་བོགས་འབྱིན་བསིལ་བའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་དམན་པ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་གྱིས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་གནད་ཀྱང་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་མེ་ཚང་དུ་བླ་མས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རྣམ་པ་བླ་མའི་འཆར་སྒོར་ལམ་མེ་བ་ཚོན་གང་བསམ་པ་འདི་ཉིད། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་ཡིན་ངེས་ཞེས་མོས་དུང་བསྐྱེད། རྐང་པ་བསྣོལ། ལག་པ་ཕན་ཚུན་བསྡམ། མགྲིན་པ་དགུག །སྒལ་སྐེད་བསྲང་། དཔུང་པ་བརྒྱང་། རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་རྗེས་རྔུབ་པ་འཇམ་རིང་ཤུགས་རྫོགས་པ་སྣད་དུ་གཅུན། སྟེང་འོག་རླུང་ཐད་མཉམ་བཟུང་ལ་དགང་བ་ཕན་ཚུན་གཅུས་ཞིང་རླུང་དགང་། གཞིལ་བ་ལུས་གསི་གསལ་རླུང་གིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསམ། དབྱུང་བ་དངོས་སུ་སྣ་སྒོ་
༣༢༧ དང་། དམིགས་པ་བ་སྦུའི་རྩེ་ནས་བར་བསྒོམ་ཞིང་ལྟེ་བར་མེ་སྲན་མ་ཙམ་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལུས་སྲེག་པ་ཙམ་གྱི་དྲོད་དང་ལྡན་པ་ལ་སེམས་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟར་བསྒྲིམས་པས་མེ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ལ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྐྵ་ཉི་མ་མེ་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་སྤྲུལ་ལྕེ་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མར་མེའི་རྩེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལ་ཡིད་རྩེ་ཅིག་གཏད་དོ། །མེ་ལྕེའི་རྩེས་རྩད་དབུ་མའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཤེལ་ནང་དུ་སྐུད་པ་ཚུད་པ་ལྟར་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་ནང་ན་ཡར་དར་དམར་སྣལ་མ་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བའི་མེ་ཏལ་ལ་འབར་བ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འཇོག །དབུ་མའི་རྩེ་ནས་སྤོས་དུད་ལྟར་དུ་བ་སྔོ་ལྗང་སྤྱི་བོ་ནས་སོང་། ཡར་ནམ་མཁར་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟར། ཁྱི་ལེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དམིགས་པ་ལྟེ་བའི་མེ་ཉིད་ལ་གཏད་དེ་འབད་ནས་བསྒོམས། དུ་བ་དེ་ཡང་རི་ལ་རྨུགས་པ་བབས་ཚུལ་དུ་རང་ལུས་ལ་གོས་སུ་གཡོགས་ཤིང་། ལུས་ནང་མེ་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཅུན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། མེ་ལྕེ་འཁྱོགས་པོ་སྤྱི་བོ་གཤང་སྒོའི་ལམ་གཉིས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཞགས་པ་བསྐོར་བ་ལྟར་རྩེ་འཁྱིལ་ནས་འོད་ཀོར་རེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། རླུང་དྲག་ཏུ་འཛིན། དབུ་མའི་ནང་ནས་ལུས་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་མེས་གང་ཞིང་། རང་གི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་མེ་དབལ་གྱིས་ལུས་སྲེག་པ་ཙམ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ལུས་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་འོད་ཀྱི་རྩེ་འཕྲོད་ནས། མེའི་ཟེར་འཐབས་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་མེ་དྲོད་དུ་འུར་འུར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས། ལུས་ཉྭ་བཞི་སྒྲིམས། རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་དགང་། འཁྱགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། དྲོ་ཧུ་རེ། ཚ་ལམ་མེ། ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་བར་བསྒོམ་མོ། །་ལོའ་གསང་གཏམ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དགའ་བདེ་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་བཅུད། །སྨན་མཆོག་གཏུམ་མོའ་ཉམས་ལེན་ཉིད་
༣༢༨ ཞང་གི་ཟབ་གནད་ནང་ནས་བཀོལ། བླ་མ་ཞང་འཚལ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །ཕག་གྲུའི་ཐེལ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཕག་གྲུའི་ཐེལ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚིགས་པ་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེ། མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ཕག་མོའ་བརྡ་དབང་དུག་གསུམ་ཞལ་བསྒྱུར་གྱིས་སྒོ་ངེས་པར་བྱས་ལ། རྐྱེན་བཞིའི་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས། སྐྱེ་འགག་གནས་མེད། བློ་འདས་སྐུ་བཞི་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་འདས་པ། ཚིག་གི་ཆུ་ལས་དོན་གྱི་ཉ་གཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་ཤེས་པས། སྐད་ཅིག་ལ་བྱུང་ཚད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས། ཚོགས་ལམ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལྔ་སྦྱང་། མཐར་ཕྱིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཡང་དག་སྤོང་། ལམ་དེ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། དད་པས་རྒྱུ། དྲན་པས་ལམ། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་དགོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྲས་བུ་སྟོབས་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གོ་ཆས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བརྟག་པར་མི་ནུས་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལ་ལེགས་ཉེས་རྟོག་མཁན་འཁྲུལ། །གཟུགས་བརྙན་དོན་དུ་འཛིན་པའི་བུ་ཆུང་བཞིན། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་པོ་ལྕགས་ཟད་བརྡར་ཟད་ཡིན། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་མཚུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །རང་མཚངས་རིག་ན་བཅིངས་གྲོལ་དགོས་པ་མེད། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཤེས་པས་གྲོལ་བ་རྨི་ལམ་སད་པ་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་
༣༢༩ མེ་ཏོག་ཡིན། བྱིས་པའི་དགའ་སྡུག་རྒན་ལ་ཅང་བདེན་ནམ། །ཕན་ཡོན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་ཡིན། །ནམ་མཁའི་ལྟས་མོ་འདི་འདྲ་ཤེས་པས་ལྟོས། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ལ་ཆོད་ཅིག་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །གང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བླང་དོར་མེད། །ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་ཕྱིར་རྫུན་ཕུགས་རྡིབ། །སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་ཅིག་རྟོགས་ཏེ་མཆི། །བཅིངས་གྲོལ་གོལ་ས་མེད་པའི་ཚུལ་ལུགས་མཆོག །རང་ལ་རང་གིས་ལྟོས་དང་རང་མཚངས་རིག །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་གང་དུ་མི་འཛིན་པ། ལམ་མཆོག་འདི་ལས་གོང་ན་གཞན་མ་མཆིས། །བག་ཆགས་འཐས་པའི་མི་སྣང་དགུ་སྣང་འདི། །བློ་ཡིས་བཟུང་ཚད་མཚན་མའི་ས་བོན་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་ཅིར་ཡང་མ་བལྟ་ཞིག །བརྡར་ཤ་སེམས་ལ་ཆོད་ལ་གཅོད་མཁན་ལྟོས། །རེ་དོགས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཞི། །དངོས་པོའ་ཆོས་ཉིད་སྟེང་དུ་དེ་ཡིས་ཕེབ། །གཉིད་སད་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ལྟོས། །དོན་གྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན། །བློ་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོད། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ། །ལུས་ལྷའི་སྟོང་ར། ལུས་གནད་གཙོ་བོར་འདོན། མིག་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲིམ། རང་ཉིད་ལྷའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དྭངས་གསལ། རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་དུས་བསྒོམ། རླུང་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡུབ་དགང་། གཞི་ལ། འཕངས། ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་སོགས་ལ་རླུང་སེམས་བཟུང་། མེ་སོར་བཞི་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་ལུས་ཀྱི། ལྟེ། སྙིང་། མགྲིན། སྤྱི། རིལ་པོར་བདེ་དྲོད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་བོགས་དབྱུང་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙུགས་ཇེ་རིང་། མི་རྟོགས་མཚམས་སུ་ངལ་གསོ། །རླུང་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཐག་སྦྲེལ། རྔུབ་ངལ་མི་གསོ། །མཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་རཾ། ལྟེ་བར་མེའི་པདྨ་དམར། དབུས་ཨ་ཐུང་རང་བཞིན་
༣༣༠ མེ། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་བུས། མེ་སོར་བཞི། བརྒྱད། བཅུ་གཉིས། ལྟེ་སྙིང་། མགྲིན་སྤྱི་བར་དུ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་མེས་གང་། ཧཾ་ཞུ་བའི་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་དང་། རིགས་པ་དར་་སྐུད་བརྐྱངས་པ་བཞིན་བབས་པས་འཁོར་ལོ་གོ་རིམ་བཞིན་གང་། དམིགས་པ་བསྒྲིགས་ཆགས་མ་མེད། བྱེད་བྱང་ལུགས། བདེ་དྲོད་ཆེར་འབར་བ་ལ་ཡིད་གཏད། ལས་དང་གཏུམ་མོ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་ལྔ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཆར། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་ཐབས། སྔོན་འགྲོ་གཏུམ་མོ་བཞིན། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱ། དགའ་མི་དགའ་མེད་ན་དེར་གཟུགས་བརྙན་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱེད་དུ་གཞུག །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དགའ་མི་དགའི་བསམ་པ་མི་ཡོང་ངེས། ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་བལྟ། མེད་ན་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་མེ་ལོང་ལ་འཆར་དུ་བཅུག །དེ་བཏོན་ནས་རང་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་ཡིན། སྦྱངས་པས་མཉམ་རྗེས་མེད་ན་མཆོག་ཐོབ། ཡོད་ན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ། རྨི་ལམ་འཛིན་ཚེ་མགོ་བྱང་བསྟན། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་བླ་མའི་ངོ་བོར་ༀ། འདབ་བཞིར་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདུན་ནས་བསྐོར། འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱ། ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་པས་སྲོད་ནམ་གུང་ཐོ་རངས་ལ་ཟིན་ཡོང་། མ་ཟིན་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འཚེར་བ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་
༣༣༡ པས་ཟིན། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཟིན་ཅིང་ཤེས་ན། ཡུན་བསྲིངས་ནས་བསྐྱང་། གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་སྤེལ་བ་དང་། བསྒྱུར་བ། སྐྲག་ཟིན་རྩུབ་ཟིན་སོགས་ལ་མཆོངས་པ་སོགས་བྱ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཉམས་དེ་བསྐྱངས་པས་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ཟིན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས། གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་ལྭ་བ་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འཕོ་བ་གློ་གཡས་ཕབ། མགོ་བྱང་། སྔར་གྱི་འོད་གསལ་ངང་ནས་འཕོས་ན་རབ་ཀྱིས་མཆོག་གྲུབ་ཅིང་། ཐ་ནའང་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་ཐོབ། རང་ལུས་ལྷ། དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་གསལ་བཏབ། སྣོད་བཅུད་འོད་སྣང་དུ་གསལ་བར་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། སྐར་མདའ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ལན་མང་དུ་སྦྱང་། དབང་པོ་རབ་འོད་གསལ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས། ཐ་མ་མི་ལུས་གང་འདོད་དུ་འཕོ། བསགས་པ་ཞེན་ན་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཞག་གསུམ་ཙམ་ནས་འཆི་བའི་རྟགས་གསུམ་འཆར། རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་མངལ་མ་གཏོགས་གང་ལའང་མི་ཐོགས། མངལ་དགག་པ་ལ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་འོད་གསལ་དུ་བཞག་པས་ཁེགས། ཡང་ན་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་པས་དགག །ད་ལྟ་ནས་སྦྱོང་། ཡང་ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་དུས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བས། དེ་གཉིས་བླ་མའམ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་གུས་བསྐྱེད། མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁེགས། ཡང་ན་སྔར་ཆགས་སྡང་བྱས་པས་ཉེས། དབྱེད་རི་ཤེ་སྙམས་པས་ཁེགས། མ་ཁེགས་ན་རང་དང་སྣང་བ་ལྷ། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན། དེ་ཡང་འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ། དྭངས་གསལ་འཛིན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་འཇོག །དེས་མི་ཁེགས་མི་སྲིད། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་དེས་ཁེགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་
༣༣༢ རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་ཁེགས། འདས་པོའ་དོན་དུ་དགེ་རྩ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ། ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་སྔར་བསྟན་པའི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་རྩལ་འདོན། གནད་འདོམས་ལས་མངོན་རོལ་གཞན་མེད་དོ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་ཀུན་གྱི་བཅུད། །དགའ་བསྐྱེད་དྭགས་པོའ་དགོངས་གྲོལ་གནད། །གསང་མཆོག་ཕག་གྲུའི་ཉམས་བཞེད་མཐིལ། །ཆོས་དྲུག་གསལ་འདོམས་ཡི་གེར་བཀོད། རྗེ་ཕག་གྲུའི་གསུང་འབུམ་ལས་བཏུས་ཏེ་འདིར་ཕྱུང་ངོ་། །དགོངས་གཅིག་གི་ཁྲིད་ཡིག །དགོངས་གཅིག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསྟན་པ་ཐ་དད་པས་གཅིག །གྲུབ་མཐའ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་གསུང་། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐ་དད་ཡིན་མོད། གཅིག་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་ཚང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུག །རེ་རེ་ལ་གསུམ་ཀ་ཚང་། བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཚང་། འཁོར་འདས་ཀྱང་ཕུན་ཚོགས་ལྔས་བསྡུས། འདུལ་བ་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ། སེམས་ཙམ་མངོན་པ། མུ་སྟེགས་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐབས་མེད། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནི་ཡོད། མུ་སྟེགས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྔར་བྱ་ཡིན་ཟེར་ཡང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད། མཚན་ཉིད་སྔགས་སངས་རྒྱས་གཅིག །སྡོམ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་ཏུ་འགྲོ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ནི་ལམ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་མོད། ལམ་ངོ་བོས་བགྲོད། ཉན་རང་རིགས་ཆད་སངས་མི་རྒྱབ་ཡིན་མོད། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་སྤྲོས་པ་མེད། སྡེ་པ་བཞི་ངོ་བོ་གཅིག །རྨི་ལམ་ས་བོན་ཉམས་པ་ཉེས་པ་མེད་མོད། རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་། ས་ཐོབ་ནས་ངན་འགྲོ་མེད་མོད། ས་ཐོབ་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་ཡོད། ཚོགས་བསགས་ཉམས་
༣༣༣ ལེན་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ཡིན། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་ནད་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན། སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན། གསང་སྔགས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། དབང་བསྐུར་ཡང་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཀ་ལ་ཆོ་ག་དགོས། ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ལྷ་རེ་ལ་མཚན་རེ་ཡོད་མོད། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ལྷས་བཟུང་། སྔགས་ནས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་སྐབས་མེད། ལྷ་ལ་རིམ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྙེན་བགྲངས་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད། ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པས་འགྲུབ་པར་ཤེས་དགོས། དཀའ་ཐུབ་ལྷ་ལ་བརྙས། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དམ་དཔར་བཞེད། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སྔོན་མ་དྲང་དོན། བླ་མེད་གཅིག་པུ་ཟབ་མོད། ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས། ཆོ་ག་གང་གིས་འདུལ་བར་བསྡུས་པ། སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་རབ་ཟབ་པ་འདོད་མོད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྩ་རླུང་ཟབ་པར་འདོད་དེ་གནད་འདུལ་བ་ཆེ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ། དམ་ཚིག་གཉན་མི་གཉན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་དམ་ཚིག་མཉམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུའང་མཐོང་། ཆོས་ཀུན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རེ་རེར་འདུ། །མི་དགེ་བ་སྤྱད་ན་ས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྷུང་། འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་གསུམ་མི་གཅིག་བར་འདོད་མོད། འདི་གསུམ་ཆར་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་མིན་མོད། དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་མི་སྲིད། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མི་འདོད་མོད། རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བསྲེས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་མོད། སྦྲོས་བྲལ་ཉན་ཐོས་སུ་བཞེད་དོ། །རླུང་རྩོལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཟབ་པར་འདོད་མོད། རླུང་མི་འཛིན་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཟབ། འཕོ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་འཕོ་བར་འདོད་མོད། །
༣༣༤ མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་བྱ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཟད་མེ་ཟད་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་རང་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞེད་དོ། །འདིར་བཤད་ཀྱི་དོན་རྣམས་མོས་གུས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐྱ་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རོ་གཅིག་དགའ་མགུར་ལེགས་གཟིགས་ཆ། །རང་གྲོལ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདོམས་ཡི་གེའོ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཞི་བརྒྱད་པ་ལས་བཏུས་སོ། །སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཏུམ་མོ་དམན་མཆོག་གིས་གཉིས་སུ་འབྱེད། ལས་རླུང་གཅུན་ལ་སྣང་རིམ་མཆེད། དམིགས་ཐུན་ཆུང་ལ་མང་བ་གནད། ལུས་མེ་འགལ་དྲུག་བཅིངས་བཅའ་སྙིང་རུས་འབད། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མ་དག་སྒྱུ་མའི་དཔེར་བླང་། སྣང་དུས་ནས་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཚུལ། རྨི་ལམ་ཉལ་དུས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འདུན་པ་ལས་མ་གཡོས་པར། ལས་རླུང་གི་གཏུམ་མོ་མཉམ་བཞག་གི་མཐིལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལམ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་མཚན་སྣང་གི་ཆོས། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལི། རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཤད་ལ་འབེབས། ཉམས་བདེ་གསལ། སེམས་རྟོག་མེད། དབྱིངས་ཀ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འཆར་སྒོའི་རང་རྩལ་གཉུག་མའི་གཤིས། ཡུལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས། མན་ངག་གསེར་འགྱུར་བཟང་པོའ་སྨན་གྱི་གཞི་སྟེ། གཏི་མུག་ལྕགས་ཁམས་བསྒྱུར་ནས། མིང་འོད་གསལ་དུ་བཏགས་པའི་ལག་ལེན། བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་འཆར་སྒོ་གང་ཤར་འཕྲལ་བ་ཟོ་བཅོས་མེད་པའི་གུ་ཡངས། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་མ་བུ། ཡིད་ལུས་ཀྱི་གར་མཁན་འཕོ་བའི་ཡིད་དཔྱོད། ཀ་
༣༣༥ ཧིའི་བཟླས་པ། རླུང་སེམས་ཀྱི་མདའ་གཞུ། དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་འཕྲུལ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འཕོ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་དགོངས་དྲིལ་ཉེ་ལམ་མོ། །གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང་། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་ཀུན་དགའི་མདངས། །འཆར་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་དྲུག་བྱེད་ཚུལ་བྲིས་འདིའོ། །དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བླ་མ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དུ་མོས་པའི་གནད་འདོམས་ཉམས་ལེན་ཡང་ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ནས་ལངས་ཏེ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀོད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྲི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ། ཟག་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་ཉམས་རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མར་མོས་ལ། ངག་ཏུ་མ་ནམ་མཁའ་མ་བཞི་སྐོར་འདོན་བཞིན་པས་ཡན་ལག་ལྔ་གཏུགས་ཀྱི་ཕྱག་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མ་འཆོལ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་ནས་བསྒྲུབས་མཐར། ཡུམ་ཆེན་ཤེས་ཕྱིན་བླ་མའི་ངོ་བོ་རང་ལ་ཐེམ་པས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་རང་རིག་རྗེན་པ་ཅི་ཙམ་གནས་པའི་རང་བབས་བསྐྱང་། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཐུན་མཚམས་བརྟེན་ཞིང་། ཡང་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས། བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་བཞིན་ལས། སྔར་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་སྟོང་ཕྲག་དང་། རང་ལ་བསྟིམས་རྗེས་རང་སྣང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའི་རང་མདངས་འགག་མེད་སྐྱོང་ཞིང་། ཡང་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་་ཐུབ་པ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་ལ་མོས་གདུང་དང་ལྡན་པས། སྔར་བཞིན་གུས་ཕྱག་དང་རང་ལ་བསྟིམས་རྗེས། རང་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་རང་རིག་གཅུན་ནས་མཐར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་
༣༣༦ རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་དད་འདུན་སྙིང་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག །ངག་གིས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་།བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་།བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་།བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་།ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་།ཞེས་བརྗོད། སེམས་ཀྱིས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་སུ་ལྟོས་པ་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ། མཚམས་བཅད་ལྷག་པར་བསྡམ། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། དེས་ཚོགས་རྫོགས། སྒྲིབ་དག །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀློང་རྡོལ་ཕ་རྗེས་བུས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཆིག་ཆོད་མའི་ཁྲིད། རྩ་བའི་སེམས་ཐག་ཆོད་ཕྱིན། དགོས་མེད་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་ཡིད་ཀྱི་རྙོག་པ་མི་བསླང་སྟེ། འགངས་རྗེས་ཟོས་ན་སྐྱུག་པའམ་མ་ཞུ་བའི་ནད་ཕོ་ནད་འབྱུང་བའི་གོ་བ་བསྐྱེད། སོ་ནམ་དུས་བཞི། ཚོང་པ་ཇ་ཕོག་འགྲུབ་མཐར་དལ་བར་ཉལ་བ་བཞིན། སེམས་ངོ་འཕྲོད་རྗེས་བྱར་མེད་དུ་རོ་མཉམ་བསྟེན། ཕྱུགས་རྫིས་མཐོ་སར་འདུག་ནས་ཕྱུགས་ལུགས་ལ་དགྲ་རྐུན་སྤྱང་ཀི་ཡོང་མི་ཡོང་བྱ་ར་འཇུག་པ་ལྟར། མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རིག་པའི་ངར་གཅུན། རི་དྭགས་རང་གནས་འཛིན་པ་བཞིན་གངས་ཁྲོད་ནགས་ཁྲོད་དུ་གཅིག་པུར་ཤུག་པ་བྲག་སྐྱེས་ལྟར་བསྒོམ། ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུག །ངག་གིས་སྨྲ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་འཕྲོ་མི་བྱ་ཞིང་ལས་མི་འཆོལ། །ཁྱིམ་དབེན་བྲང་ཁང་འགོལ་ས། མལ་སར་ཡང་ཡོལ་བཅད་བྱེད། ངག་རྒྱུན་གཅོད་ལ། སྨྲ་སྒོ་གླེངས་ན་བླ་མའམ་ཆོས་དང་། མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད། ཆོག་ཤེས་བྱ་བ་བཏང་། འདོད་ཟད་སྡོད་ཚུགས་ཀྱི་མན་ངག་བཞི་སྦྱང་། ལུས་
༣༣༧ ངག་ཡིད་མི་གཡོ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྲུངས་ན་ཤ་ལ་སྦྲང་བུ་འདུ་ཚུལ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དུང་དུང་དུང་བཏབ། ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་འདི་ཟབ། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བླང་། བློས་བཏང་རེ་དོགས་བསལ། གང་ཤར་རྩིར་གྱིས་གཟུང་། སྤོང་ཡང་མི་སྤང་། རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་། བཅས་བཅོས་མི་བྱེད། ལྷོད་དེ་འཇོག །ཧྲིག་གེ། །ཕྱམ་མེ། བདག་འཛིན་བཏང་། ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར། དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག །འདོད་ཆགས་སུ་ཐོལ་ཤར་དུས་ཙིར་བཟུང་། གསལ་ལེ་འཇོག །མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པ། གདོན་རྟོག་འཇིགས་སྣང་ཐོལ་ཤར་ངོས་ཙིར་བཟུང་། ལྷན་བཞག །འཇིགས་སྣང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །གསལ་གྱིས་འོངས། གདོན་ཐུལ་ལམ་འཁྱེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག །སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བཅོས་མེད་བསྐྱང་། ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས། ནད་བྱུང་ཡང་ལག་ལེན་འདི་ལས་མེད། ངོས་གཟུང་བློས་བཏང་། རེ་དོགས་བསལ། ནད་ཟུག་གི་མི་བདེ་བ་ལ་གཅེར་བལྟ། གདན་རྩད་བཅད་པས་མི་རྙེད་དེ། དེའི་ངང་དུ་བཞག །བདག་འཛིན་རེ་དོགས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད། ཆོས་ཉིད་མ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ལུགས་རིག་པ་བུ། འཆི་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་བསྒོམ། རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་། མོས་གུས་དུང་བྱ། ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་བཞག །འཆི་ཁའི་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཤིང་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་སངས་རྒྱས་
༣༣༨ བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་ཀུན། །དགའ་བཞིན་དགའ་བ་དང་ལན་བཅས། །མདུད་གྲོལ་མཆོག་གི་གནད་སྟོན་པའི། །སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་ཡི་གེའོ། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། །ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ་ལ་དམིགས་པ་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མེའི་སྐུ་ཅན། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འོག་ཉི་དཀྱིལ་རྐང་མཐིལ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བའི་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྟེང་ཡང་མེའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བ། ལུས་ཀྱི་རྒྱན་དྲུག་ཀྱང་མེར་དམར་ལམ་ལམ་ཕྱི་ནང་མེར་འབར་བའི་སྣང་བ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་གཏད་ནས་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་པོས་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མགོ་ཆུ་རྟིང་པར་ཉིལ་མ་བྱུང་བར་བྱས་མཐར་གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། རླུང་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་ཤུགས་བསྐྱེད། ངལ་གསོའ་སྐབས་རང་ངོ་སྐྱོང་ཞིང་མ་ཡེངས་པར་བྱ། ཟས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལྕག་གིས་བསྐུལ། གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཐག་རྦད་བཅད་ལ། མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་རྫིས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་གདིང་ཡོད་ཀྱི་རྟགས་ཐུབ་ངང་ནས། ནད་གདོན་གྱི་འཆར་སྒོ་རྐྱེན་ངན་གང་བྱུང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པར་གྲོགས་ཤར་དུ་གོ་བའི་རྐྱེན་ཐུབ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས། བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་གང་བྱུང་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་རྩིས་གདབ་མེད་པས་ནད་ལ་གཉེན་པོ་གདིང་ཐུབ་སྟེ། གང་དགའི་བློ་སྐྱིད་ད་ལྟ་རང་ལ་བེམ་རིག་བྲལ་ཡང་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དབྱིངས་སུ་ཤི་ཐུབ་སྙེམས་ཆོད་ཉིད་དོ། །ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གདམས་པ་ཀུན། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དགའ་སྐྱིད་བློ། །འཆིང་བྱེད་དབྱིངས་གྲོལ་སྙེམས་ཆོད་ལམ། །ཟབ་ཟབ་མཆོག་འདི་ཡི་གེར་སྤེལ། གྲྭ་དགའ་ལྡན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།
༣༣༩ རི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །རི་ཆོས་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དྲག་རླུང་གནད་ལྔ་ལ། རྔུབ་པ་དང་། དགང་བ་དང་། བཞིལ་བ་དང་། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་གྱི་གནད་དེ། རྔུབ་པའི་ལུས་གནད་རྔུབ་ལུགས་ཀྱི་གནད་ཐེམ་སྐྱོན་ཡོན་ཤན་འབྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་སྲོལ་མེད་པས་ལག་ལེན་བླ་མས་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་ཧཱུྃ་དམར་མལ་སྦྱོང་བ་དང་ལས་སྦྱར་གྱིས་སྦྱོང་བ། ལུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་པའི་བླ་མའི་གསང་སྒོ་དང་། རང་གི་ཚངས་བུག་ཐད་མཉམ་དུ་བསམ། དད་མོས་རྩེར་བསྐྱེད། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བྱུ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྟེ། གསང་གནས་སུ་ལྷན་ནེ་བབས་འོད་ཟེར་བུང་བའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་སྤྲོས། ལུས་ནང་གི་མི་གཙང་བ་དང་ལྗན་ལྗིན་མ་ལུས་པ་བསྲེགས། སྟོང་གསལ་ཕྲུམ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྦྲེལ་མ་རེ་ཆད་དེ། བཤང་ཁ། ཆུ་སོ། ལྟེ་བ། ཁ་སྣ། མིག །རྣ་བ། སྨིན་མཚམས་བཀག །མཚོགས་སྒོ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་སྒོ་ཧར་རེ་ཕྱེ་བར་མོས། ལུས་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ན་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་མས་སྣ་ལོང་ཁ་ཕུགས་རྡུགས་ལྟར་ལམ་མེ། ཡས་སྣ་སྟོང་གསལ་ལེ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པར་བསམ། ལྟེ་བར་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་འོངས་ནས་དམར་བཤིག་བཤིག་འགུལ་འགུལ་ལྡེག་ལྡེག་ལ་ཡིད་གཏོད་པའི་ངང་ནས་ལས་སྦྱོར་ཧཱུྃ་དམར་རྒྱང་ངེ་སྐར་མདའ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སོང་། བླ་མའི་གསང་སྒོར་ཟུལ་ཞུགས་པས་བླ་མ་ཏོག་གི་ཡར། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་རྡོ་ཨ་མོ་ལི་ཀའི་སྟེང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་ཁོད་དེ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཡོང་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རེ་རེའི་སྟོང་པ།
༣༤༠ བུམ་སྣོད་ཆུས་སྟོང་པ་ལྟར་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ། སྟོང་པ་དང་སྟོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་པ། བློར་མ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་གཅིག་བསམ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལྟའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ངའི་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་ཅེས་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ལྟ་བ་སྟོང་ལ། འདི་མིན་ཅེས་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་དགག་ཆ་མེད་པས་ལྟ་མིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ཟབ་ཆ་མིན། སློབ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་བ་མིན། མ་བཅོས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྟོང་ལུགས་གསུམ་སྟོང་པ་འཐད་ལྡན། སྟོང་པ་གཏན་ལ་དབབ་ལུགས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཏེ། དུམ་བུ་དྲུག་མ་ཚིགས་དྲུག་ཏུ་བཞག་གོ །ནད་འདོན་ཧཱུྃ་ཆོས་མ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྩེ་སོར་གང་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། ཚ་གྲང་གི་དབྱེ་བས་ཧཱུྃ་དཀར་དམར་རེག་བྱ་བསིལ་བ་དང་། ཚ་བ་ལུས་སྟོད་སྨད་དུ་དམིགས་ནས་ནད་རྣམས་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པའི་དཔེས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་མཐར་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཏེ་བཏོན་ལ་བཞག །སྐྲངས་པའི་ཁོལ་བུ་ལ་གདན་སར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་བསམ། ནད་བསྡུ་ཚུལ་གོང་བཞིན་སོར་མོའ་རྩེ་ནས་ཕྱིར་འདོན། གཞན་གྱི་ནད་འདོན་བྱེད་ན། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན། དྲག་ཏུ་བུས་པས་ཧཱུྃ་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པར་ནད་པའི་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ནད་ཧཱུྃ་གིས་མེར་ཁེངས། ནད་མ་ལུས་པ་བསྡུས། ཚུར་ཧཱུྃ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམ་པས་རང་གི་སྣ་སྒོ་ནས་ནང་དུ་རྔུབ་ལ། མཐར་ཕྱིན་སངས་ཀྱིས་བུས་པས་ནད་སྣང་ནམ་མཁའི་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་བསམ། ནད་གདོན་ཚེར་མ་འདོན་པ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །གསང་
༣༤༡ གཅོད་རྣལ་ལམ་མ་ནི། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་འདི། །ལམ་དུ་འཁྱེར་ན་འདི་ལྟར་རོ། །ཕ་མ་ཡིན་པས་བྱམས་པ་བསྒོམ། །བླ་མ་ཡིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཡི་དམ་ཡིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཞུས། ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་གྱིས་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་ཞིང་། འཛག་སྲུང་ལ། དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཕཊ་དམར་སེར་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཧཱུྃ་ཕྱེད་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱེད་ནང་དུ་ནུབ་པར་བསམས་ལ། ཤེས་པ་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་གཏད། རྡོ་རྗེའི་བུ་གའི་ཧཱུྃ་ཕྲེང་དབུ་མའི་ནང་ནས་གྱེན་ལ་འབུ་རུ་རུ་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་འཇུར་ཐོན་མཐོ་གང་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །འཛག་པ་དྲུག་ཀ་བསྲུང་། རྨི་ལམ་དུ་འཛག་ན་ཉལ་ཁར་བསྒོམ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཛག་སྲུང་ཤིང་བུ་མཐོ་གང་གི་སྐེད་པ་ནས་ཐེ་གུ་བཏགས་ཏེ་ཤིང་བུ་ཨར་བུ་ཏའི་གནས་ལྟག་པ་ལ་ཟེར་བས་དེར་དྲང་པོར་བཞག །ལམ་པའི་གནས་མགྲིན་པ་ལ་ཟེར་བས་དེར་ཐིག་གུ་བཅིངས་མི་འཆུགས་པར་བྱས། །གཡོན་རྐྱང་མའི་རྩ་འཐེམས་ནས་མི་འཛགས་པ་ཡིན། གདམས་ངག་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། རྫས་ཀྱི་འཛག་བསྲུང་ནི། གཤིན་རྗེའི་རལ་པ་ལྷད་མེད་ནི་གུ་གུལ། དྲག་པོའ་ཐུན་རྫས་ཡུངས་ཀར། པདྨ་། མ་ཧཱ་བུ་ལུ་ཐལ་ཆེན། ན་ར་ཨོ་ག་ཏི་མིའི་ཀླད་པ། རྒྱ་ཚིལ་མིའི་ཚིལ་བུ་ལ་ཟེར་བས། རྫས་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས། བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཡན་གྱི་དྲི་ཆུས་སྤྲུས་ཏེ། རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྲིབ་བསྐམ་བྱས། རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རེ་རེ་བཅུག་ན་གཟེར་ཐེམ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་། །རི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཁོག་ཆེན་ལས། །མ་དྲུག་དོན་སྙིང་མི་བདོག་ན། །གནད་ཆེན་མང་ཡང་མ་ཚང་བས། །འཆུགས་མེད་ལག་ལེན་ཤེས་པ་དཀའ། ཞེས་གསུངས། ཡང་དགོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་དེའི། །རི་ཆོས་གནད་ཀུན་དགའ་སྟོན་ནི།
༣༤༢ མ་དྲུག་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་ལམ། །ཚིག་ཉུང་དོན་འདོམས་ཡི་གེར་བཀོད། རི་ཆོས་ཉིད་ལས་བཏུས་སོ། །མགོན་པོ་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་ཡིག །མགོན་པོ་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་ལུས་འདི་ནམ་གྲུབ་དུས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཝལ་གྱིས་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྐུའི་ནང་གཙང་དྭངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གསལ་འདེབས་ཏེ། དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། །གཡས་བྱ་རོག་གདོང་། གཡོན་ཙཎྜི་ཀཱ་དམར་མོ། །རྩ་འདབ་རྣམས་མ་མགོན་གྱི་རྟེན་གཞི་རྩ་ཐིག་ཏུ་ཁྲ་ལམ་མེ་བསྒོམ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་གྱིས་མགོན་པོའ་དབུའི་ཐད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། བྱ་རོག་གདོང་གི་ཐུགས་ཁར་ཡང་ཧཱུྃ། ཙཎྜི་ཀཱའི་ཐུགས་ཁར་བྷྱོཿརྣམས་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླས་པས། བླ་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་། མ་མགོན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་ཏེ། དམ་ཚིག་པ་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་བ་སྤུ་བྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲོས་པས་ལུས་ལ་གོ་ཁྲབ་ལྟར་གཏམས། སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཅན་དུ་མོས་པས། ༀ་བཛྲ་ཀའུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགྲང་ཞིང་དེའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཙཎྜི་ཀཱ་དང་བྱ་རོག་གདོང་ལས་རང་། བསྟན་དགྲ་ཚར་བཅད་ནས་ས་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་མཐུ་བསྡུས། རང་མགོན་པོར་གསལ་བའི་བ་སྤུའི་སྒོ་ནང་ནས་ཚུར་འདུས། ལྟེ་བའི་རྩ་བཞིར་ཕན་ཚུན་ཐིམ་པར་བསམས་ནས། རྩ་
༣༤༣ འདབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དངུལ་ཆུའི་རྡོག་མ་མེ་ནང་དུ་གཡོ་བ་ལྟར་འདུས། མ་མགོན་རྣམས་ལ་མཆོད་ཚུལ་དུ་ཐིམ། གཡས་གཡོན་གྱི་ལས་མགོན་དང་ལྷ་མོ་ཡང་། དབུས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ་པས། མགོན་པོ་ཉིད་བསྐྱེད་གཞི་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པའི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་གྱིས་ནཱ་ད་དང་། དེ་བླ་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཐར་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ཅིང་དེ་ལྟར་གསང་གནས། སྙིང་ཁ་།མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་བཞིར་ལྷ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནས། བླ་མ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཐིམ་པའི་བར་རིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། རྩ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་སྐྱ། འཁོར་ལོ་ལྔར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔར་བསྒོམ། མཐར་རང་མགོན་པོར་མོས་པའི་གསང་གནས་བདེ་སྟོང་ཆོས་འབྱུང་། ཕྱི་སྔོན་ནང་དམར་བར་ཡུམ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་མ། དེའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་མགོན་པོའ་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་སྣུམ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་སྟོང་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། གསང་རྟེན་ལུས་ལ་བཅའ་བའི་གནད་དམ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཡིད་ཆེས་གོང་མའི་གསུང་། །དགའ་དང་སྤྲོ་བས་ཐོ་ཙམ་བཀོད། །རང་གྲོལ་མཆོག་བསམ་ཡོངས་གང་བཞིན། དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་མགུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཡིག་རྙིང་ནང་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པའོ། །དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོའ་ནང་ཁྲིད། དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོའ་ནང་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་མགོན་པོར་གསལ་བའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་དུ་ཨ་ཐུང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐིག་ལེ་བཞིར་གྱུར་ནས་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་བླ་མ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ། །གཡས་ཟངས་གྲི་ཅན། གཡོན་ལྷ་མོ། །མགོན་པོའ་ཐུགས་ཁ་ནས་ཡ། ལྷ་མོ་ལས་མཾ་འཕྲོས་པས་གནོད་
༣༤༤ སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ། ཡབ་ལ་ཏྲི་གཉིས་དང་། ཡུམ་ལས་བྷྱོ་སྤྲོས་ཏེ། པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གཞན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། བླ་མའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་དམ་ལ་བཞག་པར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །འཇིགས་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ས་མ་ཡ་སྨར་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ། ས་མ་ཡ་། དེ་ནས་དེ་ཝ་པི་ཙུ། ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ། རོ་རུ་རྣམས་སྡམས་གཉའ་མནན་ཅིང་བཟླ། དམིགས་པ་བླ་མས་མགོན་པོ། །མགོན་པོས་ཟངས་གྲི་ཅན་དང་ལྷ་མོ། །དེས་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ། དེས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་རིམ་པས་བསྐུལ་བས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་ཕོ་ཉས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་མོས་ལ། ༀ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་ཡེ། ཀཱ་ལི་ཡཀྵི་སཱི། ཡཀྵ་པུ་ཏྲ་ཡེ། རུ་ཊ་དྷ་ཏྲ་ཡེ། རུ་ལུ་རཀྑ་སཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར། རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཞག །འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱར་གཟུང་། དེ་བཞིན་དུ་གསང་གནས། སྙིང་ཁ་།མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་ཨ་ཐུང་ལས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་བཞེངས་པ་ནས་ཐིག་ལེ་ལྗང་། སྔོ། དམར། དཀར་བ་ལ་སེམས་འཇོག་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་དང་། མཐར་ལྟེ་བར་ལྷ་མོ་དེའི་གསང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཧཱུྃ་བསམས་པའི་གསང་རྟེན་ནང་དུ་བཅའ་ཞིང་། སྤུ་གྲི་སོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ཀུན་གྱིས་ཟབ་པར་སྒྲོགས་པའི་ཆོས། །དགའ་བསྐྱེད་ཡིད་བདེའི་རང་བབས་ཀྱི། །གྲོལ་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཐོ། །མཆོག་ཏུ་འདུམས་ཤིང་གསལ་བར་བྲིས། ཡར་ཀླུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པའོ། །དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །དོ་ཧ་སྐོར་
༣༤༥ གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་ལས། དངོས་སུ་མེད་ལ་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པོ་འདིས་བྱས་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཅང་མེད་རིག་པའི་རྩལ་འགག་མེད། དབྱིབས་ཁ་དོག །འདི་འདྲ་གང་དུ་མེད་དེ་གཅིག་དུ་མ། རྟག་ཆད། མཐའ་བྲལ། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྟན་དུ་མ་བཏུབ། ཉམས་བློ་འདས་རང་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བ། གང་དུའང་སྣང་། རྒྱ་མ་ཆད་པ། མཐར་མ་ལྷུང་བ། ཕྱོགས་སུ་མ་ཞེན་པ། ཟད་འཕེལ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། དེ་བརྡས་ངོ་སྤྲོད། སེམས་གཅུན། སྔ་སོལ་མ་ཤོར་བ། ཕྱི་སོ་ལ་མ་ཤོར་བ། རང་བབས་སུ་ཙེན་ནེ་འཇོག །རྟེན་མེད་ཀྱི་ངར་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་། དྲན་པ་མ་ཡེངས་པར་གཟུང་། རིག་པའི་ཉམས་བསྐྱང་། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དྲན་པས་གཟུང་མི་དགོས། གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། བློ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལེགས་པར་བསྡུས་པའི་དགའ་བསྐྱེད་ལམ། །འཆིང་བ་གྲོལ་བྱེད་མཆོག་གི་ཁྲིད། །ཡི་གེར་གསལ་བར་བྱས་འདིའོ། སྤར་པུ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལྟ་བ་འོད་གསལ། ལུས་སྒྱུ་ལུས། མཚམས་སྦྱོར་རྨི་ལམ་བར་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལམ་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན། གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་གཟུང་སྦྱང་། སྒྱུ་མར་བསླབ། དེ་ཉིད་མི་འདའ་བར་བྱེད། སྔོན་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱེད། ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ཡང་ཡང་བྱ། སྔས་མཐོ་བ། སྟན་འབོལ་བ། གཞོགས་
༣༤༦ གཡས་ཕབ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། གཉིད་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་དྲན་པ་དུངས་པ་བྱ། སྲོད་ལ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་སེམས་བཟུང་། ཐོ་རངས་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་གཏད། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། ཟིན་པའི་རྟགས་ཆུ་དང་མེ་དང་གཡང་ས་འདེད་པ་དང་། གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་གཟུང་བའོ། སྦྱང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡང་བཏུབ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོངས། མེར་བསྲེག །གཡངས་ལ་འཛེག །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་སམ། གནས་ཉེར་བཞི་ལྟ། ཉི་མ་རྐང་པས་མནན། ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་བལྟ་ཞིང་། ཆོས་ཉན་པ་སོགས་སེམས་སེམས་ལ་ཅི་མནོ་བྱ། དེ་སྦྱང་བའོ། སྒྱུ་མར་སློབ་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་དུས་སུ། ཆུར་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་བག་ཚ། འཇིགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་ཡིན། བདེན་པ་མ་ཡིན། འཇིགས་སུ་གང་ཡོད་སྙམ་པས་ཡ་ང་བ་སྤང་ངོ་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་འདའ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ཡང་ཅི་ཡོད། འཁྲུལ་པ་ཤེས་པར་བྱ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མདུན་དུ་ཨ། །གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་བསྒོམ། ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་ཨ་ལ། རྟོག་པ་རགས་པ་ནུབ་ནས་གཉིད་འཐིབས་པ་ཡོང་བའི་དུས་སུ་ནུ་ལ། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་ཏ་ལ། གཉིད་སྲིབ་པའི་དུས་སུ་ར་ལ་དམིགས། གཉིད་ཧྲུལ་གྱི་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ལྷན་གྱིས་ཉལ་བས་གཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་སྟོང་པའོ། །བར་དོ་རྣམ་སྨིན་ལུས་ཞིག་པ་ན། བག་ཆགས་ཡིད་ལུས། ལུས་གཞན་གཅིག་ལ་མ་བླངས་པའི་བར། སྲིད་པའི་
༣༤༧ བར་དོ། །དེ་ཙ་ན་མོ་མཚར་པོ་ལ་འདོད་ཆགས། ཕོ་མཚར་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་འོད་གསལ་དུ་འཁྱེར། ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ཚུན་ཆད་བརྒྱལ་བ་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ། སད་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་ཚོད་ཙམ་དུ་འཇིགས། ཤི་ནས་འདུག་སྙམ་རྣམ་རྟོག་ལྡང་། དེ་དུས་སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་བག་ཆགས་བསགས་པ་གཅིག་རྟིང་ནས་གཅིག་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། སྔོན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མར་མ་ཤོར་བས། བར་དོའ་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པར་མི་འཆོར་ཏེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་གསུང་ངོ་། །གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་གདམས་པ་ཡི། ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་རང་གྲོལ་མཆོག །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་འཕོས་འདིའོ། །ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གནས་དབེན་པ་སྒྲུབ་ཁང་ཉི་འོད་ཕེབས་པར་ཤེལ་སྒོང་ལས་འཇའ་སྣང་གསལ་བར་བྱས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་སྟེ། རྒད་པོ་འཁར་བཙུགས། རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ། བུ་འདི་ན་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ནི་ངོ་བོ་གང་དུ་མི་འགྱུར། རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར། འདི་བཞིན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཕྱི་ནང་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་ཅིང་། འཇའ་འོད་ལམ་འདྲེས་གསལ་བའི་གཟིགས་མོ། །འོད་སྣང་སྟོང་ཞིང་གོ་འབྱེད་པ། གསང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་ཞིང་ཡང་འདིས་མཚོན། །ཆོས་སུ་བཏགས་སོ་ཅོག་ལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ། མན་ཤེལ་དང་མན་ཤེལ་གྱི་འོད་མདོག་དབྱིབས་ལྷན་ཅིག་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། མེད་
༣༤༨ སྣང་ཁྱབ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་གྲོལ་དུ་ལམ་ལམ། ཝལ་ཝལ། སལ་སལ། སིང་སིང་། ཡེར་ཡེར། རྗེན་རྗེན། ལྷན་ལྷན། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དབྱེར་མིན། དབྱེ་ཆ། དབྱེ་བྱེད་བྲལ་བ་སྟེ། མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། ཡོངས་ལ་ཡོད་མོད་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དཔག་པར་མི་སྤོབས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་འདྲ། །གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མེད་རྒྱ་མཚོའ་མཐིལ་དང་འདྲ། །གོས་པ་མེད་པ་འདམ་རྫབ་པདྨ་འདྲ། །ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་འདྲ། ཅི་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་འཇའ་སྤྲིན་འདྲ། །གསལ་བར་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། གང་ལ་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འདྲ། ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདྲ། འདི་བཞིན་དཔེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་སྦྱོར། དེ་ལྟར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནང་རིག་པ་རང་གསལ་དྭངས་མའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞེས་བཏགས་ཏེ། རིག་པ་དངོས་དང་རིག་པའི་རང་འོད་དང་རིག་པའི་རང་མཚན་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་པའི་རི་མོ་བཀྲ་བ་ཡབ་འོད་མི་འགྱུར། འོད་སྣང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་རྩ་སྦུབས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་བྷ་གར་ཆུད་པ་ལས་ཉམས་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་འཁྲུངས་ཏེ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་དཔག་བསམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་བྱུང་ངོ་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྟོག་བྱེད་བློ་ངན་གྱི་སོམ་ཉིས་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་མ་བླུག་ཅིག །སྨན་གྱི་ས་བོན་ལས་དུག
༣༤༩ འབྲས་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཉི་མའི་སྣང་བ་ལ་མུན་པས་མ་འགེབས་ཤིག །ཨེ་མ་མདུན་གྱི་མན་ཤེལ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། ནང་རིག་པ་གསལ་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་གོ་བར་གྱིས། འདི་ལས་འོད་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་མ་འགགས་པ་ཤར་བས་མཚོན་པའི་འཆར་སྒོའི་འོད་གསལ་འབྱུང་བཞི་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་རང་བབས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་ཐམས་ཅད་དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། གློག། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། མར་མེ་འབར་བ། ཟླ་འདྲ། ཉི་འདྲ། སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱིབས་ཏེ་འདི་འཆར། འདི་མི་འཆར་མེད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབྱིངས་ཤར་དབྱིངས་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་འདྲ་བས་འཛིན་པའི་གདོན་གྱིས་མ་དཀྲུགས་པར་མན་ཤེལ་འདི་སྦུག་མེད་སྣང་དུ་སྣང་བ་འདྲ་བའི་དཔེས་རང་རིག་ལས་ལོགས་སུ་མ་ལྟ་ཞིག །རྟགས་སྣང་མ་ལུས་པ་མ་བྱས་རྩོལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རང་སྣང་དུ་མཚོན་པས་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །པདྨའི་བཀའ་སྩལ་སྙིང་པོ་ཀུན། །མན་ཤེལ་ཉམས་དགའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་འཆིང་གྲོལ་མཆོག་སྟོན་པ། །ཡི་གེ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད། པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི་གནད་འདོམས་ཁོལ་ཕྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐུ་ཁྲིད་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་སོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་། ལུས་དགེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསླབ། ལུས་གདོད་མ་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ངེས་པའི་བློས་རང་ཉིད་འཕགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དྲི་མེད་དུང་གི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ན་བར་སྣང་འཇའ་ལ་ལྟོས། གསུངས་པས་
༣༥༠ སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ལ་རེག་བྱ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། མཐར་སྐུ་ཉུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པས་འོད་ཀྱི་འཇའ་ལམ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། གསུང་ཁྲིད་བཟླས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལ། བརྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་བཞི་བཤགས། ངག་ཡིག་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་བསླབ། ངག་གདོད་ནས་གྲག་སྟོང་དུ་གོ་བའི་བློས་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། བཟླ་ཚུལ་སོ་དྲུག་གི་བུང་བ་སྤྲང་ཚང་བཤིག་པའི་སྒྲ་ལྟར། རྩི་ཤིང་རི་བྲག་ས་རྡོ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲར་བསམ་ཞིང་། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཉིན་མཚན་ཆད་པ་མེད་པར་བཟླས་ལ། གསུང་ཡིག་འབྲུར་འཕོ་བ་སྤྱི་བོའ་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུད་ཀྱིས་དྲངས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བླ་མ་ཏོག་གིས་ཡར། བདེ་བ་ཅན་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །ཐུགས་ཁྲིད་འོད་གསལ་དང་འབྲེལ་བ་ལ། བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་བཤགས་པར་བྱ། སེམས་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གཞི་རྩལ་ཐག་ཆོད་བྱ། རེག་འབྱར་བརླན་གཤེར་མེ་ཚ་དུས་མཉམ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་འགྲང་རྗེས་མི་ཟ། ངོ་མས་རྗེས་མི་འཐུང་། དྲོད་རྗེས་མི་གྱོན། རྙེད་རྗེས་མི་འཚོལ་ཞིང་། ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་ཞལ་འཇལ་ལ་སེམས་བཞག་པ་དེ་ཉིད་དོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཁྱེར་སོ་གསུམ། ཀུན་ཏུ་རབ་དགའི་
༣༥༡ བསྒོམས་བྱས་པས། །རྣམ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཐོབ་པའི། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བཅུའི་ལམ་རིམ་མཚར། ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད། བརྡ་བརྗོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལ་རླུང་གི་ཞགས་པས་བཏབ་པ། རྒྱ་མཚོའ་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་པ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཀྱུས་ཐོག་གཅོད་པ། འབྱུང་བ་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གིས་གཅུན་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཕྲང་ལ་ཤེལ་གྱི་མི་ཕོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བའོ། །དེའི་དོན་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཤར་དུས། མིག་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བ། ནང་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་རིག་པ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་འོད་རྩ་སྣ་གཉིས། མིག་གི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མེར་ཤར་བ། ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་གདངས་ཀྱི་ལུ་གུ་བརྒྱུད་ཤར་བ། ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་བར་སྣང་ལ་ཤར་དུས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བཅད་པས། ཐིག་ལེ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ། སྙིང་གའི་རིག་གདངས་ཤེལ་སྦུབ་ཅན་གྱི་ནང་ནས་ཞུགས། མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། འབྱུང་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་དམག་མི་བཅུག་ནས། སྐྱེ་ཤིར་སྣང་བའི་བཙོན་རར་སྣང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ། དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེར་གཉིད་ལ་སོང་། མདོར་ན་སེམས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཡང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
༣༥༢ རང་ངོ་ཤེས། མ་རིག་པ་བསལ་ཏེ། གདོད་མར་བཙན་ས་ཟིན། གཞི་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་སུམ་གྲུབ་ཀྱང་། རིག་རྩལ་རང་ཤར་དུ་རིག་མ་རིག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་ཤར། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་མི་ཤེས་པ་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། གདོད་མའི་ཆོས་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་། ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་རིམ་པས་འཆར། ཀ་དག་གི་གཤིས་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། གནད་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །ཐེག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དུས་ལ་ལྟོས་ཀྱང་། ཡིན་ཐོག་ཅིག་ཆར་དུ་གྲོལ། ཉམས་རྣམ་པ་ཚད་མེད་ཀྱང་། ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐག་ཆོད། གནང་ཡིག་སྐལ་མེད་གསང་ཚིག་འཆོལ་པ་ལ་གབ་བོ། ཕྱག་རྫོགས་ཀུན་གྱི་དགའ་དགའ་རྣམས། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་མཆོག་ཉིད་དུ། །གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་ཀྱི། །སྙིང་པོར་དྲིལ་འདི་ཡི་གེར་བཀོད། བྲམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རེ་བ་ཡིན་པས། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བའི་སྒྲ་པོ་ཆེ་གཡེར་པོ་ཆེད་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རིག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། བསྒོམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད། རིག་པ་འདི་རང་ཧྲིག་གི་རང་སར་ཞོག །དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས། ལེགས་སུ་རེ་བ་དང་། ཉེས་ཀྱི་དོགས་པ་ཡེ་མི་བྱེད། རྟོག་པ་བན་བུན་མང་པོའ་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གཅུན་པས། དུས་ཚོད་གཅིག་ཙ་ན། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་ཏེ། ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ། སྐད་ཅིག་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་
༣༥༣ ཀྱི་མུན་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རང་འགྲོས་འདི་ལ་སྣང་བ་རང་སེམས་རང་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅེ་རེ་བལྟས་པའི་དུས་ན། སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། སེམས་ནང་དུ་མ་ལུས་པར་སོ་སོ་རབ་རིག །ཤར་གྲོལ་དུས་མཚུངས་སུ་ཙན་གྱིས་ཤར་བ་དེ་རྩེ་གཅིག །དེའི་ངོས་ན་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ཞིང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ། མྱོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པར་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་རང་རིག་ཏུ་རོ་གཅིག །དེ་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་ཤིང་བ་ནས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་གནད་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཀུན་མཐའི་ཁྲིད་ཚན་དགའ་སྤྲོའི་བློས། །སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་མཆོག་སྐྱེས་པ། །ལན་གཉིས་ནོས་ཤིང་དོན་གྱི་གསང་། །ཆིག་གྲོལ་མྱོང་བ་ཡི་གེ་བྲིས། ཀལ་དུང་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །རང་གིས་གང་ལས་གང་ཐོབ་པའི། །ཡི་གེ་ཇི་བཞིན་ཉུང་ངུའི་ཚིག །དོན་ཚང་སྙིང་པོ་ཆ་ཙམ་བཀོད། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྲིད། །སྤྱི་བསྡོམས་གཅིག་དྲིལ་སྔོན་བཏང་ནས། །དངོས་གཞི་རང་རང་མ་འདྲེས་པའི། །ཁྲིད་རིམ་རྒྱ་མོའ་ཐག་སོའ་དཔེ། །བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པ་གོང་མ་ཡི། །དགོངས་པ་ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་པར། །ལུགས་གང་དེ་ལས་རང་བློ་ཡི། །ནན་གྱིས་བཅོས་པའི་དྲི་མ་བྲལ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་བོད་འདིར། །སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི། །བཞེད་པའི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་པ། །འདི་འདྲ་ཐོས་པ་སྐལ་པ་ཆེ། །ཁོ་བོས་ཟབ་ཁྲིད་རེ་རེ་ནས། དཀའ་བ་དང་བླངས་བཙལ་བའི་ཆོས། །ཁྱེད་ཅག་ཚེགས་མེད་དུས་གཅིག་ཏུ། རྣ་བར་ལེན་པ་ངོ་མཚར་རྨད། སྔ་མའི་བསགས་ཁྱབ་དབང་བྱས་པས། མི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འདས། འཚོལ་དང་ཉན་དང་འབྲི་དང་སེམས། མཐར་ནི་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་བྲིས། རང་གི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཡི། ཆོས་ཀྱི་བག་ཆག་གསོ་བྱེ་ངང་། དུས་འདིར་དོན་གཉེར་དང་ལྡན་འགའ། སྲིད་ན་དེ་ལའང་ཕན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཆོས་ཀྱི་གནད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྗེད་བྱང་བྲིས་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་མཚོ་ལས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །


127 zab khrid brgya dang brgyad kyi yi ge bzhugs so/_/
128 zhen pa bzhi bral gyi khrid yig_/zhen pa bzhi bral gyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_tshe 'di la zhen pa chu'i chu sbur dang 'dra/_zhen pa bya rin med pas nam 'chi cha med bsam/_'chi rkyen mang bar bsam/_'chi ba la cis kyang mi phan par bsam pa dang gsum gyis snying nas chos byed 'dod cig skyes te/_blo chos su song ba'i khrid 'go 'dzin/_khams gsum 'khor ba 'di thams cad dug gi 'bras bu dang 'dra/_'phral khar zhims pa ltar snang yang khong du song na zug gzer dang srog 'bral ba la su zhen par byed pa rang 'khrul bas/_'khor ba'i gnas tshul la bsam zhing /_'khor los bsgyur rgyal thob kyang mthar 'chi zhing 'jig_/sdug bsngal las ma 'das snyam du bsam pas chos lam du 'gro/_rang don la zhen pa dgra'i bu la go gsos byed pa dang 'dra/_'phral dga' dga' ltar snang yang phugs su gnod pa skyel ba'i dpes/_rang don la zhen na 'phral bde yang /_phugs byang chub kyi gegs su 'gro bas khams gsum sdug bsngal gyi rang bzhin 'di las bdag gcig pu grol
129 bas mi phan te/_sems can re res kyang pha ma ma byas pa med pas 'di rnams bde ba'i mchog sangs rgyas thob na bdag bskal pa nas bskal pa'i bar dmyal bar skyes kyang sla snyam pa'i blo rgyud la skyes skyes nan tan du bsgoms pas lam gyi 'khrul pa sel ba yin no/_/dngos po dang mtshan ma la zhen na/_smig rgyu la chur 'dzin pa dang 'dra/_'phral chur snang yang khar btung du med pas skom pa mi sel/_'khor ba 'di blo 'khrul par snang yang yang dag par dpyad na ngo bor grub pa ci yang med/_des na 'das pa la sems mi 'jug_/ma 'ongs pa la sems mi gzhug_/da ltar ba la rnam par shes pa mi gzhug par chos thams cad spros bral du nges par byas na/_'khrul snang ye shes su shar nas sangs rgya ba yin gsungs/_kun gyi thog mar thos pa'i chos/_/rang yid dga' mgur drangs pa'i khrid/_/sems kyi mdud grol ston pa'i lam/_/bla ma mchog gi gsung bzhin bris/_zhen pa bzhi bral gyi khrid yig 'di/_nub pa rig 'dzin grags kyis mdzad pa las btus shing /_chos rje dpal ldan sa skya paN+Di ta'i gsung gis phra
130 btab pa'o/_blo sbyong don bdun ma'i khrid yig_/blo sbyong don bdun ma'i khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_sngon 'gro rten gyi chos thun mong ba'i sngon 'gro 'dus shing /_dngos gzhi byang chub sems gnyis bsgom tshul la/_lus drang por 'dug la/_dbugs phyir 'gro dang nang 'gro nyi shu rtsa gcig gi bar du ma 'khrul bar bgrang /_chos rnams rmi lam ltar gzung yul du snang ba/_sems nyid 'khrul nas snang ba yin gyis/_sems las logs su gyur pa cung zad kyang med/_snyam nam skyes rig pa'i gshis la dpyad/_gshis cir yang ma grub pa'i ngang la bzhag_/yul sems stong pa'o snyam na ngo bo la blta/_kun gzhi rnam shes tshogs bdun gyi spro bsdu dang bral ba la blos cir yang mi 'dzin par gsal sing nge bzhag_/rjes snod bcud sgyu ma ltar dpyad/_/thog mar rang gi ma dmigs drin che snyam du bsgoms la/_ma'i rgyud la yod pa'i sdug bsngal kun 'byung rang gi snying nang du byung /_byung na dga' ba'i 'dun pa drag tu bya/_bdag gi bde dge ma la btang /_'phral bde zhing mthun rkyen 'dzom nas sangs rgyas pa tsam du gyur/_de bzhin du pha la sogs pa'i sems can thams cad la bsgom ste/_rlung phar 'gro ba na de dang 'grogs nas bdag gi bde dga' thams cad gzhan la song zhing /_tshur 'ong ba na gzhan gyi sdig sdug thams cad bdag la byung bar bsgom mo/_/yul yid du 'ong mi 'ong bar ma gsum la brten nas chags sdang rmongs gsum skyes pa'i sems can rnams dge ba gsum dang ldan par gyur cig_/spyod lam kun tu tshig brjod/_'dun pa len pa'i go rim/_ma 'ongs pa na 'byang ba'i sdug bsngal da lta blang /_sdig 'bras gnod snyams na/_sems can
131 gyi sdug bsngal bdag la len/_khyad par gnod byed mi'am mi ma yin byung na/_bdag gi las ngan gyis bskul nas 'dis da lta bdag la gnod pa'i sdig pa byas pas/_phyis de'i 'bras bu sdug bsngal myong ba snying rje snyam du gtong len drag tu bsgom/_mi khyi lta bu la dngos su phan ci thogs 'bad/_'dre yin na khyod bdag gi sha khrag la zo zhig snyam blos ling bskyur/_rkyen ngan snod bcud sdug bsngal gang byung 'khrul pa'i snang ba rmi lam du mis tshig pa/_chus khyer nas nyam thag pa ltar mi bden pa de'i ngo bo la bltas na/_ma skyes chos sku/_'gag med longs sku/_gnas med sprul sku/_dbyer med ngo bo nyid sku/_lta ba sku bzhi'i ngo sprod/_mdze nad sogs byung na/_'di med na tshe 'di'i shom ra la song /_chos mi dran pa la/_'dis chos dran du bcug_/'di ka dkon mchog gi phrin las yin snyam du bsam/_mdor na sdug bsngal mi 'dod na/_rgyu tshogs sogs gcig pa'i brda yin gyi snyam pa byas/_dkon mchog mchod pa/_dge 'dun bsnyen bkur/_'byung po' gtor ma/_bla ma la maN+Dal phul la bdag na ba legs na bar byin gyis ba tu gsol/_sos pa legs na sos par byin gyis brlab tu gsol/_shi ba legs na shi bar byin gyis brlab tu gsol/_zhes re dogs 'gog pa'i gsol ba drag po gdab bo/_/gdon la gtor ma phul/_bka' drin che/_sems can gyi sdug bsngal bdag la smin par mdzad du gsol/_zhes zhe thag pa nas re dogs 'gog pa yin/_man ngag snying po dkar po' sa bon stobs/_yo byad bsod nams gang cher btang 'phen stobs/_da nas bzung ste/_zla ba/_lo/_ma shi'i bar/_blo'i 'phen pa drag po byed/
132 goms stobs yang dang yang du sbyong /_sun 'byin stobs bdag gces 'dzin rgyangs kyis spang /_smon lam stobs ni dge sbyor gsham du byang chub sems gnyis dang mi 'bral bar gyur cig_/stobs lnga chos thams cad hU~M dril yin/_'pho ba 'chi nges nad kyis thebs na/_/dkar po' sa bon yo byad bsod nams gang cher btang /_smon lam/_bdag bar do dang tshe rabs phyi ma thams cad du byang chub kyi sems gnyis 'byongs pa/_chos 'di ston pa'i bla ma dang mjal bar byin gyis brlab tu gsol/_gsol ba btab/_sun 'byin/_lus gces 'dzin spang /_'phen stobs bar dor byang sems sbyang snyam pa'i 'dun pa bya/_goms stobs sngar gyi dran pa spyod lam 'chi khar gzhog g.yas 'og tu bcug rlung 'gro 'ongs la bskyon nas gtong len gnyis sbyang /_skye 'chi sems snang yin pa'i ngang la blo cir yang mi 'dzin/_de ltar spel zhing bsgom par byas pa'i 'phro la 'chi bar bya'o/_/theg pa che tshad chung gi chos thams cad bdag 'dzin 'dul bar 'dus/_gnyen po blo sbyong yin pas rang la rang gis ma khrel ba la 'bad/_blo legs par sbyangs pas rkyen ngan ci byung la dga' ba/_de'i steng du gzhan gyi rkyen ngan pa la/_rta rtsal can yengs kyang rta las mi lhung ba ltar rkyen ngan de nyid blo sbyong ba'i grogs su khad kyis 'gro ba yin pas/_blo sbyong khas dam tshig_/blangs dang ma 'gal bar/_tho cor ma shor bar/_phyogs rer ma lhung ba/_mngon tshan chung la sa chod che ba gcig byed dgos/_gzhan skyon mi brjod/_nyon mongs gang che de'i gnyen por chos thams cad spungs/_/rang 'dod spangs/_bden 'dzin spangs/_'khon 'dzin spangs/_tshig ngan mi smra spang /_gnod len 'jal ba spang /_mi'i mtshang mi 'bru/_mi ma yin la
133 srog sngags zlas pa la sogs mi byed/_rang la babs pa'i bcu gal khag ngan g.yo sgyu gzhan la bsgyur ba spang /_bzang 'dod spang /_blo sbyong bsgoms nas rgyud rengs na 'dre shar sgo nas gnod pa la glud nub sgor bskyal ba dang 'dra bas/_sman nad thog tu gtong /_nye du shi na zas nor yong /_yon bdag la na tsha shi chad byung na tshogs gsog yong /_rang mnyam shi na nga gcig pu la sku bsod yong /_dgra shi na nga 'tshengs snyam pa spang /_zas gos kyi bslab bya/_rnal 'byor thams cad gzhan phan gyi sems 'ba' zhig gis byed/_log gnon thams cad gtong len/_thog mtha' gnyis snga dro'i tshe di ring byang sems dang mi 'bral bar bya snyam pa'i dran shes kyis zin par bya/_dgongs mo byang sems dang 'gal na rngan bgrang /_gnyis po bzod pa ni 'khor longs spyod sogs la ma dregs/_shin tu rgud pa la zhum pa med par byas/_chos spyi dang blo sbyong gi dam tshig srog bas gces par bsrungs/_dka' ba gsum/_nyon mongs dran dka'/_bzlog dka'/_rgyun gcod dka' bas mi 'byung ba'i phyir 'bad/_rgyu'i gtso bo bla ma bzang po dang mjal/_rang gi blo las su rung /_chos tshul bzhin du nyams su longs pa gsum la dga' ba bsgom/_gzhan la'ang de tshang bar smon/_nyams med gsum/_bla ma la mos gus nyams med/_blo sbyong bsgom pa la spro ba nyams med/_bslab bya phra mo tshun chad ma nyams pa'o/_/'bral med gsum/_lus ngag yid gsum dge ba dang ma bral ba/_yul la phyogs ris med pa/_thams cad blo sbyong kha tsam tshig tsam ma yin par gting nas 'byongs par byed/_bkol ba las kyi dbang gis snying du mi sdug pa/_lhag par byang chub sems kyi lam du 'khyer/_gtso bo nyams su blang ba ni/_da
134 res kyi tshe 'di la/_tshe 'di bas chos gtso/_chos kyang sgrub pa gtso/_sgrub pa sems sbyong ba gtso/_de yang lung rig gi sgo nas sbyong ba bas man ngag la brten nas phur tshugs su sbyong ba gtso/_go log drug_/chos bsgrub pa'i sdug bsngal mi bzod par dgra 'dul gnyen skyong sdug bsngal bzod pa ni bzod pa go log_/chos byed pa la 'dun pa mi byed par tshe 'di'i 'dun pa byed pa 'dun pa go log_/chos kyi ro mi myong bar 'jig rten gyi ro myong ba ni ro myong go log_/sdig pa byed pa la snying rje mi bsgom par chos phyir dka' thub byed pa la snying rje bsgom pa ni snying rje go log_/rang la ltos pa chos la mi sbyor bar tshe 'di'i che thabs la sbyor ba nye sems go log_/dge ba la dga' ba mi bsgom par dgra la sdug bsngal byung na dga' ba bsgom pa ni rjes su yi rang go log go_/de la blo sbyong nyid la blo lings bskyur nas sbyang /_/rtog dpyod gnyis nyon mongs gang che bltas nas gnyen pos spang /_yus pha rol la bdag gi drin yod pa dang /_rang gis chos byas pa yus bya sa med do/_/ko long bdag la gzhan gyis dma' phab sogs la lan mi bya/_yud tsam cung zad la dga' mi dga'i rnam 'gyur mi bya/_'or che phan btags la tshig gi gtong rag la re ba med par bya/_de ltar tshe hril gyis byang chub kyi sems gnyis po mnyam rjes gnyis kyi sgo nas 'byongs pa'i gding thob par bya'o/_/kun tu blo rtsa zing zing po/_dga' sdug snang bas skyong pa'i yid/_/mdud 'ching grol ba'i lam mchog ni/_/nyung gsal yi ge'i lam du shar/_rgyal sras rin po che'i khrid yig las btus so/_/rten 'brel snying pa khrid yig_/rten 'brel snying po' khrid yig ni/_skyabs sems sngon du song bas/_rang gi khyad par sngon 'gro/_spyi bor pad
135 zla'i gdan la rang gi bla ma spyan ras gzigs su bsgoms pa'i mdun du rtsa ba'i ma byams pa/_gsal btab nas/_de'i lto bar tshogs pa nas btsas pa dang /_mthar nar son par bskyangs pa'i drin bsams la/_brtse gdung drag tu shugs bskyed nas/_ngag tu nga'i ma zhes yang yang brjod la/_ba spu g.yo ba/_mchi ma 'khrugs pa nam byung bar bsgom zhing /_de ltar ma byung na lus snying rje pus brang sbyar/_gdong smad/_bzhin bsdus/_lag pas 'gram skyor/_srin lag khar bcug_/mya ngan gyi lus gnad dang ldan pas snying rje drag tu bsgom zhing /_pha bla ma bdag gi ma drin can 'di thar lam du da lta rang drang mdzod/_ces ra mda' 'bod kyi tshul du skad nga ro chen pos gsol ba 'debs shing bsgom gyi sne zin nas/_dmigs pa'i kha bsgyur 'gro drug gi pha ma yongs la sbos nas bsgom ste/_lha la 'chi 'pho/_lha myin la 'thab rtsod/_mi la myangs grub skye rga na 'chi/_dud 'gro la gsod 'khol/_yi dwags la bkres skom/_dmyal ba'i tsha grang btso bsregs rnams dran par byas la snying rje bskyed cing yus su ngo thon gyi pha ma zhes drag tu gsol ba phur tshugs btab rjes/_brdzeb ma rgan 'gro drug gi gtong len sdug bsngal dang len gyi bzod stobs bskyed/_mthar bdag gzhan mnyam nyid spros bral nam mkha'i ngang la 'jog cing gnad de dang ldan pa'i dmigs pa nad thog gdon thog dgra thog tu bsgyur bar bya'o/_/kun snang rten 'brel dga' dga' 'dra'i/_'char sgo rang grol mchog ston pa'i/_/zab mo' gnad sbyor gdams pa 'di/_/sems la phan pa'i don du bris/_rten 'brel snying po' khrid yig 'di/_mus chen rgyal mtshan dpal bzang gi khrid yig las btus nas bris pa'o/
136 skyid sdug lam 'khyer gyi khrid yig_/skyid sdug lam 'khyer gyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_skyid pa lam du 'khyer ba dang /_sdug pa lam du 'khyer ba re re la yang /_kun rdzob byang chub sems kyi sgo nas dang don dam byang sems kyi sgo nas lam du 'khyer ba la/_dang po la nges shes 'drongs nas phyi ma yang der 'dren nus pas/_de yang lus la na tsha med/_sems la sdug bsngal med cing mthun rkyen thams cad 'dzom ste/_da lta nga las skyid pa su yod snyam pa'i tshe/_/nga bde skyid la 'dun pa bzhin sems can thams cad kyang 'dun la/_sems can re res kyang pha ma byas nas phan ma btags pa med pas/_bdag bde dang skyid pa bzhin du ma rgan sems can thams cad kyang bde ba dang skyid par gyur cig snyam du zhe dag pa nas bsam zhing ngag tu yang brjod/_bde skyid dang ldan pa 'di yang sngon bsod nams bsags pa'i mthu las byung ba yin pas da phyin chad kyang 'di lta bu'i bde skyid 'dod na dge ba la 'bod bya ba'i brdar bsam nas sgo gsum dge ba la 'bad par bya'o/_/gnyis pa don dam pa byang sems kyi sgo nas skyid pa lam du 'khyer ba la gsum yod pa'i dang po/_/skyid pa chos skur ngo sprad pa ni/_da lta skyid do snyam par 'dug pa 'di lus skyid daM sems skyid/_de gnyis ma gtogs pa'i skyid mkhan mi 'dug_/sems med na lus ni bems po dur khrod kyi ro dang 'dra bas skyid rgyu dang bde rgyu ci yang med pas na skyid par snang ba de dang po gang nas kyang ma byung /_/mthar gang du yang ma 'gag_/bar du gnas pa na lus kyi spyi gtsug nas rkang mthil bar gang du gnas pa mi 'dug_/kha dog dbyibs la sogs pa'i ngo bo cir yang ma grub 'dug pa'i gshis 'di nyid chos sku zer/_gnyis pa skyid pa longs skur ngo sprod pa ni/_skyid par snang ba'i sems de nyid
137 hrIH dkar po tsheg drag can las spyan ras gzigs su lam bsgoms nas/_oM ma Ni pad+me hU~M/_ci nus 'dren/_gsum pa skyid pa sprul pa'i skur ngo sprod pa ni/_skyid par snang ba'i sems kyi sngo ser dkar dmar sogs mdangs ma 'gags pa sna tshogs su snang ba 'di nyid sprul sku yin ces bsgoms pa'i rjes la/_skyid na bde ba tshogs su bsngo/_/phan bdes nam mkha' gang bar shog_/ces brjod cing /_tshul gnyis pa yang kun rdzob don dam sku gsum zhal bsgyur tshul de bzhin du sbyar te mthar/_sdug na kun gyi sdug bsngal khur/_sdug bsngal rgya mtsho skem par shog_/ces sgron lam 'debs pa rnams sngar bzhin go bar bya/_skyid sdug kun la dga' sdug gi/_/snang ba rang grol mtshon pa'i gnad/_/mchog tu zab pa'i khrid kyi tho/_/rang gis thob pa ji bzhin bris/_skyid sdug lam 'khyer gyi khrid yig ni/_rgyal sras chos rdzong ba'i gsung las/_bla ma rje btsun re mda' pas zin bris mdzad pa las btus nas bris pa'o/_/sum pa'i blo sbyong gi khrid yig_/sum pa'i blo sbyong gi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_sngon gyi rang gis bsags khyab las/_da lta gang byung ba'i snang ba de la dpyas mi 'dogs par chog shes dran rtsa bskyed de/_sems 'bol le shig ga lus sems ci nas bde ba'i tsho gzung /_sems la las mi 'chol bar yang chod de bsdad pas skyid nang nas 'char zhing /_sems 'das pa'i rjes mi gcod/_ma 'ongs pa'i sngon mi bsu/_da lta'i shes pa lhang nge ba'i ngang la rtsis gdab med par sdod/_de'i ngang la 'phro na yang gang bder dran pa'i thag pas sbrel nas phyin pas chog cing /_bya ba gang yang thug 'phrad du btang bas/_cis kyang dgos med kyi blo chos su song dus ni shi yang sla/
138 thar pa'i lam las 'khyogs pa mi srid/_don du ni rang sems 'chi ba med de skye bar snang /_shi bar btags pa tsam du rtogs pas skye 'chi'i mtshang gtibs/_'chi med gnyug ma'i rang zhal mthong nas 'chi rgyu ga la yod ces yid 'phrang rbad de gcad do/_/brtags tshe kun las zab pa'i chos/_/mkhas pa yid dga' 'phel ba'i don/_/rang grol mchog gi nye lam gyi/_/gnad bsdus snying po bkod 'di'o/_/chos rje dpal ldan bla ma dam pa'i khrid yig las btus so/_/ma gcig gi gcod kyi khrid yig_/ma gcig gi gcod khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_yum don ngos sngon 'gro lta ba/_yum don ngo sprad pa bzung ste/_sems ma bcos pa gnas cha'i steng du blo lhod glod/_yid la ci yang mi bya/_blos gang yang mi bsam/_su'i rjes su mi 'brang /_rig pa dwangs cha thon par bya/_mig gi a 'bras mi 'gul/_lta stangs la had de bzhag pas/_bzhag tu btub cing bsgom du btub na legs/_de ka rang bsgom/_cis kyang bsgom du mi 'dod na/_mdun 'dir bla ma dang ma gcig dbye ba med par sku che chung tshon gang ba/_sku las me 'od 'phro ba/_sku gang la'ang thogs pa med pa/_phar thal tshur thal du 'bigs par byed pa'i nus pa dang ldan par bsgom/_des rang gi lus spyi gtsug nas rkang mthil gyi bar du/_gsung drag po phaT kyi sgra sgrogs pa gcig gis phar thal tshur thal phug par bsgom/_de ltar byas pas rnam rtog 'gyu byed dang bral ba'i gnas cha nam mkha'i dkyil lta bu de ngo sprad cing /_bla mas bag tsam gcur la khrid lta yang yang bya/_de'i don dam yum gyi rang ngo de da lta'i sems ngos gzung med pa/_gtad so dang bral ba/_lha bzang med/_'dre ngan med/_phyi bltas mtha' bral/_nang
139 bltas mtha' bral 'di yin no/_/'di la brten nas sangs rgyas thams cad sangs rgyas so/_/'di'i don rtogs pa las sangs rgyas byon pa yin no/_/nyams su long zhig_/dngos gzhi bsgom pa bdud bzhi dbyings su gcod pa de brten par byed pa la thog mar ngo 'phrod par byas la/_de nas yum gyi ngang du bzhag rting nas/_rkyen nges pa med pas/_shes pa gtad so med pa bskul/_1 mig tu gzugs/_rna bar sgra/_snar dri/_lcer ro/_/lus reg bya ste/_dbang lnga/_yul lnga/_yum gyi ngang du bcad dgos te rang gi yid la lam shar ba dang /_phaT brjod/_yid lhod klod de bzhag pas/_chags sdang gi rgyun de rbad chod/_rang ngor sing gnas/_rang sar rjen gyis chod pa yin/_de yang chags sdang lam shar ba lhong /_phaT brjod ngang du 'jog pa gcod/_blo bral rjen pa chod tshad yin/_de nyams su blang /_2 de nas dga' ba/_'jigs pa/_skrags pa/_skyo ba/_sun pa/_ya nga ba/_bag tsha ba/_'dod pa/_mi 'dod pa/_'das ma 'ongs da lta ba'i rnam rtog 'gyu tshad bdud yin pas lam shar ba dang /_phaT brjod yid klod pas yid rgyun rbad chod/_sems rang ngo rjen pa de chod pa yin stong nyid la rnam rtog lam shar ba slob 'dzin med 'jog pa gcod/_rang ngo shes pa de chod tshad yin/_3 de bzhin chos la zhen pa dga' brod skye na bla ma bzang po/_chos zab mo 'di 'dra snyam pa'i zhen pa lam shar ba dang /_phaT brjod/_yid lhod klod la bzhag_/dga' spro rbad chod/_sems zhen med du sing ngo shes/_dga' spro lam pa slong /_phaT ngang du 'jog pa de gcod/_rang ngo shes pa chod tshad yin no/_4 /thams cad snyems su 'dus te che bsnyam/_chung ba
140 snyam pa thogs bcas/_dga' snyam mi dga' snyam thogs med/_bde drod la sogs dga' spro yin/_snyems byed ngang la lhan ner bzhag_/phaT brjod/_yid de thog tu sing bzhag la rang ngo shes par bya'o/_/de ltar bdud bzhi yum gyi ngang du grol de rjes rjes spyod pa ro snyoms lam du slong ba'o/_ngang ma bral bar/_ri khrod gnyan sa kun tu gcod byed cing 'gro/_des mnyam rjes dbyer med du bsre ba yin no/_/gcod skor kun las zab pa'i gnad/_/bsam tshe dga' ba 'phel byed pa'i/_/'ching ba rang grol mchog gi khrid/_/yi ger bkrol ba e ma mtshar/_don khrid las btus so/_/snying po don gsum gyi khrid yig_/snying po don gsum gyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_rang tshe 'di gi spyi bor pad+ma dang zla ba'i gdan la/_ngo bo bla ma rnam pa shel gyi mchod rten sgo stong ldan sgo re re la sangs rgyas stong rtsa bzhugs par mos la/_ngag tu/_skye med chos sku'i ngo bo bla ma rin po che la gsol ba 'debs so/_/'gag med longs sku'i ngo bo /gnas med sprul sku'i ngo bo /sku gsum bde chen gyi ngo bo /sogs brjod nas snying pad+ma dmar po 'dab ma stong ldan gyi dbus su hrIH las jo bo kha sa ni tshon gang /_'dab ma rnams la rtswa kha'i zil pa 'dra ba'i AHstong bsgoms la/_ngag tu oM AHhrIH hU~M zhes bgrangs pas AHyig rnams bdud rtsir zhu bas lus gang sdig sgrib sbyong bar mos so/_/mthar rang sems skye med kyi ngang du bzhag cing /_de las langs 'chi kha nas gdos bcas gzugs phung gi ya thod yi dam lhas bkog nas thod pa'i sgyed bu gsum gyi khar bzhag pa'i nang /_lus lhag mas gang ba la oM AHhU~M/_ma dag pa'i bag chags sbyangs te/_zag pa med pa'i bdud rtsir bsgyur ba byams pa gtso bor gyur pa'i
141 'khor 'das kyi mgron la 'bul/_mthar byams pa'i thugs ka nas 'od kyi sbubs lcags kyu dang bcas byung ba'i nang nas yar rang kha sa Ni'i rnam pas skar mda' 'phangs pa ltar dga' ldan du 'phos/_byams pa'i mdun na chos nyan par bsam zhing /_da lta'i bar do snang ba 'di bar dor nges shes bskyed la/_gzugs lha/_sgra sngags/_dran rtog gnyug ma lhan skyes su thag rbad bcad de bsgom mo/_/snying po' don kun legs 'doms nas/_/dga' ba rang grol mchog gi blos/_/mi tra'i dgongs don bla med don/_/'dir ni yi ge'i lam du bkod/_snying po don gsum gyi khrid 'di khro phu lo tsA ba'i yig las btus pa'o/_/sems nyid ngal gso' khrid yig_/sems nyid ngal gso' khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_bca' ba lus kyi phyag rgya rnam snang gi chos bdun dang ldan par bya/_brjod pa ngag gi phyag rgya/_rlung ched du mi 'bud ched du mi rdub/_rlung 'gro 'ong med pa'i ngang la sing nge /_sems g.yeng ba med pa'i ngang du sing nge bzhag_/bsgom pa yid kyi phyag rgya/_'das pa'i rtog pa'i rjes mi gcod 'das pa'i 'du shes dor/_ma 'ongs pa'i sngon mi bsu yid kyi 'brel thag bcad/_da ltar bas dga' mi dga'i rtsis gdabs pa med par rig pa'i rang so bzung nas thog mar ma yengs par ral gri bskor mkhan g.yul du 'jug pa'i dpes/_sems sgrim lhong ran pa'i ngang nas gang du yang mi yengs par dran pa'i rgyangs so btsugs nas sems 'khrul med kyi ngo bo la che re 'jog_/bar du ma btsal bar mkhas pa ba glang skyong ba'i dpes/_ched du mi 'dzin/_ched du mi spro/_sems rang babs gang bde'i ngang ma log par 'bol le shig ge/_sems la las mi
142 'chol/_ched gnyer mi bya/_'dzin med dbyings su chom mer btang ngo /_/mthar gzings thog nas bya 'phur ba'i dpes yar bltas nam mkha' mar bltas nam mkha' kho na las bab sa dang brten sa ma rnyed par sngar gyi gzings thog rang gi steng du lhan babs yong ba ltar sems gar 'phror gzo med kyis bskyangs pas 'phro ba thang chad/_chad pa ngal gso ba'i tshul gyis rang bab ma bcos ngang du/_gzod med shugs 'byung du gnas pa ngo shes kyi yid ches kyis sor 'jog pa de nyid do/_/thog ma med nas dub pa'i sems/_/kun tu ngal gso' dga' tshal ni/_/'ching ba las grol mchog gi gnad/_/ma bcos gtan yul mtshon dpe'o/_/yang rtse ba'i khrid yig las btus so/_/skyes bu gsum gyi khrid yig_/skyes bu gsum gyi khrid ni/_/skyabs sems sngon du song nas/_skyes bu chung ngu /_skyes bu 'bring /_skyes bu chen po re re la'ang bsgom pa dang /_sgrub pa gnyis/_skyes bu chung ngu la/_rten mi lus thob pa nyung bas don yod pa bsgom/_'chi bas 'chi grab bsgom/_las 'bras bslu med bsgom/_phan yon che/_dus myur/_gzhan la med/_grangs/_rgyu/_dpes nges shes bskyed/_myur du 'chi/_nang mi rtag_/phyi mi rtag_/nges par 'chi/_nam 'chi nges med/_'chi ba cis kyang mi bzlog_/skad cig mi rtag_/rgyun gyis mi rtag_/bsnon mkhan med/_'grib pas 'chi ba bsgom/_mi 'chi ba su yang mi srid/_'chi ba sems can gyi chos nyid yin/_phyi mi rtag pa dur khrod ro/_shing gi grib ma/_rgyu skar la brtags la las 'bras mi bslu ba nges par myong ba la 'dor len bya/_nag po' las la yid dbyung /_dkar po'
143 las la dang ba bsgom/_'bras bus sdug bsngal/_rgyu mi dge ba la yid dbyung /_rnam smin gyi 'bras bu/_myong ba rgyu mthun/_byed pa rgyu mthun/_bdag po' 'bras bu bzhi/_rnam smin chen pos dmyal ba/_'bring pas yi dwags/_chung ngus dud 'gro/_myongs dus bzod mi bzod brtag_/gzhi skyabs 'gro/_rten tshul khrims/_lam dge ba bsgrub/_skyes bu 'bring la sgom sgrub lam gnyis/_'khor ba'i nyes pa/_lus nyer len gyi nyes pa bskyed/_mi'i sdug bsngal/_lha ma yin gyi sdug bsngal/_lha'i sdug bsngal/_skye rgas na 'chi/_mi sdug pa dang 'phrad/_sdug pa dang bral/_'dod pa btsal te ma rnyed/_nyer len phung po lnga sdug bsngal ba/_skye ba lto na gnas pa/_btsas pa/_byis pa'i sdug bsngal/_rgas pa yongs su nyams/_na ba yid mi 'ong /_'chi ba/_yul/_nor/_gnyen/_lus dang 'bral/_lha la 'chi ltas/_nye ba'i 'chi ltas/_khams gong ma la/_ting nge 'dzin gyi nyes pa/_ting nge 'dzin nyams pa/_khams 'og tu ltung dgos pa/_'khrul pa'i rang bzhin/_bsam pa 'khrul pa/_sbyor ba 'khrul pa/_skye ba nges med/_grogs nges med/_las nges med/_rigs drug so so' las kyi nyes pa bsgom/_gzhi rten lam sngar ltar bsgrub/_/skyes bu chen po la/_sgom sgrub gnyis/_thabs snying rje/_shes rab stong nyid/_rtsa ba tshad med/_ngo bo byang sems/_snying rje skye ba 'di'i ma la/_skye ba gzhan gyi ma la/_mthar sems can thams cad la drin yod pas/_drin gsab dgos pa/_drin lan bde ba dang ldan 'dod byams pa bsgom/_phan gdags/_sdug bsngal 'khar ba/_mi 'grub pa'i grogs byas pa'i drin bsab/_mi'i sdug bsngal mi bzod pa 'bral
144 'dod byang chub sems bdag gzhan brje ba/_sangs rgyas thob 'dod kyi smon pa/_shes rab stong pa nyid/_snod rang bzhin med pa/_sems rang bzhin med pa gnyis rdul phran/_rags pa re re la yang rig shes kyi nges shes bskyed/_rtsa ba zung 'jug sems bskyed/_lta ba bden gnyis zung 'jug_/sbyor ba tshul khrims zung 'jug sgrub bo/_/skyes bu kun gyi lam po che/_/chung 'bring chen po dga' mgu'i yid/_/rnam grol zhing mchog 'dren pa'i srol/_/chos kyi snying po yi ger bkod/_mchims kyi khrid yig las btus so/_/bstan rim gyi khrid yig_/bstan rim gyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_sngon gyi ston pa tshul gnas 'khor bcas kyi bstan pa la rab tu byung zhing bsnyen par rdzogs/_so sor thar pa'i bslab pa la nan tan du mdzad pa ltar rang nyid kyis kyang de ltar byed pa'i 'phen pa dang /_de bzhin dam bcas shing sngar mkhan slob kyi spyan sngar ji ltar khas blangs pa'i so sor thar pa'i bslab pa rnams la rgyun du dran shes bag yod bsten/_de yang zhag gcig thun drug tu byas pa'i thun re re'i nang du gzhi bsdus kyi bslab bya rags pa rnams dang /_rnam 'byed nas 'byung ba'i ltung ba rnams yid la dran pa'i sgo nas/_ltung ba spyi dang khyad par 'byung nye ba rnams kyis rang rgyud la gos ma gos lta/_ma gos na dga' ba bsgom zhing gos na bshags par 'os pa rnams bshags/_bsdam par 'os pa rnams bsdam/_byin gyis brlabs par 'os pa rnams byin gyis brlabs te bshags tshad dus las ma 'das par bya/_phyin chad mi 'byung ba'i sdom sems drag pos thun re re'i nang du rang rgyud dag par byas/_de nas phan bde'i 'byung gnas bstan pa rin po che dang /_de dge 'dun tshul ldan la rag las pa dang /_bstan pa'i rtsa ba 'dul ba yin pa sogs dang /_bslab pa'i
145 gnas rnams la sngon gyi drang srong rgan po rnams kyis bslab pa ji bzhin du/_rang nyid kyang de'i rjes su 'jug cing de bzhin du slob par byed do/_/rjes ni sngon gyi rab byung kun gyis 'di nyid nyams su blangs pa dang /_'di nyid nyams len gyi gtso bor ngos bzung /_skal ldan 'dis grol ba/_rang nyid kun gyis mchod pa'i rten dang /_thar 'dod tshul 'dir 'jug cing skye bo gzhan yang 'dir 'jug pa so sor thar pa'i tshul khrims la mkhyen ldan dbang du bzhag ste/_/'khrul med kyi 'dul ba'i bslab khrims rnam par dag pa dang /_sngon gyi thos bsam sgom rgyal sras byang chub sems dpa' ma lus pas/_sems can gyi don du gtong dka' ba rang gi lus srog kyang phongs pa med par sbyin pa'i tshul la dpags te/_'gro drug pha mar go ba'i byams brtse phyogs ris med pa snying nas bskyed/_su la yang 'khon gcugs med pa'i bzod pa dang /_le len thams cad rang gi bdag 'dzin kho na la thug pa'i dran shes khyad par can gyi gnyen po bskyed cing dngos dang brgyud nas gzhan la ci phan dang /_las 'bras blang dor/_byams snying rje zhi lhag zung 'brel sogs la rim gyis sbyang zhing nan tan du byed pa nyid do/_/kun nas tshul khrims dag pa ni/_/dga' ba rgya chen rnam grol mchog_/nyan thos bsam sbyor las bzlog pa'i/_/bstan rim yi ger bkod 'di'o/_/mchims kyi yig rnying las btus so/_/srid zhi mnyam nyid kyi khrid yig_/srid zhi mnyam nyid kyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_srid pa 'khor kun rdzob pa'i gnas tshul sdug bsngal zo chun gyi 'khor mo/_rang sdug rang nyos kyi las ngan/_dmus long 'brog dgon du 'khyams pa'i snang tshul 'di la nyin mtshan dus drug cer re dran pa'i mel tshe btang bas/_zhi ba myang
146 'das kyi gtan yul/_bde ba kun snang gi grong khyer/_dge rtsa yongs smin gyi zhing bzang /_phan bde yongs khyab kyi dga' tshal gyi rnam bkod la yang sngar ltar yid kyis cher bltas pas bde sdug spang blang gi dran shes grungs po gcig nang du lhang 'char te 'dir 'khor ba'i tshul la skrag cing yid dbyung /_myang 'das kyi gnas la a 'thas shing zhen pa'i blos nyan rang dman pa'i gnas su gol bas/_'jigs 'phrang 'dir srid pa gsum gyi sems can thams cad pha mar ma gyur pa gcig kyang med la/_pha ma byas res kyi dngos kyi pha ma'i drin bzhag pa 'dra bas khrel bor rang don gyi skyid la zhen pas ci chog_/srid par 'khyams pa'i 'gro drug sems can ma lus pa'i sdug bsngal rgyu bcas gzhom byed bdag gi lus ngag yid gsum dkar po dge ba'i bya ba la nyin mtshan chad pa med par 'khol snyam pa'i bsam sbyor shugs drag po bskyed do/_/mgon med kyi sems can yongs la snying rje bsgom/_byams par bya/_phan 'dogs/_sdig las ldog_/pha ma brtse gdung can gyis bu la bgyi ba'i dpe la bslab cing /_mngon tshan chung la dus su 'doms par lag len bya/_de nyid kyang mdzes 'chor rang bstod kyi rgyur song dogs kho na'i 'phrang 'gegs byas la/_mthar don dam srid zhi'i/_/rang bzhin rang ngos mnyam pa nyid du gdod ma nas gnas pa'i rang babs la yid som nyi med par bzhag_/re dogs spu tsam yang med pa'i gang dga' shog nyid gegs sel dang /_lus ngag yid kyis spyad pa'i dge ba'i rtsa ba ci dang ci yod pa'i mthus/_/ma rgan nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad gnas skabs bde zhing mthar thug sangs rgyas thob pa'i rgyur gyur cig ces bsam zhing brjod pas bogs 'don/_g.yas nas tsan+dan gyi lde gu dang /_g.yon
147 nas khyi lud kyis byug pa la dgag sgrub bral ba na bsgom gnad du song ba'i dpe bzhin yin gsung ngo /_/srid zhi kun tu mnyam pa'i blos/_/'bad nas dga' bas bsgoms pa las/_/bde sdug rang grol mchog gi sems/_/legs ston 'khrid tshul yi ger bkod/_mchi mas kyi khrid yig las btus so/_/dbu ma chen po' khrid yig_/dbu ma chen po' khrid ni/_skyabs sngon 'gro sems sngon du song nas/_snang shes rab stong gnas lugs la brtags te/_snang ba ni ma 'gags sna tshogs su 'char ba 'di nyid yin la/_stong pa'i go ba/_bum pa chag nas stong pa'am/_bum pa snam bus stong pa lta bu'i stong pa'am/_ri bong rwa ltar cang med stong pa min/_snang dus na rang rig de'i rang bzhin gyis stong pa yin/_de'ang kun rdzob tu bden pas stong pa sgyu ma lta bu dang /_don dam pa ngo bos stong pa nam mkha' lta bu/_mdor na ji ltar snang yang /_de ltar bden par grub pa skra rtse tsam yang med/_de bkag pa'i stong pa min/_byas pa'i stong pa min/_snang ba de rang la ltos pa'i stong pa kho na yin no/_/nyams len thabs dus lus bsam gtan gyi 'dug stangs dang ldan pa'i ngang nas/_dang po shes pa bag tsam sgrim/_mjug tu klod kyis lhod/_las dang po pas thun chung la grangs mang bar bya/_de thabs byung ltar bsgoms pas gsal bde mi rtog pa'i nyams gsum 'char zhing /_/sems gang du yang mi 'phro ba gar sbyin la lag pa bzhag pa 'dra ba lhan ne gnas pa zhig yong zhing /_chos nyid spros bral gyi ngang la shes pa yang spros dang bral bar 'jog la/_sems ma rmug pa'i gsal cha dang /_yul rkyen la mi 'phro ba'i rtse gcig pa'i 'char sgo la zhi gnas/_de'i rang bzhin
148 rnam par mi rtog pa nam mkha'i dkyil ltar ngos gzung bral ba la lhag mthong du btags la/_dmigs pa 'dzin blos ma reg pa'i sor 'jog nyid dang /_rjes shes rmi lam sgyu ma'i tshul gyi spyod lam rnam bzhir nyams su len/_yod med brtags dpyad kyi spu ris shugs 'byung la rim gyis rtsal sbyangs pas/_/mtha' brgyad spros pa'i dri mas ma gos pa'i gnas lugs dang zhal mjal te mchi gsungs/_chos kun snying po dbu ma che/_/mkhas pa dga' dgar ma dpyad cing /_/blun bsgom yul las rnam grol ba/_/mtha' bral mchog gi lam chen nyid/_byang sems zla rgyal gyi khrid las btus so/_/bka' gdams lkog khrid kyi khrid yig_/bka' gdams lkog khrid kyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_rdo leb gcig bsam/_de'i steng du rang lus bzhag_/de la rgyal bsen sa bdag thi'u rang bzhis phyogs bzhi nas tho ba re thogs nas brdungs pas sha khrag gi zeg mas sum gnyis tsam bkang /_rgyal bsen sa bdag thi'u rang bzhis gri re res gtubs/_rgyal bsen klu gsum gyis chags sdang rmongs gsum bskyed de/_rang sha rang gis za bas/_de nas mdun du bsen mo bkug nas snying rje bsgom/_lus sha rul bsen mos zos pas tshim par bsam/_mo' sems nyid thig le snying kha nas byung /_sna bug g.yas nas mdun na gnas pa/_rang sems thig le yang yar rgyang thon par bsam/_mo' sems je ring je ring la mkha' la yal/_rang sems thig le mo' sna bug g.yon du nub ste/_mo' gzugs nam mkha' la stong sangs sangs song /_/de'i ngang la bzhag_/rgyal po la lus sbyin pa sngar dang 'dra'o/_/gnod byed klu mdun du bkug_/ro stong du kho' pho brang bsam/_pho ba khrag dang chu
149 ser mtsho dang /_rgyu ma lang kha 'khor gyi sprul dang srin bu sa bdag sbal lcang la sogs pa 'khor dang /_don snying sna lnga rin chen lnga dang mi gtsang ljan ljin dri dang spos su bsam/_do nis kho' gtsor byas pa'i sems can thams cad kyi sdig sgrib thams cad ko ba skyi gris bzhar ba bzhin du byung nas rang la smin par bsam/_rang gi dge bde thams cad khong la smin par bsam/_dar cig bsgom/_lam gcig chod/_'dun ma gcig dril/_rtogs pa 'bur 'joms/_gnyen po bcom brdeg las lam mi brtsi/_nga bdag de ring brlag na de ring sangs rgya/_sang med na sang sangs rgya/_nga bdag nam med na sangs rgya ba yin no/_kun nas mthul gyong po' sems/_/dga' bzhin sprul mdud grol tshul du/_bdag 'dzin mchog tu spong ba'i thabs/_/dmigs tho yi ger bkod 'di'o/_/mchims kyi yig rnying las btus so/_/thub pa'i khrid yig_/bka' gdams lha bzhi'i thub pa'i khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_mdun du seng khri pad zla'i gdan la/_zhing 'di'i bstan pa'i bdag po bcom ldan 'das thub pa'i dbang po sku gser gyi gtan pa phyis pa ltar 'od 'bar ba chos gos rnam gsum gsol bas gnon mnyam bzhag rdo rje skyil krung mtshan dpes brgyan pa 'od zer bcur 'phro ba zhig bsam la/_lus kyi bca' ba/_sems kyi bzhag thabs la/_rten bcas kyi zhi gnas/_rten med kyi zhi gnas/_cha shas kyi rten bcas/_rdzogs pa'i rten bcas/_sems 'jog_/kun tu 'jog_/nges par 'jog_/nye bar 'jog_/dul bar byed/_zhi bar byed/_nye bar zhi bar byed/_rgyun gcig tu byed/_mnyam par 'jog par byed/_lhag mthong bsgom/_gang zag gi bdag med/_chos kyi bdag med/_rgyu'i
150 bdag med/_ngo bo' bdag med/_mnyam bzhag gis lam du bya/_/rjes thob kyis sgro 'dogs bcad/_bdag med ngo bo' rang bzhin med/_rgyu'i rang bzhin med/_'bras bu'i rang bzhin med/_rten 'brel gyi rang bzhin med/_yul rang bzhin med/_yul can rang bzhin med/_chos thams cad rang bzhin med/_dngos po' rang bzhin med/_dngos med rang bzhin med/_snod rang bzhin med/_sems can rang bzhin med/_thub pa sangs rgyas kun 'dus khrid/_/dga' spro zung 'brel rnam grol mchog_/myur bgrod gdams pa'i dmigs pa'i tho/_yi ge'i sgo nas gsal bar byas/_yig rnying las btus so/_/mi g.yo ba'i khrid yig_/bka' gdams lha bzhi'i mi g.yo ba'i khrid ni/_/skyabs sems sngon du song nas/_stan la lus gnad bcas hU~M las skad cig gis lha'i skur wal gyis dmigs dus/_sku mdog sngon po zhal gcig phyag gnyis pa/_g.yas ye shes kyi ral gri 'phyar zhing /_g.yon rdo rje'i zhags pa dang bcas pas thugs kar sdigs mdzub mdzad pa/_dbu skra/_sma ra/_smin ma dmar ser gyen du 'bar ba/_dmar zhing zlum pa'i spyan gsum 'khyug cing /_tshems kyis ma mchu mnan pa/_rin po che dang klu chen brgyad kyis brgyan pa/_stag lpags kyi sham thabs can/_g.yas bskum g.yon brkyang ba/_bgegs kyi rgyal po glang po che'i sna can gyi steng na brdzis pa/_sprul pa'i khro chung du ma'i 'phro 'du dang /_ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa/_de'i thugs kar pad nyi'i steng du hU~M gi mthar yi ge bcu pas bskor ba las drag po' me lce 'jig dus bskal pa'i me ltar/_tsha ba rtsub pa/_drag pa/_rno ba/_stobs ldan shugs bcas myur ba mtshan nyid bdun ldan 'bar/_thog mar hU~M sngags phreng dang
151 bcas pa me nang du 'ur gyis 'bar zhing /_/de las kyang me lce 'khyogs pos rang gi lus nang dmar mer gang nas lus kyi sgo dgu nas me lce sbrul gyi lce ltar dmar nyug nyug byung zhing /_mthar ba spu'i sgo thams cad nas dmar lam lam mched/_phyi'i me'i gur khang dang 'dres pa las/_'dom dang /_mda' rgyang dang /_rgyangs grags dang /_dpag tshad kyi bar du lhab lhab 'bar zhing mched pas/_bstan dgra gdug pa can rnams dang /_nad dang dal yams kyi bdag mo mthu mo che rnams rgya mtsho' mthar bskrad cing byer bar dmigs la sngags bzla/_spyan g.yas pa'i nang du yi ge maM las nyi ma'i dkyil 'khor gcig bsam/_des sangs rgyas kyi zhing khams dang /_rgyu 'bras rten 'brel 'khor 'das kyi chos thams cad la gzigs pa dang /_spyan g.yon pa'i nang du a las zla ba'i dkyil 'khor gcig bsam/_des chos thams cad cing yang ma dmigs pa'i stong pa nyid du gzigs pa dang /_spyan de gnyis kyi dbus su/_spyan khra hu re ba zhig byung /_des thabs shes dbyer med zhi lhag zung 'jug rtag chad yod med la sogs dbyer med zung 'jug tu gsal ler gzigs par bsam la rtse gcig tu mnyam par bzhag_/'pho ba byed na/_lus gnad rlung sbyor/_yi dam wal bsgom/_oM tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M byas pas chos thams cad sgra brnyan tsam du bsam/_phaT byas pas sems nyid brag cha yal ba lta bur bsam/_dge bshes sne zur ba sku 'da' khar/_oM tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M zhes gsung zhing cung zhig bzhugs nas phaT ces gsung spyan gyen la hrig mdzad nas gshegs so/_/spyi bo' gtsug tu rlangs pa ja khog kha bye ba tsam byung lo/_/mi g.yo khro rgyal kun 'dus khrid/_/dga' spro zung 'brel rnam grol mchog_/myur
152 bgrod gdams pa'i dmigs pa'i tho/_/yi ge'i sgo nas gsal bar byas/_sngon gyi yig rnying las btus so/_/spyan ras gzigs kyi khrid yig_/bka' gdams lha bzhi'i spyan ras gzigs kyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_rang nyid pad zla'i steng na 'phags pa spyan ras gzigs zhal gcig phyag bzhi par lam gyis gsal ba'i sku lus kyi ba spu'i sgo nyi ma'i 'od ces pa na/_byang chub sems dpa' bye ba khrag khrig du ma dang /_gser gyi ri khri/_ri re re la yang rtse mo khri nyis stong /_rin po che'i khang bzang skyed tshal rgyan bkod du mas brgyan pa/_yi ge drug pa'i chos sgra sgrogs pa/_ba spu de'i nang na yang rgyal ba'i dbang po zhes bya ba'i ba spu'i khung bu na lha'i gser ri brgyad khri rin po che'i brag ri ljon shing dag dang /_zas gos lha'i rang bzhin las grub pa la/_byang chub sems dpa' dag spyod cing yi ge drug pa'i chos sgra sgrog go_/ba spu de 'das pa na sman chen po zhes bya ba'i ba spu'i khung bu na byang chub sems dpa' sems bskyed ma thag bye ba khrag khrig brgyad stong /_rdo rje/_dngul/_gser/_in+d+ra nI la/_pad+ma rA ga_/mar gad/_shel gyi ri rtse mo brgyad khri yod pa/_dri za'i sil snyan gyi sgra las yi ge drug pa'i chos kyi dbyangs 'byin cing /_gang sems thog ma bskyed pa'i byang chub sems dpa' de dag stong pa nyid dang mtshan ma med pa sems te/_kye ma ho sdug bsngal lo/_/skye rgas na 'chi la sogs la skyo bas skyil mo krung bcas te/_lus drang por bsrangs nas/_dran pa mngon par bzhag ste ri de dag la 'khod do/_/ba spu de yang 'das pa na sna tshogs pa'i rgyal po zhes bya ba'i ba spu'i khung bu na rang sangs rgyas bye ba khrag khrig brgya stong du ma me 'bar ba dang /_char 'bebs pa dang /_cho 'phrul sna tshogs ston cing rin
153 chen sna bdun las grub pa'i ri'i rgyal po brgya phrag stong dag las 'dod dgu 'byung ba'i dpag bsam sdong po rtsa ba mu tig_/lo ma gser dngul/_me tog man shel las byas pa dag las rgyan cha du ma dang /_kA shi kA'i gos rnams 'phyang ngo /_/de 'dra ba'i ri dag la rang sangs rgyas rnams bzhugs nas gsung rab yan lag bcu gnyis kyang yi ge drug pa'i sgrar ston to/_/thams cad kyi tha ma na ba spu'i khung bu rgyal mtshan gyi rgyal po na rin po che'i ri brgyad khri bzhi stong dpag bsam dang /_tsan+dan dang /_byi ru'i shing de snyed yod cing /_rin po che 'bar ba'i khang brtsegs na de bzhin gshegs pa'i sku 'dzam bu gling du mngon par phyogs shing chos 'chad pa phar phyin drug gi yi ge drug tu ston par mdzad pa yang bzhugs te/_mdor na skra tsam khyon la dus gsum gyi tshad snyed kyi/_sangs rgyas byang sems bzhugs nas yi ge drug pa'i sgra dbyangs sgrog cing /_de dag las byung ba'i 'od zer bye ba khrag khrig ba spu'i sgo bye ba phrag brgya nas phyung ste/_'gro drug gi bag chags sbyong bar rtse gcig tu dmigs pa'i ngang dang ma bral bar/_oM ma Ni pad+me hU~M/_zhes ci nus bgrang ba nyid do/_/spyan gzigs zhi lha kun 'dus khrid/_/dga' spro zung 'brel rnam grol mchog_/myur bgrod gdams pa'i dmigs pa'i tho/_/yi ge'i sgo nas gsal bar byas/_mchims kyi khrid dpe las btus/_mdo za ma tog bkod pa sor bzhag go_/sgrol ma'i khrid yig_/bka' gdams lha bzhi'i sgrol ma'i khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_rang seng ldeng nags tshal me tog 'bras bus brgyan ba'i ljon shing du mas gtibs pa'i dbus na pad zla'i gdan la/_'phags ma sgrol ma ljang ser zhal gcig phyag gnyis ut+pa la'i sdong bu 'dzin pa/_sems
154 dpa'i skyil krung rin po che dang dar gyis brgyan pa/_zla ba'i rgyab yol can/_dbu skra li ba/_'dzum pa'i zhal can du gsal ba'i ba spu'i bu ga nas rang 'dra'i sgrol ma nam mkha'i khams khyab pa spros/_'gro drug gi sdug bsngal rgyu bcas bsal/_bde ba'i gnas la bkod par bsams te oM tA re tut+tA re tu re swA hA/_ci nus bzla zhing /_'jigs brgyad so so la seng ge'i 'jigs skyob sgrol ma seng gdong mche ba gtsigs shing lce glog ltar 'khyug pa/_spyan ser mo mdog dmar/_skra ser/_thugs khar mi 'jigs sbyin pa'i phyag rgya mdzad pa rgyan gyis brgyan pa/_sems can rnams seng ge'i 'jigs pa las sgrol bar bsgom/_glang po che'i 'jigs skyob/_sgrol ma glang gdong /_shangs mtho zhing mche ba gtsigs pa/_gsus pa 'phyang ba du ba'i mdog can/_mthe bong mngon par brkyangs/_phyag gnyis kyis bsdigs par mdzad pa/_sems can rnams glang po che'i 'jigs pa las sgrol bar bsgom/_me'i 'jigs skyob sgrol ma dmar mo 'bar ba'i gdong can/_zhal bdun/_ljags bdun/_skra gyen du 'bar zhing phyag gnyis pad+ma'i phyag rgya mdzad cing /_rgyan thams cad kyis brgyan pa/_sems can thams cad me'i 'jigs pa las sgrol bar bsgom/_sbrul gyi 'jigs skyob sgrol ma kha dog nag mo sbrul mgo' gdengs ka bcu dang ldan zhing /_skra grol ba/_rgyan gyis brgyan pa/_phyag gnyis kyis mi 'jigs pa sbyin pa'i phyag rgya mdzad cing /_sems can sbrul gyi 'jigs pa las grol bar bsgom/_chom rkun 'jigs skyob sgrol ma sku mdog ljang gu/_zhal khro gnyer bsdus pa/_dbu skra gyen du brjes pa/_phyag g.yas ral gri/_g.yon sdigs mdzub rgyan gyis brgyan pa/_bzhengs pa/_sems
155 can rnams chom rkun gyi 'jigs pa las sgrol bar bsgom/_lcags sgrog 'jigs skyob sgrol ma sku mdog dmar mo/_/g.yas pas lcags kyu dang g.yon pas zhags pa 'dzin cing /_rgyan gyis brgyan pa/_bzhengs pa/_sems can rnams lcags sgrog gi 'jigs pa las sgrol bar bsgom/_chu'i 'jigs skyob sgrol ma sku mdog dkar mo/_/phyag g.yas lcags sgrog_/g.yon sdigs mdzub/_zhi ba'i sku bzhengs pa/_sems can rnams chu'i 'jigs pa las sgrol bar bsgom/_sha za'i 'jigs skyob sgrol ma sems dpa'i skyil krung gis bzhugs pa/_kun+da dang zla ba'i mdog can/_rgyan gyis brgyan pa/_phyag g.yas mchog sbyin dang g.yon mi 'jigs pa'i phyag rgya mdzad cing /_sems can rnams sha za'i 'jigs pa las sgrol bar bsgom/_re re la yang mos gus dung dung dang 'brel bar yi ge bcu pa bzlas la/_tA ra tA ra ces gnyis kyis sngags 'di dang /_mthar tA ra mkhyen ces brjod do/_/sgrol ma zhi khro kun 'dus khrid/_/dga' spro zung 'brel rnam grol mchog_/myur bgrod gdams pa'i dmigs pa'i tho/_/yi ge'i sgo nas gsal bar byas/_mchims kyi khrid yig las btus so/_/po to ba'i dpe chos kyi khrid/_/po to ba'i dpe chos kyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_snod kha sbub/_zhabs rdol/_dri ma can te snod skyon gsum gyis ma gos pa dgos tshul/_nga rgyal/_ched gnyer med/_rnam g.yeng yid 'dus/_skyo ba'i dri ma lnga dang bral/_don tshig brda mgo ba log par 'dzin pa'i yul las bzlog la/_dad pa/_'dod pa/_yid ches/_phyir mi ldog pa'i dad pa bzhi stobs bskyed de/_man ngag dpe'i sgo nas sngon pa/_a pha'i skad du kha chems rlung /_zhes mtshams
156 sbyar nas/_skyabs 'gro'i mthun dpe 'khor los bsgyur rgyal nas/_gnyen sgron bar nyer bzhi mi mthun phyogs/_brag phug kha byang bstan nas bra ba bsad pa'i dpe de bcu drug gi brda sbyar/_dal 'byor rnyed dka'i mthun dpe mkhar thog rtsa nas so kha'i mkhar bar bcu gnyis so/_mi mthun phyogs/_byis pa'i sne zen nas la cha grang mo' bar bcu drug_/mi rtag pa'i mthun dpe 'di na mi dga' nas rgan po skyes kyi bar so dgu/_mi mthun phyogs shing sbar nas spang thang bar bcu drug_/las rgyu 'bras kyi mthun dpe bzang len nas stong gsum bran khol bsad kyang rung gi bar nyer dgu/_mi mthun phyogs skal chad nas/_ja thug drang bar nyer bzhi ste 'di yan gyi skyes bu chung ngu'i lam rdzogs nas/_'khor ba'i nyes dmigs la mthun dpe dga' bo nas mtha' mthong bar bcu gsum/_mi mthun phyogs la rnyong la spre'u nas zang sba bar bcu drug go_/de ltar 'khor ba la nges par 'byung nas so thar gyi sgor 'jug pa'i tshul khrims la mthun dpe rta la srab nas lha gnyis bzhin gyi bar bcu bzhi/_mi mthun phyogs yur cu gtsang po nas rgyal btsun spun gyi bar bcu gnyis/_ltogs na nad pa bon po rta nas khang bu rnyed kyi bar skyes bu 'bring gi lam rdzogs/_mthun pa'i yul skyes bu dam pa'i mthun dpe/_gser gyi khron rdol nas/_ra 'ded 'dra'i bar bcu gcig_/mi mthun phyogs shing gi rang 'thags nas 'go med glang 'drar phying bu'i bar bcu gnyis/_slob ma'i mthun dang bu chu kha can kha med nas shes rab yon tan bar bcu/_mi mthun phyogs la ngang pa rgya gar nas a na la'i bar bco lnga/_bla ma brten tshul mthun dpe bu chung byed phrug mal rag nas lud pa thob pa'i bar bcu/_mi mthun phyogs la shig 'cha' nas spre'u yi zas kyi bar brgyad/_rang gi
157 legs smon lam mthun dpe/_bur sgor nas nged kyi rna gtam bar drug_/mi mthun phyogs a ma nga ///ni nas/_rta g.yag ra dang bya'i bar lnga/_bsod nams bsags pa'i mthun dpe a ti sha nas stan la 'dug pa'i bar bcu gnyis/_mi mthun phyogs/_mi khom lus blangs nas nor bu btsongs pa'i bar bcu gnyis/_mdor na bslab ldan dge slong 'khor lo bzhi ldan/_des theg chen lam du 'jug pa'i mthun dpe 'gros lam nas bdud rtsi 'dra ba'i bar lnga/_mi mthun phyogs la chu shing nas 'chi ba'i bar lnga/_de yang byas pa shes shing drin gzo bsgom pa'i mthun dpe/_'bu srin nas ral gri dgra'i bar bzhi/_mi mthun phyogs dpe/_bu stor chus khyer ma skyes dgra gsum/_byams pa la mthun dpe/_ma ni bu la nas rgyal sho' bar drug_/mi mthun phyogs sreg byed me ni nas ma la sgrig bar drug_/snying rje'i mthun dpe dmus long 'brog 'khyams nas yul sna gdong bar lnga/_mi mthun phyogs sngags par bsad nas khra spyang bar bzhi/_smon sems kyi mthun dpe/_chu 'dod nas chos bdun bslab bar nyer gnyis/_mi mthun dpe dgra bo yul 'byin nas sngags pa mar 'tshong dpe 'byung bar nyer gcig_/smon sems skyes nas rang smin par phar phyin drug gi sbyin pa'i mthun dpe zang zing sbyin pa sprul lkogs nas kho mkhas bar lnga/_chos sbyin dgon pa'i dge slong /_kha ton klog gnyis/_mi 'jigs sbyin rgyal rigs 'jigs pa'i rab byung gnyis/_/mi mthun dpe zang zing la mar la ti tos nas byang ba'i ston mo bar bzhi/_chos sbyin gyi mes tshig rgod/_mi 'jigs pa'i seng ge/_kong bu lhag gnyis/_tshul khrims mthun dpe sdom pa'i khrims la/_rtsa ba'am mi gtsang nas
158 gser 'bum bar bcu dgu/_dge ba chos sdud la/_rlan gyi sdud skyed rkang mig ldan gnyis/_sems can gyi don byed la pha ma mi skyo nas rang lus bar bzhi/_mi mthun phyogs la/_sdom pa'i tshul khrims/_mi mthun phyogs kyi khyi 'dra nas btegs nas 'dabs bar bcu gsum/_dge ba chos sdud la/_mes bsregs 'dab gshogs med pa'i bya gnyis/_sems can don byed snam bu bor btsongs nas phan gnod skyel bar lnga/_bzod pa'i mthun dpe/_sa dang nas rtag tu ngu'i bar bcu gnyis/_mi mthun phyogs khyi khal mi theg nas/_kha de mngar bar bcu drug_/brtson 'grus la mthun dpe cha khar thob 'dra nas/_/nyung thug 'thung bar bco brgyad/_mi mthun phyogs dpe drod lkog med nas se mo 'bru bar bcu gnyis/_bsam gtan gyi mthun dpe dri med snod du chu gtsang nas/_sku mthong shig bar bcu gcig_/mi mthun phyogs ma dag snod 'dra nas byang pa mo bzhin rtag med 'dra ba'i bar bcu gsum te thabs kyi khyad par du byas pa yin/_da ni shes rab kyi phar phyin mthun dpe/_skyes bu'i mig nas bum bzang bar so lnga/_mi mthun phyogs brgya phrag nas/_smig rgyu snyegs pa'i bar nyer lnga/_theg pa'i mthar thug sngags kyi yon tan la mthun dpe lag gi bzo byed nas/_mar dza bar drug_/mi mthun phyogs bod na mi 'dug nas/_nga la cha med a bo zer gyi bar bcu gsum/_lam gyi rtsa ba bla ma mnyes par bya dgos pa'i mthun dpe la/_phu chu rdzing nas a ti sha dang /_rigs ngan bzhin bar bdun/_mi mthun phyogs pha mes nas rkang mgyogs bar drug_/mjug sngo ba'i mthun dpe/_gser dngul mgar ba nas 'brel thag bcad bar dgu/_mi mthun phyogs la skar mda' nas rtog pas phul bar bcu/_thams cad
159 kyi don bsdu ba ni/_dgra zin phye bar bzhi/_zan rdog gcig la gtsub shing me/_/rtag tu ngu dang nor bzang bzhin/_ces pa ste dpes don go bar bskyed nas skyes bu gsum la blo sbyang ba zhig yin snang ngo /_/chos kun dpe 'dra yid dga'i gnas/_/mthong grol mchog tu blo sbyong pa'i/_/po to' gdams pa rin spungs kyi/_/gnad 'doms yi ge'i lam 'dir bkod/_hor ka bzhi pa'i khrid dpe las btus so/_thig le bcu drug gi khrid yig_/thig le bcu drug gi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_rten dkyil 'khor gyi thig le bzhi/_brten pa lha'i thig le drug_/rtsa brgyud bla ma'i thig le drug_/bcu drug po zung 'jug byang chub sems kyi thig le'o/_/dang po bzhi ni/_spyir phyi'i bkod pa bsam gyis mi khyab pa'i/_sgos stong gsum mi mjed kyi/_yang dgos bod kha ba can gyi/_zhe sgos dbu ru byang phyogs kyi'o/_/dang po ni gzhal yas khang gru bzhi sgo bzhi sogs mtshan nyid yongs rdzogs btud nas bltas na/_steng oM dkar/_shar ma yang dkar/_lho Ni ser/_nub pad dmar/_byang me ljang /_'og hU~M sngon po' rnam par snang ba nang gi dbus su pad dkar stong ldan zla ba zhun ma'i gdan dang bcas pa'o/_/gnyis pa ni/_thub pa chen po rnam snang gangs can mtsho gser mdog chos 'chad sprul sku'i cha byad can/_gsum pa ni/_spyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho phyag stong spyan stong /_skyil krung mdzad pa/_bzhi pa ni 'brom shel gyi khye'u bzhengs pa/_g.yas shel 'phreng 'dren tshul/_g.yon shel gyi 'khar ba'i rtse mor bad dkar 'dab stong gi dbus/_yum chen mo/_/g.yas su thub pa/_g.yon du de dang tha mi dad pa'i jo bo/_'dab stong la bskal bzang
160 gi sangs rgyas stong bzhugs pa'o/_/yi dam drug ni/_yum sher phyin gser mdog phyag bzhi'i g.yas dang po rdo rje rtse dgu pa/_g.yon dang po mnyam gzhag_/g.yas gnyis pa phreng ba/_g.yon gnyis pa po ti 'dzin pa/_rdo rje'i skyil krung /_rin po che'i rgyan can/_thub pa bdud 'dul sa gnon mnyam gzhag_/spyan ras gzigs zhal gcig phyag bzhi pa/_sgrol ma zhi ba ljang ser/_seng ldeng nags sgrol/_sgrol ma khro mo ljang nag_/phyag bzhi gri thod/_DA ma ru dang kha \u0f7e ga /rus rgyan/_dbu skra dmar ser/_g.yon brkyang bzhengs stabs/_mi g.yo ba brkyang bskum kyis tshogs bdag mnan cing /_glang lpags bsnams pa/_ral gri zhags pa 'dzin cing /_dbu skra kham ser sbrul rgyan can no/_/bla ma lnga ni/_yab jo bo/_sras 'brom/_rgya chen spyod pa'i/_zab mo lta ba'i/_nyams len byin rlabs kyi brgyud pas bskor ba'i byams pa 'jam dbyangs rdo rje 'chang ngo /_/bcu drug pa ni/_/sangs rgyas chos sku mthing skya zhal gcig phyag gnyis ting nge 'dzin gyi phyag rgya can thams cad kyang ye shes rnams lha sku gsal rdzogs dang /_bco lnga po thams cad kyi phyi lha sku/_nang gzhal yas khang bcu drug pa'i thugs ka'i nang du shin tu phra ba'i rlung sems gnyis rten dang brten pa'i tshul thig le dkar ser/_spros na nam mkha' khyab pa/_bsdu na sran ma phyed gshags dang /_mthar nyungs kar sbom po tsam gyi byang chub kyi sems kyi rang snang 'od zer lnga 'phro ba la sems rtse gcig bzung zhing bsgom/_rjes dran lnga dang 'brel bar bya ste/_bzlas pa'i skabs/_yum chen mo la/_tad+ya thA ga te sogs/_thub pa la oM mu ne mu ne sogs/_spyan ras gzigs la yi ge drug_/sgrol ma la tA re tut+tA
161 re sogs/_sgrol ma khro ma la/_oM tA re tut+tA re tu re hU~M phaT/_mi g.yo ba la/_oM tsaN+Da ma hA ro Sha sogs bzla zhing /_dbang po' sgo ma lus pa bsdams te rtse gcig tu bsgom par bya'o/_/bka' gdams kun gyi yang snying bcud/_/dga' dang spro ba'i rnam grol mchog_/myur du ster byed rnam grol 'di/_/glegs bam nang bzhin khol phyung bris/_thig le bcu drug gi khrid yig 'di smyug la paN chen gyi zin bris steng nas thob kyang /_'di ni glegs bam rang la zhib dpyod byas pa'i snying por dril nas bris pa'o/_/shes phyin bka' babs khrid yig_/shes phyin bka' babs drug gi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_bde ba'i 'byung gnas steng dga' ldan lha yul gyi rgyal tshab byams pa las mkhyen gsum/_sbyor bzhi/_'bras bu chos sku ste skabs brgyad/_stan thog gcig tu bsgom tshul nyid lam gyi srog tu bzhag nas/_de'i yid ches kyang longs spyod kyi 'byung gnas 'og klu'i yul nas yum rgyas pa bcu drug dum spyan drangs pa la rgyas par phye na/_sngar gyi skabs brgyad dang /_don bsdus drug tu 'byed pa dang /_gsum du 'byed pa rnams rig pa'i 'byung gnas b+hang ga la'i mkhas pa paN+Di ta'i dpyad sgom rnam dbye/_lung rig gi rnam 'byed/_de yang lam bskyed pa'i go rim nges byed bzhi sogs rim sbyor/_yon tan gyi 'byung gnas lho phyogs bai ta'i yul las byung ba'i bstan rim dang /_phar phyin drug po re rer yang drug drug 'dus pa'i tshul ston pa bka'i bsdu ba/_byin rlabs kyi 'byung gnas nub phyogs o rgyan mkha' 'gro ma'i gsung nas brgyud pa dang /_de dag la yang sems kyi zug rngu'i sdug bsngal ma lus pa zhi bar byed pa ngo mtshar gyi 'byung gnas
162 bi shwa ko Ta tsan+dan gyi gling nas 'byung ba rnams kyi dril don yang dpyad ngor/_smra bsam brjod med shes rab pha rol phyin/_/ma skyes mi 'gag nam mkha'i ngo bo nyid/_'jog ngor/_so so rang rig ye shes spyod yul ba/_/dus gsum rgyal ba'i yum zhes khongs su chud par bya ba nyid do/_/bka' babs kun gyi snying po 'di/_/rang rig dga' ba chen po' dbyings/_/rnam grol mchog gi pho bang che/_/yum don yi ges gsal byas 'di'o/_/rong ston gyi khrid yig las btus so/_/zhi byed lam lnga'i khrid yig_/zhi byed lam lnga'i khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_lam lnga dka' thub gsum gyi srang nas 'don/_tshogs lam blo sbyong /_sbyor lam dka' thub/_mthong lam rjes sbyor/_bsgom lam ro snyoms/_mthar lam bya bral lo/_/blo sbyong la rten spyi bor pad+ma'i sdong po pad+ma nyi zla la dngos kyi bla ma gzi mdangs ldan pa/_brgyud pa'i bla ma bzhi brtsegs kyi/_/dam pa rgya gar sku mdog smug la dmar/_/dbu skra yo 'bog gi sdong po ltar gzigs pa/_snang srid non pa gong 'og brtsegs te bzhugs pa/_grub thob pho mo lnga bcu rtsa bzhi/_mtshan nyid sgra rig bla ma bcu gcig_/g.yo ba rlung gi bla ma bcu gcig_/bde ba nyams kyi bla ma bcu gcig_/phyag rgya brda'i bla ma bcu gcig_/rig pa ngo sprod kyi bla ma bcu'o/_/ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma sum cu rtsa drug_/thugs dam bde bar gshegs pa'i bla ma bcu gnyis/_kun kyang cha lugs kyi spros pa med pa nam mkha'i gos can no/_/bdag gi snying ga nas 'od zer byung ste mchod pa phul/_bla ma rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/byin gyis brlab tu gsol/_gang du'ang ma 'ongs/_a A/_i I/_u U/_r-i r-I/_l-i l-I/_e ai/_o au
163 aM a/_ka kha ga g+ha nga /_tsa tsha dza dz+nyA nya/_Ta Tha Da D+ha Na/_ta tha da d+ha na/_pa pa ba b+ha ma/_ya ra la wa/_sha Sha sa ha k+Sha/_lan bzhir brjod/_gsang sngags bzlas brjod kun thim/_oM sku'i sa bon dkar nar byung lus khengs/_AHgsung gi sa bon dmar lhug gi byung /_nang khengs/_hU~M thugs kyi sa bon sngo phreng byung /_lus bde bas gang /_hrIH yon tan gyi sa bon kha dog sna tshogs byung /_lus sems stong rjen gyur par bsam mo/_/ngo sprod lam khyer la rkang pa skyil krung /_lag pa mnyam gzhag_/sgal tshigs bsrang /_mgrin pa dgug_/dpung pa brgyang /_mchu so mal du gzhag_/mig sna rtser dbab/_mig sna sems gsum dril/_rtog med rang lugs su bzhag rjes snang tshad bden med/_skam thag chu nang nas chod/_oM AHhrI gu ru sid+d+hi hU~M/_snying po 'bru brgyad gdung shugs bcas 'dren/_dngos kyi bla ma mi bstim/_de nyid kyi byin rlabs zhugs par bsam/_thun gtong ba'i tshe 'grub par gyur cig_/ces brjod/_sbyor lam dka' thub kyi lam la/_gzhan sngar dang 'dra/_khyad par bla ma longs sku mtshan dpes brgyan par bsam mo/_/A li kA li lan bzhir brjod/_gzugs lha sgra sngags yid ye shes bzhi pa sngar dang mtshungs so/_/spyi bo' bla ma'i sku'i sa bon/_rnam snang dkar po yum dang zhal sbyor/_mgrin par gsung gi sa bon/_'od dpag med dmar po zhal sbyor/_snying gar thugs kyi sa bon/_mi bskyod pa sngon po zhal sbyor/_lte bar yon tan gyi sa bon/_rin 'byung ser po zhal sbyor/_pad zla la skyil krung du bzhugs pa/_dbang bzhi blang ba mtshungs so/_/phra rags kyi rtog pa la spyan lngas blta/_rus sbal spyan btsum la blta/_mgron bu spyan bag tsam phye la zim me blta/_zla tshes spyan cung
164 zad phye la blta/_mkhal ma spyan cung zad dpangs bstod la blta/_zla ba nya gang spyan bgrad de blta/_chun bdo ba la bshig cing rjes blo dang bral ba ni kun la/_oM AHhrIH gu ru sid+d+hi pha la hU~M/_snga ma ltar gsol ba btab bo/_/mthong lam rjes sbyor la mi 'dra ba'i khyad par bla ma gcer bu rus pa'i rgyan ldan/_A li kA li bzhi ru brjod/_snang grags ngo bo bla ma/_rnam pa yi dam lha/_skye med/_gnas med/_'gag med/_grub med/_snang stong /_grags stong /_dran stong gnyis su med/_dbang bzhi dmigs pa'i rang bzhin med par grol phyir/_lta stangs bsgyur te nyan thos thur du/_rang rgyal gyen/_sems dpa' steng /_sems ma g.yon/_bde gshegs thad kar/_de dag gi dus sems grims lhod kun dka' thub dang mtshungs so/_/oM AHhrI gu ru dzi na mi tra hU~M/_bsgom lam ro snyoms la/_mi 'dra ba'i khyad par/_bla ma sku cha lugs nges med bsgom/_A li kA li bzhir brjod/_snang grags bla ma'i sku gsung thugs/_bde stong gnyis su med/_dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhir/_bde gshegs rnams gsal btang /_dbang yang go rim med par blang ngo /_/a 'thas kyi dngos 'dzin la 'jigs par byed/_gral rim sgyel ba rgya yan gyi gnang /_'dug pa'i spyod lam lnga/_skyil krung /_phyed skyil/_tsog pur/_ma bsnyes nga /_rgyal po rol pa/_'gro ba lnga ni/_'gro ba/_'gro 'phro la 'chams/_rgyug pa/_rgyugs 'phro la 'chams/_ngal gso/_/langs pa lnga ni/_langs ka /phyed langs/_gos chags byed pa/_gom pa 'dor ba/_nyal ba lnga/_g.yas nyal/_g.yon nyal/_gan rkyal/_kha sbub/_mgo gtums so/_/de dag re re
165 la chun bdo ba la 'jig cing bshig_/bshig rjes klod la rjen ne bzhag go_/mthar lam bya bral la mi 'dra ba'i khyad par/_bla ma mchog gi sprul pa dge slong gi cha lugs can no/_/yi ge lan bzhir brjod/_snang grags snang la rang bzhin med par nam mkha'i sprin dengs pa/_rgya mtsho la 'khyags zhu ba ltar ro/_/dbang bzhi dmigs pa 'khor lo bzhi'i spyi bor rnam snang zhu nas yum la thim/_yum sangs rgyas mkha' 'gro dkar mo 'khor lo thod khrag_/gzhan snang zil gyis gnon/_longs spyod 'khor lo 'od dpag med yang sngar bzhin zhu/_pad ma mkha' 'gro dmar mo pad ma thod khrag_/gzhan snang bdag gi dbang du sdud/_chos 'khor mi bskyod pa sngar bzhin zhu/_yum rdo rje mkha' 'gro sngon mo rdo rje thod khrag_/gzhan dbang du 'dus pa'i gdul bya 'dun par byas/_sprul 'khor rin 'byung yang zhu/_yum rin chen mkha' 'gro ser mo/_/rin po che'i thod khrag_/gzhan dad par gyur pa'i yid chos kyis tshim/_phyin chad sems can gyi don las rang don du lta rgyu med de mi lta/_lta ri shi /blta na'ang nga la sdig_/sems can gyi don ma gtogs rang don du mi bsgom/_sgom ri shi/_bsgoms na'ang nga la sdig_/sems can gyi don ma gtogs rang don du mi spyod/_spyod ri shi/_spyod na'ang nga la sdig_/sems can gyi don ma gtogs rang don du mi bsgrub/_sgrub ri shi/_bsgrubs na'ang nga la sdig snyam du rang la 'khris pa'i 'dzin zhen bshig_/oM AHhrIH gu ru b+hU hU ku ru hU~M/_dka' thub srang dpe gsum/_gang zag gsum/_dus gsum/_bskur lugs gsum mo/_/sgro 'dogs gcod pa nyan thos lta bu/_gcig pur sgrub pa rang rgyal lta bu/_gzhan
166 don nyams len byang chub sems dpa'/_gang zag gsum/_bya ba spang /_'jig rten spang /_gsog 'jog med/_dus rab zhag gsum/_'bring gnyis/_tha ma gcig go_/bskur lugs/_lam 'og ma 'og ma mthar ma phyin bar gong ma nyams su len mi gzhug go_/bya bral 'bras bu ni/_rab tshe 'di nyid du/_'bring 'chi khar/_tha ma bar do la yon tan brgyud nas 'byung ngo /_/zhi byed kun gyi gnad tshang ba/_dga' mo sems kyi ngag stegs 'di/_/rnam grol lugs las rang grol gyi/_/mchog tu snying po khol du phyung /_rong ston shes bya kun rig gi khrid yig las btus so/_/sgom rim thog mtha' bar gsum gyi khrid yig_/sgom rim thog mtha' bar gsum gyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_'khor lo dang por gsungs pa'i lam khrid 'dus byas mi rtag_/zag bcas sdug bsngal ba'i go bas las 'bras spang blang dkar nag sbu 'byed la yid ches su bstan nas dpyad pa'i rgyu la 'bras bu 'byung bar nges pa'i yid ches kho nas rang gzhan sdig spong dge sgrub la nan tan rjes su bsgrub ste/_las 'bras 'chol bar spyod pa'i grogs ngan spang /_las 'bras bslu med du ston pa'i dge ba'i bshes gnyen bsten/_thos bsam bsgom pa'i lam la 'bung zhing /_lus ngag yid gsum blangs pa khas len gyi yul du grub pa'i gnas dang ldan pa la dga' ba bsgom/_nyes byas phra ba nas spang blang bya ste/_khrims kyis rang rgyud dag pa gal che/_rgyal bas bsngags pa'i bas mtha'i ri bo rnam g.yeng med pa'i spyil bur 'khor ba la yid 'byung ba'i blos/_gang la'ang mi chags mi zhen pa'i spobs pas sems nang du bcug la 'khor lo bar bar gsungs pa'i dmigs rten shing bu/_rde'u me tog sogs gang rnyed mdun du bzhag_/
167 sems yul la 'phro ba'i rgyun lam 'gogs byed yid rtse gcig tu/_lus skyil krung du phab/_lag pa mnyam bzhag_/sgal tshigs drang por bsrang ngo /_/mig 'bras dmigs rten la gzir nas/_mgrin pa sgu/_so mchu ma reg tsam bya/_yul rkyen gang gi'ang rjes su mi 'brang /_gsal le/_sing nge 'jog cing so sor rtog pa'i shes rab kyi ral gri rnam rtog yul can gyi ljon shing rbad chod du btang nas/_chos thams cad stong zhing bdag med pa'i ngang la bzhag go_/bying rmugs kyi dbang du gtan nas mi gtang /_shes pa ngar bskyed/_myang 'das zhi bde'i ro mi myong /_rtsa ba phung byed bdag tu 'dzin pa drungs nas 'byin byed kho nas/_snyems su snang ba'i rtag chad g.yang sa'i mtha' bcad yul mi len pa'i bying ba chen po 'phyi ba tshang zhugs 'dra ba'i mun pa bsal/_rang rig rang gsal rang rgyud kyis bsdus pa'i yid ches su 'dzin pa mi dkrugs/_rig lam ngor grub pa'i blos byas stong par go ba mi len/_yul dang yul can dgra grogs su phye ba'i zhal che mi gcod par gang shar stong pa'i rang gzugs su thag rbad bcad/_rang myong dpang po can gyi so sor rtog cing rjes mi mthud par rang grol sbrul mdud ltar la bslab/_mnyam bzhag rjes med de'i ngang nas rjes spyod rgyal ba'i bka'i bcas mtshams la mig 'bras bzhin bsrung /_lta ba yangs zhing spyod pa zhib pa la nan tan rjes su bsgrub pa nyid do/_/bsgom rim thog mtha' kun bsdus nas/_/rab dga'i spobs pa rnam grol mchog_/lta spyod zung 'brel gnad ston pa'i/_/yi ge 'di nyid gces par zungs/_rong ston shes bya kun rig gi khrid yig las btus so/_/byams chos
168 lnga'i khrid yig_/byams chos lnga'i khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_thog mar mchod brjod dang 'brel bar/_mngon rtogs rgyan gyi snying po dril don la tshogs lam du yul mkhyen gsum la dmigs te bsgrub/_ngo bo sbyor ba bzhis lam pha rol tu phyin pa drug tu bsgrub/_bsam pa go cha'i sgrub pa ni/_skyabs 'gro sngon du song ba'i sbyin pa gsum/_nyan rang yid la byed pa spang ba tshul khrims/_mi snyan pa bzod pa/_theg pa chen po' 'khor la 'dun pa brtson 'grus/_theg pa gzhan dang ma 'dres pa bsam gtan/_byang chub tu bsngo ba shes rab ste 'khor gsum du mi rtog pas zin par bya'o/_/sa'i tshogs pha rol tu phyin pa bcu/_gtso bo' sa sbyong ngo /_/mdo sde rgyan gyi snying po dril tho la/_byang chub sems dpa'i spyod pa nyams su len pa ni/_ma dag sa'i mos spyod/_dag pa sa'i lhag bsam/_byang chub sems dpa'i spyod pa nyams su blang /_phan yon las sbyor ba'i bsam pa theg pa chen po' chos la mos pa bskyed/_rang don du chos tshol ba la 'dun pa ma log pa'i ngang nas/_gzhan don du sbyor ba chos ston pa dang /_dngos gzhi rang don du chos bdag nyid bsgrub/_gzhan don gdams ngag dang rjes gdams bstan/_rjes la rang gzhan gnyis ka'i spyod pa thabs kyis zin par bya/_dag pa sa'i spyod pa/_rgya che ba'i dang zab pa'i spyod pa'o/_/phan yon ni theg pa chen po' chos nyams su blangs pas nyon mongs pa'i nad zhi ba dang /_bsgrubs na yon tan la dbang thob pa dang /_sems la bcangs na 'di phyi'i don ma lus pa 'byung ba yid bzhin gyi nor bu lta bu'o/_/chos nyid rnam 'byed kyi snying po dril don la/_rang sems tshogs brgyad kyi rtog par snang ba 'di/_/chos nyid ngo ma shes par skye
169 yang bden par med/_'di mi snang bar chos nyid snang ba bden cas ngo sprod/_nang sems dang phyi snod bcud du snang ba'i 'khrul rtog zhen pas nyon mongs pa bskyed/_rtog pa dang gnyis snang 'gags pa'i shes pa chos nyid du gnas pas mi rtog pa'i ye shes/_rjes la zhen med sgyu ma lta bur 'char ro/_/dbus mtha' rnam 'byed kyi dril don ni/_'jig rten blos spangs nas sems can gyi don du byang chub bsngo ba/_tshogs dang sbyor ba'i dus su brtsams pa/_sa dang po la sgyu ma/_brgyad pa la rgyu mthun spyod/_sa bcu dang sangs rgyas sa la pha rol tu phyin pa 'grub/_thabs bdag gzhan mnyam par mos pa/_gzhan gyi pha rol tu phyin pa ting nge 'dzin dbang 'byor bas rnam par mi rtog pa'i ye shes mngon du bya phyir grogs chos spyod bcu dang zhi gnas g.yengs med lhag mthong phyin ci ma log par bsgrub pa nyid yin la/_theg chen rgyud blar zhabs bsngo ba gsungs pas 'jug rten grub pa'i dril don ni/_gong du bshad pa'i byams pa'i chos sde bzhi'i snying po rang bzhin 'od gsal rdo rje'i gnas bdun dpe dgus rgyas par 'chad pa nyid de/_gzung 'dzin gnyis snang gi g.ya' yis gnyug ma'i ye shes la der 'dzin bral ba'i rang rig rang gsal nyid du thag bcad nas/_rig pas chad lta bsal bas rtag lta'i 'phrang bkag ste/_sems kyi rang bzhin nam mkha' bzhin du 'gyur ba med pas/_yang dag par min rtog las byung ba'i nyon mongs pas gos pa med pa'i dbyings ngo 'phrod pa de skal ba dang ldan pa la byams gzhung nyid la mdzub mos khrid de brdar sbyor ba nyid do/_/byams chos rnam lnga kun gyi khrid/_/u dum me tog res 'ga' ltar/_/dga' bas drangs pa'i rang grol blos/_/yid ches mchog gi sne tsam
170 bkod/_/bcom ldan 'das rig pa'i ral gri'i khrid dpe las cung zad tsam btus so/_/rang stong gi lta khrid/_rang stong gi lta khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_gzhi dbu ma tha snyad snang tsam dge mi dge phra zhing phra ba nas nyams su len/_mnyam gzhag_/'gag med/_skye med/_chad med/_rtag med/_'ongs med/_'gro med/_tha dad min/_gcig min/_spros pa'i mtha' brgyad dang bral ba/_rjes thob sgyu ma lta bu yun ring du bsgom/_goms na stong pa nyid kyi sgra thos pa'i dus su yid bde chen po 'byung zhing lus kyi ba spu ldang /_mig mchi ma 'khrugs/_theg pa chen po' rigs sad/_gnad don mngon sum du rtogs/_spang bya nyon mongs pa las grol/_nyams len spros bral la 'dzin med zhen med du skyong /_lus ngag gi dge sbyor gtso bor mi bya/_spros bral gyi don la brtan pa ma thob na/_lus ngag gi dge sbyor gtso bor byed dgos/_mthar 'dzin spros pa'i tshogs rnam kun/_/sprin bral mkha' bzhin dga' spro'i ngang /_/de yang rang grol 'dzin bral ba'i/_/mchog gi lta khrid yi ger bkod/_pa tshab kyi khrid dpe las btus so/_/gzhan stong gi lta khrid/_gzhan stong gi lta khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_'khrul pa la bden zhen kun brtags/_yang dag ma yin pa'i kun rtog nyid gzung 'dzin dngos por zhen pa thag khra sbrul bzhin gzugs nas rnam mkhyen gyi bar ji snyed la/_de dang der bzung ba'i kun brtag kyang de snyed/_rgyu rkyen la ltos na gzhan dbang sna tshogs su snang ba yang dag ma yin rtog pa tsam du zad la/_sbrul du 'khrul pa'i gzhi thag khra/_las dang nyon mong rnam rtog du gyur pa'i gzugs nas rnam mkhyen gyi bar/_gzhan dbang rnams la gdod ma nas
171 khyab pa'i chos nyid rang byung thag khra la khyab par yod pa'i nam mkha' bzhin phyin ci ma log pa'i yongs grub/_'gyur med yongs grub/_gzugs sku gnyis/_byang phyogs lam bden rnams dang chos nyid kyi gzugs nas rnam mkhyen bar/_tha snyad du kun brtag mtshan nyid kyis stong /_ngo bo nyid med gsum du bzhag kyang /_dpyad na/_sems las ma gtogs pa'i gzung 'dzin med pa'i phyir chos can gzhan dbang dang /_chos nyid yongs grub kho na dri ma dang bral zhing lhun gyis grub pa'i chos nyid gcig pu/_des na kun brtag rang gi ngo bos stong pa nyid ri bong gi rwa lta bu/_gzhan dbang kun brtags kyis stong pas sgyu ma lta bu/_yongs grub kun brtag gzhan dbang gnyis kar gyis stong pas nam mkha' lta bu/_kun brtag gzhan dbang gi tha snyad kun rdzob tu yod kyi don dam du med la/_chos nyid yongs grub ni don dam du yod kyi/_chos can kun rdzob dang ngo bo gcig tha dad gang yang ma yin pa mtha' thams cad dang bral ba'i dbu ma chen po'o/_/chos kun mtshan nyid gsum bsdus nas/_/gnyis snang g.ya' yis ma gos pa'i/_/dga' ba rang grol mchog gi khrid/_/'dir ni yi ger gsal bar byas/_btsan kha bo che'i khrid dpe las btus so/_/sbas don kyi khrid yig_/sbas don gyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_rab dran rig skad cig ma'i steng du bskyed rdzogs ye rdzogs su gnyug ma gcer mthong /_'bring gshis skye med/_gdangs 'gag med lhar 'char ba'i rtsol med so ma/_tha ma bsgom pa'i ngo bo bzo med shugs 'byung ste/_tha ma'i lam rim 'di dkyus su mdzad nas sku gsung thugs ye shes rdo rje bzhir mdzad pa las/_dgra bgegs tshar gcod dang /_skal ldan
172 rjes 'dzin gnyis las dmar nag 'jigs gsum bskyed rim dang 'brel bar rdzogs rim spros med rnal 'byor bzhi/_spros med la dpyal lo mtha' bral lam byed/_dmigs gcig ma chags lo' 'od gsal lam 'jug_/glo lo bir wa'i ////rdo rje'i tshig rkang la brten pa'i spros med rgyas pa/_dA na shI la'i phyag rgya lam sbyor/_thar lo' spros med nye brgyud/_ka na shrI nas myang stong bka' lugs te drug_/rnal 'byor bzhi la'ang /_dpyal/_chag_/glo lo/_dA na shI la/_thar lo ste sgo drug_/kun bsdoms bcu gnyis/_de bzhin nag po lugs gnyis la'ang /_rwa/_skyo/_zhang /_sa lugs dang bzhi/_re rer rgyud rkyang man ngag gi lugs re/_dgra nag la/_de wa A ka ra tsan+d+ra'i phyag rgya bzhi'i gzhung /_gdong drug la/_rdo rje bzhad pa'i rim par phye ba'i them bkod/_rgya gzhung gnyis kyi lugs/_dag gdong la/_dmigs bsdus bzhi/_'grel pas kha bskang bzhi/_khrid rim bzhi ste brgyad/_'jigs byed la'ang /_lugs bzhi so sor rwa los zab pa rgya che la slob tshul/_skyo ston rwa rtse sems 'dzin/_zhang pa'i tshogs 'khor nang gi rnal 'byor bdud rtsi bum pa/_sa skya pa nA ro pa'i man ngag mtshan ma gyen bsgrengs te bzhi/_mdor na gshin rje'i gshed la khrid tshul nyi shu rtsa bzhi/_sgo mthun ra li'i phyag rgya bzhi la'ang /_lha'i bde bas nyi shu rtsa bzhir phye/_sngar gyi dang bsdoms pa las bzhi bcu zhe brgyad/_'khor chen gyi khrid kyang sbrel nas zhe dgu/_nyams len srol lhan cig skyes sbyor dang lnga bcu tham pa/_don bsdus 'jigs byed kyi bsgom gsal dwangs rnyogs med/_dwangs ma gsum ldan/_sgrib med lhar shar ba/_shin tu khros pa'i ma he'i gdong mthing nag_/spyan gsum khra zlum zlum pa/_rwa sngo sangs/_rtsa ba
173 khro gnyer can/_bar gzha' khug dang /_rtse mo rno zul zul ba/_steng zhal dmar lam lam pa/_dmar 'tsher 'tsher ba/_nyi ma 'bum phrag shar ba lta bu/_ha ha zhes drag tu bzhad pa/_de steng 'jam dpal gyi zhal dmar ser/_smin ma nag khyug khyug pa/_spyan dkyus ring zhing bkra pa/_shangs gzengs ma thob/_mche ba cung zad gtsigs pa/_g.yas g.yon gyi zhal/_phyag zhabs/_khro bo' dbang po sku 'ja' lus su khra shigs se/_'od lus su 'od kho re/_zhes 'jog pa ni dpyod pa/_de'i tshe bsam gtan bsgom pa'i dbang gis yid spro ba mi'i skyid snang lta bur 'char ba ni dga' bde/_rtse gcig tu ma 'khrul pa ni bsam gtan/_de nyid kyang stong nyid/_mnyam nyid/_brjod med/_mi rtog pa dang 'brel ba bskyed rim lhan cig skyes sbyor/_khams gsum snang ba lhar shar ba'i ngang nas rdzogs rim la 'jug ste/_rwa rtse gnyis su thig le bkrag cing 'tsher ba de ba thag tsam/_mgrin par 'dus nas snying kha'i 'jam dbyangs la thim/_bde bas lus gang /_'dzin med du bsgom/_de nyid kyang dpyad na gsal ba sems/_dngas pa rlung /_rnyog med phal pa'i yul las 'das pa rdzogs rim lhan cig skyes sbyor/_thun dang po' khrid rdzogs/_thun gnyis pa skal ldan rjes 'dzin 'dus pa'i lam la'ang /_rtsa rgyud nyid dang 'brel ba bshad rgyud/_rgyud phyi ma ye shes rdo rje kun las btus/_lha mo bzhis zhus/_rdo rje phreng ba/_rdo rje snying po rgyan gyi rgyud/_lha'i dbang pos zhus pa ste drug rtsa bshad 'brel/_gzhan gnyis med rnam rgyal gyis kha bskangs nas gleng gzhi mi bskyod pa lha so gnyis nyid kun gyi dbye gzhi thun bzhi khrigs bkod/_gzhan pa'i mi bskyod pa lha nyer lnga/_bcu dgu/_bcu
174 gsum/_dgu ma dang /_rigs lnga/_rigs gcig tu phye nas lus dkyil 'god tshul/_sangs rgyas ye shes zhabs lugs rgyud phyi ma la brten nas gtso bo go 'pho/_'jam pa'i rdo rje lha bcu dgu bkral/_spyan ras gzigs lha bcu dgur bzhed/_rtsa rgyud dngos bstan la lnga las med kyang /_rgyud phyi mas bstan pa'i yan lag drug_/man ngag 'phrul gyi thon pa'i kun 'gro lhan cig skyes sbyor gsum rtsa bar mdzad nas de las kyis pa'i rnam grangs bco brgyad las/_rim lnga la klu sgrub bzhed/_paN+Di ta'i lugs rgyud tshig yid ches su bzhag la/__de wa dang zla grags las brgyud pa dang /_rnal 'byor pa ku sA li'i lugs kyi nyams len/_smar khrid ma ti gi las te lo nA ro la 'phel ba gnyis dpyad bsgom/_lo chen rin chen bzang po' sgron gsal zung sbyar/_spyi la dam tshig rdo rje/_mngon shes can/_btsun mo can gsum gyi so sor bkod pa shog ril gsum ste/_bzhi pa tshab lo tsA bas dam pa rigs brgyad spod sgom dang lnga/_jo bos pa las gsan pa'i rim lnga dang drug_/dam pa rgya gar gyis rma lo tsA ba la gnang ba'i rim lnga klu byang lugs dang bdun/_kha che paN chen gyis dpyal lo tsA ba la khrid du gdams pa dang brgyad/_thar lo' rim lnga nye brgyud dang dgu/_chag lo' rim lnga lo skor ma dang bcu/_klu sgrub yab sras gtso bor gyur pa'i rgya gzhung 'ba' zhig la brten mar pa'i khyad chos rim lnga'i gdan rdzogs la/_smar khrid mdzub btsugs/_nag khrid gsung bgros gnyis/_steng sgo/_'og sgo gnyis te bzhi/_steng sgo la rim gyis pa ngang thod rgal/_dkri tshul/_'og sgo la dbye bas drug_/nA ro ni gu gnyis kyang 'di'i khongs su 'du/_btsan thabs lag len bka' rgya logs su ston/_dkyus 'dir mi gsung /_'jam rdor/_grol thig rgyud phyi ma nges pa las drangs/
175 rim lnga'i 'od gsal zung 'jug_/rjes gzhig gong bsdu'i rnal 'byor du dril nas kun 'gro lhan cig skyes sbyor gyi srog rtsar sbyar bas khrid bco brgyad nyams len sor bsdud dang 'dra/_bsam gtan sogs kyang 'dra/_rtogs pa'i skabs zhal gsum phyag drug_/zhabs rdo rje'i skyil krung /_rang 'dra ba'i yum la 'khyud pa/_dpyod pa'i skabs su rtsa zhal sngo lam lam pa/_sngo 'tsher 'tsher ba/_smin ma nag khyug khyug pa/_spyan khra hur hur ba/_shangs sngo zul zul ba/_zhal sngo dmar mtshams phyed pa/_mche ba cung zad gtsigs pa/_khro chags nyams can gsal btab/_g.yas zhal dkar po dkar lam lam pa/_dkar 'tsher 'tsher ba/_g.yon zhal dmar po dmar lam lam pa/_lta bas chog mi shes pa/_chags pa'i nyams can/_mtshan dpe gsal ba/_thun gnyis pa gsum pa bde mchog skabs/_rgyud las bstan tshul/_'grel byed kyis bkral tshul/_mkha' 'gro la byung tshul gsum/_rtsa rgyud las rigs ldan ma mchod pa'i nges gnas stong chen yi ge lnga'i bdag nyid kyi e chos 'byung dang /_thig le yi ge drug 'dus pa'i baM yig_/phyi nang gzhan gsum gyi zab gnad rtsa ut+pal kha 'byed/_a thung phag mo' rang zhal rjen par lta ba'i nyams khrid/_'di nyid bde mchog lhan cig skyes sbyor/_sngar pha rgyud skabs zab pa lhan cig skyes sbyor/_ma rgyud skabs rtsa thig rlung gsum/_chos sku gcer mthong nyid lhan cig skyes sbyor/_pha rgyud ma rgyud gnyis kyi zab gnad 'dis 'byed cing pha rgyud dam pa rigs brgya/_thig le stong pa yang yi ge brgyar bzhed la/_sngar las bzlog na stong chen yi ge lnga waM/_thig le yi ge drug a yig_/mngon brjod bla mar/_snying kha'i mi shigs pa la gnad du bsdu na/_he ru ka
176 mngon 'byung las he ru ka phag mo mnyam sbyor/_rdo rje mkha' 'gror dpyid thig zhal sbyor/_rnal 'byor ma kun spyod las ngal gso lhan skyes/_sdom 'byung du rim lnga gsal rdzogs/_mA hA mA yar rnal 'byor gsum ldan/_/sangs rgyas thod par ye shes bzhi rdzogs/_gdan bzhir rnal 'byor bzhi ldan/_mkha' 'gro rgya mtshor yan lag drug ldan/_rnal 'byor ma bzhi'i kha sbyor du phyag rgya'i lam khrid/_rdo rje phreng bar dmar khrid zab lam rnams/_rgyud la lU hi pa'i rnal 'byor chen po' rdzogs rim/_nag po pas dpyid kyi thig le/_dril bu pas rim lnga/_ku ku ri pas shin tu spros med/_sa ra has gnyug ma ngo sprod/__de was rnal 'byor bzhi khrid/_sha ba ris sbyor drug rat+na r+k+Shi tas rim lnga lag khrid/_yum la so bdun ma/_lha mo bco lnga/_bcu gsum ma/_dgu ma/_bdun ma/_lnga ma/_lhan cig skyes ma re re la rdzogs rim re re/_jo bo/_a b+hA ya/_kha che paN chen gyi bde mchog dkar po lhan skyes la brten pa'i rdzogs rim gsum/_dril bu pa/_dga' rab rdo rje/_a b+hA ya rnams lhan skyes sngon po la brten pa'i rdzogs rim/_mkha' 'gro snyan brgyud/_tai lo' gzhung zin/_nA ro/_nai gu/_su kha/_ma rgyud skabs su khrid sum cu so bdun 'byung ba'i nyams len/_spyi 'gro sngar dang 'dra/_rtogs pa'i skabs su zhal bzhi pa zhabs g.yas brkyangs pa/_yum phag mos 'khyud pa/_dpyod pa'i skabs rgyab zhal gser mdog ser po lam lam pa/_/gser 'od 'phro 'phro ba/_spyan yangs pa cung zad g.yo ba/_shin tu sgeg pa'i nyams can de/_thun gsum pa bzhi pa dges pa rdo rje'i skabs su rtsa rgyud brtag gnyis/_rdo rje gur/_saM b+hU Ti/_ga ya d+hA ras sing ga la'i rnal 'byor
177 ma las gsan pa'i a ra li skor gsum/_rgyud chung gsum du mtshan gsol nas/_dbang gong ma'i nyams len kha skong du bsgrigs/_spyir rgyud de dag las rdzogs rim thon pa'i tshul yang /_brtag gnyis las dag pa gsum khrid/_lhan skyes gsum khrid/_zab gsal chu bo' rgyun khrid/_srid zhi mnyam sbyor lta khrid/_gnyug ma lhan skyes bzhi don du ngo sprod khrid/_spyod pa thog rdzis kun 'dar gsang spyod khrid/_gleng gzhi sbas bshad gsum sbyor ba'i khrid/_sor sdud/_bsam gtan/_srog rtsol/_'dzin pa/_rjes dran/_ting nge 'dzin te yan lag drug khrid/_bsre 'pho shes rab rnam bzhir khrid/_chags bral thabs khrid/_chags can pho nya'i khrid/_bskyed rdzogs cha mnyam khrid/_rdzogs rim lus lha khrid/_bskyed rim zhen rtog mthar khrid/_rtsa gsum dril sgrub/_mos gus bla ma'i srog khrid kyi bar khrid tshul bcu drug 'byung /_sngags rim kun shes nas/_kye rdo rje las bstan pa'i bskyed rdzogs ma lus pa'i zab gnad kun dbang bzhi'i lam du bsgrig_/gzhi lam 'bras bu ste/_sngar gyi ston tshul bcu drug po las ches khyad par du 'phags pa/_gnyis med saM b+hu Ti'i dgongs don lam 'bras bu/_gur las thig le'i rnal 'byor mtha' yas pa dang /_saM b+hu Tir rang byin rlabs kyi dmigs pa nyi shu rtsa dgu/_rgyud chung phyi ma gsum las phra thig gi rnal 'byor dpag med gsungs/_rgyud don 'grel pa'i slob dpon rgya bod du bsam gyis mi khyab pa zhig byon kyang /_nang gses phan tshun srol gcig tu bsgril zhing /_man ngag gi mig gis zhib tu bltas na khrid spyi gcig tu bsdoms pa'i/_'dir nyams len/_rgyud ma lus pa'i bdag po/_dpal dges pa rdo rje nyid nyams len gzhung gi ngo bor khrid pa las/
178 thun lhag ma gsum gyi de nyid kyang 'dus pa'i tshul du/_lta ba ngo bo nyid gsum/_grub mtha' 'khor 'das dbyer med/_'da' kha ma grong 'jug_/'bras bu gnyug ma'i lha dang bzhir ston pa las/_ngo bo nyid gsum rnam shes kyi snang cha rags par gsal ba ma lus bsgom bya lha zhal phyag gi rnam pa can du mtshon pa'i bskyed rim thabs mkhas de nyid sgom byed ye shes kyi ngang du 'jug pa'i shes bya ngo bo nyid gsum ste/_ma bcos klong yangs kyi lam 'dis rnal 'byor bla med kyi tshogs lam rdzogs nas/_tha mal pa'i lus ngag yid gsum bral ba'i 'bras bu thob ste/_bskyed rdzogs dbyer med kyi rang ngo rjen par rtogs pa'i snang ba de nyid kyang /_thabs mkhas pa'i 'phrul lta ba ngo bo nyid gsum gyi steng du sbyar nas ston te/_rnam pa kye rdo rje zhal brgyad phyag bcu drug par gsal ba gzhan dbang /_rang mgo gcig lag gnyis kyis tha mal par brtags pa ni kun brtags/_rang bzhin bzang ngan gyi dri mas ma gos pas yongs grub/_de nyid kyang gnas lugs kyi gzhi rtsar sbyar na/_sems nyid gnyug mal 'khrul par brtags pa kun brtag gnyug ma nyid gzhan gyi rkyen dang bral bas gzhan dbang /_gnyug ma nyid 'khrul pas gos ma myong bas yongs grub tu nges par rtogs nas/_bskyed rdzogs dbyer med gnyug ma'i ye shes rnam pa lhar gsal ba/_rang bzhin kun brtags kyis stong pa'i ngo bo zung 'jug tu bsgom/_rtogs pa'i tshe/_rang nyid kye rdo rje sku lus dang rtsa zhal mtshungs par sngo/_g.yas dkar/_g.yon dmar/_lhag ma gnyis nag_/steng zhal dud kha/_spyan nyer bzhi/_sna tshogs rdo rjes spyi bor mtshan pa/_phyag bcu drug pa/_zhabs bzhi/_yum dang mnyam par sbyor ba/_mi shigs pa dngas ma gsum ldan gyi ngo bo me long nang gi gzugs
179 brnyan lta bu/_dpyod pa'i tshul re re nas/_rtsa zhal g.yu mdog_/g.yas zhal zla mdog_/g.yon zhal byi ru/_steng zhal dud sprin/_zhal lhag ma dud kha'i mdog can/_glang po/_rta/_bong bu/_glang /_rnga mo/_mi/_sha ra b+ha/_byi la/_sa'i lha/_chu'i lha/_me'i lha/_rlung gi lha/_zla ba'i lha/_nyi ma'i lha/_gshin rje/_nor 'dzin dang bcas pa'i thod pa/_g.yas gnyis brkyangs pa'i zhabs 'og na tshangs pa drag po/_/g.yon gnyis bskums pas dbang po nye dbang gdan du byas/_de'i pang na bdag med lha mo gri thod 'dzin pa/_byin pa gnyis kyis yab la 'khril ba/_lang tsho dang ldan pa yab yum gnyis ka'ang thod skam lnga lnga'i cod pa na/_yum skam rlon yab lnga bcu'i do shal/_phyag rgya drug dang lngas brgyan pa/_stag gi pags pa'i sham thabs can/_ces dpyad cing bsgom pa'o/_/de'i tshe lha sku snang stong gis drangs pa'i sngar 'dris kyi mi dang phrad pa lta bu'i yid bde ni dga' bde yin la/_de nyid chu zla ltar 'jog pa ni bsam gtan/_de ltar mnyam rjes med par nyams su blangs pas/_snang ba thams cad sems kyi rang gdangs su shes nas lhar snang nyid/_stong nyid/_mnyam nyid/_mi rtog pa dang bral ba yin/_rnam dpyad rdzogs pa na chos gang la yang mi mno/_/mi bsam/_mi dpyad/_mi rtog rtsol med du lhug pa ste/_blo 'das lta ba la mtha' bral blo sbyong gtan la phab nas zung 'jug tu nyams su len/_oM AHhU~M kA ya wA ka tsit+ta badz+ra swa b+hA wa ko\u0f85haM/_snod thams cad gzhal yas khang /_bcud thams cad lha dang lha mo/_/rang bzhin lhun grub mngon du gyur pa'o/_/sku khrid/_gsung khrid/_srog rtsol rlung gi rnal 'byor la/_'jam rlung /_bar rlung /_drag rlung /_de yang
180 bsam gtan gyi yan lag sngon du btang nas/_rlung nang du 'jug pa oM/_gnas pa AH_phyir 'gro ba hU~M bzla/_bar rlung rlung nang du je ring du btang nas mthar thub tshad du lto ba phyir phul zhing steng 'og gi rlung gnyis thad sor bzhag go_/tha ma rngub pa/_dgang /_gzhil/_mda' ltar 'phang ba/_'khor lo la ma brten pa/_'khor lo la brten pa/_thig le'i rnal 'byor/_man ngag gi gnad la brten pa ste/_gsang dbang gi lam mthar thug pa gtum mo' me dmigs bco brgyad po 'di nyid nyams su len/_zas spyod lam bskul/_bogs 'don gegs sel ma lus pa'i gnad bsdus/_phrin las sum cu rtsa gnyis kyi 'khrul 'khor/_rim dang /_rim min/_dkrugs pa dgu bcu rtsa drug lag len bzhin nyams su blangs/_gsum pa'i lam 'dir dus 'khor rdo rje bzhi rim/_gyi jo/_'bro/_rwa/_ding ri chos grags te sngon gyi lo tsA ba bzhi/_man lung gu ru/_thar lo/_o rgyan pa/_bi b+hu ti tsan+d+ra ste bar byon bzhi/_sha ba ri thogs mtha' bar gsum/_phyis byon nas rin nye brgyud de/_khrid lugs bcu gnyis po 'di lam gyi srog rtsar byin/_bu ston la sbyor drug rigs mi 'dra ba drug_/bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan la sngon med pa'i nyams khrid skya rgyal sogs sbyor drug rigs mi 'dra ba nyer drug bzhugs pa thams cad kyi zab gnad gcig dril/_'dzin pa rjes dran du gsungs pa'i bka' srol la/_dmar khrid gsung sgros gud du phye/_thad sor gnad 'doms gdan thog gcig tu bsgrub tshul legs par tshang ngo /_/de nyid 'dus pa'i chu klung kun/_/dga' ba 'khyil ba'i sbas don khrid/_/grol byed mchog gi rgyas 'grel gyi/_/snying po bsdus te bkod pa lags/_rang gi rgyas 'grel las btus so/_/
181 tshe khrid/_tshe khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_rang nyid tshe dpag tu med par gsal ba'i ral pa'i mdun du rigs bdag sprul sku la mos gus dungs pa byas/_bla ma'i thugs ka'i hrIH las 'od zer 'phros/_rang gi bla tshe bkug_/phyag gi lhung bzed bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bar bsam/_'og 'byung ba bzhi'i bcud bsdus thams cad la 'di bzhin bya/_oM A ma ra Ni dzI wan+ti ye swA hA/_yang hrIH yi 'od zer gyis sa khams kyi bcud bsdus/_dbang bskur/_bzlas pa/_yang hrIH yi 'od zer 'phros/_chu khams bcud bsdus/_dbang blang /_bzlas brjod/_yang hrIH las 'od zer sreg byed me bsdus/_dbang blang /_bzlas pa/_yang hrIH las 'od zer 'phros/_rlung khams bcud bsdus/_dbang blang /_bzlas brjod/_yang hrIH las 'od zer 'phros/_'jig rten ma lus pa'i tshe bsdus/_dbang blang /_bzlas brjod/_yang hrIH las 'od zer 'phros/_rgyal ba sras bcas kyi byin rlabs bsdus/_dbang blang /_bzlas brjod bya/_rang lus dwangs ma lnga ldan skye 'chi med pa'i rdo rjer gyur pa la thag rbad bcad de bzla'o/_/snying ga'i dbus su zla ba sran ma phyed bkas tsam gyi steng du srog gi yi ge a thung dwangs gsal 'od dmar skya 'phro ba/_de las 'od 'phros 'chi med tshe'i bcud oM yig phreng du dngar ba sna sgo g.yon nas zhugs/_de snying kha'i a la thim/_'jam rlung yang a las 'od/_lus nang ma lus pa'i rlung nyams rlung gi cha'i mkhon grib mi gtsang ba'i cha phyags mas btab pa ltar hU~M phreng du dang rab phyir sangs kyis 'bud/_nang du oM/_gnas pa aH_phyir hU~M grangs su btab/_lte bar a thung cho dpag med dmar po/_/spyi bor haM tshe
182 dpag med dkar po/_/gshad rlung yaM sum mdo' me sbar/_lte ba'i tshe dpag med pa'i phyag gi bum nang khol/_rlangs pa dbu ma'i nang nas gyen du song /_spyi bo' tshe dpag med kyi sku la reg_/yum gos dkar mo dmar mor gyur 'og rlung 'then/_steng rlung rngub/_rlung reg bya drod kyi rang bzhin can/_des spyi gtsug tshe dpag med phyag bum khol pa'i rgyun dbu ma'i nang nas thur du babs/_lte ba'i tshe dpag med dmar po' sku la reg pas yum gos dkar mo dmar mor gyur nas 'khyud/_steng rlung mnan/_slar so sor sbyor mtshams nas/_dkar dmar lte ba sprul 'khor/_spyi bo bde chen gang zhing de bzhin snying kha chos 'khor/_mgrin pa longs spyod mer gyis gang /_rang lus 'od kyi rang bzhin du gyur/_rlung kha sbyar/_lte ba'i phyag bum nas bdud rtsi gyen du byung snying kha nyi ma/_spyi bo' phyag bum nang nas bdud rtsi thur du byung zla ba/_nyi zla gwa'u kha sbyor gyi dbus su rang rig hrI dmar skya A li kA lis rgya gram du bcings par bsam/_srin lag gnyis kyi nang du hU~M dmar po me 'od bsam/_dmigs rim zla ba bcu gnyis bsgoms na lo bcu la nges par tshe bsring ba yin gsungs/_gnyug ma 'od gsal gyi tshe bsring /_rang rtsal/_so ma/_rang mdangs/_lhug pa/_re dogs med par 'jog_/zhabs 'dir bcud len gyi tshe bsring /_cong zhi/_ra mo shag_/dbang lag_/a ru gser mdog la ril bu sha ba'i ril ma tsam thod snod du bzhag_/de'i nang du tshe dpag med pa yab yum bskyed la slab pa zhag bdun byas te bsten par yang gsungs so/_/tshe sgrub rgyal po kun grags pa/_/'byung bzhi dbang gi dga' bzhi'i gnas/_/smin grol zung sbyor nyams len 'di/_/mchog
183 tu gsal 'doms yi ger byas/_rang gi khrid yig las btus so/_/sgrol dkar gyi khrid yig_/sgrol dkar gyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_don dam byang chub kyi sems kyi ngang du gzo med par bzhag_/swa b+hA wa yid 'gyur tsam gyi byin gyis brlabs pas ma dag pa'i snang ba log_/ma bcos pa'i sems snang /_b+hUM las snod kyi 'jig rten zla ba chu shel gyi gzhal yas khang du gsal ba'i dbus su pad zla'i gdan la tAM yig las 'phros pa'i 'od zer gyis/_'khor 'das thams cad kyi mi shigs pa rtag brtan g.yung drung tshe'i dngos grub ma lus pa bsdus te yongs su gyur pa'i skad cig la 'chi med sgrol ma yid bzhin 'khor lo sku mdog zla ba ltar dkar po/_nor bu chu shel ltar dwangs pa/_dri ma med pa'i 'od zer lnga ldan 'phro ba/_rab tu zhi ba chen po' 'dzum zhal can/_ut+pal gyi 'dab ltar rab tu rgyas pa'i spyan bdun dang ldan pa/_g.yas mchog sbyin dang /_g.yon pa'i mtheb mdzub sbyar bas ut+pal dkar po' sdong po 'dzin pa/_sgeg cing chags pa'i nyams ldan nu 'bur zung gis mdzes ma/_mu tig dkar po gtso bor gyur pa'i rgyan dang /_dar dkar gyi stod g.yogs/_/dar sna tshogs kyi smad dkris gsol ba/_dbu skra li ba ltag par bcings pa'i zur phud rnam par g.yo zhing /_gzhon nu'i lus can rdo rje skyil krung gis 'gyings tshul du bzhugs shing /_ri bong 'dzin pa'i rgyab yol can/_de'i thugs khar 'khor lo yig 'bru dang bcas pa/_spyi bor pad zla'i gdan la rigs bdag bla ma snang ba mtha' yas dang /_g.yon ngos su tshes gcig gi zla bas spras pa/_de nas snying ga'i 'od kyis bskul bas rigs bdag gi lhung bzed
184 las 'od 'phros/_snod bcud kyi chos rnams bdud rtsi'i rnam par bsdus/_spyi bo nas zhugs pa'i rten 'brel gyis bskal pa'i bar du rkyen gang gis kyang mi shigs pa'i 'chi med gnyug ma'i dbyings/_rtsol bral blo 'das rjen pa'i rang ngo la ci gnas su bzhag cing /_yang yang dran pa'i snang ba dang 'brel bar bzlas brjod kyi rnal 'byor la sbyor ba 'di'i gnad do/_/tshe sgrub kun gyi dga' mgu'i yid/_/yid bde rnam par grol ba mchog_/mchog tu yid ches gyur pa'i cha/_/cha shas yi ger bkod pa'o/_/gsung rgyun las byung ba'o/_/rgud pa med pa'i lang tsho/_mngon par 'dus ma byas pa'i gzi 'od/_rtsol med kyi stobs/_shugs 'byung gi rtsal/_ma zag pa'i dngos grub/_mnyams pa'i bsod nams/_rnam par rgyas pa'i dpal/_ma g.yos pa'i dbang thang /_mgrug pa'i bla/_'chi ba med ba'i srog_/'gyur ba med pa'i tshe/_ma 'gags pa'i blo/_rnam par gyur pa'i spob pa/_phyogs las rnam par rgyal ba'i dge mtshan/_tshe dpag med dkar po' khrid yig_/tshe dpag med dkar po' khrid ni/_skyabs sams sngon du song nas/_sems bzo bcos med par bzhag_/de'i ngang las hU~M yig rdo rje'i rwa gur ye shes kyi me dpung 'khrigs pa dang bcas pa'i srung 'khor/_de'i klong du hrIH yig las snod kyi 'jig rten pad+ma 'bar ba'i gzhal yas khang du gsal ba'i dbus su pad nyi zla'i gdan la skad cig gis tshe dpag med sku mdog dkar ba/_phyag gnyis mnyam bzhag gi steng na bdud rtsis gang ba'i bum pa bsnams pa/_dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan zhing mtshan dpes spras pa/_rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa/_'od kyi dkyil 'khor 'bar ba/_de'i gtsug gtor gyi steng pad+ma nyi ma zla ba'i steng du bla ma/_thugs kar
185 b+h+rUM/_de'i 'od zer gyis 'khor 'das gnyis ka'i snod kyi 'byung bzhi'i mdangs dang bcud/_bcud kyi tshe dang bsod nams ye shes spyi dang khyad par dngos grub mtha' dag ma tshang ba med par 'od zer dkar dmar gyi rnam par bsdus/_dam tshig sems dpa'i sgrub pa'o/_/bdud rtsi'i rgyun bum par zhugs pa rang gi khar byung /_mgrin par ro gcig tu 'dres pa'i bde ba la sems bsre ste/_lce'u chung gzhibs/_ngo bo so so rang rig tu bskyang /_mgrin pa nas snying ga lte ba'i bar gang /_rlung gzhil ba dang lhan cig de'i 'od zer gyis 'khor 'das gnyis ka'i snod la phog_/'byung ba'i dngos ma ma tshang ba med par rlung nang du rngub pa dang lhan cig bsdus/_bum pa can brtan par bzung /_bskal pa'i bar du rkyen gang gis kyang mi shigs pa'i tshe'i rten phur gdab/_slar gsang rlung gi gdangs hU~M du shar ba 'khrul 'khor dang /_byang chub kyi sems mtha' dag gsang gnas nas lte snying mgrin/_gtsug tor gyi bar du brtan pas rdo rje'i sku thob/_dbu ma'i yar sna b+h+rUM thig le dkar pos bkag_/rlung gzhil rdub sngar dang 'dra/_'khor 'das gnyis ka'i tshe mtha' dag ma tshang ba med par/_rags par phra bar bsdus te mi shigs pa'i tshe'i rten phur gdab/_mthar lag pa gnyis bsnol te dpung mgo mnan/_lce'u chung gzhibs/_rang rdo rje'i sku zhu blugs kyi ngo bo nyid du 'dres/_rtsol bral blo 'das 'chi med gnyug ma'i rang bab la mnyam par bzhag_/rkyen snang gi rtog pa'i rjes su mi 'brang bar ngang nyid du glod cing bzhag_/de ltar bskyangs pas rdo rje'i tshe dang ye shes dpag tu med pa'i sku gsung thugs kyi ngo bo nyid kyi go 'phang gong nas gong du khyad par du 'gyur
186 ba la slob bo/_/thun mtshams su 'di'i tshe khrid dngos la lus zung rgyas pa'i sbyor bas mtshan ldan mu dra dang mnyam bar sbyor ba'i gsang srid ni zhal las shes so/_/kun nas tshe yi dngos grub la/_/dga' zhing 'dun ba'i grol mchog gis/_/mi tra'i sbas don nyer sbas te/_/tshig khrid tsam zhig yi ger bkod/_chag lo' khrid yig las btus so/_/dmar khrid tshem bu lugs kyi khrid yig_/dmar khrid tshem bu lugs kyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_byang chub lnga'i stong pa'i byang chub/_rang gi snying sgong skogs kha gyen bstan lta bu'i nang du gdan pad zla'i steng du gsung yig 'bru/_sa bon hrIH yig las thugs phyag mtshan pad+ma dkar po hrIH yis mtshan pa las/_rang nyid sku yongs su rdzogs pa 'phags pa spyan ras gzigs sku mdog dkar po zhal gcig phyag bzhi pa/_phyag dang po gnyis thugs kar thal mo sbyar ba/_g.yas kyi gnyis pa na shel phreng brgya dang brgyad/_g.yon gyi gnyis pa na pad+ma dkar po/_zhabs gnyis rdo rje skyil krung dar dkar gyi stod g.yogs dang /_ri dwags pags pa'i nu khebs/_dar kha dog sna tshogs pa'i smad g.yogs/_ral pa'i thor tshugs rin po che'i rgyan thams cad kyi spras pa/_/'od zer dkar po spu'i sgo nas phyogs bcur 'phro ba/_zla ba'i rgyab yol can/_de'i dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kha'i stod du hU~M/_thugs khar pad zla'i gdan la hrIH de las 'od 'phros yi dam ma lus pa spyan drangs la bstims pas yi dam kun 'dus/_rang gi rtsa ba'i bla mas dbang bskur spyi bor 'od dpag med kyi rnam par bzhugs pa la bla ma thams cad bstim/_bla ma kun 'dus/_snying kha'i hrI yig mthar yi ge drug mas bskor ba
187 las 'od 'phros/_chos phung brgyad khri bzhi stong ma lus pa'i brjod bya ma lus pa bstims la rang gi lus kyi nang gi srin bu brgyad khri bzhi stong /_skra nyi khri chig stong /_ba spu bye ba phrag phyed dang bzhir spyan ras gzigs re re gsal btab nas/_de rnams kyis dus gcig la ma Ni gsung bar bsams la ci nus bzlas pa'i mthar/_gzhi ma bcos pa'i gnyug ma'i lta ba/_lam spro bsdu med pa zhi lhag zung 'brel gyi bsgom pa/_glod pa rang grol gyi bsam gtan/_ma yengs pa'i ting nge 'dzin la sbyang /_rjes bsngo bas rgyas btab nas/_zas za ba'i dus 'bru gsum gyis snod bcud byin gyis brlabs la/_spyi bor bla ma kun 'dus dang /_rang lus yi dam kun la mtshod par bsams la longs spyod/_de bzhin gos la yang sbyar/_gnas khang dag pa'i zhing /_'gro drug spyan ras gzigs su bsgoms/_nyal ba'i rnal 'byor/_snying ga'i ye shes sems dpa'i dbur bla ma rigs bdag tu bzhugs pa la yid gtad do/_/'pho ba/_lte bar chos 'byung mthing skya'i nang na sems thig le sngo dmar 'od zer lnga ldan rtsa dbu ma spa lcags tsam/_snying gar yi dam tshon gang ba/_dbu ma'i yas snar thugs rje'i lcags kyu haM sngon pos tshangs bug bkag pa'i spyi bor bla ma 'od dpag med byams pa'i bzhugs stabs kyis zhabs g.yas g.yon tshangs bug gi phan tshun du bzhag_/sku rgyab ral pa'i thor tshugs la gtad par bsgom/_lte ba'i thig le las rlung sems 'dres pa'i thig le sngo dmar sran ma tsam gcig yar chad/_snying ga'i yi dam la bskor ba myung ba lan gsum byas/_spyi bo' haM bsal/_thugs rje'i lcags kyu'i rtser blangs bla ma'i thugs khar reg tsam byas/_slar log de 'dra bzhi'i
188 mjug tu thig le bla ma'i thugs khar thim/_bla ma tog gis gshegs par bsam/_bar do gzugs lha/_sgra sngags/_dran rig stong nyid du mos pa nyid do/_dmar khrid snying po kun gyi phul/_tshem bu lugs ni dga' bzhin du/_/rang grol mchog gi sbyangs ba'i cha/_legs 'doms yi ge'i lam du bgyis/_chos rje shes 'bum pa'i khrid yig las btus so/_/dmar khrid dpal mo lugs kyi khrid yig_/dmar khrid dpal mo lugs kyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_rang gi snying gar a dkar po gcig bsams pa'i 'od zer gyis/_khams gsum snod bcud bsdus nas rang la thim pas/_gzung bya'i yul dang bral ba'i rang rig pa/_pad zla'i gdan la sa bon hrIH las bzhengs pa'i pad+ma/_de nyid kyis mtshan pa las rang jo bo thugs rje chen po' skur krong gis bskyed la gnas gsum yi ge gsum dang /_thugs khar hrIH bkod/_rang 'dra'i 'phags pa spyan drangs la bstim/_rigs bdag tu bla ma 'od dpag med bsgom/_ma Ni ci nus 'don/_mthar 'gro drug gi khams la bsam/_sdug bsngal ba la tshad med pa'i snying rje drag tu bskyed cing nga'i ma zhes ngag tu yang brjod/_mthar spros bral ngang du bzhag_/rjes bsngo ba smon lam bya/_zas gos 'dug sa nyal ba'i gnyid rnams phan sems byang chub sems kyi ngang du spyad/_'pho ba snang srid thams cad rang la/_rang rig a la bsdus la/_a a zhes brjod cing a yang nam mkha'i 'ja' yal ba ltar bsams la/_bar do gzugs yi dam/_sgra ma Ni pad+me/_dran rtog stong nyid snying rjer lam du 'khyer ba'o/_/dpal mo a yi rang ngo ru/_/man ngag kun bsdus de yi tshul/_/dga' gdung rang grol mchog gi gnad/_/'dir ni yi ger mtshon 'di'o/_/yol ston
189 chos dbang gi yig rnying las btus so/_/dmar khrid zla rgyal lugs kyi khrid yig_/dmar khrid zla rgyal lugs kyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_chos thams cad rang bzhin med pa stong pa'i ngang las pad zla'i gdan la hrIH las pad+ma 'dab brgyad gser btso ma ltar 'tsher ba hrIH yis mtshan pa las rang nyid thugs rje chen po zhal gcig phyag bzhi par gyur pa'i dpral mgrin snying khar/_oM AHhU~M bkod pa'i 'od zer gyis po ta la nas ye shes pa spyan drangs la bstim/_rigs lngas dbang bskur/_dbang rtags bla ma 'od dpag med pas dbu brgyan par mos la/_snying khar pad zla'i gdan la hrIH yig gi mthar ma Nis bskor ba la bklag tshul gyis ci nus bgrangs la chos kyi gnas tshul bzod ma nas zhi ba'i dbyings la nges pa'i shes pas der 'dzin mi bya bar chom me 'jog_/mdangs snying rje'i rang babs skyong /_rjes thob zas gos 'dug sa rnams dran par byas la lha'i nga rgyal bya/_nyal dus snying khar hrIH la shes pa gtad/_'pho ba hrIH skar mda' ltar dbu ma'i lam nas bla ma'i thugs kar 'phangs/_bar do da lta nas 'dun pa kha bsgyur la 'khyer so gsum gyis sbyong ba yin gsung ngo /_/dmar khrid byang sems zla rgyal gsung /_/'dzim chen khrid kun 'dir bsdus shing /_/rong ston legs bshad dga' spro yis/_grol mchog bdag gis mtshon par byas/_khrid dpe gnyis kyi snying po bsdus so/_/dmar khrid skyer sgang pa'i lugs kyi khrid yig dmar khrid skyer sgang pa'i lugs kyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_rang gi sems 'das pa dang ma 'ongs pa'i mthar ma lhung ba'i da lta'i shes pa gsal tsam nyid/_pad zla'i steng du hrIH las phyag mtshan ut+pa la hrIH sa
190 mtshan pa las/_rang nyid 'phags pa'i sku zhal gcig phyag bzhi pa/_sku mdog dkar la dmar ba'i mdangs can/_phyag dang po mnyam sbyor/_g.yas mu tig gi phreng ba/_g.yon ut+pa la dkar po/_rdo rje skyil krung ral pa'i cod pan can/_dar le brgan gyis bcings pa/_dar dang rin po che'i rgyan can/_spyan 'dom gang las mi ring bar gzigs shing /_zhal 'dzum bag dang ldan pa bla ma 'od dpag med pas dbu brgyan par gsal btab nas/_yi ge drug pa bzla/_mthar chos nyid don gyi lha thugs rje chen po' rang zhal gshis skye med/_mdangs snying rjer lam me ba'i ngang la 'jog cing /_zas gos 'dug sa nyal ba'i rnal 'byor thams cad kyang 'char ba nyid yin/_bar do gzugs lha dang sgra sngags su shes/_sems gzhi med rtsa bral du go ba'i gding dang ldan pa'i nyams len gyi gnad stong nyid do/_/dmar khrid skyer sgang bzhed pa kun/_snying po dga' mgu'i blos bsdoms nas/_/grol mchog nyams len ji bzhin yang /_yi ger bkod pa 'di nyid lags/_chos sku rin chen khrid yig las btus so/_/bde mchog gi dmar khrid/_bde mchog gi dmar khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_byang chub lnga'i stong pa'i byang chub rang gi snying sgong lkogs gyen bstan lta bu'i nang du/_gdan pad+ma nyi ma/_sa bon hU~M sngon po/_phyag mtshan rdo rje rtse lnga pa lte bar hU~M kis mtshan pa/_de rnams las sku yongs rdzogs 'khor lo bde mchog sku mdog sngon po zhal gcig phyag gnyis pa/_spyan gsum/_phyag gnyis kyis rdo rje dril bus yum phag mo la 'khyud pa/_ral pa'i rtser yid bzhin gyi nor bu/_g.yon ngos su tshes gcig gi zla ba/_mtshogs ma'i steng na sna tshogs rdo rje/_stag gi pags pa'i smad dkris/_rus pa dang mi mgo' phreng
191 bas brgyan pa/_ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'i dpral mgrin snying gar gnas pa'i oM AHhU~M las 'od 'phros/_rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i lha tshogs ma lus pa dzaHhU~M baM hoH_yi dam kun 'dus su gyur/_bla mas dbang bskur nas rigs bdag tu bzhugs pa la/_bla ma ma lus pa thim/_bla ma kun 'dus/_rang gi skra nyi khri chig stong /_ba spu bye ba phrag phyed bzhi dang /_khams gsum sems can thams cad lhar gsal ba dus gcig la/_oM hrIH ha ha hU~M hU~M phaT/_gsung bar mos pas ci nus bzla zhing /_zas la snod thod pa/_bcud sha lnga bdud rtsi lnga/_gos rus rgyan stag lpags/_gnas khang dur khrod srung 'khor gzhal yas khang /_nyal dus lha snang 'od gsal du bsdu/_'pho ba snying khar rang 'dra'i yi dam tshon gang ba/_dbu ma'i mar snar chos 'byung nang du thig le sngo dmar 'od zer lnga ldan/_de las thig le sngo skya sran ma tsam zhig chad/_snying ga'i yi dam la bskor ba myur ba lan gsum spyi bo' haM bsal/_thugs rje'i lcags kyus drangs/_bla ma'i thugs khar thim/_bla ma mkha' spyod la gshegs par bsam/_bar do gzugs lha sgra sngags/_dran rtog rang sems lhan skyes su da lta nas sbyang ba nyid do/_/yi dam kun gyi dmar khrid ces/_/dga' bar bsngags la rjes dpag nas/_/rgyal sras gsung gi rnam cha'i tshul/_/grol mchog bdag gis yi ger bkod/_gsung rgyun las bris so/_/kye rdo rje'i dmar khrid/_kyai rdo rje'i dmar khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_byang chub lnga'i stong pa'i byang chub rang gi snying sgong lkogs kha gyen bstan lta bu'i nang du gdan pad+ma nyi ma/_sa bon hU~M sngon po/_phyag mtshan rdo rje rtse lnga pa lte bar hU~M gis mtshan pa/
192 de rnams las sku yongs rdzogs kyai rdo rje sku mdog sngon po zhal gcig phyag gnyis spyan gsum/_phyag g.yas rdo rje 'phyar ba/_g.yon thod khrag thugs khar 'dzin pa/_gru mo na yum sbas pa'i kha \u0f7e ga_/stag gi pags pa'i smad dkris/_rus pa dang mi mgo' phreng bas brgyan pa/_ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'i dpral mgrin snying khar gnas pa'i oM AHhU~M las 'od zer 'phros rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i lha tshogs ma lus pa dzaHhU~M baM hoH_yi dam kun 'dus su gyur/_bla mas dbang bskur nas rigs bdag tu bzhugs pa la bla ma ma lus pa thim/_bla ma kun 'dus/_rang gi skra nyi khri chig stong /_ba spu bye ba phrag phyed bzhi/_khams gsum sems can thams cad lhar gsal bas dus gcig la/_oM de wa pi tsu badz+ra hU~M hU~M hU~M phaT swA hA/_gsung bar mos la ci nus bzla zhing /_zas la snod thod pa/_bcud sha lnga bdud rtsi lnga/_gos rus rgyan stag lpags/_gnas khang dur khrod srung 'khor gzhal yas khang /_nyal dus lha snang 'od gsal du bsdu/_'pho ba snying khar rang 'dra'i yi dam tshon gang ba/_dbu ma'i mas snar chos 'byung nang du thig le sngo dmar 'od zer lnga ldan de las thig le sngo skya sran ma tsam gcig chad/_snying ga'i yi dam la bskor ba myur ba lan gsum byas/_spyi bo' haM bsal/_thugs rje'i lcags kyus spyan drangs bla ma'i thugs kar thim/_bla ma mkha' spyod la gshegs par bsam/_bar do gzugs lha/_sgra sngags/_dran rtog rang sems lhan skyes su da lta nas sbyang ba nyid do/_/yi dam kun gyi dmar khrid ces/_/dga' bar bsngags la rjes dpag nas/_rgyal sras gsung gi rnam dbye'i tshul/
193 grol mchog bdag gis yi ger bkod/_gsung rgyun las bris so/_/phyag rdor 'khor chen khrid yig_/phyag rdor 'khor chen gyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_bskyed rim srung ba bzhi ldan/_rdzogs rim byin rlabs bzhi ldan/_srung ba bzhi ni/_rnal 'byor bdag_/gnas/_srog bsrung ba/_dag byed gsum ni/_'chi srid/_bar do/_skye srid dag byed/_rnal 'byor srung ba/_sems can la smon sems bskyed/_bdag srung snying ga na nyi mar hU~M las 'od 'phros/_yi dam sangs rgyas spyan drangs/_bdag gi smin mtshams nas zhugs/_hU~M 'od sems can la phog 'od du zhu/_sangs rgyas la phog 'od zhu rang la thim/_gzhan rtog spang /_hU~M las 'od 'phros lus bun ne yal song /_shes pa hU~M du bsam/_bdag gi rtog pa spang /_hU~M las pad+ma'i steng du bdag nyid khro bo/_/steng du yang pad+ma'i gur phub pa/_thugs ka mgrin pa spyi bo rnams su hU~M AHoM/_tha mal gyi ming dang rus rtog pa spang ba ni bdag srung /_gnas srung hU~M las me phyir thon/_skyil krung bcas pa'i phyag gis slebs tshad kyi kho ra khor yug tu me 'bar bar bsam/_srog srung rlung nang 'jug gi dus su shes pa hU~M me 'bar bar thim/_dag byed gsum/_hU~M 'od ni 'chi srid/_hU~M tsam bar do/_/hU~M khro bo skye srid/_sku sgyu ma yid la dmigs/_oM badz+ra pA Ni hU~M bzlas/_spyod lam lha'i nga rgyal/_rdzogs rim byin rlabs bzhi ldan/_lus ngag yid de kho na nyid/_lus rnam par snang mdzad chos gnad la dbab/_bdag gtso bo' nga rgyal la srid pa chags pa lte ba sprul 'khor/_rtsa 'dab drug cu rtsa bzhi/_snying kha brgyad/_mgrin pa bcu drug_/
194 spyi bo sum cu rtsa gnyis/_d+hU ti'i yar sna haM/_mar sna oM/_sbom phra ni gro sog tsam/_lte ba'i oMd+hU tir mgo tshud tsam/_snying khar hU~M/_mgrin par A:spyi bor haM/_ngag rlung /_oM srog_/haM rtsol ba/_aM las rlung /_oM sgra dang bcas pa'i reg bya tsha ba d+hU ti'i nang du yar zhugs/_spyi bo' haM la phog_/tsha lam sros/_haM las rlung hig sgra dang bcas pa reg bya bsil ba bab/_d+hU ti na mar zhugs/_lte ba'i aM la phog reg bya bsil bar bsam/_a haM gi bzlas pa brgya bya'o/_yid ngo bo thig le'o/_/aM taM zhu yungs kar tsam bsam/_nyams myong bde ba dpe'i ye shes de rim bzhin/_dga' ba/_mchog dga'/_dga' bral/_lhan skyes/_spyi mgrin/_snying /_lte bar phyin/_lte 'og thig le sran ma tsam/_mas lugs bzlog rim sbyor/_de lta bu'i thig le la sems gtad pa ni yid byin rlabs/_de kho na nyid dwangs gsal mi rtog nam mkha' dri med/_de la stong pa'i bsgom shugs kyis 'byung /_snang ba mi 'gags myong gsal yin/_bsgom gnad rlung shas che na lte ba/_dus snga dro/_mkhris shas che na spyi bo/_dus phyi dro/_shes pa rgod na mi rtog pa la/_bying na bde ba la sems gtad pas bsgoms na/_du ba/_smig rgyu/_srin bu me khyer/_mar me 'bar ba/_nam mkha'i sprin med rnams 'byung /_de ni mchog gi dngos grub 'grub pa'i rtags so/_/'khor chen bskyed rdzogs kun nyams len/_/dga' bzhi smin grol lam sbyor ba'i/_/mchog gi khrid yig gsal bar bkod/_/skal bzang 'gro la phan gyur cig_/dmar khrid kyi yig rnying las btus so/_/gtum po' khrid yig_/gtum po' khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_rang
195 nyid 'gro rgyud sems can du snang ba'i phyag na rdo rjer snyems pas rang ngo rang gis mi shes par sgrib byed rnam smin bag chags kyi yol ba bsal bar mos la/_oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba \u0f7fswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85haM/_zhes brjod pas gzung 'dzin gnyis snang dang bral ba'i rang snang nam mkha' sprin bral ltar gyur pa ni chos nyid don gyi phyag na rdo rje/_de'i ngang las pad nyi'i steng du rig pa hU~M yig me 'bar ba lam gyis bsgom ste yi ge brda'i phyag na rdo rje/_de las 'od 'phros steng gdon gza'/_'og gdon klu/_bar gdon 'byung po logs 'dren rnams bya sgro rlung gis 'ded pa ltar phyogs bcur gtor/_hU~M yig yongs su gyur pa las/_gnam lcags kyi rdo rje rtse dgu pa/_rtsa ba brtan pa gdan la zug pa/_rtse mo byung rgyal mkha' la bstan pa/_lte bar skyed byed hU~M yig me 'bar bas mtshan pa ni mtshan ma rdzas kyi phyag na rdo rje/_de'i 'od zer gyis lcang lo can gyi gnas mchog nas gsang sngags rigs sngags kun gyi bdag po/_'bras rgyud sangs rgyas su snang ba'i dpal phyag na rdo rje 'khor sems dpa' rdo rje 'dzin pa bye ba phrag dgus bskor ba spyan drangs nas thim pa'i skad cig la rang nyid lam rgyud 'phags par snang ba'i dpal phyag na rdo rje/_chos sku'i ngo bo/_longs sku'i rnam pa/_sprul sku'i bdag nyid lo bcu drug lon pa'i cha byad can/_sku mdog mthing sngon nam mkha' rdul gyis mgos pa ltar gsal dwangs mtshams kyi sprin dmar mched pa 'dra ba'i dbu skra smin ma smar gyen du 'khyil ba me stag 'bro ba/_spyan gsum dmar zhing zlum pa/_mche ba'i myu gu gtsigs pa/_'dzum khro 'gyings bag ldan pa/_phyag g.yas rdo rje 'phyar stabs/_/
196 g.yon dril bu 'dzin pas yum la 'khyud pa/_sbrul rgyan dang /_stag gi pags pa'i shams thabs rgyab kyi char dkris pa/_zhabs g.yas bskums g.yon brkyangs pa'i stabs kyis bzhugs pa'i pang na yum rdo rje gtum mo ljang sngon lang tsho ldan pa gri thong 'dzin pas yab kyi mgul nas 'khyud cing /_zhabs g.yon bskums g.yas brkyangs pas yab la 'khril ba/_spyan gsum/_dbu skra dmar ser thur du bshig pa/_thod pa'i cod pan dang rus pa'i rgyan can/_/rdo rje pad+ma mnyam par sbyor ba/_gnyis ka'ang ye shes kyi me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'i gsal snang rgya cher bskyed de/_lha'i rnam pa 'gag med la yid rtse gcig tu gtad cing /_rang gi snying gar nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M yig bai mdog gsal phrung ba gcig bsam/_de las hU~M brgya/_hU~M stong /_hU~M khri/_hU~M 'bum/_hU~M tshad med rgyas pa'i dbang gis/_rang gi lus je srab du song ba phru ma phus btab pa lta bu'i nang hU~M yig gis mar gang /_dpal phyag na rdo rje'i mthu stobs ma lus pas byin gyis brlabs/_hU~M gi shugs kyis bags par la nas hU~M 'ba' zhig pa'i rnam par shig ger song ste/_'jig rten khams ma lus pa hU~M sgras gang bar mos shing /_phyogs bcu'i sangs rgyas kyi zhing thams cad du sgra dbyangs 'brug sgra ltar khyab pas thugs dam bskul/_bdud dang log 'dren ma lus pa'i rna bar son pas 'jigs skrag dpa' bkang bar bsams la rig pa ngar bskyed/_mig rtsa dpangs bstod/_shes ba hur phyung la hU~M hU~M zhes sgra gsangs je mtho lce rtsa mi bsgul bar mgrin pa nas shugs bskyed de/_dang po dal bar bya/_goms nas skad je cher btang la bzla/_thun 'jog dus sngags kyi 'bras bu snying ga'i hU~M la bsdu/_ba spu bye ba phrag brgya/_skra nyi khri
197 chig stong hU~M yang yang gsal gdab cing lha'i sku dngas gsal chu mtsho' rgyu skar ltar las ma yengs par 'bru gcig hU~M gi sna glur bsgyur ba nyid do/_/gtum chen rdzogs rim hU~M dril 'di/_/kun nas khyer bde'i dga' 'drar mthong /_/rang grol sems la mchog shes tshul/_yi ger gsal ba 'di nyid yin/_gsang bdag grub chen gyi khrid yig las btus so/_/phag mo kurma pA da'i khrid yig_/phag mo kurma pA da'i khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_thog mar thang sku gcig rang la nye bar bkram la mchod pa sha chen gyi spos gcig bya/_thang skul mig bltas la ma yengs par shes pa gtad la bsgom/_mig na na mig btsum la yid kyi yul du thang sku la bris pa de lta bu gcig bsgom mo/_/bzhugs tshul ni/_kurma pA da bya ba yin/_ru sbal gyi 'dug lugs dang 'dra ba yin pas mtshan yang ru sbal zhabs yin/_de ltar bsgoms pas thang sku dang yid la yod pa gnyis khyad par mi 'dug na dmigs pa zin pa yin/_yang bdag gi lte bar pad+ma dkar po 'dab ma bzhi pa gcig_/sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa'i lte bar b+hai ra ba nag po/_zhal gcig phyag gnyis pa gcig kha bub tu bsgyel ba gri gug thod pa 'dzin pa/_/stag gi pags pa'i shams thabs can rus pas brgyan pa gcig gis mi lpags rlon pa gyon pa'i steng du rje btsun ma sku mdog ser mo zhal gcig phyag gnyis ma/_g.yas gri gug 'dzin pa'i phyag thur du brkyangs pa/_g.yon thod pa thugs kar 'dzin pa/_dbu skra sil bu thur du 'phyang ba/_mi mgo rlon pa'i phreng ba can/_zhabs gnyis gar stabs su bzhugs pa/_phyag rgya lnga dang ldan pa'i 'od zer bskal pa'i me ltar 'bar ba gcig bsgom/_shes pa rgod pa/
198 'dar ba/_spu langs pa/_phyi rol gyi rtog pa 'gag nas 'gul mi shes pa lta bu 'byung /_de ltar bsgoms na tshe 'di nyid la phyag rgya chen po mchog gi dngos grub thob par 'gyur ro/_/phag mo kun las ser mo' skur/_/legs bstan dga' 'khyil grol zhabs ma'i/_/mchog gi gdams pa g.yer po che/_/chag lo' khyad chos 'di lags so/_/rin chen chos rgyal kyi khrid yig las btus so/_/ku ru kul+le'i khrid yig_/ku ru kul+le'i khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas rang lhar gsal ba'i lte bar yon tan gyi rtsa khyi mo nyal ba lta bu de la brten pa'i tshul gyis gyen du zhal phyogs pa yon tan gyi rtsa g.yer ma kha bye ba lta bu las skyes pa'i snying khar rnam shes tshogs brgyad dang 'brel ba'i rtsa ut+pal 'dab brgyad kha bye ba lta bu'i lte bar rtsa thig rlung gsum 'dus pa'i hrIH nyi ma 'char ka'i mdog can bsams la/_sngags phreng skor tsam bzlas/_de nas mdun du bsgrub bya bsam pa'i lus nang du yang rtsa gsum brtsegs hrIH dang bcas pa'i 'dab ma brgyad la A li thung du brgyad/_rang gi snying gar yang de bzhin bsgoms la/_mtshungs pa 'dra ba'i yi ge la snga ma ring po' dper bsgrub bya'i tshe dpal ma lus pa'i ngo bo ring por shar/_slar rang lha'i nga rgyal gyis/_oM ku ru kul+le hrIH swA hA/_zhes drag tu bzlas pas snying kha'i hrIH las 'gugs byed mkha' 'gro ma rnam pa bung ba dmar po dregs pa'i shugs can brgyad rna ba g.yas sgo las thon/_phyag gi ut+pa la'i mda' ltong nas brgyud de/_bsgrub bya'i rna ba'i sgo nas zhugs/_rim pa las ma 'das par phral ba'i tshul gyis dbyangs yig gi srog khu bcud blangs ut+pa la rir cing skam/_snga ma'i lam nas rang gi snying ga'i dbyangs thung la srog bcug pas yi ge ring po brjod ldan du/
199 bsams la sngags bzlas pa'i mthar/_gang la thog ma dbus mtha' med/_sred med mya ngan 'das pa med/_bdag med gzhan yang med pa ste/_/'di ni mchog tu bde chen nyid/_ces pa'i don la yid mnyam par bzhag pa nyid do/_/kun khyab 'khor lo bzhi'i gtum mo/_/lha 'di'i rdzogs rim la sbyar nas/_/dga' dga' chos ltar bcos ston la/_/grol mchog gang mo gting nas shor/_gces btus nang nas btus so/_/dus 'khor snyan brgyud kyi khrid yig_/dus 'khor snyan brgyud kyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_phyag rgya chen po' tshig rkang ni/_dang po rtsol sgrub dang bral bas khong slod/_bar du the tshom dang bral bas sems ma bcos par bzhag_/tha ma byung tshor thams cad skye med du shes par bya/_gcig shes kun grol tshig rkang ni/_/chos nyid zab mo la bzhag_/sems la so sor rtog_/sems nyid rgya chen po la ltos/_chos nyid kyi rang mdangs skyong /_de nyams su blang /_rtog pa phul/_ngo sprad/_mdo rgyud man ngag lung bstan bcos gang la/_don sems sems nyid gnyis/_chos chos nyid gnyis la tshig khrid/_ngag sems 'byed pa tshig khrid/_bsgom rgyu lnga/_bshad rgyu bzhi/_nges 'jog bzhi/_gsol 'debs gsum/_bsgom rgyu lnga/_seng ge'i khrid/_pad ma/_zla ba/_nyi ma/_bla ma/_bshar rgyu bzhi/_bdag dang sems can bla ma la skyabs nges 'jog bzhi/_'di ka sangs rgyas/_thugs mi rtog ye shes/_gsung chos/_sku dge 'dun/_/gsol 'debs gsum/_bla ma bdag la phyag rgya chen po' gnas lugs rtogs par byin gyis rlobs/_gsum/_bsgom rgyu gcig_/cho ga gnyis/_gsol 'debs gsum/_gcig ni nga'i bla ma/_gnyis ni phyag rgya chen
200 mo/_/gsum ni bla ma bdag la phyag rgya chen mo stong nyid snying rje rgyud la skye bar byin gyis rlobs/_dbang bzhi'i rten 'brel bsgrig go_/thugs yid gcig tu bsreb/_'gyur med smon lam btab/_rjes drag sngags gsol ba gdab/_kwa ye 'di gcig chos kyi sku/_/gnyis mthud phan chad rtog pa ste/_/'khrul dang ma 'khrul ngo bo gcig_/'gro la sems rgyud gnyis mi 'chang /_da dung rdo rje sems dpa' nyon/_rang byung rig pa'i kun bzang la/_/tshig dang yi ge med pas slob dpon med/_/rang gis rang la 'chad pas slob dpon yod/_/rang gis rang nyid rig pas chos kyi sku/_yid kyis brjod pa ma gtogs pa/_/don kun rab tu mi mthong ngo /_/phyi ltas kyi tshol 'bros dgos pa med/_sangs rgyas kyi dgongs pa sems la 'dug_/rang ngo la rang gi lta ba 'di/_/dpe yid bzhin gyi nor bu rnyed pa 'dra/_/thabs kyis phyen brgya dang lnga bcu ste/_/nye bar bsdus na sum cu tham par 'dus/_/de yang bsdus na stong chen yi ge lnga/_/de yang bsdus na thabs shes yi ge gnyis/_/de yang bsdus na gsang chen yi ge gcig_/rtags bcu rnam dag gi seng khri la/_A li rnam dag gi nyi gdan dang /_kA li rnam dag gi zla gdan dang /_sgra gcan rnam dag gi thig le'o/_/chos nyid rnam dag gi yi ge la/_/shes bya kun khyab kyi ye shes so/_gzhom med sgra yis yongs bskul nas/_/rnam dag 'od lnga'i gzhal yas su/_/rang rig ye shes gsal bar byed/_/bde chen lhun grub sku ru shar/_/sems nyid rin po che la phyag 'tshal lo/_/nyi khri chig stong drug brgya la/_/rdo rje'i bzlas pa'i srog snying chags/_skye med bung ba'i sgra dbyangs mkhan/_sku gsum lhun grub rgyun chad med/_/sems nyid rin
201 chen la phyag 'tshal/_/tsit+ta rin chen snying gi gur khang du/_/rta rnga brgya tshad shin tu dwangs pa la/_/kha dog lnga ldan a yi rang sgra sgrog_/shes bya thams cad me long nang bzhin gsal/_/sems nyid rin chen la phyag 'tshal/_/sgrol ma lam zhugs phyi rol ji bzhin du/_/khyab gdal chen po phyi nang 'dres par gsal/_/rnal 'byor pa la 'dod don de yis ster/_/mchog tu mi 'gyur bde ba chen po yin/_/sems nyid rin chen la phyag 'tshal/_/a ni stong dang mi stong 'das/_/gnas ni skye ba med par gnas/_/brjod ni rgyun chad med par brjod/_/khyab ni 'gro ba yongs la khyab/_/mthong ni sus kyang mthong ba med/_/ston ni bla ma dam pas ston/_/sems nyid rin chen la phyag 'tshal/_/mthar thug stong chen thig le dwangs pa'i nang /_/re kha nag po rta rnga brgyar gshags tshad/_/de nang gzugs dang rigs drug gzugs la sogs/_/khams gsum gang ba'i chos rnams ma nges gsal/_/dri med 'od 'phro rnam kun mchog ldan gzugs/_/dus gsum rgyal sku rdo rje sems dpa' gyur/_/sems nyid rin chen la phyag 'tshal/_nga'i/_nga'o/_nga rang /_ngas/_nga la/_nga yod/_nga med/_nga min/_/ma bcos so ma gdan du things/_/thol skyes so ma sngas su chug rang gdangs 'bral med gos su gyon/_/gcer nyal nyi khri chig stong dang /_/drug brgya yongs su rdzogs pa na/_/rang nyid rdo rje sems dpar 'gyur/_rjes lam khyer dgu ni/_bying ba chen po la gti mug gi lam khyer/_'dus pa chen po la zhe sang gi lam khyer/_byams pa chen po la 'dod chags kyi lam khyer/_mi thub dgra la sbyin gtong gi lam khyer/_rkun ma la ngos 'dzin gyi
202 lam khyer/_thug phrad la dpa' bo chig chod kyi lam khyer/_/'jigs 'phrang la so 'dzug gi lam khyer/_/bslus ma la mgo bskor gyi lam khyer/_ngan pa la dug sbyor gyi lam khyer/_sngar gyi dug gsum steng du khengs pa chen po la nga rgyal/_'gran sems chen po la phrag dog bsnan nas gud chung spun lngar yang ming 'dogs gsung /_dus gsum thams cad bla ma mthong tshad la thugs yid bsre/_rten mthong tshad la rab gnas/_sems can mthong tshad la snying rje/_gshin po thos tshad la bdun tshig_/snang ba mthong tshad la dbyings rig bsre/_mthar 'pho ba a gcig ma'i gdams pa bstan no/_/dus 'khor snyan brgyud man lung pa'i/_/gdams pa kun bsdus dga' bzhin du/_/grol mchog bdag gis nyung du'i ngag_/legs par bsdus te yi ger byas/_rnying ma'i gal po' rgyud lung pa ma med pa'i rgan rgon sogs phyir bsal/_gang yid ches pa rnams chos rje mkhas pa'i dbang po' zhal slob zhig gi ngag las rnyed pa'i cha tsam bkod pa'o/_/o rgyan bsnyen sgrub kyi khrid yig_/o rgyan bsnyen sgrub kyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_rtsa dag sku rdo rje/_skyil krung gsum byed/_sgrub khang mun pa can du bsgom zhing /_skyil krung dpung rgyangs/_lhag pa bsrang /_mgrin pa dgugs/_lce dril/_kha sna gnyer tsam/_rna ba hreng gtang /_mig gyen du blta/_dmigs pa mi 'dzin/_bsgom 'dod rtog pa phyir bsnyil/_ma yengs tsam bzhag_/sgo lnga bcud la bor bas rtsa ba yan lag gi rlung nang du bkang /_du ba sogs mthong /_rlung stong du 'tshang na/_'og gi skyil krung lto ba 'og sgo rkang pa bsdam/_cha cha nas bsgrim/_lta stangs thur la lta ba 'jog_/steng gi skyil krung 'og gi skyon
203 sel/_bar gyi skyil krung /_dal mo cung zad sgye bar bya/_lto ba phyir bskyed/_steng 'og gegs thams cad sel/_snga dro phyi dro nyi ma dang sar bu la rgyab phyogs/_nyin gung bsgom pa ma yin/_nam mkha' mthong sar phyed g.yab 'og sprin med dwangs pa la bsgom/_nyin mo' rtags drug mthong /_'byung rlung zin pa/_de yang sa rlung du ba la chu rlung smig rgyu/_me rlung srin bu me khyer/_rlung gi rlung mar me'i 'od/_mtshan rtags bzhi/_nam mkha'i rlung nam mkha' lta bu/_me 'bar ba/_zla ba/_nyi ma/_sgra gcan gnag ling ling ba/_glog shin tu phra ba'i thig le'i dbus su longs sku mthong /_nyin rtags drug ma nges pa/_bum pa/_snam bu/_re lde la sogs bsam gyis mi khyab/_de lus nyams/_sems nyams/_rmi nyams gsum gyis brtag dgos te rtags bcu'o/_/shes rab/_rtogs dpyod/_dga' ba/_g.yo med/_bde ba/_bsam gtan yan lag lnga mthong /_mngon par shes pa lnga 'char/_gsung rdo rje/_rtsa khyim/_thig le longs spyod/_rlung bdag po/_rig pa rten du gnas/_rlung ro phyung /_rlung 'jug pa oM/_gnas pa AHphyir dbyung ba hU~M/_bgrang phreng spangs pa'i bzlas pa byed/_de rjes rlung ma 'chol ba rlung sbyor lnga bsgom ste/_nam mkha'i rlung 'byung ba tshor rig med pa 'jam zhing cha mnyam gzung /_me rlung drag la thung rbud rbud gzung /_chu rlung so bsdams nas gzhur sid sgra dang bcas gzung /_sa'i rlung nam mkha'i rlung las cung zad drag par tshor ma tshor tsam gzung /_de nas thur sel rlung gi gdan dang 'byung ba rim brtsegs bsgom/_lte bar e sngon po nam mkha' gru gsum dwangs pa/_de'i steng du yaM las rlung gi dkyil 'khor nag po gzhu'i dbyibs can
204 raM las me'i dkyil 'khor dmar po gru gsum/_baM las chu'i dkyil 'khor dkar la zlum po/_/laM las sa'i dkyil 'khor ser po gru bzhi'i steng du ye shes kyi gdan ljang gu zlum po/_sgra gcan/_nyi ma/_zla ba/_dus me zlum po/_reg bya 'byung ba dang mthun/_steng gi rlung sbyor gyis 'byung ba'i gdan la A li kA li gser mdog gi phreng ba na ra ra byung /_dus ma'i steng du ser hraM dmigs/_gtong dus su yig 'bru gyen la yong bar bsgom/_chu rlung /_A li kA li skya na ra ra byung /_zla gdan steng du dkar hraM me/_me rlung A li kA li dmar na ra ra byung /_nyi gdan steng du dmar hraM me/_rlung gi rlung /_A li kA li nag na ra ra byung /_ye shes kyi gdan gyi steng du sngo hraM me bsam/_thams cad kyi thun mgo la lta stangs/_rang rang 'dzin stangs kyi bar rlung gzung /_steng 'og glong /_sa bon rnams rdo rje sngon po/_/ral gri nag_/rin po che dmar/_pad ma dkar/_'khor lo ser po/_/de rnams skad cig gis krong bskyed/_lha re re ste dus 'khor ram/_yab yum krong bskyed gsol gdab/_rlung lta stangs smad/_sku smad/_bar rlung sked pa/_sku stong /_steng rlung zhal spyan/_rlung rin po che me chu sa khams pa bskyed/_de ltar rlung lam du slong ba'i dus su lha me khams pa'i lte ba nas reg bya tsha ba/_me bde chen haM las A li kA li'i steng 'og tu bab lus khyab/_'di skabs su las chen sgrub na/_chu rlung bzhi sbyor ni zhi ba'i las/_lha chu khams pa bskyed/_chu rlung dbu mar bcug_/oM ma ma ki ri che ge mo ku ru na ma/_sa rlung bzhi sbyor rgyas pa'i las/_lha sa khams pa bskyed/_sa rlung dbu mang bcug_/oM lo tsa na pa d+hi che ge mo puSh+TiM ku ru swA hA/_me rlung bzhi sbyor dbang gi las/_lha me khams pa bskyed/_me rlung dbu mar bcug_/oM paN+Da ba su ni sa ra te che ge mo bau ShaT/_rlung gi rlung bzhi sbyor drag po' las/_lha rlung khams pa bskyed/_rlung gi rlung dbu
205 mar bcug_/o tA re tut+tA re /// mo mA ra ya hU~M/_gzhan dbye/_rengs/_rmongs/_dug zhi ba/_bskrad pa/_tshad rims kyis 'debs pa/_phur bus gdab pa/_las chen bcu gnyis sgrub pa/_lha nam mkha'i khams pa bskyed/_nam mkha'i rlung dbu mar bcug_/bsgrub bya mi snang bar bsgom pas mi snang /_de ltar nyams su blangs pas srog rlung thig le'i nang du chung nas 'dzin pa yin/_thugs rdo rje/_lus gnad skyil krung /_rang gi nang stong ra'i dbu ma mda' snyug 'bring po tsam/_'khor lo drug gi srog shing /_yar sna thig le dkar po haM/_mar sna thig le dmar po ho glog 'dra ba/_dpral bar oM/_mgrin par AH_snying gar hU~M/_gsang ba r+k+Sha/_rlung 'jam la ring ba gnad du bsnun/_k+Sha mer 'bar/_gsang gnas/_lte bar/_snying gar/_mgrin par/_dpral ba'i rtsa nang gi bag chags bsregs/_haM las byang sems byung rtsa 'dab mer gang /_rim gyis mgrin snying /_lte gsang gang /_zag med ngos bzung /_blo bral la rtse gcig gtad/_rgya mtsho 'phul/_rlung mi dgag sor bzhag_/stod smad lte 'og tu phul/_srog rlung mi rngubs/_steng 'og bar gsum bsres nas rgyangs bskyar/_'og rlung 'phul/_srog rlung gnas su 'phul ba'o/_/rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi/_/dmigs 'doms kun la dga' sbyin pa'i/_/grol ba mchog gi gnad 'di yang /_/yi ger legs par bkod la gzigs/_zla seng gi khrid yig las btus so/_/lam 'bras kyi khrid yig_/lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid ni/_/skyabs sems sngon du song nas/_ma dag snang ba 'khor ba'i sdug bsngal bsam gyis mi khyab kyang /_bsdu na sdug bsngal gyi/_'gyur ba'i/_'du byed gsum las/_dmyal ba
206 tsha dmyal/_yang sos/_thig nag_/bsdus 'joms/_ngu 'bod/_ngu 'bod chen po/_tsha ba/_rab tu tsha ba/_mnar med/_grangs dmyal/_chu bur can/_chu bur rdol ba can/_a chu zer ba/_kyi hud/_so tham pa/_ut+pal ltar gas pa/_pad+ma ltar gas pa/_pad ma ltar cher gas pa/_nyi tshe nye 'khor/_tsha dmyal brgyad kyi phyogs bzhi na/_me ma mur gyi 'obs/_ro myags kyi 'dam/_spu gri'i thang /_ral gri lo ma'i nags/_shal ma li'i sdong po/_yi dwags phyi'i sgrib pa can/_nang gi sgrib pa can/_zas skom gyi sgrib pa can/_dud 'gro la byings na gnas pa/_kha 'thor ba sta der mi skye ba'i thabs med do bsam/_'gyur ba 'khor ba mi rtag pa/_snying po med de/_brgya byin du skyes nas slar sa steng du lhung /_'khor lo bsgyur bar skyes nas bran gyi tha mar skye/_lha thob nas dmyal bar skye/_nyi zla mun par 'jug_/phyug po sprang por 'gro/_kha drag zhan por/_dgra bshes/_bshes dgrar/_yul mi dang rgyal khams kyi mi la bltas na sngar gyi sa na med par rim bzhin 'gyur nas 'gro/_'du byed la/_rgas rgas shi shi las byas kyang tshim pa med la tshe rabs brgyud mar las byas kyang las zin pa med do/_/de ltar bsam pas 'gro ba gang du skyes kyang skyid pa med pa'i bsam blo thag chod na ci byas chos su 'gro ba yin no/_dal 'byor rnyed dka' ba/_phan thogs che ba/_yun du mi gnas pa/_de sgrub pa'i rten yang dal 'byor gyi mi lus 'di yin/_dal 'byor yang /_rang 'byor lnga/_gzhan 'byor lnga/_rnyed dka' thob pa'i dus/_snying po blang dgos shing /_de'ang 'di'i tshe/_phyi ma'i mtho ris/_theg pa 'og ma'i myang 'das/_rnam mkhyen gyi
207 sangs rgyas kyang bsgrub bar nus/_/rnyed dka' ba'i dal 'byor de mi rtag pa'i chos yin pas yun ring du mi gnas/_rgyu mtshan dzaM bu gling pa'i tshe la nges pa med/_mi mthun pa'i phyogs kyi rkyen mang /_mthun pa'i rkyen dkon bas nam 'chi cha med de/_rgyu 'bras la yid ches/_mi dge ba/_dge ba/_lung ma bstan bsam ste mi dge ba bcu che 'bring chung gsum du spyad pas/_ngan song gsum du skye/_mi dge ba las sdug bsngal 'byung bas skad cig mi spyad/_dge ba bcu spyad pa'i rnam smin gyis 'bras bu bde 'gror skye/_byang chub gsum thob pa yin/_dge ba la phan yon 'dug snyam du bsam/_lung ma bstan kun slong dge mi dge'i bsam pa gang gis kyang ma zin pa yin pas/_sgo gsum gyi las ci byed byang chub sems kyis zin par bya/_nyams snang thun mong la byams snying rje byang chub kyi sems gnyen dgra tha mal pa la byams pa bsgom/_snying rje sems can bde ba dang bde ba'i rgyu dang 'phrad na dga' ba la sdug bsngal gyi rgyu la spyod pa snying re rje/_sems can bdag tu ma grub kyang ma rig pa sems can du btags te sdug bsngal bar 'gyur ba snying re rje/_sems can rang bzhin bden par ma grub pa yin kyang gang zag chos su zhen pas sdug bsngal ba snying re rje/_byang chub sems la smon pa bdag gis sems can thams cad gyi don du sangs rgyas thob na snyam pa skam pa chu 'dod pa lta bu/_sems can bdag gi ma yin pas de'i 'dod pa ci yod bdag gis bsgrub/_sems can mdun du dmigs/_bdag la gces 'dzin dor nas/_sems can gyi las ngan thams cad bdag la smin par gyur cig_/bdag gi bde ba dge ba sems can la smin par gyur cig_/bsam pa
208 de lta bu'i rjes thob tu gzhan gyi khur 'khur ba la sogs pa'i dka' ba'i spyod pa la bslab/_bdag gzhan yul rje ba po/_brje bya'i bde sdug rnams rang gi sems kyi snang ba yin/_de'ang ma grub ste stong pa yin snyam du thag bcad/_gnas tshad 'jog_/thun mong min pa lam zab mo la zhugs nas nyams kyi snang ba bsam gyis mi khyab pa zhig skye yang bsdu na bco lngar/_lam gsum/_nyams gsum/_rten 'brel gsum/_drod gsum/_ting nge 'dzin gsum/_de rlung gi rten 'brel gyis dbang byas pa las byung ba yin pas/_de rnams mthun ba'i rkyen la dga' ba bya rgyu yang med/_mi mthun pa'i phyogs la mi dga' ba bya rgyu yang med snyam du bsgom/_dag pa'i snang ba/_sku mi zad pa ni sku bsam gyis mi khyab pa gtsug tor bltar mi mngon pa sogs dang /_/gsung mi zad pa ni gsung bsam gyis mi khyab pa nye ring med pas thos pa/_thugs mi zad pa ni/_thugs bsam gyis mi khyab pa ji snyed pa mkhyen pa/_de lta bu la sogs pa yon tan dpag tu med pa lam nyams su blangs pas thob pa yin snyam du bsgom mo/_/rgyud gsum las rgyu dbang bskur rjes/_phyi nang gi sems la brtags na phyi rol na 'ga' yang med/_sems kyang ngo bo gsal/_rang bzhin stong /_gsal dus stong /_stong dus gsal/_gnyis po dbyer med pa de la zung 'jug sems kyi ngo bo zhes blos thag bcad ma yengs par 'jog pa'o/_/de'i tshe rtog pa 'phro na rgyun mi mthud/_rtog pa gang skyes zung 'jug ngang du mnyam par bzhag go_/lhan skyes nyi shu rtsa bdun/_da lta bu'i chos gsum po de ma rtogs pa'i dbang gis 'khor bar 'khyams te sems sgyu ma rang bzhin med pa la/_gtso bo' dpe bzhi/_yan lag gi dpe bzhis sems su sgrub/_gnyid dang snang ba bsre/_rmi lam dang da lta la khyad ci zhig nyams su ni myong /_/bden ni mi bden/_zhes nges shes bskyed/_rjes bsngo ba/_ma
209 rtogs pa la snying rje/_dpe don rtag tu dran par bya/_sbyor dngos rjes gsum gyi sgo nas dpe dang po la nges shes skyes skyes bsgom/_yun ring du 'gor yang gnyis pa man chad kyi dmigs pa mi spo'o/_/chos dgu 'og ma la yang sbyar zhing /_dpe'i ngo bo bstan na/_rdzas/_nad/_gdon/_mig yor/_rab rib/_mgal me/_myur 'khor ba/_de dag la brten nas snang ba 'di phywa'am/_dbang phyug gam rdul phran la sogs pas byas pa min gyis rang gi sems kyi rnam 'phrul lo zhes spros pa gcod/_sgyu mar sgrub pa la/_gtso bo' dpe bzhi/_sgyu ma/_smig rgyu/_chu zla/_glog_/yan lag gi dpe bzhi/_'phrog pa/_dri za'i grong khyer/_sprin/_'ja' tshon/_de dag gis ni sems rang la'ang bden pa'i rang bzhin med de sems nyid kyi 'gyur ba/_rgyu rkyen sna tshogs la brten nas skyes pas so/_/zhes spros pa gcod/_rten 'brel gtso bo' dpe bzhi/_kha ton/_mar me/_me long /_rgya/_yan lag gi dpe bzhi/_me shel/_sa bon/_skyur/_brag cha/_de dag ni sgyu ma/_zhes pa'i rgyu rkyen bden par grub pa gcig kyang med la/_/rgyu 'bras bur 'ongs pa yang med cing /_rgyu la ma brten par 'bras bu 'byung ba yang med pas/_'gro 'ong skye 'gags med pa'o/_/zhes pa'i don to/_/brjod bral la rtsa ba'i dpe bzhi/_gzhon nu rgod/_lkugs pa'i rmi lam/_gnad la phrug pa/_dbang po' bde ba/_yan lag gi dpe bzhi ni/_gsum pa'i ye shes/_gsang ba'i snyoms 'jug_/longs spyod rlabs/_dkyil 'khor 'khor lo/_/chos thams cad rten 'brel las 'byung ba nges shes skyes kyang /_'di'o zhes brjod mi shes pas brjod bral
210 la mnyam par bzhag go_/de dag gi tshul gyis dpe sum cu rtsa gnyis kyis don gtan la phab nas/_dpe'i gtso bo bzhir bsdus/_re re'ang chos bzhi bzhis gtan la phab nas sems su bsgrub/_dpe rmi lam/_sgyu ma/_chu zla/_rten 'brel gyi sa bon/_brjod bral gyi gnad phrugs/_de re re la'ang /_sems/_sgyu ma/_rten 'brel/_brjod bral la nges shes bskyed/_de dang snang ba bsre zhing nyams su blang /_dpe'i gtso bo gcig tu bsdus pa la'ang nges shes bskyed pa ni/_longs spyod kyi rlabs la brten nas lhan skyes kyi ye shes bskyed la de nyid sems sogs bzhir gtan la phab pa la sogs pa sngar ltar nyams su blang ngo /_/bskyed rim tha mal rnam rtog gis bar ma chod par drag la yun thung ba bsgom/_mthar spyan dbus ma gsal btab ste sems bzung /_cung zhig rtsol ba klod/_mi gsal na bris pa'i spyan dbu ma la blta zhing gsal btab/_de nas spyan gsum ka la dmigs pa gtad la bsgom/_de nas dbu ril po/_sku ril po sogs gdan dkyil 'khor lha gzhal yas khang srung ba'i 'khor lo dang bcas pa snga ma bzhin du bsgom/_lam dus kyi dbang rgyas par blangs nas/_snying khar thugs rdo rje lha mo brgyad/_mgrin par 'od dpag med/_'khor lha mo bcu drug_/spyi bor rnam snang /_'khor sum cu so gnyis/_lte bar rin chen 'byung ldan/_'khor lha mo drug cu rtsa bzhi/_gsang gnas su don yod grub pa/_'khor lha mo sum cu rtsa gnyis la sems bzung /_de nas skye mched drug_/yul drug_/tshigs chen bcu gnyis lha dang /_lus kyi cha shas rten gzhal yas khang la sems gzung /_'od kyi gong bu'i 'da' kha ma bstan rjes/_gsang dbang gi lam la 'jug
211 ste skyon can phyir 'don pa 'dra bas thog mar rtsol ba nas mgo 'dzin te/_yid sna rtse g.yas par gtad la rlung phyir rgyu ba'i dus su phyir rgyus/_nang du rgyu ba'i dus su nang du rgyus/_cung zad gnas pa'i tshe gnas zhes dran par bya/_de nyid la sems rtse gcig tu zin nas/_rtog pa gzhan mi rgyu na 'jug pa sel ba'i lam/_bogs dbyung /_rlung /_phyir/_brngan dgas byin te/_phyir 'gro je ring 'jug gnas thung ngu byas/_de la ting nge 'dzin skyes pa dang /_srog nas 'go bzung /_nang du rgyus/_gnas/_phyir rgyus snyam du dran/_nang du rgyu ba oM/_gnas pa AHphyir 'gro ba hU~M/_de brtan pa'i yan lag tu srog brngan dgas byin te/_nang 'jug je ring phyir 'gro je thung btang /_yid kyis kyang nang du ring du rgyus/_nang du gnas/_/phyir thung ngu rgyus zhes dran par bya/_rtsol ba bkag ste srog nas btang ba'i man ngag la mgo cung zad btod la/_sems sna rtse'am sna bug g.yon du gtad la/_sdigs mdzub brtsegs pas bkag la rlung nang du rdub ste g.yon na phar bus la btang ngo /_/'di skyon can phyir bton yin/_shugs bskyed de gnyis ka nas btang ba la/_shes pa mdzod spur gtad/_rlung gi gnad gnyis ka nas shugs bskyed de drag shul du lus la gtad/_phyir thub tshad gcig bzhag_/rlung gi gnad/_rang gi mdun khru gang tsam gyi nam mkha' la yid gtad/_de nas 'dom gang tsam/_de nas 'dom gang tsam/_de nas rgya che ba'i lung pa tsam/_de nas sa skor gcig tsam la/_de nas gling bzhi/_de nas stong gsum/_mthar 'jig rten gyi khams kyi nam mkha' thams cad la yid gtad/_sgra bcas su btang ba ni/
212 so bsgrigs nas sems kyi gnad rang gi 'dom gang tsam gyi khor yug gi nam mkha' la sems gtad/_si'i sgra la sems gtad/_rlung gi gnad so bar nas sid sgra dang bcas pas bus la btang /_bogs dbyung /_rlung spos kyi dud pa lta bu byung gshang lam nas 'thon/_'og gi khru gang tsam du 'khyil ba la shes pa gtad/_steng rlung thub tshad mnan/_'og rlung cung zad bskum/_de'i tshe'ang phyis bus pa phyir 'phel du mi gzhug go_/dgang ba'i man ngag rtsol ba bkag ste srog nas dgang ba yin/_lte bar sgo nga'i sgogs pa 'dra ba phyi dkar la nang ser ba gcig gi nang na mar la rlung sib sib 'gro ba bsam/_rlung gi rta mchil ma sgra med par mid/_rlung thub tshad du mnan/_rnal 'byor dbang phyug gi nyams kyang 'di las skyes par yin gsung /_lte bar chos 'byung gru gsum sngon po' nang na mar rlung thams cad sib sib 'gro bar bsam zhing kha phye la/_rlung kha nas sgra med du dal bur ring bar rngub cing /_rdzogs pa dang mchil ma sgra med du mid la/_mgo gsig_/de gnyis kyi thun mong du gnyis ka'i dmigs pa snga ma'i mjug thog tu bsgom bya'i lte bar me sor gnyis bzhi dmigs/_lte bar chos 'byung sa gzhi ltar rgya bskyed de/_rlung mnan pas chos 'byung de rgya je che la song /_mthar sa gzhi thams cad khyab/_de'i nang stong par song ba'i nang du rlung 'jug pa dang yang rgya mtsho ltar gting zab par bsgom/_kha sbyar lte bar gtum mo' me a shad kyi rnam pa lta bu/_phra zhing tsha la rno ngar dang ldan par bsam/_de nas dang por 'og rlung cung zad bskum/_de nas steng rlung sgra med par mgo sa la thug pa tsam gyi rtsol bas rim gyis drangs la rlung thams cad lte ba'i me la thim par bsgoms pa'i
213 steng rlung rdzogs pa dang /_mchil ma gcig mid la/_'og rlung drag tu 'then nas rlung lte ba'i gnas su kha sbyar la pho ba sgal tshigs la gcar/_gsus po che phyir cung zad dgug_/ol mdud nan tsam byas la rlung thub tshad bzung /_gtum mo' man ngag mar me gso ba/_tshangs pa'i thog_/rtsa ba'i rnal 'byor/_srub shing gi 'khor lo/_/snying kha'i nyi zla kha sbyor/_lte ba'i dpa' bo 'ba' zhig_/gsang gnas bde ba'i thig le mdzod spu skra dkar gyi sa bon/_'khor lo gcig la brten na rno ba/_'khor lo gnyis la myur ba/_'khor lo bzhi la brten na brtan pa/_man ngag gi gnad la brten pa bdun/_me dmar skya/_me 'bar ba/_thig le'i 'thab mo/_/'khor lo' dmigs pa/_me drag tu 'bar ba/_thams cad me 'bar ba/_shes rab ye shes kyi lam la sbyor ba 'du shes gsum gyis byin gyis brlabs pa/_dngos gzhi dbab gzung ngos bzung ba/_rjes bzlog khyab kyis mi nyams par bsrung ba'o/_/dbang bzhi'i lam la lus kyi rba rlabs/_lus skyil krung /_lag pas pus mo la bkab/_rked pa drang por bsrang /_lto ba tshigs pa la sbyar/_rlung 'bud gsum rngub gsum gyi tshul gyis steng rlung bcug tshang ra g.yas g.yon 'og tu gnon pa re mos kyi dal gyis bskum ste drag tu 'then/_drag shul du bskum na shugs chad nas 'gro/_gtong tsa na 'og rlung sngon la btang /_ngag 'dren zhi drag gi rba rlabs/_lus skyil krung /_lag pa rdo rje khu tshur snying khar bsnol/_mdun du sa la ma reg tsam btud la/_i'i gdangs kyis kha nas sgra med par rlung so bar nas bzhur te/_nang rlung gyen du 'dren pa dang dus gcig tu kha nas dal bus 'drongs tshad du drangs/
214 de dang bstun nas rgyu zhabs dang 'og rlung yang rim gyis drag tu bskum/_mthar mgo sgyed byas la mig steng du bgrang /_rlung thub tshad du mnan/_de lta bu mdun du gsum/_g.yas su gsum/_g.yon du gsum nyams su blang /_goms nas gling bu lta bu'i sgra 'byung ngo /_/ngag 'dren drag po ni/_lus ngag gi gnad sngar dang 'dra/_hU~M sgra skad ngar je che je cher btang /_mthar phyin pa na rgyangs ring po nas thos pa'i rag dung gi skad lta bu 'byung ngo /_/sogs kyi rba rlabs ni/_ye shes kyi phyag rgya la brten nas 'du shes gsum gyis skad cig gis snyoms par zhugs/_yab yum gnyis ka'i khams dngas ma dbu ma'i sna rtser byon/_'od zer gyi rnam par gyur/_g.yas ro ma nas song /_lte bar byon/_lte ba'i 'khor lo nam langs pa bzhin yal yal/_nyi ma shar ba bzhin gsal gsal/_glo ba bus pa bzhin tang tang /_yang ro ma nas song /_mgrin par byon/_chos gsum ldan dran/_yang ro ma nas song /_rna ba g.yas nas 'od zer gyi rnam par 'phros/_'od zer gyi sgo las lhag pa'i lha'i dkyil 'khor 'phros/_sems can gyi rgyud la dbang bzhi bskur/_snod gzhal yas khang bcud kyi sems can rnams lhag pa'i lhar byas/_snod bcud thams cad 'od zer gyi rnam par gyur/_phar 'phros pa'i 'od zer dang 'dres bdud rtsi'i bcud du gyur/_tshangs pa'i sgor zhugs/_spyi bor chos gsum ldan du dran/_mgrin par byon nyi ma stong gi gzi brjid dang ldan/_snying khar byon/_bdag gi rgyud sku lngar bsgyur ba'i rtags su 'od kha dog lngar gyur/_rtsa dag pa'i lam lta ba nas byung /_yum gyi
215 mkhar snga ma bzhin gnas par bsam mo/_/des gzung rtog nub/_ro ma dbang du 'dus/_rtsol ba'i rlung la dbang thob bo/_/rnam par thar ba'i sgo mtshan ma med pa mngon du byas snyam pa mos pa tsam bya'o/_/de bzhin du g.yon du'ang bya ste/_'dzin rtog nub/_rkyang ma dbang du 'dus/_srog rlung la dbang thob/_rnam par thar pa'i sgo smon pa med pa mngon du byas par bsam/_de bzhin du dbu mar yang byas te gzung 'dzin gnyis ka'i rtog pa phra mo nub/_dbu ma sbyangs/_rlung gnas pa la dbang thob/_rnam par thar pa'i sgo stong pa nyid mngon du byas par bsam mo/_/gnyis pa shes rab kyi rgyud dag par bya ba ni/_yum gyi rtsa gsum sbyong ba'i dmigs pa sngar bzhin bya ste/_rtsa g.yas g.yon gnyis nas rna ba g.yas g.yon gnyis kyi sgor byon pa tsam las phyir spro ba ni med la/_tshangs pa'i sgo las so ba dang bsdu ba byas kyang rung /_ma byas kyang rung ste 'dra bar bzhed do/_/gsum pa rgyud so sor dag par bya ba ni/_yab kyi dbu ma nas khams dwangs ma 'od zer gyi rnam par song nas gtsug tor mchog tu thim/_yum gyi'anag de bzhin du thim ste/_gnyis ka'ang sku lnga lhun gyis grub pa dran pa tsam bya ste/_'di dag rlung ldang 'jug dang bstun mi dgos la/_thun bzhi'i nges pa'ang mi dgos par bzhed do/_/de'i tshe nyams gar skye nges pa med la ci skyes byung rgyal du bskyangs pas lta ba chos thams cad shin tu rnam par dag pa'i de kho na nyid mas brtan gyi dga' ba bzhi'i nyams myong rgyud la skyes te/_'di khams 'dus pa tha ma skyon med gnyug ma ye shes kyi lam du khrid pa yin no/_/khrid tshul kun las dga' ba'i tog_/smin grol mchog gi rgyal mtshan ni/_/nyams len thun bzhi'i lhab lhub can/_/gsung
216 ngag dmigs tho yi ger bris/_chos rje dpal ldan bla ma dam pa'i khrid yig sbas don gsal ba las btus so/_/bsam mi khyab kyi khrid yig_/lam skor phyi ma bsam mi khyab kyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_lus ngag sems gnad la dbab/_bla ma bsgom/_lha'i nga rgyal bskyed/_phyi rol du dpe'i tshul du nam mkha' la bslab ste/_sna rtse nas sor bzhi tshun chad kyi nam mkha' la rang gi shes pa dmigs/_lus sems gnyis ka bsgrim la bsgom/_yang sor brgyad tshun gyi nam mkha' la yang tshul de nyid la bslab/_yang sor bcu drug nas 'dom gang tshun chad kyi nam mkhar yang tshul de nyid kyis bslab/_sems gnas pa'i nyams ci byung de bzhin du bskyang /_phal cher rang bzhin stong nyams su skye'o/_/bogs dbyung /_shar phyogs su 'dom do la sogs pa nas bzung ste ji srid nam mkha'i mthar thug gi bar du rtog tu btang bas mtha' bral gyi nyams/_shugs chad kyi nyams/_gzi chags kyi nyams gsum gang skyes kyang de bzhin du bskyang ngo /_/de bzhin du lho la sogs pa'i phyogs thams cad du bslab bo/_/de ltar bslab pas/_sgong rgya bcag pa'i tshul du ming skye med bsam mi khyab la sbyar ba/_brgya bral ba'i tshul du don skye med bsam mi khyab la sbyar ba/_kha chu bsal ba'i tshul du ting nge 'dzin nyid kyang skye med bsam mi khyab la sbyar ba ni/_rnal 'byor pa rang nyid kyis ming du 'dzin pa'i rtog pa sems la thim zhing gsal ba mi 'gag pa'i nyams skye/_don skye med bsam mi khyab ni rang rig thog ma'i rgya dang /_da lta gnas pa'i ngo bo dang /_mthar 'gag pa gsum nam mkha' lta bur skye med du bsgom/_ting nge 'dzin skye med bsam mi khyab nang du 'dzin med du bzhag pa dang /
217 phyi rol du lhug par bzhag_/lus sems yang bar bya/_de nas shes pa kha nang du lta ba tsam dran par bya/_gal te 'phro na dbang po' sgo lhug par bzhag pas zhen pa dang bral nas bde stong mchog skye bar 'gyur ro/_/brtan pa'i yan lag tu mdun du me tog nye ring ran par bzhag_/rten mi 'gyur/_/lus mi g.yo/_mig mi 'dzum/_yid 'dzin med de yan lag bzhi ldan du byas nas bslab/_gzugs ngos gzung /_de bzhin du sgra la sogs pa yang bslab/_sgom thog mar/_yul rkyen gyis res gnod res phan/_snang ba phra mor 'char ba'i dus phan gnod med/_yul rkyen 'phrad ma thag tu nang du rtogs pa mchog tu 'gyur ro/_/de ni snang ba dge ba'i bshes gnyen du 'char ba'i dus/_phyi nang gnyis 'dre ba'i dus/_dug lnga sman du shes pa'i dus so/_/de nas bsam gtan gyi gegs bying ba dang rgod pa bsal te/_ched du bya ba'i bying rgod/_rkyen gyis 'byung ba'i bying rgod/_rang shugs kyis byung ba'i bying rgod bsal ba/_spyod lam gyis bsal ba/_kha zas kyis bsal ba/_sems kyi mthus bsal ba/_log gnon rnam pa lnga 'khor lo ltar bskor ba/_gru gu ltar 'dril ba/_bu ga mang po' sbyor ba/_steng 'og gi 'khor lo med pa la bslab pa/_rab tu dma' ba'i sbyor ba la bslab pa'o/_/bsam mi khyab lnga'i lam khrid kun/_/rang sems dga' ba'i dpal du drangs/_/smin grol mchog gi rdzogs pa'i rim/_/gong na med pa'i yi ger bkod/_rje btsun grags pa'i khrid dpe las btus so/_/zab pa'i tshul dgu'i khrid yig_/lam skor phyi ma pad+ma badz+ra gyi khrid ni/_skyabs sems sngon du song nas/_sems gzung man ngag dgu ste sems
218 'jog pa dang /_kun tu'am rgyun du 'jog pa/_nges par 'jog pa'am slan te 'jog pa dang /_nye bar 'jog pa dang /_dul bar byed pa dang /_zhi bar 'jog pa dang /_nye bar zhi bar byed pa dang /_rgyun du byed pa'am rtse gcig tu byed pa dang /_shin tu 'jog pa zhes bya ba yin no/_/ldang ba'i rnal 'byor nas bzung ste/_rigs kyi bdag pos rgyas btab pa'i bar du shin tu rtsol bas bsgrim te bsgom/_de nas thog mar spyan dbus ma la sems bzung ste/_de'ang gsal na gsal te 'phro bcad/_mi gsal na mi gsal te 'phro bcad/_bsam gtan gyi dug dbyung /_'phro bcad nas kyang wal wal byung na dug yin pas bum pa'am snam khu la sogs pa dngos po gzhan la sems yengs su gzhug yang bsgom te gsal na gsal te 'phro bcad/_mi gsal na mi gsal te yengs su bcug_/bsgom pas gsal gdab pa'o/_/de lta bu'i tshul gyis bsam gtan gyi dug dbyung zhing yang dang yang du goms par byas kyang dmigs