Wylie:Khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "]]?. |translator" to " |translator")
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa
|title=khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་
|associatedpeople = kun dgaʼ grol mchog
|titleintext=khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa bzhugs so/_/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །
|author = kun dgaʼ grol mchog
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=kun dgaʼ grol mchog
|editor =
|authortib=ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
|redactor =
|associatedpeople=kun dgaʼ grol mchog
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher = Shechen Publications
|publisher=Shechen Publications
|place = New Delhi
|place=New Delhi
|year = 1999
|year=1999
|tibvol = tsha
|volwylie=jo nang khrid brgya dang dkar chag brgyud yig
|volnumber = 18
|volnumber=18
|mastertextnumber =  
|volyigtib=ཚ་
|totalpages = 6
|textnuminvol=008
|totalfolios = 3
|totalpages=6
|pagesinvolume = 121-126
|totalfolios=3
|beginfolioline = 1a1
|pagesinvolume=121-126
|endfolioline = 3b4
|beginfolioline=1a1
|linesperpage = 7 (2pages of 5, 1 page of 4)
|endfolioline=3b4
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3980]
|linesperpage=7 (2pages of 5, 1 page of 4)
|notes = No colophon, but TBRC has kun dgaʼ grol mchog listed as the author in its catalog of the Paro printing
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3980]
|keyword1 =
|keywords=thun min sngon 'gro; jo nang khrid brgya
|keyword2 =
|chokyigenre=Instruction manual
|topic = Instruction manual
|dkarchaggenre=jo nang khrid brgya
|tibtopic =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibcategory = jo nang khrid brgya
|pechaside1 = thun min sngon 'gro
|pechaside2 = jo nang khrid brgya
|translation =  
|tbrccontents = condensed uncommon preliminary practice for the instruction lineages
|ringutulkunote = The Special Ngondro Practice to the One Hundred and Eight Instructions.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa bzhugs so/_/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]] - [[kun dga' grol mchog]]
 
===Topic Information===
jo nang khrid brgya - Instruction manual
 
thun min sngon 'gro - jo nang khrid brgya
 
:'''TBRC:''' condensed uncommon preliminary practice for the instruction lineages
 
:'''Ringu Tulku:''' The Special Ngondro Practice to the One Hundred and Eight Instructions.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]. [[ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཚ་༽, ༡༢༡-༡༢༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[kun dga' grol mchog]]. [[khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 18(tsha), 121-126. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །
:*Line 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །
:::@#/_khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa bzhugs so/_/
:::@#/_khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa bzhugs so/_/
Line 88: Line 34:
:*Right side print: 121
:*Right side print: 121
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 43:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲྲིད་སྐོར་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲྲིད་སྐོར་
::Right: gdams ngag mdzod khrid skor  
::Right: gdams ngag mdzod khrid skor  
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་
:*གཡོན་:  ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་
Line 106: Line 49:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 018 (ཚ་)
|tbrccontents=Condensed uncommon preliminary practice for the instruction lineages
 
|ringutulkunote=The Special Ngondro Practice to the One Hundred and Eight Instructions.
'''Text # in volume:''' 008
|tibvol=tsha
 
|notes=No colophon, but TBRC has kun dgaʼ grol mchog listed as the author in its catalog of the Paro printing
'''Text # in edition:'''
|keyword1=
 
|keyword2=
'''Master text#:'''
|topic=Instruction manual
 
|tibtopic=
'''Begin-End Pages (Western):''' 121-126
|tibcategory=jo nang khrid brgya
 
|pechaside1=thun min sngon 'gro
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|pechaside2=jo nang khrid brgya
 
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་]]</span>
'''End Tibetan page and line #''': 3b4
}}
 
<onlyinclude>
'''Total # of pages (Western):''' 6
= Tibetan Text =
 
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
'''Total # of pages (Tibetan):''' 3 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1page of 4)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': No colophon
 
'''Partial colophon in Wylie:'''
 
'''Author:''' [[kun dga' grol mchog]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


[[Category: kun dga' grol mchog]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: kun dga' grol mchog]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 17:05, 12 February 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་
khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa

Damngak Dzö Volume 18 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 121-126 / Folios 1a1 to 3b4

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=kun dgaʼ grol mchog |VolumeNumber=18 |TextNumber=008 |PageNumbers=121-126 |FolioNumbers=1a1 - 3b4 |TibTitle=ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༢༡ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །
༡༢༢ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཁྲིད་མ་འདྲེས་བརྒྱ་མཐར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཐུན་མོང་སྔར་བཤད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་གོང་ལྟར་བྱས་མཐར། །གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་བཞིན་པས། །ངག་ཏུ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། །རྣམ་པ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཁའ་ཁྱབ། ངོ་བོ་རང་གི་ལས་བསགས་པའི་ལྷ། རྣམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས། ངོ་བོ་འགོག་པའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ངོ་བོ་སར་བཞུགས་ཀྱི་
༡༢༣ འཕགས་པ། རྣམ་པ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས། ངོ་བོ་སྟོབས་བཅུའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རང་དང་མཚུངས་པར། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། རྣམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། ངག་ཏུ། གུ་རུ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བུདྡྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། སཾ་གྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། མཎྜལ་ལ་དེ་ཝ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། པཱ་ལ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། སྔར་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བསྐྱེད། །ངག་ཏུ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། །ཀྱཻ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཀུན་རྟོག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། དྲིལ་བུ་འཛིན་
༡༢༤ པ་རང་མཚུངས་ཀྱི་ཡུམ་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུག་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། །ཐུགས་ཁར་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཁའི་ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གང་། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་རྐང་མཐིལ་དང་གཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། །ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པའི་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། སྦྱོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། པགས་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་བཅས། རི་རབ་སྒལ་ཚིགས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། གླིང་བཞི་ཡན་ལག་བཞི། ཚད་
༡༢༥ མེད་བཞི། །ཉི་ཟླ་རོ་རྐྱང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། །དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བདེ་ཆ་དང་བདུན། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། འདོད་འཇོའ་བ། ལྕེ་ཆུང་གི་བུམ། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། དཔག་བསམ་ཤིང་། གཏེར་བུམ། རྫས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བློས་བསྡོམས་ཏེ། ངག་ཏུ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་རི་རབ་ལ། །གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །འདོད་འཇོའ་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གསེར་དང་དངུལ། །འབྲུ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཕུལ་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་བློས་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་དགྲ་གཉེན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རྣམ་གསུམ་ལེགས་
༡༢༦ འཕྲོས་ནས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིས་དམའ་བར་བཞག་ལ། མཐེབ་སྙིང་གཉིས་ལེགས་པར་སྤྲད། སྒལ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་བཞིན་བསྲང་། མགྲིན་པ་བྱ་ངང་པ་བཞིན་དགུག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཐད་ཀར་གཟོ་མེད་དུ་འཇོག་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ལ། ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའམ། རང་གང་མོས་ལ་བློ་ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ། མཐར་ལམ་མཆོག་ལ་དཀྲི་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་ཀུན་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མིན། །དགའ་བསྐྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་འཇུག་པའི། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགེས། །ཉམས་ལེན་བར་ཆད་མེད་པ་སྩོལ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༢༡ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །
༡༢༢ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཁྲིད་མ་འདྲེས་བརྒྱ་མཐར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཐུན་མོང་སྔར་བཤད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་གོང་ལྟར་བྱས་མཐར། །གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་བཞིན་པས། །ངག་ཏུ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། །རྣམ་པ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཁའ་ཁྱབ། ངོ་བོ་རང་གི་ལས་བསགས་པའི་ལྷ། རྣམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས། ངོ་བོ་འགོག་པའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ངོ་བོ་སར་བཞུགས་ཀྱི་
༡༢༣ འཕགས་པ། རྣམ་པ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས། ངོ་བོ་སྟོབས་བཅུའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རང་དང་མཚུངས་པར། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། རྣམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། ངག་ཏུ། གུ་རུ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བུདྡྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། སཾ་གྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། མཎྜལ་ལ་དེ་ཝ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། པཱ་ལ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། སྔར་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བསྐྱེད། །ངག་ཏུ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། །ཀྱཻ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཀུན་རྟོག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། དྲིལ་བུ་འཛིན་
༡༢༤ པ་རང་མཚུངས་ཀྱི་ཡུམ་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུག་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། །ཐུགས་ཁར་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཁའི་ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གང་། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་རྐང་མཐིལ་དང་གཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། །ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པའི་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། སྦྱོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། པགས་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་བཅས། རི་རབ་སྒལ་ཚིགས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། གླིང་བཞི་ཡན་ལག་བཞི། ཚད་
༡༢༥ མེད་བཞི། །ཉི་ཟླ་རོ་རྐྱང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། །དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བདེ་ཆ་དང་བདུན། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། འདོད་འཇོའ་བ། ལྕེ་ཆུང་གི་བུམ། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། དཔག་བསམ་ཤིང་། གཏེར་བུམ། རྫས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བློས་བསྡོམས་ཏེ། ངག་ཏུ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་རི་རབ་ལ། །གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །འདོད་འཇོའ་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གསེར་དང་དངུལ། །འབྲུ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཕུལ་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་བློས་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་དགྲ་གཉེན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རྣམ་གསུམ་ལེགས་
༡༢༦ འཕྲོས་ནས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིས་དམའ་བར་བཞག་ལ། མཐེབ་སྙིང་གཉིས་ལེགས་པར་སྤྲད། སྒལ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་བཞིན་བསྲང་། མགྲིན་པ་བྱ་ངང་པ་བཞིན་དགུག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཐད་ཀར་གཟོ་མེད་དུ་འཇོག་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ལ། ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའམ། རང་གང་མོས་ལ་བློ་ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ། མཐར་ལམ་མཆོག་ལ་དཀྲི་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་ཀུན་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མིན། །དགའ་བསྐྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་འཇུག་པའི། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགེས། །ཉམས་ལེན་བར་ཆད་མེད་པ་སྩོལ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.