Kalacakra and Orgyen Nyendrup Text Collections

དུས་འཁོར་དང་ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ།
dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub

Content Description

"Volume 15 includes teachings from the last two of the eight lineages of accomplishment: that of Vajra Yoga (also known as the Six Branches of Union, or Jordruk) and Dorje Sumgyi Nyendrup (Stages of Approach and Accomplishment of the Three Vajras).

The former is a system of advanced tantric practices based on the teachings of the Kālacakra tantra, particularly as transmitted through the Jonang tradition of Tibet. Though ostensibly a tantra of the Sarma tradition, the Kālacakra was also highly esteemed in the Nyingma school. The great Nyingma master Jamgön Ju Mipam Gyatso (1846–1912) wrote a two-volume commentary on the Kālacakra cycle and considered the teachings of this tradition to reflect those found in the Dzogchen approach of the Nyingma.

The final lineage is the least known among the eight, one transmitted by the master Orgyenpa Rinchen Pal (1230–1309), who was also a student of the second Karmapa, Karma Pakshi (1204–1283), and a teacher of the third Karmapa, Rangjung Dorje (1284–1339). Orgyenpa received this lineage, which incorporates practices also found in the Vajra Yoga approach, in a visionary transmission from Vajravārāhī and other ḍākinīs. Although the lineage continued unbroken until Kongtrul’s time, it was another tradition that he considered “exceedingly rare and in danger of dying out.”

Kongtrul described the contents of volume 15 in this way:

The section dealing with the seventh system, that of the profound path of Vajra Yoga, includes the primary source—the quintessential Kalachakra Tantra—as well as instructions from the intimate oral lineage of Kalachakrapada and some small source texts by Shavaripa. There is the sadhana and offering ritual for the nine deity mandala, the extraordinary sublime empowerment and its instruction manuals and auxiliary texts, all authored by Jonang Jetsün Rinpoché. The section includes The Profound Path: The Sphere of Nectar; the middle-length treatment of the Six Branches of Union from the tradition of Anupamarakshita; and the concise version entitled Touching the Tip of the Tongue to the Palate. There is a ritual to honor the gurus of the tradition of the Six Branches of Union, as well as the authorizations for the form of Kalachakra with consort and the protective deity Vajravega.

The section dealing with the eighth system, that of The Stages of Approach and Accomplishment for the Three Vajras, includes the primary source (which was bestowed on the mahasiddha Orgyenpa by Vajravarahi and the dakinis of the four families). There is also the explanatory commentary to this, as well as the instruction manuals and the methods for meditating to bring the stages of approach and accomplishment to consummation in a single sitting.

• Source: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, pp. xxi-xxii.

Kalacakra and Orgyen Nyendrup Volume One

• See the full volume page for detailed cataloging information

Volume 15 Contents

1. རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོའི་གཞུང་ 1-14

   rdo rje'i rnal 'byor yan lag drug pa'i rgyud dang man ngag gi snying po'i gzhung

   1. Quintessential Tantra of Kālacakra

      དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ 2-6 // 1b1-3b5

      dpal dus kyi 'khor lo zhes bya ba'i rgyud kyi snying po

   2. Oral Transmission of Kālacakrapāda, pith instructions on the Six Branches of Union by Kālacakrapāda (Dus 'khor zhabs)

      སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག་ 6-13 // 3b5-7a2

      sbyor ba yan lag drug pa'i man ngag

   3. The Short Treatise of Śavari

      རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་13-14 // 7a2-7b3 (by Śavaripa)

      rnal 'byor yan lag drug pa

2. Commentary to The Short Treatise of Śavari by Kun spangs pa

   དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ 15-24

   dpal dus kyi 'khor lo'i rnal 'byor yan lag drug gi 'grel pa snying po bsdus pa, by Kun spangs thugs rje brtson 'grus

3. The Sādhana for the Nine-Deity Mandala of Kālacakra

   དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་ 25-45

   dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa, by Tāranātha

4. The Ritual for Honoring the Foregoing

   དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་ཆོག་ཉེར་མཁོ་ 47-104

   dpal dus kyi 'khor lo'i mchod chog nyer mkho, by Tāranātha

5. The Preliminaries to the Descent of the Vajra State of Timeless Awareness, Together with the Means for Conferring the Three Extraordinary “Sublime Empowerments”

   དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་ 105-131

   dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga,by Tāranātha

6. Meaningful on Sight, A Manual of Instruction for the Six Branches of Union

   ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ 133-231

   zab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi 'khrid yig mthong ba don ldan, by Tāranātha

7. A Manual of the Signs of Successful Practice and a Manual of the Authentic Measure of Practice

   རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་ 233-268

   rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge, by Tāranātha

8. Ways to Dispel Hindrances

   སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་ 269-313

   sbyor drug gegs sel, by Tāranātha

9. Drops of Nectar on the Profound Path by Rikzin Tsewang Norbu

   བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ 315-326

   bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le, by tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar

10. Unfolding Excellence of the Lineage Holders by Rikzin Tsewang Norbu

    དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ 327-329

    dpal mchog dang po'i sangs rgyas kyi man ngag zab lam rdo rje'i rnal 'byor byin rlabs bka' brgyud bla mar gsol ba 'debs pa brgyud 'dzin mchog rgyas, by tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar

11. A Liturgy for the Preliminary Practices by the Lord Pema Nyinje Wangpo

    དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ 331-343

    dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas, by si tu pad+ma nyin byed dbang po (Tai Situpa, 9th)

12. Vajra Rain: a Supplication to the Lineage

    དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་གཉིས་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ 345-351

    dpal dus kyi 'khor lo'i rim gnyis 'bro lugs kyi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje 'bebs pa, by rje gu Na ('jam mgon kong sprul)

13. A Manual of Instruction for Practicing in a Single Session

    བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་པའི་དམིགས་སྡོམ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་སྟེར་ 351-358

    bcom ldan ’das dus kyi ’khor lo lhan skyes kyi rgyun khyer dang rnal ’byor yan lag drug pa stan thog gcig pa’i dmigs sdom lhan skyes grub ster

14. Commentary on the Manual of Instruction

    སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་དམིགས་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ 358-369

    sbyor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le

15. Ascertaining the Essence of Yoga: A Text from the Tradition of the Mahāsiddhā Anupamarakṣita, Known as the Intermediate Version of the Six Branches of Union

    གྲུབ་ཆེན་དཔེ་མེད་མཚོའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པ་ 371-379

    grub chen dpe med mtsho'i lugs kyi sbyor ba yan lag drug pa'i rnal 'byor gyi snying po nges pa, by grub thob dpe med mtsho

16. Analyzing the Vajra Lines by Pema Karpo

    དཔེ་མེད་མཚོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ 381-403

    dpe med mtsho'i lugs kyi rnal 'byor yan lag drug pa'i khrid rdo rje'i tshig 'byed, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th)

17. The Source Text of Advice on “Placing the Tip of the Tongue Against the Palate,” the Concise Version of the Techniques

    སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་ 405-407

    snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th)

18. Short Path of the Vajra Holder by Pema Karpo

    ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་ 409-431

    lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th)

19. A Commentary on the Physical Exercises

    ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་ 433-437

    lce rtse rkan sbyar gyi 'khrul 'khor 'grel pa

20. The Authorization Ritual for the Connate Form of Kālacakra and the Meditation Practice and Mantra Repetition

    བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ 439-446

    bcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)

21. The Guru Yoga for the Kalkī Rulers

    ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ 447-479

    chos rgyal rigs ldan gtso bor gyur pa rdo rje'i rnal 'byor brgyud pa'i bla ma mchod pa'i cho ga rdo rje nyi ma'i snang ba chen po, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)

22. The Torma Empowerment for Vajravega, Together With the Manual

    བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ 481-497

    bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)

23. The Treatise on the Path of Skillful Means Conferred by the Ḍākinīs of the Four Families

    གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ 499-509 by ཨོ་རྒྱན་པ་ (རིན་ཆེན་དཔལ་)

    grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung by o rgyan pa (rin chen dpal)

    1. རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་, by ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ 507-508 // 5a3-5b5

       rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi yan lag rigs bzhi mkha' 'gros gnang ba'i thabs lam gyi gzhung, by o rgyan pa rin chen dpal

    2. རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་གནང་བ་ by ཨོ་རྒྱན་པ་ 508-509 // 5b6-6a7

       rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub dang 'brel ba'i smon lam gyi rdo rje'i glu grub chen o rgyan pas gnang ba, by o rgyan pa

24. Wish-Fulfilling Gem: The Explanatory Commentary Concerning the Stages of Approach and Accomplishment

    བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ 511-574

    bsnyen sgrub kyi 'brel bshad yid bzhin nor bu, by rgyal khams pa zla ba seng ge

25. The Liturgies for the Preliminary Rituals

    རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ 575-585

    rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga, by zla ba seng ge

26. the Heart Drop teachings for meditating on the stages of approach and accomplishment as a complete session of practice by Drukpa Pema Karpo

    རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཏིག་ 587-601

    rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub sgrub chen gdan rdzogs su bsgom pa'i byang sems 'gyur med kyi man ngag grub pa'i snying tig, by padma dkar po

27. The Manual of Instructions on the Stages of Approach and Accomplishment by Dawa Senge

    བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ 603-617

    bsnyen sgrub kyi khrid yig, by zla ba seng ge

28. The Vajra Song of Aspiration

    ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་ 619-625

    thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma, by Tāranātha

Volume 15 Karchag

༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། སྦྱོར་དྲུག བ༽ གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བདུན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རྟེན་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྙིང་པོའ་ཆོས་སྐོར་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་གཞུང་རྩ་བ། སྨིན་བྱེད། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་བཅས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་མངོན་སུམ་དུ་སྩལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བཅས་བཞུགས་པ་ལ། དང་པོ་གཞུང་རྩ་བའི་སྐོར་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོའ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། སྦྱོར་དྲུག་མན་ངག་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད། དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གསུང་པ་ལྡེབ། ༧ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་བསྒྲིག་མཛད་པ་ལྡེབ། ༥ གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་ལ། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༡ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མཆོད་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༩ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤ གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ལ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༤༩ རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༨ སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་

༈༈༈༢༈༈༈མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༣ བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམསཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༧ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རིམ་གཉིས་འབྲོའགྲོ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་གུ་ཎས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༣ གྲུབ་ཆེན་དཔེ་མེད་འཚོའ་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང་། གཉལ་ལོ་ཙ་བ་མི་མཉམ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕྱུངས་པ་ལྡེབ། ༥ དཔེ་མེད་འཚོའ་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༢ སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༢ ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༡༢ ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་ལྡེབ། ༣ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཁོལ་ཕྱུངས་ལྡེབ། ༤ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་

༈༈༈༣༈༈༈མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༧ བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ བཞི་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། དབང་དམིགས་གསལ་མི་བཞུགས། གདམས་ངག་གི་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལྡེབ། ༦ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༣༢ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་རྗེ་ཟླ་བ་སེང་གེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཐིག་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་ཟླ་བ་སེང་གེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༤ ཆོས་ཚན། ༢༦ ལྡེབ་བསྡོམས། ༣༡༢ བཅས་བཞུགས།། །།