Tibetan:ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་
Jump to navigation
Jump to search
Previous Text[[|Next Text ]]
Tibetan Text
༥༣།ༀ་སྭཱ་སྟི། བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སུ་གྲགས་པ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གིས་ཆགས་ཆགས་བཏབ་པའི་སྟེང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཏཱཾ་ལྗང་། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ནས་རིམ་པར། ཏཱ། རེ། ཏུཏ། ཏཱ། རེ། ཏུ་རེ། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྲི། དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་
༥༤
འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿདམར་སེར། རྩིབས་ལ་ༀ། ཝཱ་ གི་ ཤྭ་ རི་ མཱུཾ་ ཞེས་བྲི། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར། འདབ་མར་ༀ་ མ་ ཎི་ པད་ མེ་ ཧཱུྃ་ཞེས་བྲི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀའི་མཐར་རྡོ་ར་དང་མེའི་ར་བས་བསྐོར། དཀར་གཏོར་གསུམ་དང་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བསྒྲིགས། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་
༥༥
ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གསུམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་རེ་རེར་གྱུར་པའི་བའིམཎྜལ་དང་པོའ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། །གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་འཛིན་པ། ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་སེང་གེ་སྔོན་པོའ་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་གྱིས་མཚན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་པད་དཀར་གྱི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་
༥༦
ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲོལ་མ། སྨྲ་སེང་འཇམ་དབྱངས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་པད་འདབ་བཅུ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རྩིབས་དྲུག་ལ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ། ཞེས་བཟླ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། །བསྟོད་པ་ནི། ༀ་སེང་ལྡེང་ནགས་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་རྟག་པར་གཟིགས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་མཛད་པ། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་བརྒྱན་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །པདྨ་དཀར་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །རིགས་སྔགས་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། གཏོར་མ་སོ་
༥༧
སོའ་སྔགས་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་། །ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་སྔར་ལྟར་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མའི་སྐོར་ལས་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །བླ་མས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྒྲོལ་མ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ལ་ཕོག་པས་སྒྲོལ་མ་པད་འདབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ནང་གི་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། ཡང་སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་དུ་གནས་བསྒྱུར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་འཁོར་ལོའ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་
༥༨
གཉིས་པ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ནང་གི་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པས་སྨྲ་སེང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྨྲ་སེང་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་སྨྲ་སེང་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྨྲ་སེང་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། ཡང་སློབ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གནས་བསྒྱུར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་པད་འདབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ནང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས། །སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་སོ་སོའ་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་ཁྱེད་རང་ལྷ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྤྲོ་ན་བཟླས་ལུང་གི་མཐར་མེ་ཏོག་འབུལ་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དམ་ཚིག་བཟུང་བ་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། དགེ་བ་བསྔོ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་སོ་སོར་བྱེད་
༥༩
ནའང་ཆོ་གའི་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་དང་པོའ་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |