Tibetan:སྐམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
Tag: Undo |
||
(10 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | {{Text Tibetan}} | ||
==Tibetan Text== | ==Tibetan Text== | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༧༤</span> | ||
ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་སྐམ་ལུགས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་དབང་གི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཀའ་བབས་དང་པོའ་ལྷ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་འདིར་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུ་དྲིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་</div> | ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་སྐམ་ལུགས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་དབང་གི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཀའ་བབས་དང་པོའ་ལྷ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་འདིར་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུ་དྲིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༧༥</span> | ||
འཁོར་ཉ་གང་པ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པ་བྲི། དཀར་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བཤམས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། པུ་སྟི་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་སྡོང་བུ་གཡོན་ལོགས་ན་འཛིན་པ། དར་བཟང་པོའ་སྟོད་གཡོགས་དང་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་བའིཅོད་པན་ལ་བརྟེན་པའི་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿསེར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་</div> | འཁོར་ཉ་གང་པ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པ་བྲི། དཀར་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བཤམས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། པུ་སྟི་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་སྡོང་བུ་གཡོན་ལོགས་ན་འཛིན་པ། དར་བཟང་པོའ་སྟོད་གཡོགས་དང་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་བའིཅོད་པན་ལ་བརྟེན་པའི་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿསེར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༧༦</span> | ||
ཐིམ་པས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སངས་པར་མོས་ལ། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲི་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། མཐར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་རང་སྔགས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་ལ། འདིར་བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་ལས། འདིར་སྐམ་ལུགས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་འདེབས་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །བླ་མས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལས། པད་ཟླར་དྷཱིཿལས་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་མདོག་ཆོས་འཆད་དང་པུ་སྟིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་</div> | ཐིམ་པས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སངས་པར་མོས་ལ། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲི་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། མཐར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་རང་སྔགས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་ལ། འདིར་བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་ལས། འདིར་སྐམ་ལུགས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་འདེབས་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །བླ་མས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལས། པད་ཟླར་དྷཱིཿལས་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་མདོག་ཆོས་འཆད་དང་པུ་སྟིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༧༧</span> | ||
པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་བུ་གསོལ། །ཞེས་མེ་ཏོག་འདི་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། །གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྔོ་བ་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་གྱི་གཏོར་དབང་དང་རྗེས་གནང་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།</div> | པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་བུ་གསོལ། །ཞེས་མེ་ཏོག་འདི་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། །གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྔོ་བ་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་གྱི་གཏོར་དབང་དང་རྗེས་གནང་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།</div> | ||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== |
Latest revision as of 12:25, 2 October 2020
Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text... further results<ul><li>"−" can not be assigned to a declared number type with value 1.</li> <!--br--><li>"]]" is not a number.</li> <!--br--><li>Some use of "" in your query was not closed by a matching "".</li></ul>Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text <ul><li>"]]" is not a number.</li> <!--br--><li>Some use of "" in your query was not closed by a matching "".</li></ul>
Tibetan Text
༧༤
ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་སྐམ་ལུགས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་དབང་གི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཀའ་བབས་དང་པོའ་ལྷ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་འདིར་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུ་དྲིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་
༧༥
འཁོར་ཉ་གང་པ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པ་བྲི། དཀར་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བཤམས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། པུ་སྟི་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་སྡོང་བུ་གཡོན་ལོགས་ན་འཛིན་པ། དར་བཟང་པོའ་སྟོད་གཡོགས་དང་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་བའིཅོད་པན་ལ་བརྟེན་པའི་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿསེར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་
༧༦
ཐིམ་པས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སངས་པར་མོས་ལ། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲི་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། མཐར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་རང་སྔགས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་ལ། འདིར་བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་ལས། འདིར་སྐམ་ལུགས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་འདེབས་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །བླ་མས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལས། པད་ཟླར་དྷཱིཿལས་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་མདོག་ཆོས་འཆད་དང་པུ་སྟིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་
༧༧
པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་བུ་གསོལ། །ཞེས་མེ་ཏོག་འདི་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། །གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྔོ་བ་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་གྱི་གཏོར་དབང་དང་རྗེས་གནང་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།
Notes
Other Information
Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
---|
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |