Wylie:Rje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 78: Line 78:
==Other Information==
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{Nitartha Thanks}}
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>།རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་བཞུགས་སོ། </span><br>
<br>
Wylie: /rje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod bzhugs so/<br>
<br>
===Short Title(s)===
===Author ===
[[རྗེ་སྒམ་པོ་པ་]] - [[rje sgam po pa]]
===Topic Information===
gzhung rtsa 'grel - Instruction manual
gces btus - phyag chen chos drug
:'''TBRC:''' No note on contents
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྗེ་སྒམ་པོ་པ་]]. [[རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཇ་༽, ༦༧-༦༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
*Citation (Wylie):<br>[[rje sgam po pa]]. [[rje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 007(ja), 67-69. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་]]</span>
=== Commentaries===
===Translations===
===Notes===
====Notes on the text====
====Notes on associated persons====
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
:No title page
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་བཞུགས་སོ།
:::  /rje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod bzhugs so/
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''
:*གཡོན་:  ཇ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་
::Left:  ja gces (tibfolio#) btus
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
::Right: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་
::Left: phyag chen chos drug
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
'''Volume #:''' 007 (ཇ་)
'''Text # in volume:'''
'''Text # in edition:'''
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
'''Begin-End Pages (Western):''' 67-69
'''Begin Tibetan page and line #''': 34a5
'''End Tibetan page and line #''': 35a2
'''Total # of pages (Western):''' 2
'''Total # of pages (Tibetan):''' 2
'''Number of lines per page:''' 1 page of 3, 1 page of 2
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibUni16>།རང་བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སངས་རྒྱས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་དགོས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༎</span>
'''Partial colophon in Wylie:''' /rang blo chos nyid du grol nas zad chos zad du sangs rgyas rgyas su bsgom dgos/_phyag rgya chen po lam gcig chod thugs kyi nying khu zhes bya ba rdzogs so//
'''Author:''' [[rje sgam po pa]]
'''Translator:''' None given
'''Scribe:''' None given
'''Redactor:''' None given
'''People associated with this text:''' None given
'''Text Lineage:''' None given


[[Category: sgam po pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: sgam po pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 16:45, 24 February 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་
rje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod
Gampopa’s Single Sufficient Path

Damngak Dzö Volume 7 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 67-69 / Folios 34a5 to 35a2

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=sgam po pa |VolumeNumber=7 |TextNumber=013 |PageNumbers=67-69 |FolioNumbers=34a5 - 35a2 |TibTitle=རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༦༧ ༈ །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཁོ་ཐག་བཅད་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལམ་སྦྱངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྐྱེན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
༦༨པོ་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དད་པ་དང་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྐྱེན་མེད་དོ། །བླ་མ་དམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྐྱེན་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་མེད་དོ། །བློ་མ་བཅོས་པ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཐབས་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་མེད་དེ། ཡིད་མ་ཡེངས་པ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དེ། བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལམ་སྦྱངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དད་པ་དང་། མོས་པ། གུས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དངོས་གཞིར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པའི་རྩིས་བཟུང་ལ་བཞག །རྗེས་ལ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་རྩལ་སྦྱངས། །ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་མ་ཟད་བར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཉམས་དང་། མཐུན་པའི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱིང་རྒོད་དང་། །ན་ཚ་དང་། འཇིགས་བྲེད་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཉམས་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། མི་སྤང་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བབ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པས། མཐུན་པའི་ཉམས་ཤུགས་ལ་འཆར་རོ། །མཐུན་པའི་ཉམས་ནི། དང་པོ་སེམས་གནས་པའི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཉམས་འཆར། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་འཆར། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་པ་ལོག་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ནན་ཏན་བྱ་བ་ནི། །དང་པོ་སེམས་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ངོ་བོ་མཐོང་མཐོང་དུ་བསྒོམ་དགོས། །ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །རྟོག་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་བསྒོམ་དགོས།
༦༩རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ཞེན་པ་ལོག་ལོག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས། །ཞེན་པ་ལོག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །རང་བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སངས་རྒྱས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་དགོས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །།།།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༦༧ ༈ །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཁོ་ཐག་བཅད་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལམ་སྦྱངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྐྱེན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
༦༨པོ་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དད་པ་དང་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྐྱེན་མེད་དོ། །བླ་མ་དམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྐྱེན་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་མེད་དོ། །བློ་མ་བཅོས་པ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཐབས་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་མེད་དེ། ཡིད་མ་ཡེངས་པ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དེ། བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལམ་སྦྱངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དད་པ་དང་། མོས་པ། གུས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དངོས་གཞིར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པའི་རྩིས་བཟུང་ལ་བཞག །རྗེས་ལ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་རྩལ་སྦྱངས། །ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་མ་ཟད་བར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཉམས་དང་། མཐུན་པའི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱིང་རྒོད་དང་། །ན་ཚ་དང་། འཇིགས་བྲེད་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཉམས་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། མི་སྤང་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བབ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པས། མཐུན་པའི་ཉམས་ཤུགས་ལ་འཆར་རོ། །མཐུན་པའི་ཉམས་ནི། དང་པོ་སེམས་གནས་པའི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཉམས་འཆར། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་འཆར། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་པ་ལོག་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ནན་ཏན་བྱ་བ་ནི། །དང་པོ་སེམས་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ངོ་བོ་མཐོང་མཐོང་དུ་བསྒོམ་དགོས། །ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །རྟོག་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་བསྒོམ་དགོས།
༦༩རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ཞེན་པ་ལོག་ལོག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས། །ཞེན་པ་ལོག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །རང་བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སངས་རྒྱས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་དགོས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །།།།།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.