Kalacakra and Orgyen Nyendrup Text Collections: Difference between revisions
| (One intermediate revision by the same user not shown) | |||
| Line 72: | Line 72: | ||
===Kalacakra and Orgyen Nyendrup Volume One=== | ===Kalacakra and Orgyen Nyendrup Volume One=== | ||
<div class="volcover">[[Image: DNZ_Volume_15_Shechen_Tsadra.pdf| | <div class="volcover">[[Image: DNZ_Volume_15_Shechen_Tsadra.pdf|1500px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_15]]</div> | ||
*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_15|See the full volume page for detailed cataloging information]] | *[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_15|See the full volume page for detailed cataloging information]] | ||
{{:Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_15}} | {{:Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_15}} | ||
====Volume 15 Karchag==== | ====Volume 15 Karchag==== | ||
{{:Tibetan: | {{:Tibetan:དཀར་ཆག་པོད་བཅོ་ལྔ་པ་}} | ||
====Footnotes==== | ====Footnotes==== | ||
<references/> | <references/> | ||
Latest revision as of 16:48, 28 January 2019
Content Description
- "Volume 15 includes teachings from the last two of the eight lineages of accomplishment: that of Vajra Yoga (also known as the Six Branches of Union, or Jordruk) and Dorje Sumgyi Nyendrup (Stages of Approach and Accomplishment of the Three Vajras).
- The former is a system of advanced tantric practices based on the teachings of the Kālacakra tantra, particularly as transmitted through the Jonang tradition of Tibet. Though ostensibly a tantra of the Sarma tradition, the Kālacakra was also highly esteemed in the Nyingma school. The great Nyingma master Jamgön Ju Mipam Gyatso (1846–1912) wrote a two-volume commentary on the Kālacakra cycle and considered the teachings of this tradition to reflect those found in the Dzogchen approach of the Nyingma.
- The final lineage is the least known among the eight, one transmitted by the master Orgyenpa Rinchen Pal (1230–1309), who was also a student of the second Karmapa, Karma Pakshi (1204–1283), and a teacher of the third Karmapa, Rangjung Dorje (1284–1339). Orgyenpa received this lineage, which incorporates practices also found in the Vajra Yoga approach, in a visionary transmission from Vajravārāhī and other ḍākinīs. Although the lineage continued unbroken until Kongtrul’s time, it was another tradition that he considered “exceedingly rare and in danger of dying out.”
- Kongtrul described the contents of volume 15 in this way:
- The section dealing with the seventh system, that of the profound path of Vajra Yoga, includes the primary source—the quintessential Kalachakra Tantra—as well as instructions from the intimate oral lineage of Kalachakrapada and some small source texts by Shavaripa. There is the sadhana and offering ritual for the nine deity mandala, the extraordinary sublime empowerment and its instruction manuals and auxiliary texts, all authored by Jonang Jetsün Rinpoché. The section includes The Profound Path: The Sphere of Nectar; the middle-length treatment of the Six Branches of Union from the tradition of Anupamarakshita; and the concise version entitled Touching the Tip of the Tongue to the Palate. There is a ritual to honor the gurus of the tradition of the Six Branches of Union, as well as the authorizations for the form of Kalachakra with consort and the protective deity Vajravega.
- The section dealing with the eighth system, that of The Stages of Approach and Accomplishment for the Three Vajras, includes the primary source (which was bestowed on the mahasiddha Orgyenpa by Vajravarahi and the dakinis of the four families). There is also the explanatory commentary to this, as well as the instruction manuals and the methods for meditating to bring the stages of approach and accomplishment to consummation in a single sitting.[1]
- Source: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, pp. xxi-xxii.
Kalacakra and Orgyen Nyendrup Volume One
Volume 15 Contents[2]
-
- རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོའི་གཞུང་ 1-14
- rdo rje'i rnal 'byor yan lag drug pa'i rgyud dang man ngag gi snying po'i gzhung
- Quintessential Tantra of Kālacakra
- Oral Transmission of Kālacakrapāda, pith instructions on the Six Branches of Union by Kālacakrapāda (Dus 'khor zhabs)
- སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག་ 6-13 // 3b5-7a2
- sbyor ba yan lag drug pa'i man ngag
- The Short Treatise of Śavari
- རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་13-14 // 7a2-7b3 (by Śavaripa)
- rnal 'byor yan lag drug pa
- Commentary to The Short Treatise of Śavari by Person:Kun spangs thugs rje brtson 'grus
- The Sādhana for the Nine-Deity Mandala of Kālacakra
- The Ritual for Honoring the Foregoing
- The Preliminaries to the Descent of the Vajra State of Timeless Awareness, Together with the Means for Conferring the Three Extraordinary “Sublime Empowerments”
- Meaningful on Sight, A Manual of Instruction for the Six Branches of Union
- A Manual of the Signs of Successful Practice and a Manual of the Authentic Measure of Practice
- Ways to Dispel Hindrances
- སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་ 269-313
- sbyor drug gegs sel, by Person:Tāranātha
- Drops of Nectar on the Profound Path by Person:Tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar
- Unfolding Excellence of the Lineage Holders by Person:Tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar
- དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ 327-329
- dpal mchog dang po'i sangs rgyas kyi man ngag zab lam rdo rje'i rnal 'byor byin rlabs bka' brgyud bla mar gsol ba 'debs pa brgyud 'dzin mchog rgyas, by tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar
- A Liturgy for the Preliminary Practices by the Lord Person:Tai Situpa, 9th
- Vajra Rain: a Supplication to the Lineage
- A Manual of Instruction for Practicing in a Single Session
- Commentary on the Manual of Instruction
- Ascertaining the Essence of Yoga: A Text from the Tradition of the Mahāsiddhā Anupamarakṣita, Known as the Intermediate Version of the Six Branches of Union
- Analyzing the Vajra Lines by Person:Drukchen, 4th (pad+ma dkar po)
- The Source Text of Advice on “Placing the Tip of the Tongue Against the Palate,” the Concise Version of the Techniques
- Short Path of the Vajra Holder by Person:Drukchen, 4th (pad+ma dkar po)
- A Commentary on the Physical Exercises
- The Authorization Ritual for the Connate Form of Kālacakra and the Meditation Practice and Mantra Repetition
- The Guru Yoga for the Kalkī Rulers
- ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ 447-479
- chos rgyal rigs ldan gtso bor gyur pa rdo rje'i rnal 'byor brgyud pa'i bla ma mchod pa'i cho ga rdo rje nyi ma'i snang ba chen po, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)
- The Torma Empowerment for Vajravega, Together With the Manual
- The Treatise on the Path of Skillful Means Conferred by the Ḍākinīs of the Four Families
- གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ 499-509 by Person:Rin chen dpal (Person:O rgyan pa rin chen dpal)
- grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung by o rgyan pa (rin chen dpal)
- Wish-Fulfilling Gem: The Explanatory Commentary Concerning the Stages of Approach and Accomplishment
- The Liturgies for the Preliminary Rituals
- the Heart Drop teachings for meditating on the stages of approach and accomplishment as a complete session of practice by Person:Drukchen, 4th (pad+ma dkar po)
- The Manual of Instructions on the Stages of Approach and Accomplishment by Person:Zla ba seng ge
- The Vajra Song of Aspiration
Volume 15 Karchag
༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། སྦྱོར་དྲུག བ༽ གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བདུན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རྟེན་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྙིང་པོའ་ཆོས་སྐོར་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་གཞུང་རྩ་བ། སྨིན་བྱེད། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་བཅས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་མངོན་སུམ་དུ་སྩལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བཅས་བཞུགས་པ་ལ། དང་པོ་གཞུང་རྩ་བའི་སྐོར་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོའ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། སྦྱོར་དྲུག་མན་ངག་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད། དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གསུང་པ་ལྡེབ། ༧ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་བསྒྲིག་མཛད་པ་ལྡེབ། ༥ གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་ལ། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༡ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མཆོད་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༩ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤ གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ལ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༤༩ རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༨ སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་
༈༈༈༢༈༈༈མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༣ བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམསཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༧ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རིམ་གཉིས་འབྲོའགྲོ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་གུ་ཎས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༣ གྲུབ་ཆེན་དཔེ་མེད་འཚོའ་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང་། གཉལ་ལོ་ཙ་བ་མི་མཉམ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕྱུངས་པ་ལྡེབ། ༥ དཔེ་མེད་འཚོའ་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༢ སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༢ ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༡༢ ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་ལྡེབ། ༣ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཁོལ་ཕྱུངས་ལྡེབ། ༤ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་
༈༈༈༣༈༈༈མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༧ བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ བཞི་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། དབང་དམིགས་གསལ་མི་བཞུགས། གདམས་ངག་གི་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལྡེབ། ༦ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༣༢ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་རྗེ་ཟླ་བ་སེང་གེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཐིག་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་ཟླ་བ་སེང་གེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༤ ཆོས་ཚན། ༢༦ ལྡེབ་བསྡོམས། ༣༡༢ བཅས་བཞུགས།། །།
Footnotes
- ↑ Elsewhere Kongtrul cites the first two lines of this passage as being from a source he identifies as the Discourse Requested by the Child of the Gods (Lha’i bus zhus pa’i mdo). Jamgon Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Books 2, 3, and 4: Buddhism’s Journey to Tibet, trans. Ngawang Zangpo (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2010), p. 122.
- ↑ All English titles reported here are from Richard Barron's 2013 translation of Kongtrul's catalog of the gdams ngag mdzod
- ↑ Mistakenly thought to be by yu mo mi bskyod rdo rje, but in fact written by one Person:Kun spangs thugs rje brtson 'grus who went by many names, including: thugs rje brtson 'grus, Kun spangs chen po, Kun tu bzang po, and Dpal Mi bskyod rdo je.